LE PARADIS

luain. La foi, la contemplation mystique, peuvent seules élever l’homme dans ce séjour où la science n’entre pas. Uanle, lorsque Béatrice disparait, est arrivé à celle dernière limite que la théologie scientifique ne peut franchir. La mission de Béatiice s’achève ipi , comme cellede Virgile, la raison seule, s’est arrêtée aux confins du Paradis. Il faut donc qu’un autre personnage se pré^ septe pour conduire le poêle au terme de son voyage, et le soutenir dans son vol surhumain vers l’Être inpni. Cette figure qui va représenter l’élément divin, la foi à sa plus haute puissance, l’extase, c’est l’homipe qui a porté la science contemplative, la théologie mystique à son plus sublime développement, le moine de Clairvaux , saint Bernard. Cette grande intelligence, dont la France sera toujours fière, représente, dans le poème de Dante, le génie de la foi, de la contemplplion extatique et mystique. Voilà ce qui nous explique la disparition do Béatrice, et l’entrée en scène de cette vénérable figure de l’homme dont la voix remua son siècle jusque dans ses entrailles.

Comme tout est logique dans la Divine Comédie] Comme tout s’y explique, comme tout s’y éclaircit lorsqu’on pénètre dans la pensée intime du poète! Ce qui semble obscur, inintelligible , bigarre, incohérent à un regard vulgaire , devient sublime pour celui qui veut sonder les secrets ressorts de ce génie puissant. C'est alors que l’on comprend tout ce que cette œuvre renferme d’intarissables richesses jusque dans ses profondeurs souvent ténébreuses.

Et remarquez , toute la Divine Comédie est comprise entre ces mots qui terminent la Fitu /\'nova : « J’eepère dire d’Elle ce qui n’p jamais été dit sur aucMPa

L\ DlMMi COMÜDIL.

lot

femme, » el ce dernier adieu , celte suprême iu\0(.alion d’amour el do regret que le poêle adresse à Béa- Irice qui vient de reprendre possession de son siège au milieu du diœur rayonnant des bienheureux , au sein de celte fleur mystique qui resplendit comme les rosaces de nos cathédrales gothiques frappées par Us feux du couchant. Entre ces deux paroles, dont la première peut servir de prélude à la Divine Conirdie et la seconde de conclusion , entre ces deux points extrêmes , entre ces deux pôles , tout le poème se déroule avec ses sombres el éclatantes péripéties.

Saint Bernard montre à Dante , dans les hauteurs des deux , une lumière qui brille , au milieu des Ames bienheureuses , du splendide éclat de l’aurore. C’est la Vierge Marie , « celle dont la beauté est la joie des yeux des saints. » Des milliers d’anges, rayonnants de reflets el de couleurs différentes, chantent, ouvrant leurs blanches ailes et lui « faisant fêle. » La Vierge Galiléenne répand autour > d’elle comme une douce atmosphère de paix el d’amour , comme on parfum de pureté native. Dante s’enivre des grAces ineffables de son virginal sourire. II se perd dans la contemplation de l’apothéose de la Mère immaculée du Christ , de celle dont l’Église a si poétiquement comparé la pureté à ce beau diamant du ciel qui annonce l’aurore, à l’étoile du matin, stelln niatiuina. Mais saint Bernard lui dit de prier Marie avec lui , afin d’obtenir la grAce de pouvoir pénétrer dans la splendeur du premier Amour , et d’embrasser du re-

LK PAHAUIS.

gard, autant qu’il est possible à un être créé, l’inexplicable et terrible mystère de la personnalité divine.

Saint Bernard prononce alors cette belle prière :

« Vierge mère, fille de ton fils, humble et élevée plu» qu’aucune créature, terme fixe de l’éternelle volonté,

» Tu as tellement ennobli la nature humaine, que son créateur n’a pas dédaigné de devenir sa créature.

« Dans ton flanc s’est rallumé cet amour dont la chaleur, dans l’éternelle paix, a fait germer cette fleur.

« Ici, tu es pour nous un soleil de charité, et là-bas, pour les mortels, une source vive d’espérance.

« Femme, tu es si grande et si puissante, que celui qui demande une grâce et n’a pas recours à toi, veut que son désir vole sans ailes.

« Ta bonté ne vient pas seulement au secours de celui qui demande, mais bien des fois elle court généreusement au-tlevant de la demande.

« Fn toi la miséricorde, en toi la pitié, en toi la magnificence, en toi se concentre tout ce qu’il y a de bonté dans la créature.

n Or, celui-ci, qui des profondeurs de l’abîme jusqu'en ce lieu a vu, une à une, les vies des âmes,

« Te supplie en grâce de lui donner la force de lever scs yeux plus haut vers le suprême Bien...

« Dissipe par tes prières tous les nuages de su nature mortelle, afin que le souverain Bien se mauileste à lui.

• Que tu protection triomphe de ses mouvements fiumains. Vois Béatrice, avec tous les élus qui, joignant leurs mains, s’unissent à mes prières (I). »

Dans celle invocation , dont nous ne pouvons rendre l’Iiarmonicuse beauté dans notre langue si peu concise et si peu sonore, nous trouvons une preuve de ce

(0 Paradis, XXXIII.

LA DIVINE COMI'OIE

que nous avons dit plus haut sur les motifs de l'inter* venlion de l’abbé de Clairvaux. Pour |)éiiétrer dans l’essence de l’élernelle béatitude, pour que l’œil soit dignede cette haute manifestation, il est nécessaire que tout ce qu’il y a encore d'humain et de terrestre dans l’homme s’efface et disparaisse. La théologie , en tant que science, ne peut atteindre ce degré, le plus élevé de l’initiation , précisément à cause de l’élément humain qu’elle porte en elle. La foi , libre de tout contact avec les choses de la terre, peut seule, sur les ailes de l’extase, franchir ces espaces infinis. Saint llernard le dit clairement dans son invocation. C’e.st là le sens et le véritable but de sa prière. Il invo(|ue Marie [lour lui demander cette grâce d’un affranchissement total des tendances humaines pour celui qu’il doit conduire à un but si élevé. De là ces paroles :

<■ Dissipe par tes prières tous les nuages de sa nature mortelle, afin que le souverain Bien se manifeste à lui. Que ta protection triomphe de ses mouvements liuinuins.»

Il faut donc que Dante se dépouille ici de tout co qui alourdit et conqirime la partie supérieure de son être, et rompe ce lien qui l’unit encore à la terre. Il doit renoncer à cette puissance intermédiaire qui l’avait toujours suivi comme un second guide. Pour monter à des hauteurs si effrayantes et poser son vol sur ce dernier promontoire du ciel, en face du sublime mystère de la Trinité Divine, il faut ijue l’ànie soit dégagée de toutes les obscurités qui émoussent ici-bas sa vue, de tous les éléments qui arrêtent et empêchent son libre essor.

L« t.ABADIS.

Par la puissante intervention de la Vierge Marie, implorée par saint Bernard, Dante voit tomber ses chaînes , et , libre de toute pesanteur , il s’élance et se perd dans l’extase. Il nous le dit, sa vue devient plus perçante, plus pure, k et pénètre de plus en plus dans le rayon de la haute lumière où tout est vérité, o Dès ce moment sa contemplation est au-dessus de ses paroles. Il s’écrie dans un mouvement sublime :

« O souveraine lumière tellement élevée au-dessus de l’intcllifience de l’homme, prête à mon esprit un reflet de ton éclat,

< Et fais ma langue si puissante, qu'elle laisse aux générations futures une étincelle de ta gloire!

<■ Car, en revivant un peu dans ma mémoire, et en résonnant faiblement dans ces vers, ton triomphe sera plus éclatant (I). ■>

Dans la profondeur de la lumière éternelle , il voit étroitement uni par l’Amour et groupé comme en un seul volume, ce qui dans l’univers est épars en feuillets isolés et détachés d’un mémo livre : la substance, l’accident, le mode. Cette unité , cet ensemble , ce tout lié et fécondé par l’Amour , ce sont les types divins de la création, l'univers existant dans l’intelligence infinie , les idées premières, l’archétype des mondes.

Mais la vision mystique suit toujours une marche ascendante. Toutefois Dante, toujours théologien ca-

(l) Paradis, XXXIII.

mviNE COMEDIE.

thoiique, au comble de son mystique élan, ne fait pas le rêve de l'École d’Alexandrie. Il ne va pas se perdre dans l’océan d’amour; il n’aspire pas follement à une identification impossible avec l’Infini , et ne fait pas l’effort des mystiques pour sortir du moi et s’anéantir en Dieu. Son Dieu n’est pas ce Dieu des Alexandrins, cette unité dévorante inconnue, qui attire l'homme et absorbe son individualité. Cette folie impie , fille d’un panthéisme dégradant pour la Divinité, qui ne tend qu’à l’absorption du fini dans l’Infini, c’est-à-dire à égaler l'homme à Dieu, à le faire Dieu; rien de cela n’inspire le poêle. H sait toujours conserver la profonde distance qui sépare l’Infini du fini, et maintenir le principe ineffaçable de la séparation et de la distinction des substances. Il sait l’espace infranchissable qui doit séparer toujours, même dans le plus haut état de béatitude céleste, la créature du créateur. Sa vision est claire et précise, son ravissement n’a rien de l’extase délirante, de l’ivresse désordonnée d’un mysticisme exalté et sans règle.Si l'ün ité divine se manifeste à lui dans sa triplicité mystérieuse de personnes, c’est au plus profond du ciel, dans un lointain immense qui figure la séparation radicale de la nature divine et de la nature humaine.

Écoutons pour la dernière fois cette parole étrange , lyrique et dogmatique , qui chante et qui enseigne , vraie parole de prophète et de théologien :

« Dans la profonde et claire substance de la haute lumière m’apparurent trois cercles, de trois couleurs, et d'une égale circonférence.

« Kt l'un paraissait réflété par l’autre comme Iris par Iris, et le troisième semblait un feu qui émanait également de l’un et de l’autre...

LB PABABIS.

■ O lumière élernelle, qui, Beule reposes en loi, qui seule peux te comprendre, et qui, comprise de loi et te comprenant, t'aimes et te souris!

« Ce cercle qui paraissait conçu en toi, comme une lumière réflécliie, lorsque mes yeux l’eurent observé,

« Me sembla porter en lui notre effigie, peinte de sa propre coulcurj aussi ma vue se fixa sur lui tout eiilière.

« Gomme le géomètre qui s'efforce de mesurer le cercle, et, réfléchissant, ne retrouve pas le principe dont il a besoin,

« Tel j’étais à cette vûion nouvelle. Je voulais voir comment notre image pouvait être unie au cercle, et comment elle y était fixée ;

« Mais mes ailes n'étaient pas assez fortes ; et mon esprit fut frappé d une clarté fulgurante par laquelle ses aspirations forent satisfaites.

• I^a force manque ici à ma haute conception ; mais déjà mon désir et ma pensée étaient entraînés, comme une roue dans un mouvement harmonieux,

• Par l'Amour qui meut le soleil et les antres étoiles (1). »

Il semble que, devant le mystère qui se manifeste à ses yeux, Dante, pour le décrire, va abandonner la figure, l’image matérielle. Saint Augustin et Bossuet, pour nous initier, s’il est possible, à la conception de ce dogme profond, en ont cherché une image, on reflet, dans ce qu’il y a ici-bas de plus immatériel, de plus subtil, do plus élevé, dans l’âme de l’homme. Ils ont évité de prendre une comparaison dans le monde extérieur, pour un aussi haut mystère. Dante, avec une hardiesse inou’ie, ne recule pas devant la difficulté de

{\) ^Paradis, XXXIII.

LA DtVIKB COMBDIB.

son plan. Il faut, on qu’il garde In silence, ou qu’il crée une image. Son génie n’hésite pas dans cette position difficile et dangereuse ; et, tout en restant catholique, il nous décrit sous quelle forme se manifeste à lui la Trinité Divine.

Ce n’était pas une pensée sans danger, et dont l’audace eût été facilement excusée. Mais le profond thédlogien, Theologus Dunles, qui se cachait sous le manteau du poëte, sut, avec une grande sagesse, imposer à son imagination la fidélité au dogme catholique. Dans cette haute lumière qui contient en elle ces trois cercles d’une égale circonférence, mais divers en couleurs, il maintient l’unité de substance dans la triplicité des personnes". Le second cercle, qui est comme le rayonnement du premier, c’est le Fils, le Verbe, l/igox, engendré du Père, en rapport avec lui par une sorte de génération. Le troisième cercle, qui émane des deux premiers, c’est le Saint-Esprit , l’Amour, la troisième personne de la Trinité Divine, fruit de l’union du Père et du Fils, qui procède de l’un et de l’autre. Voilà le mystère de la Sainte Trinité, c’est-à-dire, la vie en Dieu; non pas une vie inerte, immobile, stérile, abstraite, mais une vie féconde et mobile, un principe actif, une intelligence qui se connaît, qui s’aime, qui est connue et aimée, et cela sans sortir de son unité; car le Père connaît et aime le Fils, le Verbe connaît et aime le Père, et le Saint-Esprit est la manifestation, le produit, pweessus, de cette connaissance, de cet amour; il est le fruit de cette communion, de cet embrassement du Père et du Fils, comme l’a dit Bossuet. L’union intime des trois personnes divines, leur distinction an sein de l’unité mère, voilà les trois cercles

LF. PAFLD1S.

de Dante, variés en couleurs et égaux en dimension.

Cette Trinité, dans les évolutions de sa vie divine, si radicalement séparée par sa nature et par l’infinie distance de l’univers qui se meut sous sa sphère, par quel mystère va-t-elle se rapprocher de l’humanité? Par l’union hypostatique de la nature humaine et de la nature divine. Le Verbe s’incarne dans l’homme, et devient le milieu par lequel la créature peut entrer en communication avec la Trinité et participer de sa vie. Cette union de la personne divine et de la personne humaine, qui n’anéantit pas, toutefois, la diversité des natures, Dante en voit la figure dans le deuxième cercle qui, sans que sa propre couleur en soit altérée, semble porter, peinte en lui, notre effigie. Comme il vent sonder plus avant celle vision merveilleuse et chercher à comprendre cette union du Fils do Dieu avec l’homme, le mystère de l’unité de la personne de l’Homme-Dieu au milieu de la diversité des natures, l’unité de substance du cercle et la distinction des couleurs, un éclair l’éblouit, l’illumine; il comprend! Dans ce rapide instant d’une intuition sublime, qui le frappe avec l’éclat do la foudre, il voit ce que l’œil de l’homme n’a jamais vu. Il veut le redire au monde; mais sa voix meurt, son chant s'éteint, sa lyre se brise; et il est emporté dans ce mouvement harmonieux que l’Amour imprime aux sphères célestes.

Telle est cette grande machine poétique, réduite à son expression la plus sèche. Seulement nous nous sommes efforcé do cacher, eu recourant au texte, la

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mnUlé de celle charpente, si simple dans l’ensemble, si compliqiii^e dans h*s détails, et dont l’unité ressort de sa complexité môme. Nous avons suivi pas à pas l’intrépide explorateur des mondes invisibles, le Colomb de l’Infini, et sous la lassitude de cette longue marche, nous nous arrêtons pour regarder en arrière, pris d’une sorte de découragement moral. L’oeuvre de Dante se refuse à toute froide analyse; aussi n’est-ce pas une analyse que nous avons voulu faire, mais une simple esquisse des lieux que nous avons parcourus, une ébauche rapide des tableaux, des paysages, des scènes qui se sont présentés à nous. Mais nous sommesnous maintenu à la hauteur de ce labeur que nous nous sommes imposé; car, c’était là une entreprise pleine de danger et d’audace? Nous ne nous sommes pas caché ce qu’il y avait de pénible et d’ingrat dans ce travail. Aussi, pour nous égarer le moins possible dans ce périlleux voyage, avons-nous pris le poêle pour guide, comme il avait pris Virgile et Béatrice. Le plus souvent nous lui avons laissé la parole, comme il l’avait laissée au poëte latin et à sa céleste compagne, persuadé que nous sommes que quelques chants de la Divine Comédie, lus avec intelligence et recueillement, en diront beaucoup plus sur le poëme que toutes les pages d’une aride critique ou d’une sèche analyse.

Si nous nous sommes attaché plus particulièrement à la dernière partie, la Cantica du Paradis, si nous avons insisté sur le sens métaphysique , c’est que nous avons voulu faire ressortir tout ce qu’il y a en elle de spiritualisme élevé, de véritable et grande poésie; car la progression du vol mystique de Dante s’y révèle par une plus grande richesse de style, d’in-

tK PARADIS.

venlion, et qnelqiie chose (le plus immatériel, de plus pur dans la forme. I.e poêle se transfigure en quittant la terre, et sa poésie aussi. Cette transformation trèsmarquée dans la Caniica du Paradis, cette supériorité, ont cependant été longtemps méconnues et contestées. On y a trouvé quelques beautés de détail ; mais le véritable esprit, le sens transcendantal, la haute valeur philosophique, l’ampleur de la conception, la sublimité de l’inspiration de cette partie, toutes ces choses ont été et sont encore assez peu appréciées par certains esprits qui ne sont accessibles qu’aux grincements de dents, aux hurlements de l'Enfer, et pour lesquels le fait, le drame est tout, et l’idée peu de chose. Pour se convaincre de ce que nous avançons sur la supériorité successive de chaque partie de la Divine Comédie, qui s’épurent et se parent de nouvelles beautés à mesure qu’elles s’élèvent dans des régions plus lumineuses, nous ne pouvons que convier les esprits sérieux, les intelligences ardentes et méditatives qui se passionnent encore pour la poésie et l’art, de s’isoler quelque temps des bruits de ce monde avec le livre du poète.

Ainsi, la poésie de Dante se modifie et s’épure en s’élevant dans la sphère du Vrai. Son style subit trois transformations ascendantes qui correspondent aux trois parties de la Divine C-omédie. De la Caniica de l’Enfer à celle du Purgatoire, il y a une progression bien marquée, une transition de manière , de style, de forme fortement accusée et qui est dans l’intention de l’auteur. La foudre qui grondait, sombre et terrible, dans l’Enfer, éteint ses fureurs sur les mélancoliques rivages du lieu de l’expiration passagère; elle se change en un plainlif et doux murmure, en un