SYMBOLISUË UE LA DIVINE COMEDIE

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treizième siècle. Nous croyons que le savant professeur a pénétré le vrai sens du symbolisme de l’épopée dantesque. S’il ne s’est pas égaré dans ce dédale sombre , c’est qu’il est remonté directement aux sources où le poêle s'est inspiré, et qu’il s’est éclairé, lui aussi, de celle plûlosophie féconde, muse souveraine du moyen ège et du génie de Dante, la théologie. Si , après de pénibles veilles, Koscolo, découragé, s’écrie, et avec lui plusieurs autres commeulateurs, « que le voile jeté par Dante sur son œuvre n’a pas encore été soulevé, et que cette vaste forêt de la poésie dantesque est toujours plongée dans son obscurité primitive; » si tous CCS laborieux efforts n’ont, pour la plupart, abouti qu’à compliquer la question et (|u’ù épaissir les ténèbres autour d’elle, c’est que, trop remplis de leur idée propre, ce.s érudits ont voulu soumettre la Dü’ine Cuméüic aux exigences d’un système tout fait, et n’ont pas assez tenu compte de l’inspiration première et directe du Florentin. La grande erreur de certains symbolistes ' est d’avoir presque totalement sacrifié le sens littéral au sens allégorique, de n’avoir pas assez tenu compte de la lettre.

Ce[)endant, le poëte avait laissé un guide sûr pour pénétrer le sens allégorique de son ouvrage : c’est une lettre à Can Grande délia Scala. Dantes’y exprime d’une manière claire et précise, qui lève tous les doutes.

M HJiml savoir que. le. sens de ret ouvrage rûest pas simple, mais multiple. Le premier sens est celui qui se. montre sous lu lettre, le second est celui qui se cache, sous les choses énoncées par lu lettre ; le premier se iwnune littéml, le. .second allégorique ou moral. D'après ces considérations, il est évident que le sujet doit

LA DIVINE COUKDIB.

l'tre double, afin de. se prêter (dtcrnnth'ement aux deux sens indiques. — !a‘ sujet de t’ouomge littéralement compris est [état des âmes après la mort, car tel est le point sur lequel le. poème roule dans tout son cours. sens de [ allégorie, le poète, traite de l'Enfer de ce monde, où nous voyageons comme des pèlerins, arec le poucoir de mériter et de démériter; et le sujet est [ homme, en tant que j>ar scs mérites et ses démérites il est soumis à ta justice dit’ine, rémunératrice ou vengeresse. — Le genre de jihilosojdiie nufjuel [auteur s'est attaché est la philosophie morale, ou [éthique, car le but qu’il s'est pmposé est la pratique et non point la spéculation oisice; et si, dans quelque passage, il semble spéculer, c’est dans un but ([application, selon ce que dit le Philosophe (^Aristote), au IP lirre de la Métaphysique : Ix-s praticiens se lièrent queUjueJ'ois à la spéculation, mais ([une façon passagère, et dans un intérêt d' application jirochnine. »

Ce précieux document éclaire singulièrement cette œuvre si obscurcie par les manipulations dos commentateurs, et lui donne une valeur et une importance pliilosophique qu’au premier abord on est peut-être loin de soupçonner. Après celte lettre, que tous les faiseurs de commentaires auraient dè avoir continuellement sous les yeux et que les éditeurs auraient dû placer comme introduction à la Divine Comédie, il reste encore une [)arolo à dire pour faiio pénétrer la lumière plus avant, et c’est le lils du Dante qui la dira dans la préface de son commentaire de l’œuvre de son père.

« L’œuvre entière se divise en ti ois parties, dont la première se nomme Enfer; la seconde. Purgatoire; la

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troisième el dernière, Paradis. J’en expliquerai d’avance et d’une façon générale le caractère allégorique, en disant que le dessein principal de l’auteur est do montrer sous des couleurs Bguratives les trois manières d’élro de la race humaine. Dans la première partie, il considère le vice, qu’il appelle Enfer, [>our faire comprendre que le vice est opposé à la vertu comme son contraire ; de même que le lieu déterminé < •

pour le châtiment se nomme Enfer, à cause de sa pro- - -

fondeur, opposée à la hauteur du ciel. La deuxième partie a pour sujet le passage du vice à la vertu, qu’il nomme Purgatoire, pour montrer la transmutation de l'âme qui se purge de ses fautes dans le temps, car le temps est le milieu dans lequel toute transmutation s’opère. La troisième et dernière partie est celle où il envisage les hommes parfaits, et il l’appelle Paradis, pour exprimer la hauteur de leurs vertus et la grandeur de leur félicité, deux conditions hors desquelles on ne saurait reconnaître le souverain bien. C’est ainsi que l’auteur procède dans les trois parties du poëme, marchant toujours, à travers les figures dont il s’environne, vers la fin qu’il s’est proposée (1). »

Ces deux simples fragments jettent sur le symbolisme général de la Divine Comédie, une clarté plus vive que bien de ces longs commentaires, fruits de l’érudition et de veilles laborieuses. L’exactitude de celte explication do sens allégorique du poëme nous parait en outre au-dessus du doute. Du père au fils, la tradi-

(l) Noos empruntons la traduction de la lettre de Dante et de ce passage de la préface du commentaire de Giacopo di Dante à M. Ozanam.

Lil l>lVi^E COMEDIE.

lion n’a pas eu le temps de s’obscurcir et de se dénaturer : Giacopo est l’interprète respectueux et fidèle de la pensée de son père.

Ainsi il ne fant pas se méprendre sur la pensée qui a inspiré la Divine OnuctUe. Le poète lui-mémo et son bis ont soin de nous prévenir que le sens n’y est pas simple, mais multiple; que l’idée s'y est incarnée' dans le fait, que sous la bgure se cache la pensée, et que dans cette œuvre essentiellement symbolique se rencontre partout l’alliance de l’abstraction et do la réalité, de l’idéal et du positif. Ce symbolisme, ce sens énigmatique et mystérieux , celte dualité obscure do l’idée et du fait, ce mélange du réel et do l’imaginaire, ont souvent trompé la subtilité des critiques et égaré la plupart des commentateurs.

Deux écoles exclusives se sont formées , l’une no voyant partout que symbole, sous chaque mot, sous chaque lettre du poète, et l’autre niant le symbole, pour ne s’attacher qu’à la réalité, qu’à la lettre. Les symbolistes et les antisymbolistes ont découvert do grandes vérités, mais ils se sont également trompés, tous égarés par ce qu’il y avait de trop absolu et de trop exclusif dans leur système. Les plus sages sont ceux qui ont tenté une alliance de deux écoles si radicalement opposées, et ont donné une large part au sens symbolique, et une non moins large au sens littéral. La poésie n’a rien gagné, du reste, à tous ces systèmes: les uns l'ont tuée sous le symbole, les autres sous la lettre.

Celle combinaison de l’idéal et du réel, qui constitue le vrai sens do la Divine C-onuklie, n’csl pas une invention poétique do Dante. Elle a toujours existé dans la nature et dans l’homme; et la Bible, qui est la

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source intarissable où toutes les poésies modernes se sont retrempées, cache souvent, sous une existence réelle, sous un événement , sous le sons littéral, une signiQcation mystique et figurative. \ ' Jjiocalrpse est le poëme symbolique par excellence.

Du reste, le symbolisme, qui avait pris on développement plus large en s’unissant avec l’art dès les premiers jours du Christianisme, dans les catacombes de Rome, était devenu, on le sait , la muse aimée et souveraine du moyen ôge. Cette époque de force exubérante épanchait sa vie de toutes parts; elle sentait le besoin de créer, et avec des idées elle faisait des figures. Le catholicisme, avec son culte symbolique, favorisait singulièrement l’art dans cette tendance. On ne doit pas s’étonner que Dante , l’artiste par excellence, se soit saisi de ce procédé si chrétien, si moderne, et ait élevé son pot;me sur la combinaison de ces deux éléments. Les architectes du moyen âge ne bâtissaient pas autrement; toutes les cathédrales gothiques reposent sur celte double base.

Aux U'ois états de l'humanité dans son évolution passagère, aux trois réalités de sa vie correspondent, dans ce monde supérieur qui doit un jour s’ouvrir à ses destiné&s, trois étals distincts , trois réalités éternelles. L’Enfer est le symbole de la vie des sens, des voluptés impures et du vice; le Purgatoire, de la transition des jouissances criminelles et matérielles aux voluptés sereines de l’âme; le Ciel, de la vertu possé-

LA. DIVINE COHEOIB.

dée dans sa plénitude, de l’iDlelligence jouissant de la vision complète du Vrai, du Bien et du Beau.

Ainsi , deux éléments , l’élément matériel on humain, l’élément spirituel ou divin, et la combinaison, la lutte de ces deux principes entre eux, voilà ce qui constitue rigoureusement la triplicité symbolique do l’épopée de Dante.

L’élément matériel, humain, c’est l’Knfer; le mal, l’homme livré aux instincts dégradants de sa nature inférieure, l’homme marchant dans cette nuit pleine de pleurs, de gémissements, de blasphèmes, nuit sombre où passe le vice informe et hideux , oii râlent des voluptés effrénées ; c’est l’hymne désespéré do la chair et du sang qui retentit dans l’air morne comme un glas funèbre; partout des voix sinistres, des bruits discordants, des visions qui font bleuir la chair ; là, plus d’espérance, plus d’avenir : l’horizon est fermé par d’inexorables ténèbres. Voilà la Omtica de V Enfer.

L’élément matériel et l’élément spirituel et divin dans leur rapport et leur lutte ici-bas, c’est le Purgatuire ; l’antagonisme permanent dans l’âme humaine du bien et du mal, du vice et de la vertu, l’homme avec sa chair qui tend vers le centre où toute pesanteur gravite, et son principe intellectuel qui aspire à la vérité et au bien ; c’est le perpétuel combat des hauts instincts de l’àme contre les tendances brutales du corps. Il y a là encore des douleurs, mais elles sont éclairées par l’espérance.

L’elément spirituel et divin dans sa pureté immaculée, dégagé de tout alliage impur, c’est le Paradis; l’homme arrivé par l’Amour et la Foi à ces hauteurs suprêmes que la Vér ité seule inonde des flots de son