DOCUMENTS

POUR SERVIR K l'hISTOIRE DE LA miLOSOPHlE AU XII|* SIÈCLE,

I. Bulle d'Innocent IV, Pour le rétablissement des études philosophiques (f).

Innocent, ëvêque, serviteur des serviteurs de Dieu, à tous les prélats des royaumes de France , d'Angleterre , d'Ecosse, de Galles, d'Espagne et de Hongrie, salut et bénédiction apostolique.

Une déplorable rumeur s'est répandue, et, répétée de bouche en bouche, est venue affliger nos oreilles. On dit que la foule des aspirants au sacerdoce, abandonnant, répudiant même les études philosophiques, par conséquent aussi les enseignements de la théologie, court tout entière aux écoles où s'expliquent les lois civiles. On ajoute, et c'est là surtout ce qui appelle les sévérités de la justice divine , qu'en un grand nombre de contrées les évéques réservent les prébendes, les honneurs et les dignités ecclésiastiques à ceux qui occupent des chaires de jurisprudence ou qui se prévalent du titre d'avocat; taudis que ces qualités, si elles n'étaient couvertes par d'autres, devraient être considérées comme des motifs d'exclusion. Les nourrissons de la philosophie, si tendrement recueillis en son sein , si assidûment abreuvés de ses doctrines, si bien façonnés par ses soins aux devoirs de la vie, languissent dans une misère qui ne leur laisse ni le pain de chaque jour, ni le vêtement de leur nudité, et qui les contraint de fuir les regards des hommes et de chercher les ténèbres,

(i) huhouhj -, Histoire de VUniversilé de Paris, h Vsinnéel'iM.

à l'exemple des oiseaux de nuit. Et cependant nos hommes d'Eglise, devenus gens de loi, montés sur des chevaux superbes, vêtus de pourpre, couverts de pierreries, d'or et de soie, réfléchissant dans leur parure les rayons du soleil scandalisé, vont promener partout le spectacle de leur orgueil ; ils font voir en leur personne , au lieu des vicaires du Christ , des héritiers de Lucifer, et provoquent la colère du peuple nonseulement contre eux-mêmes, mais contre l'autorité sacrée dont ils sont les indignes représentants... Sara donc est esclave ; Agar s'est rendue maîtresse (i).

Nous avons voulu porter remède à ce désordre inaccoutumé. Nous avons voulu ramener les esprits aux enseignements de la théologie, qui est la science du salut; ou du moins aux études philosophiques, dans lesquelles ne se rencontrent pas, il est vrai , les douces émotions de la piété , mais où se découvrent les premières lueurs de la vérité éternelle , où l'âme s'affranchit des préoccupations misérables de la cupidité , qui est la racine de tous les maux et comme le culte des idoles. En conséquence , nous décidons par les présentes que désormais aucun professeur de jurisprudence, aucun avocat, quel que puisse être le rang ou le renom dont il jouira dans la faculté de droit , ne pourra prétendre aux prébendes , honneurs et dignités ecclésiastiques, ni même aux bénéfices inférieurs, s'il n'a fait les preuves de capacité requises dans la faculté des arts, et s'il ne se recommande par l'innocence de sa vie et la pureté de ses mœurs... Et dans le cas où quelques prélats, par une présomption condamnable, se permettraient d'attenter en quelque manière à cette salutaire disposition , par le fait et de plein droit ils seraient privés pour cette fois du pouvoir de conférer le bénéfice vacant ; la récidive pourrait être punie du divorce spirituel , que nous prononcerions contre le prévaricateur en le dépouillant de sa prélature.

Donné à Rome, l'an de l'Incarnation 1254.

(i) Celte éloquente invective rappelle et peut-être excuse les paroles sévère de Dante contre les abus et les scandales de son temps.

II. Classification générale des connaissances humaines. S. Bonaventure, de Reductione arlium ad Theologiam {i).

« Toute grâce excellente et tout don parfait nous viennent du Père des lumières, qui est en haut. » Ainsi parle l'apôtre saint Jacques; et cette parole , qui indique la source de toute illumination intellectuelle, laisse déjà pressentir que la lumière émanée d'une source si féconde doit être multiple. Car en admettant que toute illumination s'accomplit en nous par le même mode, c'est-à-dire par la perception interne du vrai, nous pouvons néanmoins distinguer une lumière extérieure qui éclaire les arts mécaniques ; une lumière inférieure qui se réfléchit dans les connaissances acquises par les sens ; une lumière intérieure, celle de la pensée philosophique; une lumière supérieure, celle de la grâce et de l'Ecriture sainte. La première nous fait saisir les formes artificielles; la seconde les formes naturelles de la matière; la troisième nous révèle les vérités intelligibles; la quatrième, les vérités du salut.

1. La lumière des arts mécaniques éclaire les opérations artificielles , par lesquMles nous sortons en quelque sorte de nous-mêmes pour satisfaire aux exigences du corps; et comme ce sont là des œuvres serviles, dérogatoires, étangères aux fonctions spéculatives de la pensée, la lumière qui leur est propre se peut nommer extérieure. Elle se divise en sept

(i) Le fragment qu'on va lire se trouve aussi dans le Prc'cJs d'/iisïojre de la Philosophte, publié par MM. les Dirccleurs de Juiliy. Mais les limites de leur travail ont nécessité de nombreuses coupures , et nous avons dû essayer une traduction plus complète. — Au reste , les tentatives encyclopédiques de 8. Bonaventure, devancées par Hugues et Richard de S. Victor, imitées par Vincent de Beauvais, Brunetto , etc., attestent la largeur de ces esprits tant calomniés : ils devançaient de plus de trois siècles Bacon de Vérulam.

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rayons, qui correspondent aux sept arts reconnus par Hugues de Saint-Victor, savoir : la tisserie, le travail du bois, de la pierre et des métaux, l'agriculture, la chasse., la navigation, la théâtrique et la médecine. La légitimité de cette classification se démontre comme il suit. — Tous les arts mécaniques se proposent ou le soulagement de nos maux , ce qui s'obtient en excluant la tristesse et le besoin; ou la multiplication de nos biens , c'est-à-dire de tout ce qui peut servir pu plaire, suivant ces vers d'Horace :

Aut prodesse voluiit autdelectare poetae... Omne tulit punctum qui miscuit utile dulci.. .

Le soulagement et le plaisir de l'esprit sont l'objet de la Théâtrique; on peut la définir « l'art des jeux.» Elle comprend tous les exercices capables de récréer : le chant , la m ujsique instrumentale, les fictions dramatiques et la gesticulation. Les biens qui servent à satisfaire les besoins matériels de l'homme exigent des travaux différents, selon qu'il s'agit de le couvrir, de le nourrir, ou de compléter ces deux bienfaits par des moyens accessoires. Si l'on cherche à se couvrir , on y peut employer des matières souples et légères : c'est le propre de la Tisserie ; ou bien des matières solides et résistantes , et c'est l'art de ceux qui fabriquent des ouvrages de métal , de pierre ou de bois. Si l'on cherche à se nourrir, on y peut aussi pourvoir de deux façons : la nourriture se tire des végétaux ou des animaux; les premiers sont du domaine de l'Agriculture, les seconds relèvent de la Chasse. Il est encore permis de dire que l'Agriculture se renferme dans la production des substances alimentaires , et que les attributions de la Chasse s'étendent aux apprêts de toute espèce que ces substances peuvent subir , sans excepter les soins du four , de la cuisine et du cellier. Ici , une des parties de l'art donne aux autres son nom , en vertu de sa prééminence sur toutes et de ses rapports avec chacune. Enfin , si l'on s'occupe des moyens accessoires qui doivent assurer et prolonger le bien-être ainsi rjéalisé, on reconnaît qu'il faut tantôt suppléer à l'insuffisance des ressources, tantôt détourner le danger des obstacles. L'une

de CCS fonctions est celle de la Navigation , à laquelle se ratta- <;hent les divers genres de commerce , tous destinés à fournir la nourriture et le vêtement. L'autre appartient à la Médecine, soit qu'elle ait pour but spécial la confection et l'administration des électuaires, des baumes et des breuvages; soit qu'elle se consacre au pansement des blessures et qu'elle prenne le nom de Chirurgie. Il y a donc lieu de conclure que la classification des sept arts est légitime.

2. La lumière des sens nous permet de saisir les formes naturelles de la matière ; on la nomme inférieure, parce que les connaissances acquises par les sens viennent d'en bas, et ne s'obtiennent qu'à la faveur de la lumière corporelle. Or, elle est susceptible de cinq modifications différentes, qui répondent à la division des cinq sens; les cinq sens à leur tour forment un système complet, et on le prouve par l'argumentation suivante, empruntée à saint Augustin. — La lumière élémentaire qui nous fait distinguer les choses visibles peut rester dans toute la pureté de son essence, et alors elle est le principe de la vue; ou bien elle s'unit à l'air, et c'est le principe de l'ouïe; elle se charge de vapeurs, et c'est la -cause de l'odorat; elle s'imprègne d'humidité, d'où résulte le goût; elle entre en combinaison avec l'élément terrestre , et de là le toucher. Car l'esprit sensitif est aussi d'une nature lumineuse; il réside dans les nerfs, dont la contexture est transparente; il se multiplie dans les organes des sens , où il perd par degrés sa limpidité native. Comme donc les corps simples sont au nombre de cinq , c'est-à-dire les quatre élémenis et la cinquième essence , l'homme a été pourvu des cinq sens qui s'y rapportent, afin qu'il lui fût possible de percevoir toutes les formes des corps. En effet, il ne saurait y avoir perception, s'il n'y a corrélation , concours entre l'organe et l'objet, pour procurer la sensation qui leur est propre (i). D'autres preii-

(i) Ces idées, sous leur forme antique, présentent de singulières analogies avec les pressentiments les plus hardis de la science moderne : la lumière considérée comme universel et primitif élément des choses; le fluide nerveux assimilé au fluide électrique , dont la nature lumineuse ne saurait être mise en doute.

ves existent, desquelles on conclurait aussi que les cinq sens constituent un système complet; mais celles qui viennent d'être produites réunissent en leur faveur l'autorité de saint Augustin, et le suffrage de la raison; elles font ressortir ^ toute la perfection de la sensibilité humaine, en montrant l'exacte correspondance des conditions diverses dont elle dépend, savoir : l'organe, l'objet, et le milieu par lequel ils communiquent.

5. La lumière de la pensée philosophique nous conduit à la découverte des vérités intelligibles; on l'appelle intérieure, car elle s'attache à la recherche des choses cachées , et d'ailleurs elle résulte des principes généraux et des notions premières que la nature a déposés au dedans de l'esprit humain. Cette lumière se distribue entre les trois parties de la philosophie , qui sont : la philosophie rationnelle , la philosophie naturelle, la philosophie morale. On démontre de plusieurs manières l'exactitude de cette tripartition. Et d'abord la vérité se peut considérer ou dans les discours, ou dans les choses, ou dans les mœurs. Or, cette sorte d'étude, qu'on nomme rationnelle, cherche à maintenir la vérité dans le discours; celle qui est dite naturelle s'efforce de saisir la vérité dans les choses ; la morale s'applique à faire régner la vérité dans les moeurs. En second lieu, de même que la Divinité peut être contemplée successivement comme cause efficiente, formelle, exemplaire, c'est-à-dire comme principe de l'être, raison de la manière d'être , type et règle de l'action : ainsi , à la clarté intérieure de la pensée , se révèlent les origines de toutes les existences, et c'est l'objet de la physique; l'économie de l'esprit humain, et c'est l'objet de la logique; la conduite de la vie, et c'est l'objet de l'éthique. Enfin , la lumière de la philosophie éclaire l'entendement dans ses trois fonctions : en tant qu'il gouverne la volonté, c'est la philosophie du devoir; en tant qu'il se dirige lui-même et se porte au dehors, c'est la philosophie de la nature; en tant qu'il se fait servir par la parole , et alors on peut l'appeler philosophie du langage : en sorte que l'homme possède la vérité sous la triple forme d'application pratique, de science raisonnée

et d'enseignement transmissible — On peut employer de trois manières les services de la parole : à faire connaître de simples conceptions, à déterminer des convictions, à soulever des passions; et par conséquent la philosophie du langage se subdivise en trois parties : la grammaire , la logique et la rhétorique , dont la première se propose d'exprimer , la seconde de prouver , la troisième d'émouvoir. La première considère la raison comme faculté appréhensive , la seconde comme puissance judiciaire , la troisième comme force motrice; car les trois arts de la parole se rapportent nécessairement à ces trois ministères de la raison , qui apprend par l'intermédiaire d'un langage correct, qui juge à l'aide d'un langage exact, qui s'ébranle sous le charme d'un langage orné. — Si l'entendement se tourne vers les choses du dehors, c'est toujours pour les expliquer en les ramenant aux raisons formelles qui les font être ce qu'elles sont (i). Or, les raisons formelles des choses peuvent se considérer ou dans la matière et on les nomme séminales; ou dans les notions abstraites de l'esprit humain, et on les appelle intelligibles; ou dans la Sagesse divine, et alors elles sont appelées idéales. C'est pourquoi la philosophie de la nature se partage en trois branches : la Physique proprement dite, la Mathématique, et la Métaphysique. La Physique étudie la génération et la corruption des êtres , d'après les forces naturelles et les raisons séminales qui sont en eux. La Mathématique considère les formes qui peuvent s'abstraire ; elle les combine entre elles selon les raisons intelligibles. La Métaphysique embrassant toutes choses, les réduit, en suivant l'ordre des raisons idéales, au principe unique de qui elles sont sorties, c'està-dire à Dieu, cause, fin, type universel. Et peu importe que ces raisons idéales aient été entre les métaphysiciens uu sujet de controverse.— Enfin le gouvernement de la volonté peut être restreint dans les conditions de la vie individuelle; il peut se développer dans le cercle de la famille , et s'éten-

(i) Traduisez raisons formelles par lois essenlielles, séminales par physiques, chimiques et physiologiques : ce sont les mêmes notions abstraites sous une terminologie différente.

die sur toute la multitude d'un peuple qu'il faut régir . En conséquence , la philosophie morale se subdivise en trois parties : la Monastique , l'Économique et la Politique. Leurs noms mêmes suffisent pour indiquer leur rapport avec les trois domaines distincts qui forment leur apanage.

4. La lumière de l'Ecriture sainte nous initie aux vérités du salut : si on la nomme supérieure, c'est qu'elle nous élève à la connaissance des choses qui sont au-dessus de notre portée naturelle ; c'est aussi qu'elle descend du Père des lumières par voie d'inspiration immédiate , et non par voie de réflexion. Mais encore que la lumière de l'Ecriture sainte soit une au point de vue littéral, elle est néanmoins triple au point de vue mystique et spirituel. Car tous les livres sacrés renferment au delà du sens littéral , représenté par les paroles, un triple sens spirituel qui se révèle sous la lettre, savoir : le sens allégorique, où l'on découvre ce qu'il faut croire, soit de la Divinité, soit de l'humanité; le sens moral, où l'on apprend comment il faut vivre ; le sens analogique , où l'on reconnaît les lois selon lesquelles il faut que l'homme s'unisse à Dieu. Ainsi tout l'enseignement des écrivains sacrés se rapporte à ces trois points : la génération éternelle et l'incarnation du Verbe , les règles de la vie , et l'union de l'âme à Dieu. Le premier point intéresse la foi ; le second , la vertu ; le troisième , la béatitude, qui est la fin de l'une et de l'autre. Le premier fait toute l'étude des docteurs; le second, celle des prédicateurs; le troisième, celle des contemplatifs. La doctrine de saint Augustin roule sur le premier ; celle de saint Grégoire, sur le second ; et celle de saint Denis , sur le dernier. Saint Anselme a suivi saint Augustin; saint Bernard est le disciple de saint Grégoire ; Richard de Saint- Victor a préféré saint Denis : car Anselme s'attache à la discussion, Bernard à la prédication, Richard à la contemplation. Hugues de Saint-Victor embrasse à la fois les trois doctrines, et se fait l'élève des trois maîtres.

De tout ce qui précède , il est permis de conclure que la lumière qui nous apparaissait venue d'en haut par quatre voies, peut se considérer sous un nouvel aspect comme for-

mant six différentes irradiations. On peut en eflet distinguer la lumière de l'Écriiure sainte, celle des connaissances acquises par les sens, celle des arts mécaniques; la lumière de la philosophie rationnelle, celle de la philosophie naturelle, celle de la philosophie morale. Ainsi , dans cette vie, il y a six apparitions de la lumière intellectuelle, et ce sont autant de jours qui ont leur soir, parce que toute science d'icibas doit finir : et le septième jour leur succède, le jour du repos qui n'aura pas de fin, c'est-à-dire l'illumination de l'âme dans la gloire du ciel. Ainsi , les six illuminations passagères peuvent être comparées aux six jours de la création ; en sorte que la connaissance de l'Ecriture sainte correspond à la première création , qui fut celle de la lumière physique ; et de même pour les autres , en suivant l'ordre indiqué. Et comme les cinq créations successives se rattachaient à la première, toutes les connaissances aussi se coordonnent h celle de la sainte Écriture, s'y résument, s'y perfectionnent, et par là vont aboutir à l'illumination éternelle. Donc toutes les sciences humaines doivent converger vers la science que l'Écriture contient, surtout quand on l'interprète au sens le plus élevé ; car c'est par là que nos lumières retourneront à Dieu, dont elles sont descendues. Alors le cercle commencé se refermera , le nombre sacré se complétera ; et l'ordre divinement institué se réalisera par l'achèvement de ses harmonieuses proportions.

m. Dieu.

Existence, attributs de Dieu. — Unité d'essence , trinité de personnes. S. Bonaventure , Itinerarium mentis ad Deum, c.vetvii.

Dieu se manifeste de trois manières : hors de nous , par les vestiges que son action créatrice a laissés dans le monde; en nous , par son image qui se réfléchit au fond de la nature humaine ; au-dessus de nous , par la lumière dont il éclaire la région supérieure de l'àme. Ceux qui le contemplent dans la première de ces manifestations s'arrêtent au vestibule du tabernacle ; ceux qui s'élèvent à la seconde sont entrés dans le lieu saint ; ceux qui atteignent à la troisième ont pénétré dans le Saint des saints, où repose l'arche d'alliance, que deux chérubins ombragent de leurs ailes. Et les deux ctiérubins à leur tour figurent les deux points de vue où l'on peut contempler les invisibles mystères de la Divinité ; savoir , l'unité d'essence et la pluralité de personnes ; l'une pouvant se conclure de la notion même de l'Être ; l'autre , de la seule idée du Bien (i).

Et d'abord, en considérant l'unité d'essence, il faut observer

(i) Voici comment le saint Docteur, aux chapitres 2 et 4 du même opuscule , résume les principaux traits par lesquels Dieu se fait reconnaître soit dans la nature , soit dans l'humanité :

« Les choses matérielles , considérées en général , sont assujetties à trois conditions, le poids, le nombre et la mesure : elles se montrent sous le triple aspect du mode , du genre et de l'ordre. On y découvre enfin la substance, la force et l'action, d'où l'on peut remonter, comme par de fidèles vestiges , jusqu'à la Puissance , la Sagesse et la Bonté créatrices. . .

» Rentrez en vous, et voyez que votre âme ne saurait s'empêcher de s'aimer elle-même avec une extrême ardeur. Cependant elle ne s'aimerait point si elle ne se connaissait; elle ne se connaîtrait pas si elle ne se souvenait ; car l'intelligence ne saisit que les notions représentées par la mémoire. . Il y a donc en votre âme trois puissances où vous pouvez trouver, réfléchie comme dans un miroir, l'image de la Divinité. »

que la notion de l'être porte en elle la certitude incontestable de sa propre réalité. Car l'être exclut la présence du non-être, comme le néant implique le défaut absolu d'existence. Et de même que le néant ne tient en rien de l'existence ni de ses conditions, aussi l'être ne peut tenir du non-être, ni en acte, ni en puissance, ni dans l'ordre des vérités objectives, ni dans l'ordre arbitraire de nos jugements : on ne saurait supposer que l'être n'est pas. — Or, le néant , qui implique la négation de l'existence, ne se conçoit que par l'existence même ; et celle-ci, an contraire , ne se peut concevoir autrement que par soi. En eflet , toute chose est conçue, ou comme n'étant point , ou comme étant possible ou actuelle. Si donc le non-être ne se conçoit que par l'être , et l'être en puissance par l'être en acte, l'être en acte devient la première notion qui tombe sous la pensée. — M^ais l'objet de cette notion première , ce n'est pas l'être particulier, qui est limité dans son développement, et qui demeure sous ce rapport à l'état de puissance : ce n'est pas non plus l'être général abstrait, qui est dénué de réalité véritable : il faut donc que ce soit l'Etre Divin. — Ici, nous avons lieu d'admirer l'aveuglement de l'intelligence, qui n'aperçoit point l'Etre absolu, alors qu'elle le. connaît avant toutes choses, et que sans lui elle n'en saurait connaître aucune : pareille à l'œil , qui , doucement captivé par les nuances des couleurs, semble ne point voir la lumière à la faveur de laquelle il a su les découvrir...

Que si l'Être pur ne se peut concevoir que par lui-même il n'émane donc point d'un autre. Il est le premier de tous. S'il exclut le néant, s'il n'y touche par aucun point, il n'a ni commencement ni fin, il est éternel. S'il ne renferme en lui aucun autre élément que l'être, il est sans composition, c'està-dire extrêmement simple. Il n'a point le caractère de la puissance inactive, parce que la puissance inactive tient en quelque façon du néant : il est donc toujours en action. Il ne comporte aucun défaut, et par conséquent il suppose la perfection suprême. Et comme il ne contient nul principe de divisibilité, on peut dire qu'il est absolument un. Ainsi , l'Etre pur est tout ensemble le premier de tous , éternel , extrêmement simple, toujours en action, souverainement parfait.

contenu dans une indivisible unité. Et ces divers attributs sont tellement certains , qu'on n'en saurait supposer la privalion, et que d'ailleurs chacun d'eux se lie nécessairement à ceux qui précèdent et qui suivent ; en sorte que l'intelligence en les considérant se sent comme environnée des clartés du ciel. — Mais voici cequi doit achever son étonneraent et la ravir. C'est que l'Être pur lui apparaît encore comme le dernier de tous, comme souverainement présent, comme infini , immuable , immense , universel. Il est le dernier parce qu'il est le premier ; car le premier des êtres a nécessairement créé pour soi tous les autres; il en est devenu la fin, comme il en était le commencement; l'Alpha s'est fait Oméga. Il ne cesse pas d'être présent , parce qu'il est éternel. En effet , l'Eternel ne peut être resserré dans les limites du temps; il ne peut occuper successivement les divers intervalles de la durée : il n'y a donc pour lui ni passé , ni avenir, mais un présent continu. Il est infini parce qu'il est simple. En effet , où l'essence est plus simple, là aussi la force est plus intense; et plus la force est intense , plus son effort approche de l'infini. Il est immuable parce qu'il est toujours en action : l'être en action n'est autre chose que l'acte pur; or, l'acte pur ne peut rien acquérir de nouveau , rien perdre de ce qui est en lui : par conséquent il ne peut subir aucun changement , il est immuable. Il est immense, parce qu'il est parfait : s'il est parfait, on ne peut rien concevoir en quoi il n'excelle; l'excellence en grandeur est ce qu'on nomme immensité. Il est universel parce qu'il est un : car l'unité est l'élément primitif de toute multitude; elle est la cause efficiente , exemplaire, finale de toutes choses : l'Être dont nous parlons est donc universel , non comme essence de tout ce qui existe , mais comme principe , comme raison suffisante, comme auteur bienfaisant de toutes les essences.

Il est temps de passer à la seconde considération , la trinité de personnes, qu'il faut conclure de l'idée seule du bien. L'Être absolu est infiniment bon , puisqu'il est parfait , et qu'ainsi rien ne saurait être meilleur. Et réciproquement , on ne peut supposer que l'Être infiniment bon n'existe pas, puisqu'il est meilleur d'exister que de n'exister point. Or, on ne saurait

le contempler dans la plénitude de son existence, sans arriver à reconnaître qu'il est triple comme il est un. — Le souverain Bien doit être en elTet souverainement communicalif. Mais il n'y aurait pas de sa part communication souveraine , s'il ne communiquait à celui dans lequel il s'épanche sa substance tout entière. La communication doit être substantielle et personnelle, actuelle et intérieure, naturelle et volontaire, libre et nécessaire , incessante et complète. Telle n'est pas cependant celle qui s'accomplit dans la création : car elle est renfermée dans le temps, dans l'espace, qui ne sont qu'un point en présence de l'immense et perpétuelle Bonté. 11 faut donc qu'il y ait de toute éternité , au sein même du souverain Bien , une production consubstantielle , comme celle qui s'opère par voie de génération et de procession ; d'où résulte l'égalité des personnes produites. Il faut que le principe éternel, éternellement agissant , engendre un principe égal à lui ; et que de l'un et de l'autre procède un troisième; et ces trois sont le Père, le Fils et l'Esprit. Il le faut pour réaliser cet entier épancheraent de soi-même, perfection essentielle, et sans laquelle le souverain Bien ne serait pas. — Ainsi, dans la contemplation de la suprême Bonté qui est l'acte sans fin , l'expansion sans bornes d'un amour volontaire et nécessaire tout ensemble ; dans l'idée même de ce bien essentiellement communicatif , se rencontrent les prémises d'où l'on peut faire ressortir le dogme de la divine Trinité (i).

(i) Le saint Docteur dans ce fragment, qui ne peut élre unedénnonstration, mais une justifîcation du dogme chrétien, résume sans les développer les preuves éparses dans les écrits des Pères. Il ne faut donc pas s'étonner s'il n'indique point pourquoi la communication divine s'arrête au St.-Esprit. Les théologiens en donnent plusieurs raisons, dont l'une est que la Puissance , l'Intelligence et l'Amour, constituent dans leur triplieité l'essence tout entière des esprits: en sorte que rien ne pourrait s'y jpiodre , comoie rien De s'en peut retrancher.