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avec un peu d'exagération. Fouriern'a pas le même calme lorsqu'il parle de la « catastrophe de 1 798 » et des « vieilles chimères qui ont ensanglanté le monde ». Il est, disait Considérant, « en réaction violente contre la Révolution »; il n'est pas exagéré de dire qu'il a pour elle de la haine. « Il déblatère contre elle à la façon d'un épicier mécontent, disait P. Leroux », et la juge « au point de vue des marchands de denrées coloniales » (i).

Mais quelle que soit la différence des appréciations de Fourier et de Saint-Simon sur la Révolution française, ni l'un ni l'autre ne sont des révolutionnaires ils ont la terreur de l'anarchie, l'horreur des révolutions que « les philosophes provoquent et dont le peuple est l'éternelle victime » (voir Fourier, F. Ind., t. I, p. 802)* Ils ne rêvent pas de troubles sociaux, mais au contraire ^e concorde et d'harmonie. Ce qu'ils veulent c'est asstfrer la paix sociale. Dans le régime harmonien les antipatlfies de classe à classe disparaîtront; « il faudra que chaque individu aime passionnément tous les autres » (Nouveau Monde, p. 288). Et la doctrine de Fourier donne d'ailleurs « en toutes relations sensuelles ou animiques les moyens de ralliement affectueux entre les classes extrêmes; elle rend le riche intime ami du pauvre et le pauvre zélé pour le soutien des fantaisies du riche » {Un. Un., 3^ vol., p. 189). C'est le même conseil évangélique que donne Sainl-Simon quand il reprend à son compte la parole divine : Aimez-vous les uns les autres.

Ils veulent concilier les sentiments et les intérêts de tous. Ils ne sont démocrates ni l'un ni l'autre (2) et Fou-

(i) Quel contraste, écrit P. Leroux, entre Fourier et Saint-Simon relativement à leur appréciation de la Révolution française. Saint-Simon avait prévu cette Uévolution et lui-même nous apprend combien ce grand événement le remua profondément. Mais le spectacle d'une époque à la fois dig'ne d'horreur et de pitié ce n'est pas seulement pour lui le sujet d'émotions stériles et vides d'instruction (^Lettres sur le fouriérisme, t. I, p. 182).

(2) L'erreur, écrit Fourier en 1826, où sonttombés nos philosophes civilisés c'est de croire qu'il faut travailler au bonheur des pauvres sans rien faire pour les riches. On est loin des voies de la nature quand on ne travaille pas pour tous (Manuscrits, 1862, p. 24)-

rier moins encore peut-être que Saint-Simon. Ils ne se donnent pas comme les représentants des intérêts prolétariens ; ce n'est pas une classe déterminée, mais l'humanité entière qu'ils se proposent d'affranchir. Ils veulent le bonheur de tous, le « bonheur universel ». « 11 faut, dit Fourier, enrichir toutes les classes de ciloyens sans en appauvrir ni spolier aucune (i) » (Un. Un., t. II, p. 388). Mais M. Gide remarque très justement que « Fourier s'adresse presque toujours de préférence à la classe riche plutôt qu'à ce qu'on appelle aujourd'hui la classe ouvrière » (Introd., p. xxm).

Saint-Simon au contraire dit et répète que « toutes les institutions sociales doivent avoir pour objet l'amélioration physique et morale de la classe la plus nombreuse et la plus pauvre (2) », el sur la fin de sa vie il n'envisageait guère que la classe qui n'a pas « d'autre moyen d'exis|:ence que le travail de ses bras ». — C'est d'ailleiirs^sur les riches, sur les classes dirigeantes que Saint- Simon compte comme Fourier pour ionder la société future.

J'ai dit l'aversion qu'avait Fourier pour l'économie politique et les révolutions. 11 y a quelque chose qu'il déteste presque également, c'est la morale (3): elle lui est odieuse ; tous les systèmes de cette prétendue science ne sont que « fadaises et balivernes ». Saint-Simon n'est pas du même avis : pour lui, la morale compte beaucoup, tellement même ((ue dans ses derniers ouvrages il considère l'amélioration morale comme plus importante

(1) Fourier condamne fcirniellemeiit les « chimères dc'imocrntiques ». — Il hait les (f (l(''magO{fucs troupes de gouvernauts qui en cas de victoire s'empareront du butin et immoleront les libéraux mêmes ainsi qu'on l'a vu en 1794 {Unité Universelle. 2'' livre, p. Sga).

(2) CF. dans la Théorie des 4 Mouvements, ce i\uc. doinandc Fourier c'est une ce opulence j|radu(';e (|ui luctU; à l'abri du besoin les homnies les moins riclies »

(.3) (( ... (|u'((n pût le prendre |)Our un républicain ou un philosophe moraliste, vuilà ce qui le (l(''sobli|;eait par dessus tout ». l'ellarin (^Tliéurie dej'^oiirier, p. 28).

presque que l'amélioration [)hysique (i). D'ailleurs la question morale l'a toujours Ijcaucoup préoccupé; déjà les /('t/res de Genève s'en occupaient, pom- chercher à lui donner une base scientifique. « La seule digue, écrivait-il, que les propriétaires puissent opposer aux prolétaires c'est un système de morale. » (^ar Saint-Simon estime — comme les philosophes qui sont les ennemis personnels de Fourier — qu'il faut « combattre les passions malfaisantes » ce qui suffirait à différencier Fourier lequel considère qu'il n'y a point de passions malfaisantes, de ce philosophe « imbu de cette doctrine appelée morale qui est mortelle ennemie de l'attraction passionnée » {N.M., p. 125).

Voyons maintenant quel but Saint-Simon et Fourier se proposent : ils veulent l'un et l'autre « réorganiser » (l'un des traités de Saint-Simon a pour titre : De la réorganisation de la société européenne, [i8i/i]) — et cette réorganisation qu'ils rêvent et qu'ils veulent générale et universelle est leur préoccupation dominante. Ce qu'il leurfaut, c'est l'unité, Tordre — et peut-être même se soucient-ils moins au fond de faire le bonheur du peuple que de le placer dans un bel organisme; ils ont le souci de faire disparaître le désordre et l'anarchie, pour les remplacer par l'ordre, l'harmonie et l'unité. « Aujourd'hui, écrit Saint-Simon, le seul objet que puisse se proposer un penseur est de travailler à la réorganisation du système de morale, du système religieux, du système politique, en un mot du système des idées sous quelque face qu'on l'envisage, w Et ils veulent en second lieu assurer le bonheur du peuple et des individus. Saint-Simon dirait plutôt l'utile — mais cela revient au même, car pour lui

(i) Déjà dans VIndustrie (1817), Saint-Simon écrit: en définitive le perfectionnement de l'état social n'est autre chose que le perfectionnement du système de morale positive. Dans le Nouveau Chrislianisme i\ ajoute que « la doctrine de la morale sera considérée par les Nouveaux Chrétiens comme plus importante que le culte et le dogme qui ne seront envisagés que comme des accessoires ayant pour objet principal de fixer sur la morale l'attention des fidèles de toutes classes. «

le bonheur se conloncl avec rutilité (i). Or, en f|uoi consiste le bonheur d'après FoLirier ? Il consiste dans la liberté et dans « Tessor intégral et continu des passions ». Là encore Fourier ne diffère pas beaucoup de Saint- Simon qui déclarait en mourant que toute sa vie se résumait dans une seule pensée : assurer à tous les hommes la plus grande latitude pour le libre développement de leurs facultés ; nous verrons d'ailleurs que les mesures qu'il préconise ne répondent guère à ce but.

La liberté absolue et l'ordre absolu, tels sont les deux rêves de Fourier; ils dépendent d'ailleurs l'un et l'autre, car la liberté complète ne se trouve, s'il faut l'en croire, que dans l'ordre absolu, et inversement l'ordre parfait est une conséquence de la liberté absolue. « Dans l'association domestique agricole, écrivait Transon exposant le système de Fourier, il y a liberté, liberté absolue ; et cependant il y a ordre, harmonie, parce qu'il y a garantie mathématique que l'intérêt général sera toujours senti et proclamé par des voix compétentes et que l'intérêt individuel coïncidera toujours avec lui. »

Chose curieuse : leur point de départ est le même, Fourier et Saint-Simon suspendent l'un et l'autre leur système à l'idée d'attraction (2). « L'idée de gravitation universelle, écrit Saint-Simon, est pour le physicien ce que l'idée de Dieu est pour le théologien. Le plus grand recueillement est nécessaire pour examiner cette généralité des généralités (Traité de la gravitation nniverseiie). 'Tout deux ont pour Newton — tout au moins au début de leur vie — la plus grande admiration. Plus tard, ils lui reprocheront l'un et l'autre de n'avoir pas étendu sa loi d'attraction aux sciences autres que l'astronomie, et même de n'avoir pas compris la loi qu'il avait

(i) Du reste ils sont tous deux des utilit;irisles, ce qu'ils rêvent c'est un ordre social où chacun travaillei'ait au bien de tous en ne olierciiant ((uc son bien pi'opre comme il l'entend.

(2) Il faut d'ailleurs remarquer que ceUe attraction cousidi^r^e en elle-même comme loi universelle n'osi pas une idée nouvelle. VAlo se trouve déji formulée dans Diderot et dans d'Ilolbacli.

découverte ou du moins son impoitance (i), en ne voyant pas que la loi de la gravitation est la loi unique de l'univers entier, p]iysi(|ue et moral. Là était le grand point. Car tout est lié dans l'univers. Mais si Fourier comme Saint- Simon essaie d'appliquer aux sociétés humaines la loi physique de la gravitation, ils didèrent l'un de l'autre en ce que Saint-Simon, ((ui déclare qu'il n'y a pas deux ordres de choses, mais un seul : le monde physique, croit saisir dans la gravitation universelle un principe d'explication générale; aussi bascra-t-il sa philoso[)hie tout entière sur cette idée et cherchera-t-il à ramener à cette grande loi physique, toutes celles du monde biologique et moral; il voit là le nœud de la science générale qu'il appelle d'ailleurs « physique » sociale, tandis que Fourier ne doute pas lui non plus qu'il y ait « unité du système du mouvement pour le monde matériel et spirituel », mais il surbordonne les sciences de la matière, les sciences physiques à celle de l'homme, et l'attraction matérielle que Newton a découverte à l'attraction passionnelle dont Fourier lui-même est l'inventeur. 11 en résultera que Fourier se propose non pas de modifier l'homme, mais de modifier le milieu physique, tandis que le Saint- Simonisme se proposera la réforme morale.. Tous deux, ayant le même but, la même préoccupation, le même point de départ, aboutissent à la même conclusion : il faut reconstituer la société sur le principe de l'association universelle, parce que l'association est la forme supérieure de l'organisation productive; mais leur entente se borne à ce point : ils désirent la perfection de l'ordre social — mais cette perfection ils l'envisagent différemment — et les moyens qu'ils préconisent sont

(i) « Newton, écrit Fourier, l'illustre aveugle qui avait la main sur le grand mystère de la nature, qui l'a laissé échapper et n'en :i saisi que l'ombre...» il a « effleuré le secret »,... « il n'a découvert que l'attraction matérielle la moins importante des 5 (matérielle, anomale, orjjauiqne, inslincluelle, sociale ou passionnelle) encore en a-t-il expliqué seulement les effets et non les causes. » — Il a « pris le roman par la queue. »

-Titrés dissemblables : l'association induslrialisLe de Saint- \ Simon et l'association sociétaire de Fourier sont deux! / tyjDCs d'association très éloignés l'un de l'autre. Ce qui les distingue dès l'abord c'est Ja part d'autorité et de liberté qu'elles comportent. « Je ne conçois pas, écrivait Saint-Simon à l'historien Aug. Thierry qui fut son secrétaire, d'association scms le (jouvernement de quelqu'un » ; ce à quoi Thierry répondait : « Et moi je ne conçois^ pas d'association sans liberté ». Là est la différence absolue entre Saint-Simon et Fourier. L'idée fondamentale de Saint-Simon — c'est qu'il faut « un nouveau pouvoir spirituel », une autorité souveraine et absolue — qu'il a d'ailleurs confiée tantôt aux savants, tantôt aux artistes et aux penseurs avec le concours des propriétaires et tantôt aux industriels, — il a très souvent varié sur ce point comme sur beaucoup d'autres, — et il est inutile de faire ici l'histoire détaillée de ses variations à cet égard qui furent très nombreuses; une seule chose importe c'est que sur un point il ne varia jamais, et que des « lettres de Genève, y) au a Nouveau Christianisme y) il affirme, plus ou moins nettement d'ailleurs mais toujours, la nécessité d'un pouvoir spirituel, d'un pouvoii- fort et que cette idée pourrait bien être à travers toutes les variations, les transformations successives de sa pensée, le principe directeur de Saint-Simon et le fil constant de son unité intellectuelle. La liberté aux yeux de Saint-Simon n'a pas de valeur(i): elle n'est rien dans un univers physique et moral qui est réglé, comme nous l'avons vu, par des lois mathématiques ou physiques; elle n'est rien non plus dans un univers social (pii est réglé par des lois non moins fatales, et où le mouvement des idées et des hommes suit une marche irrésistible.

(i) El |)()iirta[it Saint-Simon ne disait-il pas du tcnips qu'il fréquentait los libéraux : « Los honinios livrés à l'industrie n'ont qu'un besoin c'i'st l.i lilieitt^; et la liberté |)our eux c'est de n'être point (fèiu'S dans le travail de la proiluolion ; c'est de n'être |)as troublés dans la jouissance de ce qu'ils produisent. » Saint- Simmi, liuhislric, t. 2, p. i3[.

Elle est tout an contraire dans le système de Fourier chez qui l'autoiilé « dans le sens attribué jusqu'ici à ce mot a pleinement disparu w.^^'ourier n'accepte aucune contrainte, aucune entrave d'aucune^sorte. Ce qu'il veut c'est le « règne absolu de la liberté » (i); c'est, comme disait excellemment Transon, «Tordre absolu par la liberté absolue » (2). L'harmonie, dans sa doctrine, est spontanée et sans contrainte. Alors que la doctrine de Saint-Simon implique la notion de discipline et de liiérarchie, celle de Fouj^ier implique la notion de liberté et d'affranchissement.

La doctrine harmonienne n'admet aucune mesure coercitive : il n'y a pas besoin de gendarmes dans le Phalanstère, chacun demeurant pleinement libre dans sa façon d'agir (3) et le Phalanstère assurant à tous « l'aisance, le luxe, les plaisirs et par suite le goût du bon ordre » (4). Il y aura seulement dans le système de Fourier une administration du travail, administration des choses — administration purement économique, qui sera exercée par des conseils dont les attributions d'ailleurs paraissent extrêmement peu importantes, car elle est réduite à son minimum. Cette idée-là Saint-Simon l'a eue également vers le temps où il fréquentait les libéraux — et où ses idées ne semblaient être que le reflet de celles exprimées par les économistes et les écrivains du Censeur. 11 estimait alors que le mot « gouvernemental » s'oppose au mot

(i) On pourrait faire ol).server l'analogie de l'association de Fourier avec celle que J.-J. Rousseau entrevoyait lorsqu'il formulait ainsi dans le Contrat Social le problème à résoudre : trouver une forme d'association qui défende et protège de toute la force commune la personne et les biens de chaque associé et par lequel chacun s'unissant à tous, n'obéisse pourtant qu'à lui-même et reste aussi libre qu'auparavant ».

(2) Trauson, Phalanstère, t. I, p. io8.

(3) On a pourtant déjà souvent remarqué l'abondance des règlements, et des sanctions chez Fourier.

(/() M. Gide a pourtant signalé un passage de Fourier qui semble contredire absolument les théories que ce dernier expose couramment, ce Tel est le civilisé, écritil, être sans raison, il faut pour son propre bien employer avec lui les voies coercitives » (Unité Universelle, 3'- vol., p. 1^7). Mais remarquons qu'il s'agit là du civilisé, « être sans raison ». — L'harmonien n'aura nullement besoin de contrainte.

« industriel » et il distinguait le régime militaire ou gouvernemental du régime libéral ou industriel. 11 proclamait la supériorité du « régime administratif industriel et pacifique » sur le régime gouvernemental féodal et militaire et annonçait que l'esprit humain était destiné à passer du second de ces systèmes au premier; il demandait la réduction des fonctions gouvernementales et militaires (i), et supprimait presque complètement l'organisation politique; « la société nouvelle, disait-il, ne sera pas gouvernée mais administrée » ; le gouvernement ne devait plus être que « le chargé d'affaires de la société » ; « son seul rôle était de maintenir le liberté et la sécurité de la production » (Voir sur ce point V Industrie^.

Ce que cherche Saint-Simon c'est à diriger les esprits vers la recherche des moyens propres à établir le régime industriel. Dans ce régime, l'association universelle supprimerait les guerres et la direction de la communauté serait confiée aux plus capables. Ce que Saint- Simon rêve c'est le triomphe de l'industrie, dans le sens large du mot, car l'industrie est la « source unique de toutes les richesses et de toutes les prospérités » ; le régime qu'il veut établir, c'est «l'industrialisme», c'est-àdire une sorte d'organisation industrielle qui serait calquée sur l'organisation féodale, un régime administratif et pacifique qui constituerait le terme vers lequel tend l'humanité depuis le commencement des siècles.

On retrouve chez Fourier la glorification de l'industrie. Mais Fourier combat avec ardeur cette « récente chimère scientifi([ue » celte « manie de produire confusément sans aucune nuHhodc en rétiibution proportionnelle, sans aucune garantie pour le producteur ou salarié de participera l'accroisseuu'nt de i-ichesse»; et il dénonce la féodalité industrielle, qui serait, s'il faut l'en croire, « aussi funeste que le militaiisMu^ ».

(i) liii socit'U^, écrit-il, a besoin d'être (jmiveniêe le moins possible et pour cela il n'est qu'un moyen c'est d'en venir à èlre (jouvernê au meilleur ni;iicbt^ possible (Indiislrir, 1817).

Saint-Simon distingue deux termes dans l'évolution du monde, deux pliascs : guerre et industrie — organisation féodale et organisation pac:ifi(jue, — la société moderne n'ayant plus à ses yeux comme l'ancienne la guerre et la conquête pour objet, mais exclusivement la production et l'industrie. Fourier au contraire formule ainsi ces deux termes : incohérence civilisée et ordre sociétaire, industrie morcelée et industrie harmonienne.

Nous en venons ainsi à la comparaison des idées économiques de nos deux auteurs.

Tous deux pensent que le bonheur doit être cherché dans le bien-être complet, dans l'abondance de la production d'où doit résulter l'abondance des jouissances surtout matérielles. La politique, dit Saint-Simon, est pour nous résumer la science de la production ; et le premier journal qui sera fondé pour répandre les idées du maître aura pour titre le « Producteur ». P'ourier est d'accord sur ce point avec Saint-Simon et déclare qu'il faut « un ordre social plus productif que le nôtre ». C'est donc la production qu'ils assignent comme but unique à la société, et la production la plus intense.

Ce qu'il faut tout d'abord, c'est organiser la production, de manière à assurer complètement la satisfaction des besoins; c'est la question de l'organisation du travail. 11 s'agit de combiner et de distribuer les forces productives. Et Fourier comme Saint-Simon, qui constatent et déplorent l'un comme l'autre l'abondance des improductifs, des oisifs (voir dans Saint-Simon la « parabole » et dans Fourier Unité Universelle, 1822, I, p. 167 et sqq.) et qui déclarent que tout oisif, tout a agent superflu » est un spoliateur de la société dans laquelle il consomme sans rien produire, posent en principe que tout le monde travaillera ; seulement chez Fourier on travaillera par plaisir, par attraction (travail attrayant) tandis que chez Saint-Simon, on travaillera par devoir (i).

(i) h'obUiiution est imposée à chacun de donner constamment à ses forces

Là encore Fourier a apporté des précisions qu'on ne retrouve point dans Saint-Simom et l'organisation du travail se fait chez lui grâce à un système vraiment ingénieux par le moyen des séries passionnées et par l'application poussée presque dans ses extrêmes limites du principe de la division du travail et de Talternance et de l'engrenage des travaux (Séances courtes et variées).

Mais le problème de la production n'est qu'une des faces du problème social; il faut se soucier aussi de l'attribution, qui est la question la plus importante, et qui est d'ailleurs étroitement liée avec celle de la production. Elle s'accomplit chez Fourier sur la triple base du travail, du capital et du talent (il accorde 5/i2 au travail, 4/ 12 au capital et 3/i2 au talent). Chez Saint-Simon c'est sur la même base que s'opère la répartition: Chacun doit retirer de la société des bénéfices exactement proportionnés à sa mise sociale c'est-à-dire à sa capacité positive, à l'emploi qu'il fait de ses moyens parmi lesquels il faut comprendre « bien entendu ses capitaux ». Telle est la conception (|u'a Saint-Simon de l'égalité industrielle. On voit donc que ni Saint-Simon ni Fourier ne détruisent le revenu capitaliste.

Quant à la propriété, Fourier n'en conteste pas le principe : il en critique certains abus mais il ne l'abolit pas, et même il la généralise ; car l'esprit de propriété est un « puissant ressort moral » ; a en cadre infiniment petit comme en cadre infiniment grand » il est « la véritable source de progrès réel vers la richesse nationale et la moralité générale», il veut, dit-il dans son jargon, « élever le peuple au rôle de propriétaire », transformer tous les salariés en [)ropriétaires co-intéressés et associés. Ainsi la propriété individuelle ne disparaît pas chez lui ; pas de propriété en commun ; la propriété

personnelles uiu; (lii-(M'lioM utile i'i riiiiinMiiité (Sitiut-Siinoii, (llùu'res roinplî-lcs.

Tout soci/'tiiire se pnssioiiiicrii poiii- le Iraviiil par amour du liavail lui-même (Foiii-ier).

clans sa méthode s'établit « en participation échelonnée » (Yo'iv F. Ind., t. ^, p. 270; Un. Un., t. III, p. 170). On prétend souvent que Saint-Simon a voulu réformer la propriété, ce qui n'est rien moins que certain, car les textes qu'on trouve chez lui à ce sujet sont assez vagues; il déclare seulement que le droit individuel de propriété ne peut être basé que sur « l'utilité commune et générale de l'exercice de ce droit, utilité qui peut varier selon les temps » {Vues sur la propriété et la législation, p. 226).

En ce qui concerne le fonctionnement de l'association, Saint-Simon n'a pas spécifié quel il serait. II s'est contenté de dire que les « dispositions principales » du système devraient « avoir pour objet d'établir clairement, de combiner le plus sagement possible les travaux à faire par la société pour améliorer physiquement et moralement l'existence de tous ses membres y> ; l'association nationale, dit-il encore, doit être considérée comme une entreprise industrielle: la France deviendra une grande manufacture et la nation française un grand atelier. II faut avouer que ces indications sont un peu vagues. L'association de Fourier au contraire n'est pas une association quelconque ; c'est une association très nettement déterminée, dont Fourier a analysé avec sa précision coutumière tous les caractères, et tous les ressorts, et dont il a minutieusement décrit le mode de fonctionnement dans ses moindres détails (i).

Il faudrait enfin signaler qu'on retrouve chez Fourier et chez Saint-Simon le principe du droit à l'existence et au travail, une conception similaire des banques, sur laquelle nous n'insisterons pas ici, notre objet étant seulement de déterminer sommairement dans ce chapitre les caractères principaux des deux doctrines; nous aurons

(i) Il ne nous f;iil {fpàce de rien, et il décrit le plan et la distribution des maisons, la forme et la couleur des costumes avec autant de complaisance et de sérieux que les programmes à ouvrir entre les cuisiniers pour la confection des compotes et des omelettes soufflées.

d'ailleurs dans le courant de cette étude l'occasion de revenir sur plusieurs des différences i|ue nous signalons ici.

On voit donc qu'à côté de contrastes, et de différences essentielles, capitales même, on retrouve chez les deux précurseurs de socialisme des relations générales, des analogies curieuses, et des concordances singulières. Ils ont exercé l'un et l'autre une action commune ; ils appartiennent trop au même temps pour n'avoir pas été préoccupés par les mêmes questions. Mais ils sont trop différents l'un de l'autre pour y avoir apporté les mêmes réponses ; ils ont deux méthodes et deux conceptions très dissemblables ; ils ne parlent pas la même langue. On reconnaît bien au fond qu'il y a quelque chose qui les rattache — et même assez étroitement — l'un à l'autre et que ce n'est point^par hasard qu'ils ont abouti aux mômes conclusions., Mais chacun d'eux a travaillé selon son tempérament et ses facultés ; chacun a dit à sa manière ce qu'il avait à dire, et selon son tempérament : iFourier avec plus de verve, plus de précision et de minutie, Saint-Simon avec plus de largeur, d'ampleur et de philosophie, l'un avec le souci de la pratique et de la réalisation, l'autre avec celui des théories et des idées générales. Car c'est bien là ce qui les différencie le plus : Saint-Simon, très à son aise dans le domaine de l'histoire et de la philosophie est incertain dès qu'il s'agit d'institutions pratiques, c'est un philosophe, un économiste. Quel est selon lui le besoin le plus grand, le plus immédiat du corps social ? C'est celui d'une « doctrine philoso[)hi(|uc proportionnée à l'état des lumières ». Il est, dit Saint-Simon, « le plus fortement senti par les tètes pensantes » « celui qui est le moins susceptible d'ajournement » ÇOEuvres, VI, p. /iS). Il pense que l'humanité posséderait la science parfaite et par conséquent le parfait bonheur si elle avait une bonne encyclopédie.

Cela (brait soiu'ire Fouricr, si Fourior souriait jamais; disons plutôt (pie cela lui ferait hausser les épaules de colère, et qu'il répondrait avec son ton bourru tout crû-

inent <(ue le peuple laborieux ne sent aucunement le jjosoin d'une nouvelle encyclopédie, qui ne serait que duperie, mais tout simplement celui « de manger trois fois par jour «.

Saint-Simon croit que l'histoire peut et doit nous apprendre à diriger notre activité ; et il lui fait dans son système une place importante (i). 11 est désireux de rénover sans détruire et d'utiliser « toutes les forces du passé ». Ce dont Fourier no se soucie guère ; et alors que Saint-Simon se considère comme le continuateur des philosophes des xvii" et xviii* siècles, de Descartes, de Voltaire et de Condorcet, dont il se déclare solidaire, alors qu'il veutcompléter et continuer leur œuvre, et que jusqu'en 1817 il ne s'occupe que de philosophie scientifique, P^ourier veut «jeter à terre tous les livres des philosophes » et prétend ne rien devoir à aucun de ses prédécesseurs. Je me trompe, car il se déclare « redevable en quelque façon des philosophes anciens » puisque c'est « l'immensité de leurs erreurs qui l'a fait soupçonner l'éofarement général et l'a enhardi à des recherches dont il ne prévoyait pas le succès ».

Enfin Saint-Simon attribue aux savants, aux hommes de lettres et aux philosophes comme aux artistes une part énorme dans l'œuvre de réorganisation sociale qu'il entreprend, tandis que Fourier s'en méfie et même les a en horreur. Telles sont les principales différences de points de vue provenant de la différence des tempéraments et des formations de nos deux auteurs. — Somme toute, leurs systèmes, s'ils les rapprochent l'un de l'autre comme artisans d'une œuvre commune, les éloignent comme réformateurs.

(1) Il faut noter que Saint-Simon fonde la science de l'homme sur l'histoire / ' \ de l'humanité, tandis que Fourier fonde l'histoire de l'humanité sur la science de l'homme.