CHAPITRE II La doctrine des Saint-Simoniens

Quand Saint-Simon mourut, il laissait tout à faire à ses disciples: il avait jeté les idées à pleines mains (i), laissant à d'autres le soin d'élaborer, de perfectionner, de réaliser (2) sa conception primitive qui devait embrasser l'ensemble des relations humaines. Les disciples eurent donc à ordonner, à développer, à compléter, à systématiser ses vues pour en faire une doctrine. Fourier, au contraire, avait laissé à ses disciples une doctrine arrêtée jusque dans ses détails les plus minimes, tellement précise qu'elle ne pouvait laisser aucune place à leur invention et à leur initiative ; ici, les disciples n'avaient qu'à élaguer, abréger, vulgariser, réduire et reléguer dans l'ombre les parties de la doctrine ou les détails qui étaient de nature à trop étonner, ou à choquer. Aussi, un disciple de Fourier, Beaudet-Dulary, pouvait-il dire en 1874 que la théorie sociétaire était alors ce qu'elle était en 1882 : elle n'avait point varie.

(i) « M. de Saint-Simon ne saurait être considi^ré comme restaurateur

d'un ordre social qu'il n'a point donné de vrais moyensde faire clianfjer ; il en a sig'nalé les abus et les vices ; il a indiqué certaines conditions à remplir dans lo nouveau système qui devra rem|>laeer l'ancien : il a planté quelques jalons sur la route qui mène au but, mais elle reste encore h faire. « (Secrétaire de Saint-Simon, Loco cilatoi).

(2) Le résumé (des idées générales qui se dégagèrent lors du dépouillement des œuvres de Saint-Simon) formait en quelque sorte l'introduction aux travaux philosopliiques du 19° siècle; c'est l'annonce d'une doctrine complète, d'une doctrine religieuse; car dans son genre on pourrait entrevoir déjit l'accord définitif du sentiment et de la raison. J. lleynaud, De la Société saint-sinwnicnnc et des causes qui ont amené sa dissolution, p. 20. Paris, i83u.

Les Saint-Simoniens n'auraient pu en dire autant: ils aboutirent en efletà une doctrine toute dillérenle de celle de leur inaitre, à une doctrine nouvelle, qui est hal)ituellement connue sous le nom de saiiilsiiuonisme. Le saintsimonisnie ne fut en réalité <|u'une œuvre posthume des disciples qu'il ne faut pas confondre avec celle du maître, car autre chose est le saint-simonisme de Saint-Simon, autre chose celui des Saint-Simoniens. Il convient même de distinguer plusieurs phases dans le saint-simonisme

^ des Saint-Simoniens. Au début leur doctrine est scientifique et positive. C'est « l'ère de la perfectibilité de Condorcet revue par des physiciens modernes », ainsi qu'on la définit dans le Producteur, puis vient une ère de philosophie et d'abstraction pure ; du matérialisme du

^ i<. Producteur •» on passe au semi-panthéisme de « l'Organisateur » pour en arriver insensiblement au mysticisme

A^ sensuel du « Globe y). — Mais ce qu'il faut observer c'est qu'on chercherait vainement dans l'œuvre de Saint-Sftnon un système complet d'organisation sociale, et que ce système existe dans celle de ses disciples.

Le saint-simonisme des Saint-Simoniens est donc un développement des vues exposées par Saint-Simon — dont il s'éloigne plus ou moins. Mais les principes essentiels du saint-simonisme de 1829-1880 se trouvent déjà dans la doctrine de Saint-Simon et ne sont que des déductions plus ou moins subtiles de ceux que ce dernier a posés.

D'une façon générale, les Saint-Simoniens ne s'occupent pas comme Saint-Simon de philosophie des sciences ni de méthode scientifique. On ne retrouve pas chez eux les classifications qui figurent dans l'œuvre de Saint-Simon: l'objet de leurs études c'est l'économie politique et sociale — à laquelle viendront bientôt s'ajouter la morale et la religion. Au point de vue de la méthode, il faut signaler que chez les Saint-Simoniens les préoccupations de leur maître tendant à rattacher à la loi de Newton tous les phénomènes de quelque nature qu'ils soient ont disparu ; on

— Sine retrouve chez eux pour ainsi dire aucune trace du « physicisme » de Saint-Simon. Les Saint-Simoniens ne s'occupent que de « physique sociale ». C'est l'étude de l'histoire — ou plutôt de la philosophie de l'histoire — qui prend chez eux la place prépondérante, car l'histoire qui présente « un tableau successif des états physiologiques de l'espèce humaine, considérée dans son existence collective, constitue une science humaine, qui prend le caractère de rigueur des sciences exactes, les faits y étant classés par séries de termes homogènes enchaînés par ordre de cjénéralisation et àe particularisation de manière à faire ressortir leur tendance, c'est-à-dire à montrer la loi de croissance et de décroissance à laquelle ils sont soumis (voir Exposit. 2, ch. m, i'^ année).

C'est par l'histoire, considérée comme la série des développements de l'espèce humaine qu'on peut arriver à concevoir la direction dans laquelle s'avancent les sociétés ; c'est grâce à elle qu'on peut apercevoir le lien qui joint le présent à l'avenir et que la science peut hâter la marche de l'humanité vers le but dont elle se rapproche sans cesse (voir le Producteur, IV, p. 38o5). Mais les Saint-Simoniens qui prétendent tout d'abord fonder leur système sur l'observation des faits présents ou passés et qui insistent sur le caractère scientifique de leur doctrine, professeront bientôt que « contrairement à l'opinion courante qui veut que l'esprit humain observant successivement une masse d'objets passe de l'un à l'autre et parvienne ainsi sans interruption des faits particuliers au fait général », on ne peut arriver à la découverte de la « pensée créatrice », comme ils disent, que par l'inspiration du génie et non pas au moyen d'une méthode. Déjà dans les premières séances de leur exposition, ils déclarent que leurs croyances surl'avenir de l'humanité leur sont révélées par une vive sympathie, par un ardent désir de contribuer à son bonheur et sont justifiées par l'observation la plus rigoureuse des faits. L'utilité de l'histoire ne consistera plus dès lors que dans la vérification des concep-

tionsde Saint-Simon surlcdéveloppcmentdcrhurnanité — et c'est ainsi que les Saint-Simoniens reprennent les termes déjà employés par Saint-Simon d' « époque critique» et « époque organique » ; ils en précisent le sens et en donnent une analyse plus rigoureuse que celle de Saint- Simon: les époques critiques sont à leur avis cara(;térisées par un ensemble de faits auxquels correspondent le désordre, l'athéisme, Tindix idualisme et l'égoïsme — les époques organiques par un ensemble de faits auxquels correspondent l'ordre, la religion, le dévouement et l'association. Au point de vue critique on les voit reproduire avec plus de force encore les critiques que Saint- Simon a formulées contre le constitutionnalisme» système bâtard de garanties », — contre le gouvernement représentatif « bon pour répondre aux critiques révolutionnaires du dernier siècle », — contre le libéralisme, (i) doctrine « purement négative » à leurs yeux, qui ne sait guère que « douter, soupçonner, craindre, accuser, gémir », et contre les libéraux qui n'ont pas de doctrine, qui sont « dans la confusion et le désordre et en cela subissent leur destinée » (Globe, 20 février i83i), — contre la liberté (2). (« Le fils du pauvre est-il libre comme celui du riche? Est-on libre quand on manque de pain ? Sontils égaux en droits? Lorsque l'un a le droit de vivre sans travailler et que l'autre n'a que le droit de mourir. ») Ils développent l'idée de l'inégalité naturelle de l'homme, qui est pour eux « la base même de l'association et la condition indispensable de l'ordre social », et ce sont là presque identiquement les termes mêmes dont se servait Fourier. Ils déclarent que la souveraineté du

(i) Pellarin considérait pourtant le saint-simonisme « comme là dernière déduction des principes de l'école libérale » (Théorie de Fourier). Il expliquait sa pensée dans la 2" édition de son livre en ajoutant: « par exemple en tant qu'il proclamait l'abolition de tous les privilèges de naissance sans exception. »

(2) La liberté des cultes, voilà la religion. La liberté de la presse voilà la politique. Liberté de conscience, voilà la morale. Liberté de commerce et de concurrence, voilà l'industrie ; égalité devant la loi, voilà la hiérarchie sociale. Liberté partout, c'est-à-dire anarchie partout (Adolphe Guéroult).

peuple est « incompatible avec toute harmonie, toute direction sociale, toute distribution et combinaison bien entendue de travaux avec tout gouvernement », et qu'elle est « seulement compatible avec l'anarchie » (G/obe), que le suffrage universel est vain, et que « le public en est saturé, car on en a mis partout » (Michel Chevalier), que les droits politiques sont inutiles (i). On voit que sur tous ces points leurs critiques sont identiques à celles de leur maître et sont seulement plus nettes, plus appuyées et plus formelles.

Mais il faut ajouter que chez eux la critique des faits est bien plus complète, plus précise et plus nourrie que chez Saint-Simon ; sur ce point ils se rapprochent absolument de Fourier. Ils décrivent et analysent le désordre de la société : toute communion de pensée, toute activité d'ensemble, toute coordination a cessé. L'anarchie est partout : dans la politique qui divise au nom du pouvoir et de la liberté ; dans les sciences qui n'ont aucun lien entre elles, dans l'industrie « où une concurrence acharnée sacrifie tant de victimes et élève des temples brillants à la fraude, à la mauvaise foi » ; dans les beaux-arts enfin, qui languissent, privés d'inspirations larges et généreuses. Ils dépeignent sous les couleurs les plus sombres tous les liens d'affection brisés, « la défiance et la haine, le charlatanisme et la ruse présidant aux relations générales et apparaissant aussi dans les relations les plus particulières » (voir Exposition de la doctrine de Saint- Simon, I™ année, i'* séance: De la nécessité d'une doctrine générale nouvelle).

Au point de vue social, on retrouve chez eux la critique du sort des femmes, celle du mariage, « sorte de prostitution légale », et de « trafic honteux » qui « consacre si fréquemment aujourd'hui l'union monstrueuse du dévouement et de l'égoïsmc, des lumières et de Tignocance,

(i) l'euple, nous ne deinandons pas pour toi le tlroilile vote tiaiis les assemblées électorales mais nous voulons que tu sois bon, sape et riche (Cli. Bcranger, ouvrier horloger, Les Saint-Simoniens , ce qu'ils ont fait, ce qu'ils vciilenl).

de la jeunesse et de la décrépitude » (Cf. Fourier, Unité Univ., t. IV, p. 24i, 2/i3, 2l^^, /i62). Au point de vue économique, ils formulent sur les oisifs, sur le défaut d'organisalionindustrielle(i), sur la production qui est anarchique et sur la répartition qui est injuste, sur la concurrence qui « laisse sur le carreau d'innombi'ables victimes » (Exposit., i""* année, p. loi), sur le sort de l'ouvrier qui est « exploité matériellement, intellectuellement et moralement (2) », sur l'intérêt, sur la propriété privée, des critiques qui ne sont point dans Saint- Simon ou du moins, sauf en ce qui concerne les oisifs, qui n'y sont qu'à l'état embryonnaire et fragmentaire, et auxquelles ils donnent une portée beaucoup plus grande. Il n'en faut pas conclure que les Saint-Simoniens soient des révolutionnaires ; ils ont l'horreur de la lutte, sous quelque nom qu'elle se déguise, et l'un des résultats de l'association qu'ils rêvent sera de faire disparaître tous les antagonismes. Ils aiment l'oindre, ils le réclament car « la société ne peut exister que là où il y a unité, ordre, association, hiérarchie », et ils insistent sur cette idée de hiérarchie ; c'est la hiérarchie la plus unitaire, la plus ferme que nous appelons pour l'avenir » (Exposition de la doctrine, p. 188). « Car toute société véritable est une hiérarchie ; nous croyons que plus la hiérarchie sociale est

(i) Chaque individu est livré à ses connaissances personnelles ; aucune vue d'ensemble ne préside à la production ; elle a lieu sans discernement, sans prévovance ; elle manque sur un point, sur un autre elle est excessive ; c'est à ce défaut d'une vue générale des besoins de la consommotion, des ressources de la production qu'il faut attribuer les crises industrielles sur l'origines desquelles tant d'erreurs ont été émises et le sont encore journellement. Si dans cette branche importante de l'activité sociale on voit se manifester tant de perturbation, tant de désordre, c'est que la répartition des instruments de travail est faite par des individus isolés ignorant à la fois et les besoins de l'industrie et les hommes et les moyens capables d'y satisfaire ; la cause du mal n'en est point ailleurs (Doctrine de Saint-Simon, p. 191-192).

(2) Il suffit de jeter un coup d'œil sur ce qui se passe autour de nous poui' reconnaître que Vouvrler sauf l'intensité est exploité matériellement, intellectuellement et moralement comme l'était autrefois l'esclave. Il est évident en effet qu'il peut à peine subvenir par son travail à ses propres besoins et qu'il ne dépend pas de lui de travailler {Exposit. doct., I, io5).

complète, que plus elle est prévoyante, et plus aussi il y a société ; que là où il n'y a pas de hiérarchie il n'y a pas de société, mais seulement une agrégation d'individus » (Exposit. de la doctr., p. 428) (i). Ils reprennent donc en les amplifiant et en les aggravant les idées que Saint- Simon avait exprimées sur la nécessité d'un nouveau pouvoir spirituel et d'une hiérarchie nouvelle. Nous avons vu que c'était sur ce point que Saint-Simon s'était éloigné des libéraux ; ses disciples s'en éloignent bien davantage encore en proclamant que « bien loin d'admettre que l'on doive se proposer de réduire toujours de plus en plus l'action directrice dans le sens des sociétés », ils pensent qu'elle « doit s'étendre à tout et qu'elle doit être toujours présente » {Exp. de la doctr., p. 343).

Et ils en arrivent bientôt à une théocratie religieuse. « Que si l'on entend par théocratie l'état dans lequel la loi politique et la loi religieuse sont identiques, où les chefs de la société sont ceux qui parlent au nom de Dieu, assurément, et nous n'hésitons point à le dire, c'est vers une théocratie nouvelle que l'humanité s'achemine » (Exposit., p. 478 et 193), et ils conviennent peu à peu de prendre pour synonymes les mots « social » et « religieux ». Non seulement la religion dominera l'ordre politique, mais l'ordre politique sera dans son ensemble une institution religieuse.

Voyons maintenant quel est le programme des Saint- Simoniens. Ils veulent substituer une civilisation pacifique et industrielle visant à la production, à l'exploitation industrielle du globe (2), à une civilisation féodale visant à la destruction, et ils arrivent ainsi au système

(i) « Sans les idt^es de hiérarchie el de pouvoir il n'y a point de société possible, point de progrès à faire », disent-ils encore.

(2) « Une innombrable et fraternelle population n'ayant plus qu'un nicuie intérêt et qu'une niènie pensée : l'exploitation complète et méthodique de la planète » (Prodiic, I35), une exploitation savante, réçlce, fraternelle du globe. L'idéal serait que chaque individu ou chaque peuple pût dans tous les cas ctre livré au genre d'aclivitc auipiel il csi le plus propre, soit [)ar ses dispo-

de l'avenir, à l'association pacifique, universelle, scientifique, religieuse et industrielle, c'est-à-dire à un système essenliellement industriel, qui aura de plus en plus tendance à devenir une doctrine religieuse. Ils aboutiront finalement à un industrialisme religieux, ou plutôt à un papisme industriel, ainsi que le prévoyait Benjamin Constant dès les débuts de Técole. Leur but c'est l'organisation du travail, qui sera faite de telle sorte que chacun trouvera sa place dans le grand atelier social après avoir appris à le remplir et qui mettra fin aux résolutions. Leur principe de répartition, ils le formulent ainsi: « A chacun selon sa capacité, à chaque capacité selon ses œuvres » (le Producteur avait dit : chacun sera doté suivant son mérite, rétribué selon ses œuvres) ; il résulte de ce droit nouveau, substitué à celui de la conquête et de la naissance, en premier lieu l'abolition du droit d'héritage (i), qui dans le nouvel ordre sera transporté à l'état devenu association des travailleurs ; et en second lieu, Tabolitioii de la propriété (2) qui ne sera plus seulement individuelle mais deviendra sociale. Ils ont gardé le principe de Saint-Simon, disant que toutes les institutions sociales doivent avoir pour but l'amélioration progressive du sens moral intellectuel et physique de la classe la plus nombreuse et la plus pau-

sitions naturelles, soit par ses antécédents, soit par les circonstances spéciales où il se trouve placé. » ConPer sur ce point encore Fourler.

(i) Ils (les lég'istes et les économistes) prétendent que les privilèges de la naissance sont détruits : EU ! qu'est-ce donc que l'hérédité dans le sein des familles ? Qu'est-ce que la transmission de la fortune des pères aux enfants sans autre raison que la filiation de sang, si ce n'est le plus immoral de tous les privilèges, celui de vivre en société sans travailler ou d'y être récompensé au delà de ses œuvres (8« séance).

(2) Ils nous répètent sans cesse que la propriété est la base de l'ordre social; nous aussi nous proclamons cette éternelle vérité, mais, qui sera propriétaire ? Est-ce le fils oisif, ignorant, IMMORAL du défunt ou bien est-ce l'homme capable de remplir dignement sa fonction sociale ? Nous aussi, nous répétons, si l'on veut, que la propriété est la base de l'ordre politique, mais la propriété est un fait social, soumis comme les autres faits sociaux à la loi du progrès j elle peut donc à diverses époques être entendue, définie et réglée de diverses manières (Bazard, Doct. saint-sinionienne, Exposition, p. io8).

vre, car bien que, comme Foiirier, ils veulent assurer à tous les homme», sans exception (i), le bonheur sur la terre, c'est surtout à la classe pauvre, aux travailleurs qu'ils pensent, et ils sont même dans l'ensemble bien plus démocrates que Saint-Simon.

Dans un article du Globe du g février i83o, les Saint- Simoniens formulent d'ailleurs ainsi leur programme économique : « Nous voulons l'abolition de tous les privilèges héréditaires sans exception, c'est-à-dire l'abolition de l'hérédité, l'émancipation des travailleurs et la déchéance de l'oisiveté qui les ronge ; il ne peut y avoir honneur et abondance que pour les savants, les industriels et les artistes ; nous voulons que celui qui sème récolte, que les fruits du travail des classes laborieuses ne soient pas dévorés par les oisifs: à chacun selon son travail, à chacun selon ses œuvres. »

Maintenant qui fera la répartition entre les associés ? Ce seront les chefs suivant les besoins du travail et du travailleur.

On voit donc que le rôle de l'état, — dont le mot ne tlgure pas chez Fourier qui élimine absolument cette notion, comme les Saint-Simoniens éliminent celle de l'individu pour ne voir que l'espèce humaine, et qui, nous l'avons vu, chez Saint-Simon avait une si petite place, — puisque le gouvernement des personnes devait dans son système être remplacé par l'administration des choses, — s'accroît considérablement. Les Saint-Simoniens proclament qu'il peut exister sur la terre un pouvoir légitime, et ils préconisent la soumission absolue à ce i)ouvoir, dont l'action doit s'étendre à tous, être toujours présente, embrasser l'ordre social tout entier. Ils élargissent donc considérablement les limites du do-

(i) Tous les hoinines naissent avec le droitde di^velopper et d'employer dans leur plénitude les facultés diverses que Dieu leur n données. Tous doivent recevoir de la société l'éducation selon la vocation, la Ibuction selon la capacité, la rétribution selun les œuvres. Voilà la véritable doctrine démocratique, l'égalité véiitable, les véritables droits de l'Iiommc (Ibidem, p. x (Pn'l'ace]).

maine de l'État, transformé en une vaste association des tiavaillours. Non seulement lui revient la répartition des iiistr iimonts, du travail et du crédit, et l'autorité économique centrale, mais toutes les fonctions et tous les métiers vont devenir des fonctions publifjues conférées et rétribuées par l'État qui exerce une direction de tous les instants portant sur tous les modes d'activité. Un tel régime ne peut se passer d'autorité, il le suppose, il l'exige. Il faut donc reconstituer une autorité très forte ; cette autorité sera revêtue d'un caractère théocratique et la partie religieuse de la doctrine prédominera de plus en plus. Les Saint-Simoniens professent d'ailleurs qu'il n'y a pas de milieu possible entre l'autorité et la liberté, pas de conciliation entre la centralisation et l'anarchie. La liberté existe bien sans doute dans leur système mais elle ne consiste à leurs yeux que dans le fait d'aimer ce qu'on doit faire. On voit la différence avec Fourier pour qui elle consiste dans le fait d'aimer ce qu'on veut faire, ce qui est bien différent. Les Saint-Simoniens se sont d'ailleurs énergiquement défendus de favoriser le despotisme ; ils adjurent les hommes de bénir le joug qui s'imposera à eux par la conviction. Pour rendre applicables tous ces principes, il faut une transformation absolue et radicale des mœurs, des idées, des sentiments, des intérêts. La réforme mentale doit précéder la réforme matérielle; en d'autres termes, il faut d'abord changer l'homme. C'est ce que Fourier contredit formellement en nous disant qu'il ne s'agit pas de changer l'homme pour l'adapter au milieu, mais de changer le milieu pour l'adapter à l'homme. Il faut inspirer à tous les hommes, développer, « cultiver en eux les sentimejits, les connaissances, les habitudes qui doivent les rendre dignes d'être les membres d'une société AIMANTE, ordonnée et forte, préparer chacun d'eux, selon sa vocatioji, à lui apporter son tribut d'AMOUR, d'intelligence et àe force ». Il faut créer entre les hommes cette unité d'action et de pensée que seule peut donner

une croyance religieuse commune. D'où l'importance du problème de l'éducation, la nécessité d'une éducation nouvelle, qui mettra les volontés individuelles en harmonie avec le but général et qui est, à leurs yeux, l'un des aspects prépondérants du règlement social (i). Et ils distinguent l'éducation générale qui fait l'homme, qui développe en lui l'amour, c'est-à-dire l'amour de l'ordre social impliquant l'obéissance absolue à ceux qui commandent, et l'éducation spéciale ou professionnelle qui fait l'ouvrier et qui dirige chacun selon ses aptitudes vers les fonctions d'artiste, de savant et d'industriel.

L'ère saint-simonienne sera marquée par l'affranchissement complet des travailleurs. Elle sera aussi marquée par l'affranchissement des femmes qui restent « frappées de l'anathème porté contre elles autrefois par le guerrier», et qu'il faut relever de la tutelle à laquelle elles sont soumises. « L'individu social n'a été jusqu'ici que l'homme; il doit être désormais l'homme et la femme » (Lettre à M. le Président de la Cham])re des députés, i" octobre i83o, de Bazard et Enfantin). Eniin, elle sera marquée par la réhabilitation de la chair.

Toutes ces idées découlent du principe de la perfectibilité infinie, de la croyance au progrès (2) — à laquelle Saint-Simon était déjà attaché — et de la conviction qu'avaient les Saint-Simoniens que l'humanité est soumise à une loi dont la formule peut se réduire à ces termes : tendance vers l'unité de sentiment, de doctrine et d'activité (3). « L'unité systémati(|ue », (;e qu'ils appellent

(i) Foin-ier dit de inpine que « tout serait manqué en Hinnionie si on manquait l't'ducation soit en matiriel soit en passionnel » (Livre II, p. i5. S. III).

(2) t'ouiier a vivement critiqué cette idée de perfectibilité indéfinie des Saint-Simoniens. — Et pourtant on retrouve cliez lui, comme chez les Saint- Simoniens, la notion du « développement successiF de l'humanité ». C'est Fouriei- qui nous parle du « mouvement social » qui « répu^jne <'i l'état stationnaire et tend au progrès » {Xouveau monde, p. !^\S), et qui nous dit que « notre destinée est d'avancer ».

(3) Fourier aussi croit à « l'unité universelle » (c'est le titre d'un de ses ouvrages).

pompeusement « l'imilé al)soliie (1<; l'ôlre », est le principe général de- la doctrine. Cette unité, ils veulent l'introduire partout : entre l'homme et la femme formant l'individu social — entre la chair et l'esprit formant Tindividu humain — entre le pouvoir spirituel et temporel — entre la religion et la polili(jue, entre la doctrine et l'action.

Ainsi les resseml)lances entre les Saint-Simoniens et Fourier sont plus grandes sur certains points ([ue celles entre Fourier et Saint-Simon; sur d'autres, au contraire, des analogies, ([ue nous avons constatées, qui existaient entre Fourier et Saint-Simon, disparaissent chez les Saint-Simoniens. Sur la critique du présent, Fourier et les Saint-Simoniens se rencontrent, ils se rapprochent, je dirai même : ils se confondent. Mais ils s'éloignent sur l'organisation de l'avenir — bien plus encore que Saint-Simon ne s'éloignait de Fourier — en aggravant ce ((ue le système de leur maître avait déjà d'autoritaire et d'industrialiste.

Les deux systèmes présentent pourtant ce caractère commun qu'ils ont l'un et l'autre comme but l'association. Mais, comme M. Gide le fait observer, les Saint- Simoniens cherchent la solution des questions sociales dans la socialisation plutôt que dans l'association universelle, ou, comme dit Transon, l'association politique générale. Fourier leur oppose « l'association domestique » ou « le ménage». Par lequel de ces deux termes extrêmes faut-il aborder le problème de l'association ? En d'autres termes, l'unité doit-elle venir d'en bas ou d'en haut? Là est la divergence fondamentale entre Fourier et les Saint-Simoniens (i).

(i) Le philosophe Siiint-Siinon prêche l'association universelle ; fadaise sans portée. La vraie association humaine, pratique et restreinte à un petit groupe, c'est le Phalanstère (Fourier).