DOCTRINE DE SAINT AUGUSTIN

lions rationnelles, mais encore îles choses d’opinion (patata), qui ressemblent fort à des fictions, en sorte que sur ce point Augustin aurait pressenti la théorie cartésienne qui attribue à la faculté imaginative le double pouvoir de contempler les images des objets et d’en foire des combinaisons qui donnent naissance aux idées dites factices. Enfin la contemplation imaginative , sous le nom d'inluilio spirilalis, est posée comme le second degré de l’intuition, entre la vision ou intuition sensible et l’intuition intellectuelle ou rationnelle, qui est l’acte de l’esprit ou entendement pur (mens).

On trouve dans le De quantitalc animæ (ch. 33 et 35) une sorte d’échelle de la vie humaine, où nos facultés sont disposées dans un ordre aristotélique , mais d’après une conception essentiellement religieuse , comme autant de degrés d’ascension vers Dieu ( gradus animæ), savoir: 1° la force vitale ( animalio ) telle que la possèdent les plantes, avec ses diverses fonctions, nutrition, reproduction, etc. ; 2°. la puissance sensitive (srnsus) , comprenant les connaissances, les appétits et les mouvements qui nous sont communs avec les animaux ; 3° l’art ou les fonctions caractéristiques de la vie humaine , telles que la mémoire, la parole, le raisonnement et l’instruction, d’où naissent les arts et les sciences; 4° la vertu ou la lutte morale qui éclate dans les actes de courage et de tempérance , et qui tend à la purification de l’âme; 5° la sécurité , le sentiment de la dignité morale et la satisfaction intérieure qui sont le partage de l’âme purifiée ; 6° l’effort d’un cœur pur vers une perfection plus haute ; 7° enfin l’intuition et la contemplation immédiate de la vérité. En d’autres termes, Augustin distingue sept manières de vivre : 1° la vie du corps; 2° la vie de l’âme dans la dépendance du corps ; 3° l’âme s’exerçant sur le corps; i° l’âme travaillant pour

elle-même; 5" l’âme vivant en soi-même; 6° la vie pour

Dieu ; 7° la vie contemplative en Dieu.

Quoique celte description soit plus remarquable comme histoire de nos progrès réels ou possibles que comme théorie psychologique, elle exprime une pensée vraie et qui se retrouve chez beaucoup d’autres écrivains religieux, préoccupés de l’éducation chrétienne de l’âme et curieux de marquer les degrés qu'elle doit parcourir jusqu’à son parfait développement. En dehors de cette conception pratique et qui revêt d’ailleurs des formes très-diverses, selon qu’elle est exposée par Tertullien ou par Clément d’Alexandrie, par Origènc ou par saint Augustin, mais qui se produit chez ce dernier de la manière la plus complète et la plus scientifique, les Pères de l’Église n’ont pas de doctrine originale, ni même d’idées bien arrêtées sur les facultés de l’âme en général. C’est plutôt par le détail qu’ils se recommandent, et notamment par leurs analyses du libre arbitre, du péché et des mauvais désirs.

Ou peut encore recueillir dans cette période deux ou trois opinions qui ont exercé quelque influence dansv la suite, et d’abord la singulière doctrine de Jean Philopon , qui, après avoir divisé l’homme en plusieurs substances ou essences (odoiai), et avoir admis la snbstantialilé de chacune des trois âmes, végétative, animale et raisonnable, n’en considère pas moins l’âme humaine comme une, à cause de l’harmonie de ses trois parties, dont les deux premières sont subordonnées à la raison.

Le prêtre gaulois Claudien Mamcrt avait donné auparavant l’exemple d’une semblable inconséquence, en distinguant ces mêmes parties dans l’âme humaine, dont il opposait néanmoins la simplicité à la divisibilité du corps. Ce n’est pas une partie de l’âme, disait-il, qui donne la vue, cl une autre qui anime le doigt jl’ârae tout entière

BÛÈCE. — LA SCOLASTIQUE.

voit par l’œil cl sent au moyen du doigt. Elle est ainsi tout entière dans chacun de ses actes : car elle n’est pas une masse, mais une force, substance et fondement de scs diverses puissances. Ajoutons qu’en certains endroits Manier! s’en tenait, pour la division des facultés , à la distinction proposée par son maître Augustin entre la volonté, la mémoire et l’entendement ( mnnoria , consilium , volunlas) .

Boëce, en développant la distinction des sens, de l’imagination et de la raison, émet une opinion contraire à celle d’Aristote et des anciens en général : c’est que la différence entre ces trois facultés tient à la nature du sujet et non à celle des objets Cette assertion remarquable d’un des maîtres du moyen âge ne fut sans doute pas perdue pour les scolastiques, toujours prêts à invoquer l’autorité d’Aristote, d’Augustin ou de Boëce.

Quoique le moyen âge ne soit pas précisément l’âge d’or de la psychologie , il ne faut pas croire rpie cette longue période n’ait contribué en rien aux progrès de celte étude *. En effet , la subtilité proverbiale des scolastiques s’exerça, non sans profit , sur des idées et des doctrines vraies , mais mal digérées jusque-là , et qui , grâce à ce travail continu, devinrent classiques et peu à peu tombèrent dans le domaine commun : ainsi furent approfondies, entre beaucoup d’autres, la distinction de la passivité et de l’activité dans l’âme, la différence entre les facultés et les habitudes, l’origine et la succession chronologique de nos connaissances, la théorie célèbre des notions secondes ou abstraites, opposées aux notions premières et aux idées primitives, etc., etc. D’un autre côté, les opinions particulières ne firent point défaut, et quelques-unes méritent encore aujourd’hui l’attention des philosophes.

' Sur lo moyen Age, voir surtout M. Hauréau , De la philosophie scolastique, 1850, 4 vol. in-80.

La première partie du moyen Age est en ceci, comme en tout, la plus pauvre et la plus stérile. A peine y remarque-t-on quelques vues détachées et assez peu nouvelles, comme par exemple la tentative de Raban Maur et de scs disciples pour mettre au-dessus des sens du corps ceux de l’àme, qui perçoivent l’invisible et l’impalpable.

Dans l’époque suivante, la nature de l'intellect, en puissance ou en acte, fut le texte de débats ardents entre ceux qui soutinrent, avec Avicenne, que l’intellect est dans chaque individu une substance à part, mais propre à chacun, et ceux qui, préférant l’opinion d’Averroës, reconnaissaient une Ame commune dont participent tous les hommes, et refusaient à l’intellect agent toute personnalité.

Alberl-le-Grand, commentant habilement la pensée d’Aristote, admettait la- passivité des cinq sens particuliers et réservait au sens commun l’activité, ainsi que la puissance déjuger.

Saint Thomas d’Aquin continua son maître Albert et reproduisit comme lui la doctrine péripatéticienne des facultés , avec quelques modifications , telles que la vis œstirnativa ajoutée à la puissance imaginative, l’activité de l’Ame opposée à la passivité des sens , et surtout la foi élevée au dessus de la raison. Il essaya aussi de compléter Aristote, en maintenant comme facultés de l’Ame l’appétit * et la force

1 C'est en vain qu'on chercherait dans les chapitres de la Sommr qui se rapportent à ce sujet, la théorie développée des passions dont M. Ch. Jourdain fait l'éloge en ces termes, d'une exagération évidente, mais d'ailleurs très-pardonnable: «Nous ne connaissons pas un ouvrage de philosophie ancien ou moderne, où la théorie des passions ait été présentée avec plus de développement et de justesse que dans la Somme de théologie (La philosophie de saint Thomas d'Aquin, t. Il, p. tïO-iïl).. A notre avis, les développements du grand docteur sont assez maigres et ne supportent pas la com paraisou avec ceux que l’on trouve sur les passions dans les écrits de Descaries , de Spinoza, de Malebranchc , de Bossuet , et même dans le De anima de Mélanchthon , sans remonter jusqu'à la Rhétorique et à la Morale d’Aristote.