LES DOCTEURS DU MOYEN AGE

Voilà certes un grand luxe de divisions , et l’on avouera que c’était abuser un peu de « l’autorité du Péripatétique. »

L’opposition du réalisme et du nominalisme ne pouvait manquer de se donner ici pleine carrière. Tandis que les réalistes, Duns Scot en tête, faisaient de nos puissances diverses autant de quiddités ou d’essences et obscurcissaient par là l’idée de la simplicité de l’âme, Occam et ses partisans au contraire sacrifiaient à cette idée celle des facultés : non contents de les supprimer comme essences et comme agents indépendants, ils rejetaient toute différence de nature entre elles et soutenaient leur unité indivisible, tous les modes d’activité étant, bon gré mal gré, ramenés à un seul, comme s’il était nécessaire, pour sauver l’unité de l’âme, de nier la diversité évidente de ses manifestations. Il est vrai que cette diversité se faisait jour jusque dans les théories des nominalistes et que, tombant d’un excès dans un autre, Occam admettait dans l’homme deux âmes distinctes , l’une raisonnable et toute spirituelle, l’autre sensitive et dont toutes les opérations dépendent des organes.

Quant à l’énumération et à la classification des facultés, la plupart des scolastiques ne firent en général que répéter Aristote. Les mystiques seuls montrèrent quelque indépendance ; encore ne secouèrent-ils l’autorité du philosophe grec que pour tomber sous celle de saint Augustin. Presque toutes leurs échelles d’âmes ou de facultés rappellent le tableau que ce grand docteur avait tracé des degrés d’ascension de l’âme vers Dieu. Cependant la fantaisie individuelle s’étant ici donné carrière, ce ne serait pas une petite tâche que de rapporter tous les essais de ce genre. Il nous suffira d’un petit nombre d’exemples.

Richard de Saint-Victor, sous le nom de Scala cœli , distingue, avec Honorius d’Aulun, dans le développement

de l’âme raisonnable, les six degrés suivants: lu l’àine, n’exerçant que l’imagination , admire les œuvres du Créateur, sans en tirer d’autres conséquences ; 2° l’imagination , éclairée par la raison , recherche les fins des œuvies de la création j 3" la raison, devenue maîtresse, se seit cncoio de l’imagination pour s’élever â des conceptions générales et supra-sensibles j 4° la raison seule et par elle-même découvre l’existence d’êtres supra-sensibles; 5° la raison, secourue par la révélation, acquiert des idées métaphysiques plus pures sur la divinité; 6° enfin, la révélation, agissant toute seule, nous met en état de croire ce qui est au-dessus de la raison et ce qui parait la contredire (supra, et videlur esse prœter rationem).

L’échelle de saint Bonaventure est plus savante et plus complète. Il décrit d’abord sommairement les trois aspects principaux de notre âme, considérée dans ses rapports extérieurs, avec les choses corporelles, ou en elle-même, ou dans ses rapports supérieurs , et il l’appelle tour à tour animalitas, spiritus , meus. Entrant ensuite dans un plus grand détail , il distingue six facultés qui représentent autant de degrés dans le progrès mystique vers Dieu , savoir: la sensibilité (sensus) au plus bas degré , puis l’imagination, le raisonnement (ratio), l’entendement (intellcctus) , la raison pure (inlelligentia) , enfin, au-dessus de tout ce développement plus intellectuel que moral , la syndérèse ou conscience , étincelle divine qui brille au point culminant de l’esprit (apex mentis, scu sijndei'esis scintilla). Ce travail en six parties, qui figure la création en six jours , aboutit au repos dans la contemplation'. Ailleurs saint

' llinerarium mentis in Deum, c. I. Je ne puis dissimuler le désappointement que j'ai éprouvé en ne rencontrant pas même une indication sur tout ceci dans l'Essai , remarquable d’ailleurs, de M. Margcrie, sur la philosophie de saint Bonaventure (Paris, 1855, in-8“).

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Bonaventnre, reprenant la distinction augustinienne de la mémoire, de l’entendement et de la volonté, y cherche aussi, comme Augustin, une image de la Trinité, que ces trois forces de l’àme nous aident à concevoir sous la triple forme de l’Éternel, du Vrai et du Bien. Le même docteur marque les quatre degrés suivants dans la culture ou dans les lumières de l’Ame ( lumen cognitionis) : 1° la lumière extérieure que lui procurent les arts mécaniques; 2° la lumière inférieure, résultant de la connaissance sensible; 3° la lumière intérieure ou philosophie; 4° la lumière supérieure ou révélation*.

Gcrson semble s’inspirer de Platon à la fois et d’Augustin , lorsqu’il décrit l’Ame humaine vivant dans un sombre cachot à trois étages. L’étage inférieur est la sensibilité ou sensualité, qui ne laisse entrer que la lumière corporelle; la raison ou raisonnement, à l’étage intermédiaire, aperçoit une lumière plus spirituelle; au faite de sa prison, l’Ame participe par l’intelligence simple d’une lumière divine, qui pénètre à travers les fissures de la muraille, « comme l’éclair qui traverse rapidement les nuages et disparait aussitôt*, s Y a-t-il sous cette allégorie autre chose que les trois degrés de la vision de saint Augustin , ou les trois aspects de l’Ame distingués par saint Bonaventure? Quant aux six degrés queGerson, aussi bien que le docteur séraphique , établit dans les objets de la foi , ils n’ont rien de commun avec notre sujet.

La Renaissance est une époque plus agitée que féconde en philosophie, et les théories psychologiques en particulier ne font alors que reproduire le conflit des doctrines de l’antiquité , mieux comprises, il est vrai , grAce à une érudition plus curieuseet plus vaste, mais sans autre profil pour

1 De reduclione arlium ad lheoloÿiam .

’ R. Hauréau, De la philosophie scolastique, t. Il, ch. XXIX.

l’esprit humain quede préparer le travail «les siècles suivants.

L’œuvre psychologique la plus importante «le la Renaissance est sans contredit le De anima de Mélanchthon. Dans ce petit livre, que Bossuet avait peut-être sous les yeux en composant les trois premiers chapitres de la Connaissance de Dieu et de soi-même, la doctrine d’Aristote est exposée avec méthode et avec clarté, mais avec des modifications qui témoignent d’une certaine indépendance. Mélanchthon, comme saint Thomas, croit être fidèle à Aristote en admettant cinq facultés : puissance végétative, sensation, appétit, locomotion, raison. Mais Aristote n’autorise cette division que dans des passages isolés du traité De l'âme , et lorsqu’on embrasse l’ensemble de sa psychologie, on n’y trouve place ni pour une faculté spéciale de locomotion , ni pour une puissance appétitive distincte â la fois de la raison et de la sensibilité. Au reste, le grand docteur de Wittenberg se montre assez détaché des controverses soulevées au moyen âge sur la manière dont les puissances de Pâme doivent être distinguées entre elles : «grande et inepte dispute, dit-il; car la diversité de ces puissances est attestée par celle de leurs opérations, et quant à celles qui dépendent du corps, il est clair «ju’elles se distinguent par leurs organes, l’âme étant diversement modifiée en ses divers organes, de même que les tuyaux d’un instrument de musique rendent des sons très-différents '. » Parmi les puissances qui dépendent des organes, Mélanchthon, outre les cinq sens extérieurs, compte encore, d’après Galien, trois sens intérieurs : le sens commun , la réflexion et la mémoire1. 11 admet aussi un triple

* Libtr de anima , recognilus ab uulore Philip, ilelanlh. (tic) , Yitebergæ , MDLX iin-8° parvo, sans pagination), feuille C, p. 10, 11, et f. L, p. 4.

'Ibid., f. 0, p. 10. «Nos Galcnum sequimur, qui 1res sensus interiores recense!, sensum communem, cogitationem scu composilionem et memoriam. Nominaapud Oalenum Iwcsunt : ÿavtaoTtxôv, Siavor1Tixovet|ivvr,u,ov£UTixdv.