DESCARTES ET SES DISCIPLES

connaissances qui dérivent des sens et de l’entendement, et parmi lesquelles on distingue les idées adventices, les idées factices, les idées innées et l’intellection pure ; 2° les imaginations corporelles, les songes et les rêveries, résultant du mouvement des esprits animaux et constituant l’imagination passive ; 3° les perceptions ou sentiments que l’âme éprouve par l’entremise des nerfs , savoir : les perceptions relatives à la lumière, au son, etc.; la faim, la soif, les appétits naturels, la douleur, le sentiment de la chaleur, etc.; enfin les émotions ou passions de l’àme, qui sont l’admiration, l’amour et la haine, le désir, la joie et la tristesse et les passions qui dérivent de celles-là. Quant aux actions ou voûtions , Descartes les rapporte à la volonté, faculté active et libre, et il les divise en actions qui se terminent dans le corps, telles que l’imagination active et le mouvement volontaire, et en actions qui se terminent en l’àme même, comme le jugement vrai ou faux, et le choix ou l’élection entre les biens particuliers proposés à notre libre arbitre. Tous ces modes ou opérations de l’Ame sont appelés d’un seul nom des pensées, et il est bon de s’en souvenir pour saisir le véritable sens de l’axiome cartésien , que l’Ame pense toujours.

Cette classification , fondée tout entière sur un principe excellent, aussi simple et vrai que profond et original, méritait d’être adoptée et perfectionnée par les disciples de Descartes. Malheureusement ce philosophe en avait compromis lui-même la fortune, en indiquant dans un ouvrage antérieur, dans ses Principes de philosophie (1. I, § 32) une autre division plus étroite et en même temps plus vague, par laquelle il rapportait, disait-il, «toutes les façons de penser que nous remarquons en nous à deux générales, dont l’une consiste à apercevoir par l'entendement, et l’autre à se déterminer par la volonté. » Dans

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l’apcrccption , Descartes faisait rentrer ce qu’il avait ailleurs si bien distingue: la sensation, l’imagination, la conception intellectuelle ; et quant à la volonté , il lui attribuait des fonctions assez mal définies, où le désir et l’aversion figuraient à côté du jugement et de l’élection ou libre choix.

Les disciples sont une race nécessaire, mais toujours un peu nuisible à ceux qu’ils interprètent; car ils ne manquent jamais d’exagérer les mauvais côtés de leurs maîtres, et la plupart semblent même s’attacher de préférence aux doctrines qui ont le moins de valeur absolue. Nulle part peut-être ce travers de l’esprit humain n’est plus manifeste que dans l’inconcevable engouement des philosophes du dix-septième et même du dix-huitième siècle pour la division proposée par Descartes dans ses Principes de philosophie, et qui se retrouve jusque dans les écrits de Wolf, de Condillac et même de Dngald Stewart, sous les dénominations diverses , mais équivalentes, de connaissance et d’inclination', ou d’entendement et de volonté, ou de facultés intellectuelles et de facultés actives. C’est pour ainsi dire un thème convenu, sur lequel d’ailleurs il se produit des variations plus ou moins originales , mais qui domine toutes les diversités et reparaît dans les systèmes les plus opposés.

En premier lieu vient Spinoza, disciple infidèle s’il en fut jamais , et qui, en psychologie, prend le contre-pied du maître sur les points essentiels, supprimant la subslantialité de l’àme, niant la liberté, traitant volontiers d’illusion le témoignage précis de la conscience, effaçant toute distinction réelle entre la vertu et le vice, n’admettant même point de facultés proprement dites et réduisant tous nos actes à de pures passions, dans le sens où

' Erkenntniu- und Bcgehrungsicrmogen.

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Descaries employait ce mot. Spinoza cependant définit l’àme par la pensée et y distingue aussi l’entendement et la volonté, de sorte qu’à première vue on peut croire que c’est à un continuateur de Descartes qu’on a affaire. Ce n’est qu’en entrant dans le détail qu’on reconnaît la différence , ou pour mieux dire le profond antagonisme que recouvre cette ressemblance extérieure. D’abord l’âme n’est plus chez Spinoza une substance pensante, mais un mode de la pensée : c’est une idée, savoir l’idée d’un corps qui lui est uni et auquel elle est proportionnée ; et comme à chaque état du corps répond une idée, l’âme est une collection ou, si l’on veut, une série d’idées. On y distingue l’entendement et la volonté, mais l’entendement en acte n’est qu’un mode de penser, et il n’y a point d’entendement en puissance ; l’entendement comme faculté n’existe pas, c’est un être de raison. Il n’y a pas davantage de faculté de vouloir : la volilion , qui seule existe, n’est autre chose que l'affirmation , complément indispensable et fatal de l’idée ou connaissance. La volonté n’est donc qu’un mode de penser, et ce que le vulgaire et les philosophes appellent notre liberté se réduit à un appétit qui nous fait toujours agir en vue de notre utilité propre.

Spinoza montre ici sa rigueur accoutumée. L’àme une fois définie par la pensée, c’est à la pensée dans le sens le plus étroit qu’il ramène tous les faits psychologiques. Puis l’âme étant , d’après sa conception propre , une idée relative à nn corps, ou plutôt une série d’idées représentatives des étals et des modifications de ce corps , il déduit de là , à sa manière, toutes nos connaissances, dans l’ordre suivant: 1° les idées des affections de notre corps ; 2° les idées des corps étrangers, en tant qu’ils modifient le nôtre; si les affections de notre corps ou des autres corps sont présentes, les idées qui s’y rapportent sont dites sensations;

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elles deviennent des imaginations ou des souvenirs, quand leurs objets sont détruits ou absents ; 3° la connaissance de l’Ame , comme idée des affections du corps; 4° les axiomes et notions communes ou de raison ; 5° enfin la connaissance intuitive des attributs de Dieu, en tant que réalisés dans le corps et dans l’âme. Spinoza parle beaucoup des passions et des actions, aipsi que de l’esclavage et de la liberté de l’âme ; mais il faut savoir qu’il entend par passions des idées fausses on incomplètes, et que les actions et la liberté de l’âme ne sont pour lui que des idées adéquates, c’est-à-dire complètes et vraies.

En résumé, tandis que Descartes expérimente en luimême des puissances, des facultés réelles , un entendement qui lui révèle Dieu et l’àme, une volonté libre jusqu’à l’indifférence, une imagination, une mémoire, des passions sévèrement distinguées de ses actions, Spinoza n’admet point de facultés, mais seulement des faits ou actes sans puissance ni virtualité; point d’entendement, mais des idées qui, à l’origine, ressemblent fort à de pures sensations ; point de volonté , mais des voûtions ou affirmations inséparables des idées et fatalement déterminées; point de libre arbitre, mais «des désirs dont la cause nous échappe;» point de passions ni d’actions réelles, mais des idées, toujours des idées, tantôt adéquates, claires et complètes, tantôt incomplètes, obscures, inadéquates! Est-ce donc là ce cartésianisme immodéré dont il a plu à Leibniz d’accuser Spinoza? Certes l’âme humaine chez ce philosophe est bien pauvrement douée, et l’on a peine à comprendre l’admiration dont certaines personnes font profession pour une telle doctrine.

Au risque de faire sourire nos modernes spinozisles, je n’hésite pas à placer fort au-dessus de cette triste psychologie le tableau des facultés de l’âme tracé par Bossuet