I. EXPOSE DE LA THÉORIE d’aRISTOTE

La première chose à faire, c’est de repasser brièvement la doctrine qui sera, sinon le texte, au moins le point de départ de celle étude.

Pour Aristote, la sensibilité ou puissance sensitive est le principe de la vie animale; car pour l’animal, vivre, c’est sentir, et ce terme comprend, outre la sensation ou perception (a’oOr^t;) , le plaisir et la peine, les appétits - animaux et les passions , avec les mouvements qui en résultent dans le corps. Mais la sensibilité est essentiellement une faculté de connaître, innée à ce titre dans l’homme, en tant qu’animal’, et son acte propre est la connaissance sensible. Nous ne serons donc pas infidèle à Aristote, en étudiant à part ce fait si considérable à ses yeux , et dont il a présenté lui-même l’anayse dans son traité spécial De lu sensation.

1 Dr la psychologie d'Aristote , I" partie, ch. V-XIV. Cf. Il* partie, ch. IV, p. 335 et suiv.

5 *E/£t rrâvta ri Çôia sûuÿUTOV xpittxr’v, r,v xaXoîaiv atoOijatv. Derniers Analytiques , II, 19.

C’est en parlant des objets qu’Aristole a coutume de distinguer nos puissances de connaître, la nature nous ayant donné, suivant lui, pour entrer en relation avec chaque objet, une faculté qui s’y rapporte et y ressemble en quelque façon. Ainsi, de la dislinlion fondamentale du sensible et de l’intelligible il déduit la distinction non moins importante de la sensation et de la pensée, et par suite des deux parties de l’âme qu’il appelle la sensibilité et l’intellect. Les subdivisions du sensible lui servent de même à déterminer les facultés secondaires de la sensibilité. Les objets sensibles étant propres ou communs, il faut, d’après le même principe , admettre d’une part les sens particuliers, de l’autre un sens général ou commun. Les premiers sont au nombre de cinq , parce qu’il y a cinq espèces de sensibles propres : la couleur, le son, l’odeur, la saveur et le contact, par lequel sont connus le froid et le chaud , le dur et le mou, le sec et l’humide, c’est-à-dire les qualités élémentaires des corps en tant que corps. Quant aux sensibles communs , qui sont l’étendue , le mouvement , le nombre et la durée, ils ne sont perçus par aucun sens particulier à l’exclusion des autres, mais par un sens général et premier. Enfin, les différences que présentent les objets sensibles , suivant qu’ils sont présents ou absents, ou suivant que leur image ou idée sensible (aîdOrijia) est contemplée avec ou sans la notion du passé ou de l’avenir, donnent lieu à Aristote d’ajouter aux fonctions de la puissance sensitive l’imagination ou fantaisie , la mémoire et l’espoir ou attente.

La sensibilité, de même que son objet, est tantôt eu puissance, tantôt en acte. Elle existe d’abord en nous comme simple faculté antérieurement à tout exercice ; car ce n’est pas à force de voir et d’entendre que nous avons acquis les sens de la vue et de l’ouïe , mais c’est parce que

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nous les avions que nous en avons fait usage ; nous pouvons d’ailleurs, tout en ayant l’ouïe, ne pas entendre, et le sens ne fait point défaut pour n’étre qu’en puissance. Toutefois l’acte est supérieur à la puissance : il en est la (in et lui donne son prix. Aussi la sensibilité a-t-elle par sa nature même une tendance à l’acte 1 , c’est-à-dire à la sensation ou connaissance actuelle.

Ce qui détermine à l’action la puissance de sentir, c’est l’objet sensible en acte, avec le double concours des organes et des milieux.

La puissance sensitive est répandue dans le corps tout entier, mais elle réside particulièrement au cœur : là est le pincipe de toute sensation, le siège du premier sensitif ou sens commun , et le centre où aboutissent les impressions des sens particuliers. Chacun de ces sens possède en outre un organe propre dont il est l’âme et l’essence : le toucher et le goût ont leurs organes dans le voisinage du cœur, les trois autres sont logés dans la tête, au cerveau. La sensation tient donc à la fois du corps et de l’àme, et elle ne se produit en celle-ci qu’au moyen de celui-là.

Si l’objet sensible était placé immédiatement sur l’organe, il ne serait point perçu. 11 n’a de prise sur les sens que par un milieu , qui est la chair pour le loucher, l’air ou l’eau pour les autres sens. Ce milieu , quel qu’il soit , étant mis en mouvement par l’objet sensible, meut à son tour l’organe , et le sens entre alors seulement en exercice.

Ces conditions une fois remplies, la sensation en acte se produit instantanément. L’action de l’objet, l’altération du milieu , celle de l’organe et la sensation elle-même sont des faits continus et simultanés : c’est en un temps indivisible que l’objet se fait sentir et que le sens le perçoit. 11 y a plus : les deux actes n’en font qu’un; car l’acte

1 Kîç touto ifti. De la sensation, ch. * , § 10.

de cc qui meut se produit en ce qui est mu, et par conséquent le fait d’être senti et celui de sentir se passent dans l’être qui sent et se confondent en un seul acte où le sens est devenu pour ainsi dire semblable à son objet.

Faut-il donc croire avec les anciens philosophes que, chaque chose étant connue par son semblable et ne pouvant l’être que par lui, c’est l’union du sensible avec ce qui lui ressemble en nous qui produit la sensation et la connaissance? Non, avant l’acte, le sens ne ressemble point à son objet; tant qu’il est en puissance, il est en quelque sorte indifférent pour les qualités contraires qu’il est susceptible de recevoir et qu’il comporte également. L’organe du toucher, par exemple, n’est ni chaud ni froid, mais sa nature est dans une situation moyenne qui lui permet de devenir l’un ou l’autre, pourvu qu’il n’y ait point d’excès dans la qualité sensible et dans l’impression dont elle est la cause. Donc, avant que l’objet soit en acte et qu’il ait fait impression, le sens lui est comme étranger; c’est dans l’acte et par l’acte seulement qu’il lui est rendu semblable ; et comme ce changement n’est pour la sensibilité que l’exercice de sa propre puissance et un achèvement de sa nature , on peut dire du sens avec une égale vérité, qu’il pâtit en quelque façon, qu’il subit une sorte de mouvement cl d’altération , et en même temps qu’il ne subit ni passion, ni mouvement, ni altération proprement dite. C’est en effet sans sortir d’elle-mêmc, sans cesser d’être elle-même, que la puissance sensitive devient les objets en passant à l’acte. Cet acte étant son but cl son essence, pâtir ainsi, c’est agir.

Au reste , quand on dit que la sensibilité en acte est semblable aux objets ou qu’elle reçoit les objets, il est clair qu’on ne parle pas des objets eux-mêmes , mais bien de leurs formes ou qualités ; car de même que la cire reçoit

la figure du cachet qu’on y imprime, et non l’or ou l’argent dont est fait ce cachet, de même on peut définir le sens : ce qui reçoit les formes sensibles sans leur matière. La matière en effet n’est pas perceptible par elle-même; on ne connaît un objet quelconque que par sa forme et par son acte. La sensibilité en acte étant semblable à la forme de son objet, on peut dire qu’elle est elle-même la forme des choses sensibles.

Chaque sens porte sur un genre d’objets propres ; il est capable des contraires dans ce genre , et quoiqu’il ne puisse les recevoir tous les deux à la fois, il lui suffit d’en connaître un pour juger de l’autre. Il est comme un moyen terme entre les formes opposées que revêt son objet , et c’est ainsi qu’il en peut comparer et mesurer les différences. La vue, par exemple, perçoit le blanc et le noir et les différences secondaires comprises sous cette opposition première. L’ouïe connaît le grave, l’aigu et les sons intermédiaires; l’odorat et le goût jugent des odeurs et des saveurs douces et amères. 11 en est de même du toucher, quoiqu’on ne puisse exprimer en un seul terme l’opposition unique et première de son objet propre. Mais aucun sens iic saurait percevoir l’excès des qualités sensibles , parce que cet excès, en rompant l’équilibre et l’harmonie essentielle des organes , rend par là même la sensation impossible.

L’acte de l’objet senti étant identique à l’acte du sujet qui sent, il en résulte que c’est la même faculté qui, en percevant son objet, perçoit sa propre opération. La sensibilité devenant semblable à ce qu’elle connaît en acte, devient par là perceptible à elle-même en quelque façon , et c’est alors que sa connaissance est exacte ou légitime (àxpiêr'çj et son acte complet; car pour l’être qui en est doué, sentir qu’il sent , c’est être.

De même que chaque sens parliculier juge des oppositions, des différences et des nuances variées de son objet propre , parce qu’il est la limite commune où elles se rencontrent , de même le sens premier, dont le siège est au cœur, étant la limite commune où aboutissent tous les sens particuliers, est aussi le terme moyen qui les mesure; seul il peut comparer les données diverses de nos sens ; seul il en connaît les ressemblances et les différences ; seul enfin il en extrait les éléments communs, et connaît en elles-mêmes ces qualités communes que les sens particuliers n’aperçoivent que par certains côtés, savoir: l'étendue et la figure , le mouvement, le temps et le nombre.

Le premier sensitif n’est pas seulement le centre des sens particuliers , il en est le principe. Toutes nos sensations l’affectent et le modifient, et chaque sens particulier lui communique toutes scs impressions. C’est lui qui touche par le toucher et qui voit par la vue. Son action est aussi plus continue que celle des sens particuliers , et tandis que ceux-ci , cédant à la fatigue , nous abandonnent dans l’inertie du sommeil, la sensibilité agit encore en son organe central et vit du moins par la fantaisie, dans l’état de rêve.

La sensation est souvent accusée d’erreur. Pour apprécier ce reproche à sa juste valeur, il faut savoir que parmi les objets sensibles, les uns, propres ou communs, sont sensibles par eux-mêmes ; d’autres ne le sont que par accident. Les objets sensibles par accident sont ceux dont on juge par un sens autre que celui auquel ils se rapportent proprement, comme cela nous arrive quand nous avons associé ensemble deux perceptions : l’une des deux venant à se produire et un seul de nos sens étant en exercice, nous jugeons néanmoins des deux faits, comme si tous les deux nous étaient connus actuellement. Si par exemple un corps a été perçu à la fois par la vue comme blanc et

théorie d'amstote. '■2AI

par le loucher comme froid, la vue s’y appliquant seule en un moment donné, nous ne jugeons pas seulement que ce corps est blanc , nous disons encore qu’il est froid , quoique le sens qui seul pourrait nous en instruire n’ait pas clé consulte. Nous ne jugeons alors du froid que par accident , et d’une manière indirecte. Or la sensation, quand elle porte sur les sensibles par accident, peut être tantôt vraie, tantôt fausse. Mais quand elle porte sur ses objets propres et en général sur ce qui est sensible par soi-même, elle est toujours vraie, non pas sans doute chez un homme privé de ses sens par la maladie ou par une cause quelconque, mais chez l’homme bien portant et dont les sens sont en bon état. On ne peut pas non plus opposer sérieusement les" rêveries de celui qui dort à la connaissance claire cl distincte de l’homme qui veille; et, quant à prétendre qu’on n’est jamais sur de ne pas rêver, alors qu’on voit et qu’on entend en effet, cette objection est sans valeur; car personne ne saurait se faire sérieusement celle question : suis-je endormi, suis-je éveillé?

Lorsqu’un de nos sens a été induit en erreur, soit parce qu’il jugeait d’un objet sensible par accident, soit parce qu’il était dans un état de maladie ou d’imperfection, son jugement peut être corrigé par une faculté supérieure. C’est ainsi que la vue redresse le toucher, et qu’elle peut à son tour être redressée par le sens commun ou par l’entendement.

A la sensation proprement dite succède un acte qui en résulte cl qui lui est semblable : c’est l’imagination ou fantaisie. Après l’éloignement de l’objet perçu, quelque chose demeure dans l’Ame, et ce n’est point la sensation proprement dite, puisqu’elle ne s’applique qu’à un fait présent; ce n’est pas non plus l’objet, mais bien la forme de cet objet, c’est-à-dire une idée sensible qui persiste au .«ch-

sorium commune (xoivov alaOriTr'piov), et qui peut ilcvcnii' un objet de perception. Nous pouvons donc nous représenter une chose absente, si le sens commun s’applique à son idée; car alors il se produit dans la sensibilité un mouvement pareil à celui qu’y produirait la chose elle-même. Lorsque l’idée sensible est ainsi devenue représentation ou image de son objet, il y a non pas sensation, mais fantaisie ou imagination. La perception de ces images pendant le sommeil constitue proprement l’étal de rêve.

Si à la contemplation d’une image s’ajoute la double notion de l’objet qu’elle représente et du temps écoulé depuis que nous l’avons connu, alors l’imagination prend le nom de souvenir, et l’habitude du souvenir constitue la mémoire. Si au lieu de rapporter au passé l’idée d’un objet sensible , on la considère dans l’avenir, cette contemplation s’appelle espoir ou attente. La fantaisie, le rêve, le souvenir cl l’attente sont des modes du premier sensitif, et par conséquent ils appartiennent à la sensibilité.

L’imagination, sous ses différents aspects, est l’acte le plus élevé de la puissance sensitive et de la vie animale. La représentation en acte est le dernier terme de la sensation , et déjà ce n’est plus une chose sensible. Elle est supérieure à l’idée sensible , en ce que celle-ci a encore une matière, tandis que la représentation en acte est sans aucune matière en elle-même. Cependant, quelle que soit sa pureté, l’image ne contient en acte que la forme sensible de l’objet particulier et individuel. La forme intelligible cl la pensée n’y sont encore qu’en puissance.

En résumé, si l’on songe que la sensation est attachée au corps et aux organes au point d’en être absolument inséparable, et si l’on se rappelle l’imperfection de ses objets, qui se réduisent à des apparences ou à des faits particuliers et changeants, divisibles, extérieurs, péris-

sables, indéterminés , engagés dans une matière et toujours en mouvement , on est lente de la considérer comme une connaissance de peu de valeur et même tout à fait méprisable; et sans doute, en regard de l’intellect, c’est peu de chose que le goût, le toucher ou l’odorat. Mais cette connaissance est pour l’animal un privilège excellent ; compare à tout ce qui ne connaît pas, l’animal semble seul vivant; le genre entier des plantes , à ce point de vue, est comme mort et inanimé. Quant à l’homme, il possède la sensibilitéàson plus haut degré de perfectionQùamOr^oTaToc), et c’est grâce à elle qu’il peut s’élever plus haut, les puissances inférieures de l’âme étant, chez les êtres mortels, la condition des facultés les plus nobles et des actes les plus sublimes.

Ce serait faire tort à Aristote que de juger de sa doctrine par le court résume qu’on vient de lire. L’objet de la présente étude nous imposait le devoir d’en user ainsi ; mais nous avons donné ailleurs1 les développements qui seuls permettent d’apprécier la profondeur, la force et l’étendue que déploie partout ce philosophe dans la théorie particulière de chaque sens et dans la théorie générale de la sensation, soit qu’il détermine les conditions de la connaissance sensible, soit qu’il cherche à démêler les caractères propres de cet acte où déjà il voit poindre la pensée, soit qu’il établisse la certitude et la légitimité des sens dans la sphère des phénomènes qui leur sont accessibles, soit que, s’élevant plus haut, il décrive en métaphysicien le progrès de la nature dans ses aspirations puis-

' Voir surtout dans notre l'sijrliologie tl'Arislole ( p . 109-IÜ) le chapitre intitulé : Théorie ijénérnle îles ronnaissanies sensibles.

24i DES SENS ET DE I..V PERCEPTION.

sautes vers la perfection et le bien suprême auquel , suivant son expression, toutes choses sont suspendues, depuis la matière mobile cl indéterminée jusqu aux essences les plus parfaites. Dans ce mouvement universel, dans cette série non interrompue d’actes de plus en plus purs et dégagés de la matière, il a placé d’abord la nutrition, résultant de l’assimilation d’une substance inanimée à un être vivant qui , en se l’incorporant, lui donne sa forme et sa vie; il nous montre ensuite la sensation, qui assimile encore la nature sensible A une forme meilleure, mais par un mouvement de simple altération (àXXoïWiç) : car ici ce n’est plus le corps grossier qui est pris en bloc, mais sa forme ou sa qualité qui en est dégagée, et que le sujet doué de la puissance sensitive s’assimile en passant luimême A l’acte; plus tard, au milieu de ces formes ou qualités sensibles, individuelles et variables, apparaîtra la forme universelle , immuable, intelligible, que la pensée en acte s’assimilera A son tour, en s’y reconnaissant ellemême. Dépouillée de ces additions , j’ai presque dit de ces ornements métaphysiques , la théorie aristotélique de la sensation se prêtera d’autant mieux A la discussion toute psychologique qui va suivre, et qui se réduit A deux points principaux : la détermination de nos facultés de perception et l’analyse de la connaissance sensible.