LA PARTICIPATION DU DIVIN

dant constamment à son but et travaillant sourdement, mais sûrement, à transformer les données des sens et de l’expérience, si bien qu’à un moment donné l’élément rationnel , qui y était latent et inaperçu, fait explosion pour ainsi dire et éclaire l’âme humaine tout entière. On ne voit pas ce qui aurait pu empêcher Aristote d’admettre l’innéité d’une telle disposition dans l’homme, et certains passages de ses écrits nous autorisent à croire qu’il l’admettait en effet'. Seulement, cet intellect inné n’étant en nous que l’œuvre de la nature était incapable , dans le système aristotélique , de rendre compte de l’acte supérieur, surnaturel et divin de la pensée. Dans ce système , ainsi qu’on l’a déjà remarqué , l’acte ne résulte pas de la puissance; il ne suffit donc pas d’attribuer à l’homme une puissance naturelle de connaître l’intelligible : cette puissance absolument nue et passive n’explique pas une telle connaissance dans un être mortel. C’est pourquoi Aristote a recours à la participation du divin, et voici comme il l’entend.

L’homme étant parvenu peu à peu par le développement de la sensibilité, de la fantaisie et de la mémoire, jusqu’à la conception de l’universel, qui est l’intelligible en puissance, il faut, pour qu’il arrive à l’intelleclion pure, que l’intelligible en acte lui soit présent, qu’il lui apparaisse et l’illumine. Cet intelligible en acte, c’est-à-dire l’intellect lui-même, l’intellect divin, intervient donc dans l’âme comme une lumière (woTtspc pü;), et y enfante tout à la fois : 1° l’intellection pure et actuelle ; 2° la pensée de la pensée ; 3° l’habitude ou la faculté de penser par soi-même, à volonté, suivant l’essence propre de l’intellect, et c’est à ce moment là , dit Aristote, que l’homme est constitué : car l’homme

1 Voir surtout Problème s, I. XXX, ch. S.

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n’est autre chose qu’un animal capable de science ; seul il

participe du divin, et c’est là son essence.

Celle intervention de l’intellect divin dans notre âme ressemble fort au Deus ex machina; et pourtant il ne faudrait pas , en rejetant cette hypothèse , méconnaître la part de vérité qu’elle contient. N’y a-t-il pas des moments où il semble que ce qui pense en nous vaut mieux que nousmêmes? J’estimerais malheureux celui qui, en analysant sa pensée, n’y aurait jamais vu que l’œuvre du moi; je le plaindrais si , en parlant de l’abondance de son cœur, il n’avait jamais senti la présence d’un maître intérieur, si jamais il n’avait éprouvé un respect religieux pour la vérité à laquelle sa bouche rendait témoignage. Oui, à certaines heures quelque chose de meilleur que nous agit, pense et parle au dedans de nous , et c’est ce qu’Aristote a connu et exprimé admirablement, en disant qu’alors nous participons du divin; car celte voix intérieure est pleine d’autorité et de majesté, et notre faible esprit ne trouve pas en soi-même de quoi expliquer de si hautes pensées.

Que ce soit donc la vérité éternelle, que ce soit Dieu lui-même qui nous éclaire, je le veux et je loue Aristote de l’avoir supposé ; mais c’est nous qui l’entendons et qui le contemplons; nous ne sommes donc pas ce qui nous éclaire, et il ne fallait pas identifier sans réserve notre acte humain avec son divin objet : car la perfection même de cet acte est de nous donner conscience de nous-mêmes et de nous distinguer de ce qui nous fait penser. 11 ne fallait pas non plus supprimer le côté individuel de la pensée : unie à l’intellect divin , elle n’en est pas moins nôtre; secourus d’en haut, nous n’en avons pas moins une part dans cette activité dont le germe avait été mis en nous dès le commencement: caria raison nous est naturelle, innée, person-

nelle. Il est vrai d’ailleurs que Dieu est le principe infini de la raison aussi bien que de l’existence ; sans lui rien ne serait; sans son concours actuel rien n’aurait la pensée non plus que la vie ; de même que sa puissance soutient la nôtre , sa raison éclaire notre raison. Aristote a dit vrai en cela; mais en sacrifiant la puissance à l’acte et l’intellect à rintcllection actuelle, il a donné lieu à de grandes erreurs chez ses disciples, et il a compromis lui-même plus d’un point essentiel de sa doctrine. Comment, sans la présence, je veux dire sans l’innéité d’une activité intellectuelle supérieure, expliquer cette série d’actes toujours plus élevés et plus purs qu’il suppose en nous , à partir de la perception? D’un autre côté, comment ne pas voir que la négation d’un intellect naturellement capable de la vérité en chacun de nous est contraire à notre individualité substantielle, et prête à d’étranges commentaires? Aristote, qui avait tant à cœur l’existence réelle et les droits des individus, eût repoussé sans doute les folles conceptions d’ Averroès et des panthéistes; mais il les a favorisées à son insu , en faisant trop bon marché de l’innéité de cet intellect qui , en puissance, est le lieu des idées et qui, devenu un acte permanent ou une habitude, lui parait être l’essence de chacun de nous '.