LA VISION EN DIEU

l’avons déjà fait, dans scs considérants pour ainsi dire ou dans ses moyens de démonstration, mais en elle-même et dans son fond. Je n’en relèverai pas minutieusement les défauts secondaires : quelques obscurités dans l’expression, des contradictions ou des variations de peu d’importance, enfin les erreurs de détail ; je ne m'attacherai qu’aux parties essentielles de la doctrine, savoir:

i° La passivité et l’entière dépendance de notre esprit;

2° Dieu seul connu immédiatement ;

3° Les idées conçues comme des êtres très-réels et que nous ne saurions produire ;

4° Les idées vues en Dieu.

Sur tous ces points, le système de Malcbranclic présente un singulier mélange d’erreurs et de vérités ; mais les erreurs sont aisées à découvrir et à réfuter, les vérités sont de grande importance et d’un accès parfois difficile : double raison pour nous d’y insister de préférence.

11 serait inutile, par exemple, de prouver longuement que l’esprit humain , dans le fait de connaître, manifeste une certaine activité, non-seulement par l’effort qui précède la vue ou l’acquisition de l’idée et que Malebrancbe appelle une prière naturelle , mais aussi par l’énergie plus ou moins grande avec laquelle il adhère, dans ses jugements, à la vérité qu’il lui est donné d'apercevoir. C’est donc une exagération évidente que de considérer notre entendement comme absolument passif.

En second lieu , s’il est vrai que l’existence de Dieu nous soit connue sans effort et que le raisonnement n’y soit pas nécessaire, il n’en est pas de même de ses attributs et de sa nature: sa raison et ses idées en particulier nous sont assurément moins connues que nos propres pensées et que notre raison. Dieu existant n’est pas non plus pour nous le seul objet de connaissance claire et immédiate; il y faut

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ajouter le moi et les données des sens : car la conscience n’est pas un sentiment , mais une connaissance qui ne le cède en clarté à aucune autre , et les sens ne nous procurent pas seulement des impressions, mais des perceptions claires et certaines.

Quant aux idées, ce ne sont pas des êtres réels, et, en tant que manières de penser, elles dépendent de notre esprit dans une certaine mesure : il les évoque souvent à son gré, les associe entre elles et en fait autant de combinaisons qu’il lui plaît.

On peut aussi élever plus d’une difficulté sur le sens même de la vision des idées en Dieu. Que sont ces idées? Sont-ce les pensées de Dieu ? Quelle conception , et comment la soutenir! Est-ce Dieu lui- même? Mais à ce compte, il faudrait lui attribuer l’étendue, dont nous avons une notion si claire et si distincte , et l’on sait combien Malebranche était embarrassé de cette étendue intelligible que son système l’obligeait à placer en Dieu. D’ailleurs, de l’aveu de ce philosophe lui-même, l’esprit humain ne voit pas toutes choses en Dieu , comme il l’avait annoncé, mais seulement les corps , non pas même les corps , mais leurs modèles ou archétypes divins. Enfin, pour échapper au scepticisme à l’égard des choses sensibles, il ne trouve rien de mieux que d’invoquer l’autorité de la révélation en faveur de l’existence réelle des corps; mais cet argument, qui fait le pendant de celui de Hobbes en sens contraire , est un cercle vicieux tout à fait choquant et intolérable , puisque c’est aux yeux et à la lecture d’un livre visible qu’il en appelle pour démontrer la légitimité du témoignage des sens et en particulier de la vue '.

' On peut conclure d'un remarquable passage des Entretiens métaphysiques (édit. Charpentier, p. 87) que Malcbrauche s’avouait à lui-même la faiblesse de cette prétendue démonstration.

LA VISION F.N DI El’.

Voilà les principaux défauts du système de la Vision en Dieu. Ils sont considérables sans doute; j’ose dire cependant que les mérites le sont encore davantage et que, sur aucun des points essentiels , les critiques précédentes n’ont détruit le fond de la doctrine.

Malebranche, il est vrai, exagère la passivité de l’esprit; mais il n est pas moins vrai que la connaissance est essentiellement fatale et que ce qui dépend de nous en cela se réduit presque à l’attention ou à l’effort que nous faisons pour connaître : la vérité une fois aperçue s’impose à nous, force noire jugement et résiste victorieusement à toutes les tentatives de la mauvaise foi pour l’effacer et l’ancantir'.

Malebranche a tort de prétendre que Dieu seul nous est connu immédiatement; mais d’abord il est indubitable que l’existence de Dieu est pour nous l’objet d’une telle connaissance ; ensuite, la notion du premier principe et de l’Etre des êtres est la seule qui satisfasse notre esprit el où nous puissions nous reposer: illuminés et exaltés par cette grande conception , il nous semble que nous pensons la pensée qui nous éclaire. C’est bien là l’intelligible par excellence, quoique incompréhensible dans son essence absolue ; et l’esprit le plus rebelle à toute notion religieuse peut aisément constater l’influence de celle idée de l’infini, agissant incessamment el même à son insu sur toutes ses pensées et sur toutes ses affections*.

Le sens commun n’admet pas avec Malebranche que l’on doive attribuer aux idées une existence réelle en dehors de l’esprit; mais elles ne sont pas non plus des effets de notre seule activité. Nous ne les produisons pas à notre gré ; nous savons assez par notre expérience intime et par l’étude des autres hommes qu’on ne pense pas

' Entretien s métaphysiques {édit. Charpentier, t. I, p. Il- 12).

’ Iteehenhe de la rérité (môme édit., t. Il, p. Ï56).

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comme on veut, mais comme on peut. Une idée prise en elle-même nous apparaît comme très-supérieure, tantôt à son objet, tantôt au sujet même qui la contemple. Quel estriiomme qui, en pensant à quelque objet sensible, n’estime beaucoup plus sa propre pensée que la matière sur quoi elle porte? La moindre idée que nous avons des corps leur est infiniment supérieure, et ce n’est pas tout à fait sans raison qu’Aristote a avancé ce paradoxe, que la connaissance sensible est la forme, le but et la raison d’être des corps. D’un autre côté, que sommes-nous nousmêmes en présence des idées de l’ordre moral? Nous sentons qu’elles nous dominent. A qui n’est-il pas arrivé une fois de se dire, comme Madame de Staël dans Corinne: « Ce n’est pas moi qui parle , c’est quelque chose de plus grand et de meilleur que moi ! » C’est surtout en présence des vérités nécessaires que nous éprouvons ce sentiment de notre infériorité ; comment moi , être contingent , tircrais-je de moi de telles idées? Et l’universalité de ces notions, comment les expliquer sinon par une raison universelle, par un maître intérieur qui nous enseigne à tous, partout et toujours , la même vérité?

Ces idées sont donc vues en Dieu : car ce maître intérieur, c’est lui; cette raison universelle, c’est la raison divine, lumière du monde intelligible. Mais entendonsnous, et n’avançons pointa la légère des propositions d’une telle portée. Ce monde intelligible, dont nous parlons après Platon et Malcbranche, consiste pour nous en toute vérité éclairée par la présence de Dieu et fécondée par son action dans l’esprit. Ce ne sont pas les idées ou les pensées de Dieu que nous apercevons; ce sont les choses elles-mêmes que nous voyons; et ainsi mes idées sont à moi et en moi , comme des modes de ma substance individuelle, mais la vérité qu’elles expriment est intelligible et accessible à tous

CONCLUSION

les esprits, aussi bien qu’à moi-méme, par une certaine communication indescriptible de l’esprit de vérité, qui est en Dieu, qui est Dieu même. Tout ce que je vois est son ouvrage; tout ce que je vois est éclairé par sa présence; tout ce que je vois l’exprime en quelque façon : c’est donc en lui que je vois toutes choses, et, comme je ne les vois qu’autant qu’il m’éclaire moi-même en soutenant mon intelligence par la sienne , c’est bien en lui et par lui que je connais et que je pense.

CONCLUSION

Après avoir passé en revue des doctrines assez diverses sur le nombre, la nature, les caractères, l’origine et la portée de nos facultés cognitives, il est temps de tirer la conclusion à laquelle aboutit cet examen.

Une semble pas qu’on puisse désormais rapporter toutes nos connaissances, comme le faisaient les anciens, à deux facultés seulement : la perceptivité et la raison ou intellect. Entre ces deux sources d’idées premières , la psychologie moderne en distingue à bon' droit une troisième, qui est la conscience ou faculté de nous connaître nous-mêmes.

Par les sens nous connaissons hors de nous avec certitude des effets , des qualités , des rapports et des apparences ; par la conscience nous apercevons un autre ordre de phénomènes et de manifestations, et de plus un sujet, un être, une cause à qui nous rattachons immédiatement nos actes et nos manières d’être ; par l’intellect enfin nous atteignons quelque chose de plus élevé et de plus solide encore: des lois nécessaires, des vérités éternelles, un être immuable et parfait , cause suprême des corps et des esprits, principe de tout être et de toute vérité, de toute science et de toute sagesse, et de qui, par conséquent, nous tenons la faculté et la mesure d’entendre. Voilà ce

DES FACULTES COGNITIVES.

qui est offert à notre pensée; voilà pour nous la vérité tout entière : elle est assurément plus grande et plus belle que les hypothèses de Platon et d’Aristote.

La connaissance à tous les degrés est un attribut divin de notre nature. C’est par un adorable bienfait de l’auteur de notre être que la vue nous éclaire sur le monde extérieur et que la conscience nous révèle à nous-mêmes ; mais où il est impossible de ne pas voir la marque de l’ouvrier sur son ouvrage, c’est dans ces conceptions sublimes fiai* lesquelles notre raison, secourue d’en haut, nous introduit dans le monde intelligible , dans la région sereine des principes, dans la sphère auguste cl radieuse de l’idéal, dans le temple de l’esprit, dans l’invisible sanctuaire du devoir. Oui , si jamais notre pensée ressemble à un souvenir des cieux, comme l’ont rêvé Socrate et Platon , si jamais elle est une participation du divin , suivant l’expression d’Aristote , ou une vision en Dieu , suivant celle de Malebranche, c’est surtout dans ces moments où l’homme, éclairé par le spectacle des merveilles visibles et par la méditation des nobles attributs de son esprit, mais pénétré en même temps de l’infirmité de toutes ces choses et de sa propre insuffisance, découvre, par une intuition rapide et certaine, des vérités marquées d’un caractère de nécessité immuable, les axiomes éternels de la spéculation et ceux de la conduite, la causalité infinie, le devoir et le bien lui-même, enfin Celui de qui il tient l’existence, en qui habile pleinement la perfection absolue et qui, après s’être laissé deviner dans les harmonies de la nature physique et dans les austères beautés du monde moral , nous permet d’entrevoir par la pensée la lumineuse profondeur de son être, seul intelligible par soi-même, tandis que son immense miséricorde fait sans cesse appel à des cœurs partagés et qui devraient l’aimer uniquement.

INCLINATIONS ET PASSIONS