I. SOCRATE, PLATON , ARISTOTE

Les désirs, les affections et les passions de l’homme, avec les joies et les souffrances qui les accompagnent, sont les premiers laits de la vie psychologique dont on trouve des descriptions chez les grecs , chez Homère et Hésiode par exemple, et l’espèce de prédilection avec laquelle ils s’y attachent semble indiquer que ces faits étaient les plus saillants à leurs yeux. Hésiode emploie même quelque part le mot âme pour désigner ce qui désire dans

l’homme.

Cependant on ne voit pas que la plupart des philosophes avant Socrate aient admis une faculté spéciale pour rendre compte des inclinations et des passions. Ils les rattachaient en général à la connaissance, soit en affirmant, comme Anaxagore , que toute sensation ou perception sensible est accompagnée de douleur, soit en identifiant l’amour ??wî) avec la raison et la haine v^xo*) avec les sens, suivant la conception de Parménide et d’Empédocle.

Les pythagoriciens firent une plus grande place aux passions eu mettant d’un côté la vie de la raison ou de l’intelligence (??£«?), de l’autre la vie animale, c’est-à-dire les appétits et les désirs non raisonnables. Malheureusement les détails authentiques nous manquent : leur analyse con-

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sistait surtout , semble-t-il , à constater le calme ou la sérénité île l’âme qui pense et à lui opposer fortement le désordre qui résulte de la passion. De là, dans la doctrine morale de cette école, une condamnation générale du plaisir et des désirs même les plus naturels à 1 homme.

La doctrine attribuée à Socrate par Xénophon a quelque chose de plus modéré. Au moins y a-t-il lieu de croire qu il distinguait avec soin les désirs inférieurs, qui se rapportent au corps et aux choses sensibles, d’avec les affections plus nobles que la raison approuve : car la science et la vertu , suivant ce philosophe , ne vont point sans le bonheur.

Celte distinction, retenue par Xénophon, se retrouve chez les autres disciples de Socrate , même chez Anlisthène et Arislippe, malgré leur opposition fondamentale et leurs exagérations en sens contraires.

Au premier abord, et à ne considérer que sa division générale de l’âme , il semble que Platon se sépare ici de Socrate pour revenir à l’opinion des pythagoriciens : car, en mettant les désirs et les passions dans la partie mortelle de l’âme , il les exclut par cela même de la partie raisonnable. 11 est d’ailleurs incontestable que Platon nourrit de fortes préventions contre le plaisir et qu’il n’y voit le plus souvent qu’un mouvement, un non-être, quelque chose d’imparfait et de mauvais. Mais, d’un autre côté, on lit au neuvième livre de la République qu’aux trois parties de l’âme se rapportent trois sortes de désirs et de plaisirs qui servent à les définir, comme l’appétit du gain pour la partie sensuelle, le désir de la gloire pour la partie passionnée, et l’amour de la vérité pour l’âme raisonnable '. Cette doctrine méritait d’être remarquée, soit à cause de sa valeur intrinsèque , soit à cause de la place que lui fit Aris-

1 Voir plu» haut , ch. Il , p. 65-70.

tôle, en distinguant à son loin- ces trois degrés dans nos inclinations, savoir: le désir sensible, la passion (Oujjlôî) et l’inclination raisonnable on volonté, substituée à l’amour platonicien (Épwî).

Aristote 1 se délivre presque du préjugé de son maître contre le plaisir en général. Le plaisir à ses yeux n’est plus un mal ou un non-être : malgré quelques hésitations d’où résulte parfois un peu d’obscurité sur ce sujet, il fait du plaisir le complément de nos actes et le signe d’une inclination satisfaite. Toute action, toute passion est accompagnée de plaisir ou de peine; le plaisir témoigne d’un état conforme à la nature; la douleur au contraire est l’effet des obstacles que rencontrent nos puissances naturelles ou acquises. 11 est vrai qu’Aristote, comme ses devanciers, considère le plus souvent la peine et le plaisir dans leur rapport avec la perception, et qu’il lui arrive de les définir comme les actes ou manières d’être de la puissance sensitive à l’égard des choses qui lui sont bonnes ou mauvaises. Mais , loin de les reléguer dans le corps ou dans les parties inférieures de l’âme, il affirme à plusieurs reprises que la science et la sagesse ont des joies indicibles (àpuj/âvouç); il insiste sur l’insuffisance et l’imperfection des plaisirs du corps, distingués avec force des plaisirs de lame, et décrit parfaitement l’attrait légitime du vrai et de l’honnête et ces nobles jouissances de l’esprit où il fait consister le bonheur.

Aristote est surtout plus complet , plus net et plus précis que Platon dans la description et la classification de nos appétits ou penchants naturels.

Tout être dans la nature a, suivant lui, des tendances (ôpuaf) sans lesquelles il ne saurait se mouvoir vers le bien ni passer de la puissance à l’acte; mais l’appétit ou inclination (ôpe;t;) ne se trouve qu’avec la sensibilité. L’appétit

•Cf. De la psyrliologie d'Aristote, p. 143-167; p. 354-363, etc.

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en aele est un mouvement qui tend au bien ou à l’agréable ou à ce qui le paraît. L’homme est doué naturellement d’une double inclination : l’une raisonnable, qui est la volonté; l’autre sensitive ou animale, qui se partage en deux: le désir et la passion.

La volonté est un appétit du bien qui est réglé par la raison. C’est grâce à elle que l’âme humaine est capable de réllexion , de prudence et de vertu ; c’est par elle que l’intellect passe du simple au composé, de l’idée à l’affirmation et de l’intellection pure à la vie pratique. La science, la sagesse et le bonheur sont les éléments du bien dont nous sommes capables par notre nature , et c’est par la volonté que nous y aspirons sans cesse.

L’appétit sensitif en général aboutit au plaisir sensible; mais lorsqu’il recherche ce plaisir pour lui-même , il s’appelle proprement désir (èwiOj.ut'a) ou appétit de l’agréable. Tous les animaux recherchent le plaisir avec ardeur; l’homme y est porté par un penchant inné, insatiable. Tant que le désir n’est point satisfait, nous ressentons un besoin , une inquiétude pénible et même douloureuse , et le plaisir où il nous conduit n’est guère que l’affranchissement de celle souffrance. Il y a d’ailleurs des désirs de plusieurs sortes : il en est de nécessaires ou dont l’apaisement est indispensable à la conservation de notre être, tels que la faim , la soif, etc. ; il en est de non-nécessaires et qui tendent seulement au bien-être ou même au superflu, tels que le désir de la propriété, l’instinct de domination, le désir d’estime , etc. : la vivacité de ces désirs est en général proportionnée à la grandeur de leurs objets. Outre ces désirs innés et communs à tous les hommes, il en est qui sont propres à quelques-uns, soit qu’ils s’y trouvent naturellement, soit qu’ils résultent de l’accoutumance ou même d’une altération des organes qui produit une dépra-

vation des goùls naturels. Sous toutes ces formes, le désir est un puissant mobile d’action pour l’homme; mais ce principe irrationnel et imprévoyant est une cause fréquente de mal et de crime : car c’est proprement la partie animale de notre nature et, comparé à la raison, c’est la bête *.

La passion ou affection irréfléchie (Ouuôc) se manifeste en nous sous la double forme de l’amour et de la haine (t& si).ïjTi>tdv, t b ut«r»)Ttxo'v). Faire ou souhaiter du bien à ses amis et du mal à ses ennemis , en voilà les actes : ils partent évidemment du même principe. Aimer quelqu’un, c’est lui souhaiter du bien, pour lui-même et sans aucune vue d’intérêt personnel. La haine est le contraire de l’amour entendu comme affection de l’âme ; si l’on n’y voyait qu’un acte corporel, il n’aurait point de contraire. C’est du reste une grave erreur que de faire du désir sensuel la mesure de l’amour: car le plaisir des sens n’y est pour rien, ou du moins il n’y est qu’en vue de l’affection*. Cependant la passion est une source de plaisirs et de peines qui affectent le corps et y déterminent des mouvements impétueux et parfois semblables à la folie. Elle est d’ailleurs commune aux animaux avec l’homme ; elle dépend de la sensation cl se produit avec elle ou par elle. Elle appartient donc, aussi bien que le désir, à la partie sensitive ou irraisonnable de l’âme, quoique sans doute l’affection soit beaucoup plus capable que le désir d’écouter et de suivre la voix de la raison.

L’appétit sensitif, sous les deux formes de l’affection et du désir5, ne va jamais sans la fantaisie. Il agit avec puis-

1 Politique, III, 11, g 4 (édit, de M. II. Saint— Ilila ire).

* Premiers analytiques, 1. H, ch. ïî , $ 9.

* Le lecteur doit remarquer combien ces deux mots traduisent mieux la |>enscc d’Aristote que les expressions d’appétit concupiseiblc et d’appétit irascible, adoptées à tort par les scolastiques , cl qui prêtent A des équivoques tout à fait fielleuses. Voir, par exemple , l’interprétation qu’en fait Descartes dans sou Truité des pussions, IIe partie, art. 6S.

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sauce sur les organes de la locomotion en y produisant ' tour à tour du froid et de la chaleur par le moyen des passions Les passions en effet sont des modifications

communes au corps et ù l’âme. Considérées dans Pâme, ce sont des mouvements qui troublent le jugement et qui sont accompagnés de douleur ou de plaisir. Toutes les passions dépendent de l’appétit sensitif et résultent, les unes du désir, les autres de l’affection ; les principales sont : l’amour ‘et la haine, la colère, la vengeance, l’audace et la crainte, l’envie, l’indignation et la pitié, la joie et le regret. Chaque passion, pour être bien connue comme état de l’âme, comme élément des mœurs et du caractère, veut être étudiée: 1° dans celui qui l’éprouve; 2° dans son objet; 3° dans ses motifs. La colère, par exemple, est un appétit plus ou moins violent de vengeance ; elle s’adresse à ceux qui nous montrent du mépris, et elle résulte du chagrin que nous cause ce mépris. Mais les passions sont en même temps des modifications du corps, témoin la rougeur et la pâleur, le chaud et le froid et les autres effets de ce genre qu’elles y occasionnent; leurs définitions, pour être complètes, doivent tenir compte de leur matière, pourvu qu’on se souvienne toujours qu’elles n’existent que par la présence et l’action de l’âme dans le corps.

Ne pouvant suivre Aristote dans les détails de celte théorie, contentons-nous de remarquer qu’en général ce philosophe a compris l’importance et connu la nature des faits et des puissances de l’âme dont il s’agit en ce moment; qu’il a admis l’innéité de certains penchants, désirs et affections; qu’il a observé les nombreuses manifestations, les formes et les degrés de notre inclination naturelle au bonheur; qu’il a rangé tous ces faits dans des groupes bien définis; que les affections désintéressées en particulier ont été parfaitement distinguées des appétits inférieurs et des

désirs égoïstes; que la description des passions, contenue dans le deuxième livre de la Rhétorique , est et sera toujours citée comme un modèle d’analyse; qu’enfin toute celle théorie des inclinations et des passions de l’âme , ramenées au désir, à l’affection et à la volonté , est le chefd’œuvre de la philosophie ancienne sur ce point. Quant aux critiques qu’elle soulève, elles se représenteront à nous dans les doctrines que nous allons étudier et qui plus d’une fois nous rappelleront celle d’Aristote.