DU SYMBOLISME

Virgile. — De son double caractère antique et moderne. -^ De Hon rôle symbolique dans la Divine Comédie. — Du symbolisme de la Divine Comédie, — De son but pratique et moral. — Platon et Dante. — Théorie de l'Amour. — Exagérations des symbolistes. — Système de G. Rossetti. — Opinion de W. Schlegel sur Rossetti. — Catholicisme de Dante. — Caractère purement politique de la lutte des Guelfes et des Gibelins^ — De rtnllaence du Saint-Siège.

Des trois principaux personnages de la Diifine Co^ médi'e, deux nous sont connus; il nous reste encore à parler du troisième que le moyen âge aimait avec enthousiasme, qui vit dans nos souvenirs classiques , et dont la mémoire a pour nous un attrait plein de charme. Cette noble figure, symbole de la poésie dans sa plus pure expression, c'est le Mantouan, Virgile, que Dante, comme tous les hommes lettrés do moyen âge, appelle rhoiineur et la lumière des poëtes, son maître, son auteur, son guide, son père.

Virgile occupe une vaste place dans la civilisation moderne. De tons les poêles de l'antiquité, c'est lui qui attire nos plus vites et nos plus douces sympathies. Le chant de cette âme candide, qui aimait la vie champêtre, les ombrages, les fleurs, les eaux murmurantes, la voix des pâtres, les rêveries au versant des collines par les longs crépuscules d'automne, tout ce quMl y a de doux, d'intime dans la nature, tout ce qu'il y a de pur dans les sentiments, de chaste dans l'amour ; cette muse aux fraîches mélodies a pour nous un double attrait qui résulte de son caractère antique et moderne

850 Lk DIVINS COICBDIB.

à la fois. Il y a une grande jeunesse sons les rides de ce front. Ce caractère double est celui du siècle dans lequel il est venu ; siècle limitrophe et de transition, triste comme tout ce qui finit, et cependant rempli de cet espoir qui annonce une vie nouvelle. Ces siècles intermédiaires sont comme ces hauteurs où les clartés crépusculaires d'un jour qui s'éteint se confondent avec la première aube d'un matin qui va naître.

Virgile est l'expression parfaite de cette époque, fille d'un passé qui se dissout et dans laquelle l'avenir a sa racine. Il est antique et moderne; il tient au vienx monde et au monde nouveau, et les unit par la tradition. Il dit le dernier mot du mourant à l'enfant qal monte dans la vie. C'est pour cela que le moyen âge l'a proclamé son poëte, son père, son révélateur ; c'est pour cela que DantOi reconnaissant sa figure an seuil de l'Enfer, l'aborde cordialement, et le salue sonaatear et son maître. Ses répugnances religieuses ne lui font pas détourner la tète. Pour le moyen âge, Virgile était presque chrétien; il était du moins regardé comme ayant préparé et initié le monde païen à la vérité religieuse et sociale qui devait, enfanter les civilisations modernes. C^est sa quatrième Églogue, dans laquelle le moyen âge, avec Lactance, saint Augustin et plusieurs autres auteurs chrétiens, avait reconnu le Messie annoncé par les vieux prophètes hébreux, qui avait valu au poëte latin cette vénération dont le peuple même entourait sa mémoire (i).

(t) V^ict ees beaux vert de Virgile^ dans lesquels qÊtltp» avteurs ehrétiens avaient reoonntt l'Iacarnation de Jésus^lhrist:

Ultitna Ciimapi TenU jam carmiaU «tas ; Magniis ab iotegro npdornfn nasdtiir ordo. lam ndH et VirgOi redonnl Satonia Mgoi»

SYMBOLIsMt t>È ik HtVtlIB tOMBDlB. 8B1

Dante) qui est totijourd Torgane des opiriioits dô son siècle) exprime formellemetit dans un chant du Purga^^ toire cette croyance^ si généralement acceptée de son temps ) qui attribuait à Virgile un pressentiiûènt du Christianisme et la gloire d'avoir annoncé dans FÉglogue k PoUion la naissance même de Jésus*Ghrist. Voici les paroles qu'il fait adresser à Virgile par le poëte Stace:

• Toi Is premiir, tu m'as conduit fers le Parusssê pour boire dans ses grottes , et le premier tu m*âs illuminé auprès de Dieu.

« Tu as fait comme celui qui va de nuit, portant der^ rière lui une lumière qui ne lui sert pas , mais qui , après lui y rend les autres sûrs de leur chemin,

« Lorsque tu as dit : « Le siècle se renouyelle, la justice retient avec les premiers jours de rhumanité , et une race nouvelle descend du ciel. >

« Par toi je fus poëte, par toi je fus chrétien... C'est toi qui as soulevé le couvercle qui me cachait le trai bien(l). »

Dante n'hésite pas à investir Virgile de ce caractère révélateur et prophétique. C'est pour cela qu'il se fie entièrement à son génie lumineux pour le conduire dans les lieux sombres^ et quMl met franchement sa main dans la sienne. Voilà deux mondes représentés par ces dedx hommes qui cheminent dans 4es sentiers de l'inconnu, là main dans la main comme des frères.

lam Dova progeDies cœlo demittitur allô.

Saint Augustin a écrit (CorUraJudxos) : Nonne guandopoeia ille factmdissimus inter sua carmina Jam ?ïova PflOGENiBs dicehaiy Chrisii testimoniurà perhibebai ?

(1) Dante, Divins Comédie, Purgatoire, XXII.

SK2 lA DIVINS COMBD».

Dante ne prend pas Homère pour goide : une trop grande distance de temps les sépare, et ils ne sont unis par aucune sympathie morale. Virgile le touche de plus près, et semble avoir pressenti à quelque mystérieux tressaillement l'enfantement du monde nouveau. Il y a peut-être aussi dans ce choix un juste et légitime sentiment d'orgueil national. Il existe entre eux plusieurs affinités qui les rendent plus familiers Tun à Tautre. Frères par la patrie, tous les deux ils ont chanté le même ciel, la même terre, Satumia iellus. Mantooe, qui vit naître Virgile, était une colonie étrusque, et au centre de cet antique pays des Tusci, au cœur de la mystérieuse Étrurie , s'élève l'industrieuse Florence, patrie ingrate d'Alighieri. On peut donc les regarder tous les deux comme l'expression du vieux génie étrusque, de ce génie qui avait présidé à la naissance et aux premiers développements de la grandeur de Rome.

i Mais au-dessus de ce sentiment de fraternité, de cet orgueil de patrie, il y a, comme nous l'avons remarqué , une pensée plus haute et plus philosophique.

Virgile est en réalité le point où deux mondes viennent se toucher et s'unir. G^est Thomme du passé et de l'avenir; il lie les deux grandes divisions de l'histoire. Il donne la main à Homère et à Dante. Le poëte toscan qui avait compris le caractère de transition du Mantouan, et pressentant aussi peut-être sa propre destinée, n'hésite pas à évoquer son ombre et à lui donner le baiser fraternel. Dante se met ainsi, tout d'abord, à la véritable place que la postérité lui donne aujourd'hui; il devient un angle de cette magnifique trinité poétique qui résume l'humanité entière dans les trois

SYMBOUSMB DB LA DIYINl COMRDIB. 553

phases de son évolution terrestre. Homère, Virgile, Dante y telle est cette éclatante triade de génie qui éclaire nos cienx de sa forte lumière.

La transmission intellectuelle va d'Homère à Virgile et de Vii^le à Dante. D'Homère à Virgile il y a progrès, non pas, si on le veut, dans la poésie, mais dans Fidée. II y a progrès au point de vue social, et sous le^capport religieux et moral. Il y a progrès par un élément nouveau qui se révèle dans l'œuvre de Virgile, l'élément moderne. V Enéide embrasse un horizon plus large , des intérêts plus multipliés, plus généraux ; elle se dé* veloppe sur des proportions plus vastes. Il y a en elle plus qu'un fait, plus qu^une époque { elle est remplie, comme la téte d'un vieillard, de longs souvenirs et de vagues espérances. Tout le passé y revit d'une vie factice du fond de laquelle s'élève, comme un vivace parfum, le pressentiment d'une transformation nouvelle, d'un avenir qui n^est pas éloigné. On y découvre ces clartés matinales et ce souffle virginal qui précèdent toujours le lever de l'aurore.

L'épopée virgiiienne porte donc en elle le signe de deux destinées : d'une destinée qui finit, et d^une destinée qui commence. On y entend les tumultes d'un monde qui s'engloutit, et les premiers bruits incertains et vagues d'un monde qui s^éveille.

Les six premiers livres de V Enéide sont un reflet de la poésie homérique; Ja tradition de l'esprit antique y est sensible, quoique l'expression des sentiments y prenne une forme plus épurée et plus douce. L'autre moitié de Tœuvre se montre avec une physionomie plus neuve et plus originale ; le génie moderne commence à s'y révéler. C'est surtout par cette partie de

554 LA DITINI COIfSDIB«

son pOëme qtie Virgile touche à ûotre époque, et fût pressentir Dantoé

Placée comme sur un point d'inter8ectioD»rifnéfde est éclairée par deux jours différents. Seule et isolée, elle est incomplète. Elle suppose V Iliade et fait présumer la Divine Comédie. Ces trois œuvres sont donc étroitement liées ensemble, et on peut les regarder comme formant, dans leur forte unité, la grande Ëpo« pée humaine*

Les vieux oracles toscans prédisaient pour rhamanité le lever d'un autre jour. La religieuse Étrurie, avec on sentiment de tristesse calme et résignée, annonçait la fin d'une époque et le commencement d'un siècle nouveau. Ce peuple mystérieux proclamait, par ses oracles, le soir du monde païen. Virgile, Torgane suprême du génie antique, semble avoir réuni, dans sa quatrième Églogue, ces croyances venues du fond de l'Orient, e.t qui circulaient sourdement au sein de Thamanité. Lorsqu'il annonce ainsi la dissolution d'un monde; cette époque fatale et ce grand ordre des siècles qui va recommencer, on dirait que le dernier souffle de Tesprit prophétique de l'Êtrurie a passé anr sa tête.

Constantin' fit traduire en grec et lire au concile de Nicée cette Églogue, dont le sens^ profond et mysté* rient a épuisé les conjectures et les recherches des savants, et danslaquelle des auteurs chrétiens ont reconnu un pressentiment du Messie promis aux nations. Cette belle poésie, qui semble le chant détaché de quelque voyant^ restera toujours comme un élan du génie antique illuminé par des révélations supérieures, comme rhymne^ de Tavenir. Certainement les destinées non-

SYHBOLISm DB lA DIY11IB GOldDIB. HHB

velles de Hiamanité apparaissaient au poëte lorsqu'il s'est écrié :

Jam nova progenies cœlo demittitur alto.

Le moyen âge s'est reconnu dans cette race nou* veUe qui descend du ciel^ et il ne pouv^t avoir trop de sympathies pour le poêle qui avait annoncé sa des<linée en termes si magnifiques. Aussi, Ton ne saurait exprimer la vénération dont il entoura son nom, sa mémoire et sa tombe. Il jeta sur sa vie le merveilleux de ses légendes; et le poëte latin devint pour lui un génie familier et protecteur, une sorte de prophète et même de sorcier.

Par ce sens intuitif et projAiétique, par ce côté mo-« derne, Virgile se révèle avec une physionomie nouvelle inconnue à l'antiquité, et qui eonstitue un progrès réel et manifeste. C'est par là qu'il se détache des siè-* des païens pour se jeter dans l'époque moderne et donner la -main à Thomme nouveau, à Dante.

Ce qui grandit donc Virgile, c'est le génie moderne qui semble l'inspirer et le remplir môme d'un souffle prophétique. »

Quant au caractère symbolique dont il est revêtu dans la Dhine Comédie^ de même que Dante y apparaît comme le représentant de rhumanité régénérée par le sang du Christ, de la civilisation moderne, Virgile se montre sar le devant de la scène du drame infernal comme la figure de l'humanité avant le Christ , du monde antique. Il arrive là chargé de l'expérience et de la raison de tous les siècles païens. C'est le type le plus pur de l'élément humain, du rationalisme antique. L'allégorie eâtdu reste manifeste dansl'œuvre de Dante*

556 LA DIfmB COMBDII.

La Grâce a sollicité rhomine; H s*68t levé seul, et a marché ; mais son sentier s'est rempli de terreurs. La Grâce alors est venue du ciel; elle a parlé à celte partie élevée de notre nature, à la raison pure figurée par Virgile, et, guidé parelle, Dante, symbole derhomme livré ici-bas au mal, a pu continuer sa marche progressive vers la vérité à travers les réalités mensongères du monde matériel. Puis, arrivée à ce degré qu'elle ne peut franchir seule, la raison avoue son impuissance, et cède le pas à Télément divinr, à la fm scientifique, à la théologie, à Béatrice.

Voilà le rôle allégorique que joue Virgile dans Tépopée d'Alighieri. Il introduit le poëte toscan dans f Enfer sur la prière de Béatrice ; et, dans le Purgatoire, lorsqu'il a accomf^i sa mission, lorsqu'il a arraché l'homme des ténèbres inférieures, des étreintes des passions, lorsqu'il a conduit son protégé jusqu'aux pieds de la muse sainte, <lans une région sereine éclairée par la foi, il disparaît devant cette clarté noovelle. Dès lors, le poêle plane au-dessus de toute tradition antique, du rationalisme, de l'expérience sensible; il suit la théologie dans son radieux essor et pénètre avec elle jusque dans les secrets de TEssence infinie. Il atteint ainsi le suprême degré de l'initiation mystique, la possession de la vision béatifique.

L'idéal humain a soutenu le poëte dans les régions infernales, séjour de la passion ardente, du vice à Tœil fauve et de l'inexorable douleur; l'idéal divin, Béatrice^ le conduit à travers les sphèrea célestes au sein de l'harmonie et des clartés divines. Une muse sainte l'élève et l'inspire ; et cette voix qui a fait rouler son tonnerre dans Téternelle nuit de l'abime, cette

SYMBOLISm D£ LA BIVINB COMÉDlB. 557

voix qni a gémi et pleuré avec une douceur ÎDeflablë dans les longs crépuscules du séjour où les âmes s'épurent dans l'expiation et les tristesses de l'attente, cette voix vient se mêler aux intarissables cantiques des élus et aux mélodies aériennes de ce monde tout palpitant d'amour.

£n parlant de Virgile, nous avons été naturellement amené a toucher à la partie symbolique du poëme. La figure de Yii^ile a sa racine et sa raison d^étre dans la symbole, comme celle de Béatrice ; et le poëme entier repose sur le symbolisme.

On a beaucoup écrit sur le symbolisme de la Divine Comédie, Ces vers que le poëte a placés dans son grand ouvrage ont donné l'éveil aux esprits laborieux : .

a 0 vous qui avez l'intelligence saine, découvrez la doctrine qui se cache sous le. voile de ees vers étranges (1). »

Ces paroles, qui s'adressent aux lecteui» sérieux, aux intelligences supérieures, avertissent clairement ceux qui veulent aller plus loin que sous cette poésie, sous ce brillant réseau, il y a un sens profondément philosophique, une pensée qui so dérobe à l'œil vulgaire, et que, sous le sens littéral, il y a le sens allégorique. Un beau champ était donc ouvert par le poêle lui-même à rinlerprétation, aux commentaires. Les lutteurs n'y ont pas manqué. La controverse a été vive, ardente, et a laissé pour résultat, avec des vérités, beau-

(1) Dante, Divine Comédie, Enfer, IX.

558 Lk mviRB COMBOIK.

coup -d'erreorsy et surtout un nombre inouï de livres qui, au lieu d'édlairer la question» l'ont, le plus aoa* vent, troublée et obscurcie, et ont été s'enfouir dans les bibliothèques, où ils ne sont pas lus.

Le fila du poëte, Giacopo di Dante, avec son com* men taire de la Cantica de l'Enfer, ouvre la marche de tous ces érudits, de tous ces philosophes qui ont voulu soulever le voile allégorique, et qui tous ont prétendu avoir la clef du procédé symbolique de Dante et avoir trouvé le mot mystérieux de son énigme* Un grand nombre de ces explorateurs qui se sont aventurés sur cette mer sombre, sans une étoile dans leur ciel pour les guider, n^ont pu voir le rivage désiré. Plusieurs, après un labeur inutile, sent revenus découragés et ont reconnu leur impuissance. Depuis Boocaoe, qui monte hardiment en chaire pour éclairer de son esprit ingénieux et subtil cette sombre nuée, depuis Vil* lani, Benv«nuto d'imola, Landino, VeluteUo, Lombardi, Venturi, Dionisi, Arrivabene, Âzwlino, Ugo F0SC0IO9 Troya, Misserini, Balbo, et une foule d'aatres dont le nom nous échappe, jusqu'à Gabriele Rossetti, le plua exagéré de tous les symbolistes et par oonaéquent le plus foux, Tltalie a accumulé des recherches et des commentaires pour éclairer la dualité ténébreuse du sens de l'épopée d'Alighieri. A cette longue discussion la nuageuse AUem^gne est venue apporter sa science et ses rêveries. La France, elle aussi, avec soo esprit critique, sa pénétration et sa logique, s'est mêlée à cette ooutroverse. Il est résulté de tous ces travaux de grandes lumières, mais aussi beaucoup de ténèbres^

Nous devons signaler encore ici le beau travail de M. Ozanam sur Dante et la Philosophie cathoUque au

SYMBOLISUK l>l tk mVINfi COMÉDIB. 589

treizième siècle. Nous croyons que le savant professeur a pénétré le vrai sens du symbolisme de Tépopée dantesque. S'il ne s'est pas égaré dans ce dédale sombre , c'est qu'il est remonté directement aux sources où le poêle s^est inspiré, et qu'il s'est éclairé, lui aussi, de cette philosophie féconde, muse souveraine du moyen âge et du génie de Dante, la théologie. Si, après de pénibles veilles, Foscolo, découragé, s'écrie, et avec lui plusieurs autres commenlateurs, « que le voile jeté par Dante sur son CBuvre n^a pas encore été soulevé, et que cette vaste forêt de la poésie dantesque est ton* jours plongée dans son obscurité primitive; j» ei tous ces laborieux efforts n'ont, pour la plupart, abouti qu'à compliquer la question et qu^à épaissir les ténèbres au« tour d'elle, c'est que, trop remplis de leur idée propre, cesérudils ont voulu soumettre la Dmne Cornée die aux exigences d'un système tout fait, et n'ont pas assez tenu compte de l'inspiration première et directe du Florentin. La grande erreur de certains symbolistes est d'avoir presque totalement sacrifié la sens littéral au sens allégorique, de. n'avoir pas assez tenu compte de la lettre.

Cependant^ le poëte avait laissé un guide sAr pour pénétrer le sens allégorique de son ouvrage : c'est une lettre à Can Grande délia Scala. Dante s'y exprime d'une manière claire et précise , qui lève tous les doutes.

« Il faut sas^ir que le sens de cet oui^rnge h! est pas simple y mais multiple. Le premier sens est celui qui's^ montre sous la lettre, le second est celui qui se cache sous les choses énoncées par la lettre ; le premier se nomme littéral j le second allégorique ou moral. D'àprès ces considérations, il est éi^ideni que le sujet doit

560 L4 DIVIRB COMÉDIB.

être double , afin de se prêter alter9iati\*emeHt aux lieux sens indiqués. — Le sujet de Vouvrage littérale' ment compris est Célat des dmes après la mort, car tel est le point sur lequel le poème roule dans tout son cours. j4u sens de T allégorie y le poète traite de V Enfer de ce monde, où nous vojrageofis comme des pèlerins, €wec le pouvoir de mériter et de démériter; et le sujet est r homme, en tant que par ses mérites et ses démé' rites il est soumis à la justice divine, rémunératrice ou vengeresse é — Le 'genre de philosophie auquel l'auteur s^est attaché est la philosophie morale , ou V éthique, car le but qu'd s'* est proposé est la pratique et mm point la spécidation oisive; et si, dans quelque passage, il semble spéculer, c'est dans tm but dapplicatiouj selon ce que dit le Philosophe {y^ristote), an W livre de la Métaphysique : Les praticiens se lurent quelquefois à la spéculation, mais dune façon passagère, et dans un intérêt d'application prochaine. »

Ce précieux document éclaire singulièrement cette œuvre si obscurcie par les manipulations des commentateurs, et lui donne une valeur et une importaooe philosophique qu'au premier abord on est peul<é(re loin de soupçonner. Après celte lettre, que tous les faiseurs de commentaires auraient dû avoir continuellement sous les yeux et que les éditeurs auraient du placer comme introduction a Ja Divine Comédie, il Teste encore une parole a dire pour faire pénétrer la lumière plus avant, et c'est le tils de Danle qui la dira dans la préface de son commentaire de Tœuvre de son père.

<x L^œuvre entière se divise on trois parties, dont la première se nomme Enfer; la seconde, Purgatoire; la

SYMBOLISME OB LÀ DIVINB COMBDIB. 561

troisième el dernière, Paradis. J'en expliquerai d'avance et d'une façon générale le caractère allégorique, en disant que le dessein principal de l'auteur est de montrer sous des couleurs figuratives les trois manières d'être de ]a race humaine. Dans la première partie, il considère le vice, qu'il appelle Enfer, pour faire comprendre que le vice est opposé à la vertu comme son contraire ; de même que le lieu déterminé pour le châtiment se nomme Enfer, à cause de sa profondeur, opposée à la hauteur du ciel. La deuxième partie a pour sujet le passage du vice à la vertu, qu'il nomme Purgatoire, pour montrer la transmutation de l'âme qui se purge de ses fautes dans le lemps, car le temps est le milieu dans lequel toute transmutation s'opère. La troisième et dernière partie est celle où il envisage les hommes parfaits, et ill'appelle Paradis, pour exprimer la hauteur de leurs vertus et la grandeur de leur félicité, deux conditions hors desquelles on ne saurait reconnaître le souverain bien. C'est ainsi que l'auteur procède dans les trois parties du poëme, mar^ chant toujours, à travers les figures dont il s'environne, vers la fin qu'il s'est proposée (1). »

Ces deux simples fragments jettent sur le symbo« lisme général de la Dimie Comédie une clarté plus vive que bien de ces longs commentaires, fruits de l'érudition et' de veilles laborieuses. L'exactitude de cette explication du ^ens allégorique du poëme nous parait en outre au-dessus du doute. Du père au fils, latradi-

(1) Nous ernprantons la traduction de la lettre de Dante et de ce passage de la préface du commentaire de Giacopo di Dante à M. Ozanam.

563 hk MVIBB GOIIBDIB«

tion n'a pas ea le temps de s'obscurcir et de se dénaturer : Giaoopo est l'iaterprèle respectueux et fidèle de la pensée de son père«

Ainsi il ne fout pas si méprendre sur la pensée qui a inspiré la Dmne Comédie. Le poêle lui-méine et son fils ont soin de nous prévenir que le sens n'y est pas simple, mais multiple; que Tidée s'y est incarnée dans le iait, que sous la figure se cache la pensée, ei que dans cette œuvre essentiellement symbolique se rencontre partout l'alliance de l'abstraction et de la féalitéi de Tidéal et du positif. Ce symbolisme, oe sens énigmalique et mystérieux , celte dualité obacnre de ridée et du fait, ce -mélange du réel et de l'imaginaire, ont souvent trompé la subtilité des critiques et égaré la plupart des commentateurs*

Deux écoles exclusives se sont formées , Tune ne voyant partout que symbole, sous chaque mot, sons chaque lettre du poëte ^ et l'autre niant le symbole, pour ne s'attacher qu'à la réalité , qu'à la lettre. Ua symbolistes et les antisymbolistes ont découvert de grandes vérités^ mais ils se s<mt également trompés, tous égarés par ce qu'il y avait de trop absolu et de trop exclusif, dans leur système. Les plus sages sont ceux qui ont tenté une alliance de deux écoles si ra<Kcalementr opposées, et ont donné une large part au sens symbolique, et une non moins large au sens littéral. La poésie H^a rien gagné, du reste, à tous ces systèmes: les uns l'ont tuée sous le symbole, les autres sous la lettre.

Cette combinaison de l'idéal et du réel, qui constitue le vrai s^ns de la Divine Comédie j n^est pas une invention poétique de Dante. Elle a toujours existé dans la nature et dans l'homme ; et la Bible , qui est la

SVMBOLtSMI Dfe LA OIYIRB COMÉmB. ^68

source intarissable oix toutes les poésies modernes se sont retrempées, cache souvent, sous tme existenoe réelle, sous un événement , sous le sens littéral, une »gnification mystique et figurative. V y^pocalj-pse est le poëme symbolique par excellence* '

Du reste, le symbolisme, qui avait pris un développement plus large en s'unissant avec l'art dès les pre« miers jours du Christianisme ^ dans les catacombes de Rome, était devenu, on le sait , la muse aimée et souveraine du moyen ftge. Cette époque de force exubé*' rante épanchait sa vie de toutes parts ; elle sentait le besoin de créer, et avec des idées elle faisait des figur res. Le catholicisme, avec sou culte symbolique, favo-« risait singulièrement l'art dans cette tendance. On ne doit pas s'étonner que Dante , l'artiste par excellence^ se soit saisi de ce procédé si chrétien, si moderne, et ait élevé son poëme sur la combinaison de ces deux éléments. Les architectes du moyen âge ne bâtissaient pas autrement; toutes les cathédrales gothiques reposent sur cette double base.

Aux trois états de Thumanité dans son évolution passagère, aux trois réalités de sa vie correspondent, dans ce monde- supérieur qui doit un jour s'ouvrir à ses destinées, trois états distincts , trois réalités éternelles. L'Enfer est le symbole de la vie des sens, des voluptés impures et du vice} le Purgatoire, de la tran« sitîon des jouissances criminelles et matérielles aux vohiptés sereines de l'àme ; le Ciel , de la vertu possé'

564 LA DIVINE COMÉOII.

dée dans sa plénitude , de l'intelligence jonissant de la vision complète du Vrai, du Bien et du Beau.

Ainsi , deux éléments , Télément matériel ou hu* main, Télément spirituel ou divin, et la combinaison, la lutte de ces deux principe&t entre eux , voilà ce qui constitue rigoureusement la triplicité symbolique de l'épopée de Dante.

L'élément matériel , humain , c^esL l'Enfer ; le mal , l'homme livré aux instincts dégradants de sa nature inférieure, l'homme marchant dans cette nuit pleine de pleurs, de gémissements^ de blasphèmes, nuit sombre où passe le vice informe et hideux , où râlent des vo* lupléseflrénées; c'est Thymne désespéré de la chair et du sang qui retentit dans l'air morne comme un glas funèbre; partout des voix sinistres, des bruits discordantSi des visions qui font bleuir la chair ; là, plus d'espérance, plu^ d'avenir : l'horizon est fermé par d'inexorables ténèbres. Voilà la Cantica de Y Enfer.

L'élément matériel et l'élément spirituel et divin dans leur rapport et leur lutte ici-bas, c'est le Purgatoire; l'antagonisme permanent dans l'àme humaine du bien et du mal, du vice et de la vertu, l'homme avec sa chair qui tend vers le centre où toute pesanteur gravite, et son principe intellectuel qui aspire à la vérité et au bien ; c'est le perpétuel combat des hauts instincts de l'àme contre les tendances brutales du corps. Il y a là encore des douleurs, mais elles sont éclairées par l'espérance.

L'élément spirituel et divin dans sa pureté immaculée, dégagé de tout alliage impur, c'est le Paradis; l'homme arrivé par TAmour et la Foi à ces hauteiws suprêmes que la Vérité seule inonde des flots de son

SYMBOLISME DE Lk DIVTTIB COMÉDIE. 565

immuable lumière, à la possession du Beau absolu infini.

Voilà le sens symbolique des trois grandes divisions du poëme de Dante.

Quatre figures allégoriques dominent tout le poëme.

Dante est le symbole de Thumanité aux prises avec les passions, les vices, toutes les misères des sens, figurées par ces bétes au flanc altéré, à Tœil fauve, à ta gueule ardente, qui menacent le poëte et lui coupent le chemin.

Virgile, ce représentant de l'esprit philosophique antique, est la figure de la raison, qui élève Thomme au-dessus de la sphère des sens.

Béatrice, cette fille de la terré et du ciel, est le symbole chaste et rayonnant de la foi rationnelle et religieuse, de Tunion intime de la science humaine et de la science divine, de la théologie. Elle prend Thomme là où la raison seule devient impuissante et sent le besoin des affirmations divines.

Saint Bernard, c'est la foi dégagée de tout principe inférieur et humain, la foi mystique et contemplative ; c'est l'extase qui fait ft'anchir le dernier degré qui sépare encore l'homme de la vision béatifique, et qui permet à notre œil débile de sonder les profondeurs du principe éternel de toute beauté et les mystères de celte lumière, triple dans son unité infinie, qui brûle sans jamais se dévorer, sans jamais s^éteindre; lumière éternellement jeune, éternellement belle.

Ainsi, Virgile, Béatrice, saint Bernard, voilà les trois grandes figures symboliques qui marquent les triples degrés que l'intelligence doit gravir pour arriver au principe souverain du Vrai et du Beau, tes trois phases

866 LA BITIIIK COMiDnU

distinctes de tonte progression spiritnelle vers T Essence infinie. Dante représente l'homme traversant ces trois initiations successives poor atteindre le Vrai.

Le triple essor de la pensée dantesque , sa marche ascendante si bien observée/ si bien marquée avec ses échelonSs ses repos, ses initiations, rappelle singulièrement la méthode scientifique de Platon.

l,a Dmne Comédiey nous Tavons vu, est une figure, une allégorie des efforts de l'âme pour se dégager des ombres qui robscurcissent, et'de ses élans vers la Beauté souveraine. L'Enfer, le Purgatoire» le Paradis sont les degrés de cette progression. L'Enfer est la sphère des négations opposée à la sphère des affirmations divines; le Purgatoire est le point limitrophe et de traositiou entra ces deux mondes extrêmes; et le Paradis, la vision complète, absolue, la pleine révélation de ce mystère du Beau.

Platon, lui aussi, par une allégorie, une figure, expose la marche de la dialectique, le mouvement de l'intelligence, les phases par où elle passe pour s'élever graduellement jusqu'à la contemplation de l'étemel principe. Cette belle comparaison du captif de la caverne qui ne voit que les ombrés des corps et qui prend C0S oïï)bres pour la réalité, qui, dégagé de ses fers, arraché de son antre, parvenu au grand jour, accablé de sa splendeur, pe peut que par gradation habituer ses yoQ^ à ^^^^ clarté qui les éblouit, puis arrive à contempler le soleil, non dans les eaux qui réfléchiasent fion iipage, m^ia en lui-même, à sa véritable place;

SYMBOLISHI •■ LA SttlIIB COMBDIB. 867

cette iUégorio qui ouvre le livre sepUàme de ta Bépt»^ bUque, n'eit-ce pas comme une ébauche de la Dmnm

Comédie ?

CiUHis les paroles de Platou qui complètent cette comparaison^ et Taualogie deviendra plus frappante.

« Voilà précisément^ cher Glaucoui l'image de notre condition. L'antre souterrain, c'est ce monde visible; le feu qui l'éclairé^ c'est la lamiàre du soleil ; ce captif qui monte à la région supérieure et \% contemple, c'est l'àme qui s'élève dans l'espace intelligible. Voilà du moins quelle est ma pensée, puisque tu veux la savoir : Dieu sait si elle est vraie. Quant à moi, la chose me paraît telle que je vais dire. Aux dernières Umites du monde intellectuel est l'idée du bien , qu'on apergoit avec peine, mais qu'on ne petit apercevoir^sans conclure qu'elle.est la cause de tout ce qu'il y a de beau et de bon; que, dans le monde visible, elle produit la lumière et l'astre de qui elle vient directement ; que, dans le monde invisible, cW elle qui produit directement la vérité et Tintelligence $ qu'il faut enfin avoir les yeux sur cette idée pour se conduire avec sagesse dans la vie privée ou publique (i). »

Plus loin, le Cjgne ïf^cadémus reprend ainsi dans son magnifique langage ;

« Eh bien, Glauqon, voilà enfin, après tous les préludes^ l'air dont je parlais ; c'est la dialectique qui rexécute. Science toute spirituelle, elle peut cependant être représentée par Torgane de la vue qui, comme nous Tavons montré, s'essaye d^abord sur les animaux,

« (1) Platon» République, tome X, livre VII, trsdaelion de

M. Çomln , page 70.

K68 LA DITIlfl COMÉDIB.

puis s'élève vers les astres, et en6n jusqn'an soleil laiméme. PareiHement, celui qui se livre à la dialectique, qui, sans aucune intervention des sens, s'élève par la raison seule jusqu'à l'essence des choses, et ne 6'arréte point avant d avoir saisi par la pensée l'essence da bien, celui-là est arrivé au sommet de l'ordre intelligible, comme celui qui voit le soleil est arrivé au sommet de l'ordre visible.

— a Glaucon j Cela est vrai.

— « N'est-ce pas là ce que tu appelles la marche dialectique ?

— « Glaucon : Oui.

— a RappeUe-tôi l'homme de la caverne : il se dégage de ses chaînes ; il se détourne des ombres vers les figtares artificielles et la clarté qui les projette ; il sort de la caverne et monte aux lieux qu'éclaire le soleil ; et là, dans Timpuissance de porter directement les yeux sur les animaux, lès plantes et le soleil , il contemple d'abord dans les eaux leurs images divines et les ombres des êtres véritables, au lieu des ombres d'objets artificiels, formées par une lumière que l'on prend pour le soleil. Voilà précisément ce que fait dans le monde intellectuel Tétude des sciences que nous avons parcourues, elle élève la partie la plus noble de l'âme jusqu'à la contemplation du plus excellent de tous les êtres, comme tout à l'heure nous venons de voirie plus perçant des organes du corps s'élever à la contemplation de ce qu'il y a de plus lumineux dans le monde corporel et visible (1). »

(f) Platon^ République, tomeX, livre YH/ pages 103, I04, traduction de M. Cousin.

STMBOLISlfB DB LA MTIRt COHiDIS. S69

Ou voit combien la doctrine de la Divine Comédie, 80Q procédé philosophique, se rapprochent de la méthode dialectique de Platon. Ces analogies, du reste, D*aitèrent en rien Toriginalité native du génie de Dante. Elles prouvent réiernelle filiation et transmission des idées, cette tradition qui jamais ne s'interrompt ni ne 86 perd <lans les innombrables canaux par lesquels elle passe et se divise.

Si Dante se rencontre si heureusement avec Platon, c'est qu'il y a été entraîné par son génie poétique^ par une sorte d'instinct de sa nature. En effet, il ne connaissait Platon que très-imparfaitement ; et encore ne le connaissait-il que par des traductions latines de quelques-uns de ses dialogues, comme le Timée qu'il cite,, eu par les écrits de Cicéron, de saint Augustin, de Boëce et de quelques commentateurs. Si son instinct et son imagination le poussaient au Bpirilualisme de la philosophie platonicienne, son éducation première, les tendances et les goûts de son époque, l'influence de l'école, l'autorité de la scolastique, le rattachaient impitoyablement au sensualisme d'Aristote, à sa froide méthode d'analyse et de classification.

Ainsi, pour arriver à Platon et le suivre dans les régions idéales , Dante était forcé de se soustraire à cette influence puissante qu'^exerçait autour de lui le génie encyclopédique et positif du Stagirite. Le platonisme souriait à sa pensée ; mais le Maître, Aristote, commandait et dominait en souverain dans la sphère de l'intelligence. Et cependant, tout en reconnaissant l'autorité de l'aristotélisme, en y sacrifiant jnéme par ce qu'il y a de symétrique, de scientifique, de technique dans son œuvre, il se dégage le plus souvent par un

870 LA BtVtlIB CÙKÊSM.

vigoureux essor de œtte étreinte qui ooniprime son génie*

Nous venons de voir que la méthode dialectique de Dante rappelle celle de Platon. Si nous voulions pousser plus loin nos recherches , nous pourrions rencontrer encore nue foule d^analogies ) nous nous contenterons de signaler celle-ci.

Le but que s'est proposé Dante est la vision de la Beauté souveraine; mais son principe d'activité, son mobile, c'est T Amour. L'Amour seul noua élève jusqu'à l'idéal suprême : non l'amour vulgaire et terrestre, mais l'Amour immatériel, éthéré, vierge de désirs matériels, TAmour, cette sublime aspiration des âmes pures. Le point de départ de la Divine Comédie^ sa vie intime, son principe et sa fin t sa raison , sa cause, c'est l'Amour. Il est le premier et le dernier mot de cette œuvre.

Le type vers lequel Platon aspire, le but conatant des élans de sa pensée, c'est aussi cette même Beauté rêvée par Dante, cette splendeur du Vrai et du Bien, Beauté absolue et sans souillures dont la contemplalion est le premier de tous les dons. « Pour atteindre un si grand bien, dit le philosophe, nous n'avoua pas icî«bas d'auxiliaire plus puissant que l'Amour. » L'objet dePAmour, son but unique, est la Beauté. Il doit donc toujours tendre, par une marche progressive, à a'élever de degré en degré vers elle.

Cette doctrine pure et sublime a puissamment éclairé ce philosophe, que qous regardons comme le plus beau

SYMBOLISMI Bl LA DITIIIB COHSDIB. K71

génie de la Grèce. A l'aide de ce spiritaaUBme 61evé| il s'est rapproché teHeipent de la vérité cbrétieniie, que saint Augustin n'd pas hésité à regarder les clartés jetées par son intelligencp au milieu de l'obscurité païenne^ comme des révélations et des pressentiments du Christianisme.

Sur les ailes de TAinour , le philosophe d'Athènes s'élève, comme le Toscan, jusqu'au sommet de Tordre intelligible, jusqu'au dernier degré de l'échelle progressive de la perfection, d'où il peut pénétrer l'Essence infinie et contempler, non dans ses reflets, mais en soi, cette Beauté immaculée que Diotime, cette femme inspirée, décrit si admirablement dans le Banquet.

« Celui qui , dans les mystères de l'Amour, s'est avancé jusqu'au point où nous en sommés par une contemplation progressive et bien conduite, parvenu au dernier degré de l'initiation, verra tout à coup apparaître à ses regards une Beauté merveilleuse, celle, 6 Socrate , qui est la fin de tous ses travaux précédents : Beauté éternelle , non engendrée et non péris-sable, exempte de décadence comme d'accroissement, qui n'est point belle dans telle partie et laide dans telle autre, belle seulement en tel temps, en tel lieu, dans tel rapport, belle pour ceux-ci, laide pour ceux-là, Beauté qui n'a point de forme sensible, un visage, des mains, rien de corporel , qui n'est pas non plus telle pensée ou telle science particulière, qui ne réside dans aucun être différent d'avec lui*méme, comme un ani^ mal, ou ]% terre , ou lé ciel , ou toute autre chose, qui est absolument identique et invariable par elle-même ^ de laquelle toutes les autres beautés participent, de manière cependant que leur naissance ou leur destruc-

572 LA DIT1NB COmÊDlE.

tioD ne lui apporte ni diminution , ni accroissement, ni le moindre changement.... 0 mon cher Socrate, continua l'étrangère de Mantinée, ce qui peut donner da prix à cette vie , c'est le spectacle de la Beauté éternelle (IX »

Cette Beauté, chantée par Platon dans ses rêves de poëte, n'est-ce pas l'absolue Unité, l'Être infini, souverain, l'idéal de toute perfection, le principe du Vrai, le type accompli et la source intarissable du Beau? Mais combien ce type , rêvé par Platon , est encore voilé de nuages ! Que de souillures sur cette Beauté! Il faut qu'elle se purifie dans les eaux de V Évangile.

L'objet de l'Amour, chez Dante comme chez Platon, est aussi cette Beauté qu'aucun souffle terrestre n'altère ; mais, dans la Divine Comédie, elle revêt une figure sensible, une forme plus élevée et plus pure. Le poêle transforme son amour terrestre en amour idéal et extatique; et Béatrice, transfigurée, devient le symbole de cette Beauté mère et principe , splendeur de l'éternelle lumière.

La progression marquée par Platon est aussi observée par Dante. Cette Beauté ne se manifeste à lui dans tout son éclat qu'après une longue série de douleurs, d'épreuves, d'épurations et d'initiations. Elle a quelque chose de terrible et de sacré qui foudroie et qui tue. Un œil profane ne peut en soutenir l'éclat ; il n® lui est permis de la contempler que dans ses reflets, jamais dans son essence.

a Si je souriais, dit Béatrice à celui qu^elle initie à

(1) Platon, Banquet, tradaction de M. Gourin, tome YL

SYMBOLISMB DB LA DIVINS COMBDIE. 373

ce grand spectacle ; tu deviendrais tel qae Sémélé quand elle tomba en cendres (1 ) ;

« Car ma beauté, dont l'intensité augmente, comme tti l'as vu , en montant les degrés du palais éternel ,

« Si elle ne se voilait^ resplendirait tellement, que, devant son éclat, ta force d^bomme serait comme une feuille que la foudre brûle (S). »

Ce n'est que lorsque Dante a vu le triomphe du Christ , et qu'il est arrivé à la huitième de ces sphères qui lui servent de degrés, que Béatrice lui découvre l'éclat fulgurant de sa beauté.

« Ouvre les yeux , lui dit-elle, et regarde ce que je suis ! Tu as vu des choses qui t'ont donné la force de supporter mon sourire (3). »

Dante s'abîme alors dans la contemplation de la Beauté vers laquelle l'Amour l'a emporté d'un élan si prodigieux; mais il ne peut la décrire, et son esprit reste paralysé devant un si vif éclat.

ATaide du symbolisme auquel Dante lui-même nous a initiés, nous venons de pénétrer dans le coeur de la pensée intime et philosophique de cette poésie admirable dont le principe est l'Amour et Tobjet la Beauté. Le génie de Dante nous est apparu avec son double rayonnement philosophique et poétique ; et nous avons pu admirer en lui cette féconde et rare alliance de

( t ) Sémélé, ayant voulu contempler Jupiter dans sa majesté, fut brûlée par Féclat terrible de sa gloire.

(2) Dante, Paradis, XX i.

(3) Idem, ibid., XXIIf.