CCI -i. .é.. . iliôologiquc<. Le Dieu de la PI
iir j liii |)rinci|)e, mais une personne; or, le |* i cloil provoquer dans le monde spirituel tout entier, d*un pôle de Tunivers moral â Taulre, partout où existent des êtres personnels et libres, une immense et imivei*selle indignation, indignation d*auUint plus profonde que Télre qui l'éprouve occupe un rang plus ôlevésur Téchelle de la perfection, indignation qui par conséquent doit atteindre son apogée dans le cœur de Celui < dont les yeux sont trop purs pour voir le mal. »
^ii. Suite.
Mais pourquoi nous appesantirions-nous sur la question de savoir si TEsprit parfait est susceptible ou non, d'indignation? En vertu de notre manière d'envisager la loi et le péché, nous ne saurions voir l'utilité de cette étude de haute métaphysique. Ah ! sans doute, si la loi morale n'est, comme d'aucuns le prétendent , qu'un ukase arbitraire de l'Esprit suprême et non , comme nous l'afTirmons, l'expression môme de sa nature, I absolu même, si, en d'autres termes, la loi morale est chose relative qu'il serait loisible à l'Esprit suprême de remplacer par une loi toute diflerenle et diamétralement opposée, le péché lui aussi, la violation de la loi n*cst plus que chose relative et il ne dépendrait plus que du Tout-Puissant de le déclarer bon, en vertu même de sa toute - puissance. Le péché n'est alors qu'une offense personnelle faite à l'Être tout-puissant et qu'il est loisible à ce dernier de pardonner ou de punir, selon son bon plaisir; il n'est plus une violation de quelque chose d'absolu , une profanation de la nature môme des choses. Dans ce cas, le remords n'est
' l'échu <i uni: ii'ii ■ une, qui éclate par
ux; il n*est plu i de la nature spiri-
tuelle de riiomroe, la protestation directe et ironaédiale de la loi morale immanente à tout esprit Mais dans notre conTiction, la loi divine est absolue * ; elle est Tassence même de Dieu et de tous les esprits ; le péché, par conséquent, n*e8t pas seulement une oflense faite à r^tre des êtres, mais une injure faite à notre propre nature spirituelle et par conséquent au monde spirituel tout entier. Le remords, dès lors, est un écho , sans doute ; il est Técho de Tindignation de TEsprit des esprits et du monde spirituel tout entier; mais il est plus encore que Técho d'une colère étrangère et lointaine; il est lexpression d'une colère qui éclate au plus pro • fond de notre propre être spirituel, la voix de la nature humaine, Tessence céleste de notre dme, le d-eiov n qui nous relie à 0'*^'? «t au monde spirituel, la loi mo-
• C4Mip. UUhiIi, néodieèe lî, 176 u. : U y a dtegeas qtti - sous yrémteO'afraadUrUaalaredivlM da jovg de la ■éeetsité , l'oni voahi readra liMit à Mt iadiféraile; ae MBsidénat poinl que c'esi ■ae beifcise oécessilé qui oblige le sage à bien faire, au lieu que riaililÉgeafiii par npport as bien et au mal serait la marque d'un défait da boalé M de wgeMe — Ceux qui croient que Dieu a éUbli le ohU par OB décret arbitraire, tombent dans ce senUment étrange d'Isa psre indifférence, et dans d'autres absurdités encore plus éirssget. •— il n'y a rien de si déraisonnable : et soit qu'on esseifse qaa Met a établi le Mm eliaaMldaM aie iolpotilivs, tottqs'os iOStiSMW oa ries se i'eapêcke d'agir i^asteaesl, l'os dit * pes prés la aiié«e cboee, et on le déabosore presque égalesMSL Car alla JsfUce et to bosié a été établie arbitraireseat et sasa aocun sujet . ai Mes y est losibé par sae aapèee de bâtard, eoause lorsqu'on tire as sort — il les peut défaire os en cbasger la salore, de sorte qu'on n'a aacan sujet de se promettre qu'il les obsenrera toujours ; comme os peut dire qu'il fera , lorsqu'on suppose qu'elles sont fosdéea es
raie, le moi iiléal (die bessere Nalur in uns), protesiaui, par Torgane de la conscience morale , contre Tinjurc qui lui est faite au nom du caprice individuel. Dans le remords il y a Fécho, sans doute, mais il y a surtout et avant tout In dignité humaine violée, l'abus de celte liberté confiée à riiomnie comme un dépôt sacré, qui crie vengeance. Quelle que soit donc, en définitive, l'explication qu*on donne de cette oçyt} d-iotu de celle indignation divine dont la conscience nous transmet les accents , cette indignation est là , inéluctable , implacable , iiniiH>nse.
Or, comment se peut-il que Thumanilé, frappée du courroux céleste, avance néanmoins dans le sens de sa deslinalion idéale? Comment, j)0ur nous senir de Icxpression consacrée par TËcriture et la théologie, comment se peut-il qu'elle soit sauvée? La réponse est facile : l'humanité n'est pas sauvée en dé/ni du courroux céleslc qui la cliiUie , mais elle est sauvée grâce à cette indignation de TÊtrc des êtres dont la conscience est l'inlerprôte. L'indignation céleste, le courroux de Dieu, loin d'être un obstacle à la rédemption du pécheur, est le principe même de son salut. Aux yeux d'une théologie superficielle, la colère divine qui punit et la grâce divine qui sauve sont deux choses nonseulement diiïérentes , mais contraires entre elles. Dans la vérilé des choses, ce ne sont (|ue deux manifestations diiïérentes d'un seul et même principe, l'amour divin. La colore de Dieu est précisément ce qui sauve le pé- ,.|ïo.!. f v.nprt.io mAme avec laquelle h loi violée pro-
il) >iècle en Micte contre les dérégleoieiiU de la vie huniaioe a pour eflei de pn^parer les voies i la régénéralioQ de rtiumanilé el au progrès des idées molales. Les remords mêmes de la conscience , la force et la perpétuité de ses protestations prouvent surabon* «limment que si le péché est une rupture entre la . 'Uté individuelle et la loi divine, il n*a pas réussi cependant i déchirer le lien métaphysique qui relie riiomme au monde invisible» à dénaturer Thommc au point de lui faire perdre sa qualité d'homme et par suite, sa destination spirituelle. La loi morale , par le l'ait qu'il la foule aux pieds , n'a pas cessé pour cela d*ttre M loi : la preuve, c'est qu'elle crie vengeance. L'idéal dont nous nous sommes détournés pour marcher dans les sentiers de la chair, n'a pas cessé pour cela d'être l'idéal destiné à se réaliser au sein de l'humanité: la preuve, c'est qu'au milieu même de nos égarements nous ne cessons d'y aspirer. Le Dieu que nous avons offensé n'a pas cessé pour cela d'être le Père qui nous a donné l'être, le Créateur en qui nous avons la vie, TEsprit parfait , pour lequel nous sommes faits et vers lequel nous devons tendre : cause absolue, médium cl but de notre existence: la preuve, c'est que Dieu s'indigne (vous ne vous indignez pas contre un être qui vous est devenu indifférent), c'est que, de son côté, l'homme cherche par tous les moyens imaginables à apaiser le courroux de la conscience; la preuve, c'est le sacrifice, qui forme le centre de toutes les religions; la preuve , c'est l'existence même de la religion et de ses formes diverses, au sein de l'humanité. Si le péché avait dénature l'homme , c'est-à-dire , l'avait transsubstantié , en quelque soric. en inimoL planfo on |>i«Mn». In rcii-
gion était aussi impossible chez riiomnie que ...z ics organisations inférieures de la nature. L'Église protestante, il est vrai, dans sa doctrine du péché, compare Thomme naturel A une pierre et à une bûche'. Hais par sa lutte contre Flacius et sa doctrine du mal-subê' tance de Thomme , elle nous invite elle-même à ne pas trop prendre au sérieux le langage ultra-réaliste de ses docteurs. En combattant Flacius, TÉglisc de Luther a prouvé surabondamment qu'elle n'entend pas faire de l'homme une machine à mal faire, un démon incarné, mais qu'à son point de vue, comme aussi selon la doctrine catholique, le mal n'est qu'un accident et (\\x après comme avant la chute ^ la substance intimé dé fâtney c est le bien *. Or , ce qui est essentiel à une chose est nécessairement plus fort que ce qui lui est acci<i«'(i- (el; ce qui est fondé en nature est toujours et iucutablement plus viable que ce qui est fortuit. Quelle que soit donc la puissance du péché, elle a ses limites et ne peut s'étendre et régner que jusqu'au point où l'arrêt divin lui signifie le non plus ultra. Au-dessus de toute volonté arbitraire, de tout caprice individuel , de tout hasard et de tout accident fortuit, il y a Dieu, il y a le decretum absolutum qui se réalise quand môme, il y a la loi de Dieu, immuable et nécessaire, qui s'airninc, se fait jour, se réalise en dépit de toutes les résistances
« In tptHhtattbks et dMnk rebuê^ qux ad animM tahiem tpec* itiHi^ hoino tsf hufar âiaitut êoUi (im qitam meor paiHartAm tjotk e$i coHr> simUiê tnmat ri tapidi ac ttaitm ctta earffntf,
ipijt nrtjut ihi/fnntin , orf* nui vf i-dipct mutm ka"
i>ei(Fbrm. Concorri. Il thtr». M>i ,. libero arUiHo).
— • CniegoHcf H roàtwie respondenditm ae Jaiendmm ni^ pctratnm ntm este subslaiiUaai« $ed accident {HM. 57).
humaines. C*esl dans la nécessilé morale et pour ainsi dire matérielle , inliérenle au décret divin, qu'est fondé le progrte religieux et moral de riiumanité , c'est dans celte nécessilé que nous avons la garantie de notre rédemption.
îj I :J. L'agent récnnciliaieur (i lo/oç).
Le pruj;rt»»i religieux et moral de Thumanilé, Icdévelop|H>n)rn( religieux et moral de Tindividu est-il, comme raflirmenl le pélagianisme et le déisme, le fait d'un élan spontané de Tâme humaine vers Dieu, dans lequel Tinitialive divine n'entre pour rien? Ou bien faut-il y voir , avec saint Augustin et le fatalisme Ihéologique, le fait d'une intervention divine, exclusive do toute spontanéité de la part de Thomme?
Des paragraphes qui précédent il appert que cef. deux opinions extrêmes sont également abstraites, unilatérales et, par suite, contraires à la vérité. Le dévelop()emenl religieux de Thumanité, comme la sanctification progressive de Tindividu , ne procède exclusivement ni de la volonté discrétionnaire d*un Dieu vis-à-vis duquel Tâme humaine et sa liberté se réduiraient à zéro (ce théisme-là équivaut , en morale , au pire des panthéismes), ni de la volonté arbitraire de Thomnie : car, d*une part. Dieu ne peut ni-ne veut violer la nature spirituelle de Thomme, c'est-à-dire, son libre développement conformément à son génie propre; et de Tautre, l'àme humaine, livrée à la domination du péché, ne peut se convertir aux choses divines que sous l'influence d'une attraction diamétralement opposée à l'entraînement des sens. Puis donc que, s(Ab les auspices du christianisme , l'humanité progresse incessamment
dans la voie du pcrfeclionnemcnl moral cl de la saiicu- (icalion, puisque cette réconciliation éclatante, qui, pour le genre humain comme individu collectif, a eu lieu en Jésus-Christ, se reproduit avec plus ou moins de fidélité dans les disciples du Sauveur, il faut qu*elle ait sa source dans un agent à la fois divin et humain , dans quelque chose qui soit à la fois en moi et autre chose que moi , à la fois en Dieu et dans le cœur de rhomme. Cet agent médiateur entre Dieu et Thomme, et entre tous les esprits en général, nous Tavons, en ciïet, déjà vu à Tœuvre au § iO, sous la forme du courroux céleste dont la conscience transmet les accents au transgresscur de la loi. Or, avons-nous ajouté, ce courroux du ciel , loin de s opposer à notre salut , n'est autre chose, au fond, que le principe de notre régénération , lamour de Dieu, qui nous châtie à salut. C'est, en d'autres termes, un môme agent à qui reviennent' d'une part, les fonctions négatives d'arrêter le pécheur sur la penle de Tabimc , en le frappant de la colère céleste , et de Fautre , les fonctions positives de le conduire à Dieu; c'est un môme agent qui nous a donné la Loi ci YÊvangihy et cet agent, identique d'un côté avec Dieu, intimement lié de l'autre à la vie de l'âme humaine, est désigné tour à tour, dans l'ancienne théologie chrétienne, sous le nom d^ Esprit et sous le nom de Parole de Dieu.
§ 14. Suite.
Selon le quatrième Évangile ' , qui , {tour désigner l'agent rédempteur, emploie le terme de Parole (X6)'oç)t
«Jean 1,1.
ss
il semble, duo cilé, que cet logent soit, dès avant la oaissance de Jésos, oo être individuel existant en dehors et i cdté de l'Être suprême, un FUs de Dieu. D*un autre oôté cependant Tagent divin manifesté en Jésus ne prend le nom de FUs de Dieu qu'après son incarnation en Christ. C'est le Fils de l'homme, Jésus, qui est le Fils de Dieu, le Christ Le Logos est si peu FU$ de Dieu, si peu subordonné au Père, que pas une seule fois il n*est appelé du nom de FUs dans le prologue de l'Évangile. Et si l'auteur semble d*un côté préaaoler le Logos comme une émanation de TEsprit suprême, semblable au second Dieu de Philon, il n'en insiste pas moins, d*autre part, sur le Tait que celte pêrole, cette lumiire, cette vérUé, cette vie (tous ces termes johanniques sont synonymes) constitue Tessence même de FÊlrc suprême , essence que Dieu communique pleinement au monde, parce qu'il est amour. Le Logos donc, en tant que vérité, amour et vie, n*cst pas seulement étnané de Dieu , Fils de Dieu, mais immatîent â Dieu, substantiel et essentiel à Dieu*. Loin d'être le Fils de Dieu , il est, si celte expression paradoxale était permise, le Père de Dieu , l'essence absolue de la volonté suprême, la loi que reconnaît et exécute jusqu'à l'Être des êtres lui-même. Loin d'être engendré, constitué par Dieu , c'est au contraire le Logos qui constitue Dieu, qui fait que Dieu est Dieu, qui est pour ainsi dire plus encore Dieu que Dieu lui-même; loin d'être subordonné à la volonté du Père, c'est au contraire l'Être des êlres, le Père, qui est subordonné au Logos comme i sa loi , en ce sens que la raison et
•4J6iaI,5eoBp.àJeinUl,49; 4 J. U, iScomp. à J. IV, 7.
Tamour constitaent la loi suprême de Taclivilé divine elle-mônie. Raison, amour cl vie, le Logos esl l'essence commune, le lien mystérieux, le Irait d'union qui, aboutissant au Dieu transcendant en même temps qu'à tous les esprits, les relie entre eux et avec l'Esprit suprême.
^i5. Suite.
Il y a, dans l'idée johanniquc qui dérive la rédemption, non pas immédiatement de l'Être des êtres (• l^€oç), mais d'un principe qui est à la fois l'essence de Dieu et la lumière du monde (6 Xoyoç)^ une vérité profonde et qu'une théologie superficielle a seule pu méconnallre. En effet, si le salut de l'homme est l'œuvre exclusive d'une volonté extérieure à la nôtre, si l'homme est dirigé, malgré son essence et par l'effet d'une influence extérieure irrésistible, dans le sens de la réconciliation et de la sanctification, nous sommes en plein déterminisme, en plein fatalisme. Or, c'est précisément cette conclusion énervante et immorale du fatalisme oriental que vient écarter Tidée chrétienne d*un agent intermédiaire ou médiateur, d'un côté véritablement Dieu, essentiel et substantiel à l'Être suprême (nçoç xoy ^«dv*, tiç tov xohtav xav navQoç^}^ el n'en constituant pas moins, d'autre part, l'essence intime do notice nature spirituelle', le principe de vie morale que le Créateur nous communique *et nous inocule en quelque sorte, par cela même qu'il nous appelle à l'existence, principe tout-puissant, que le péché peut contrarier dans ses manifestations, mais qu'il ne peut anéantir : car le principe dont il s'agit ici n'est pas une
• J. m I • - J. ..Il I, I.H. — J .,11 \, i>
«r^'^iiure, il esi l'essenea même da Gréaleor» la souree i > iiie de son activité créatrice ; il est , pour nous servir d'une image, le sang qui coule dans les veines de notre Père et dans les veines de ses enfants* , essence intime de notre natore immerlalie, âme de notre flroe, sana cesse ocenpée à protester contre Topprobre et la honte du péché, et i rappeler an pécheur son origine céleste, sa destination idéale et spirituelle; il est, en un mot, Tessence céleste de l'âme humaine {die bessere Natwr dêi Memehen); il est Tétemelle vérité, la loi des lois, gravée au plus profond de notre être moral, bien que notre œil spirituel, obscurci par le péché, soit trop souvent incapable de la déchiffrer, la loi gravée en nous, en même temps qu elle est gravée dans le cœur du Très- Haut H s*agit donc bien réellement, en définitive, de quelque chose qui est commun à Pesprit suprême et aux esprits créés, d'une base commune sur laquelle rhomme et son divin modèle se rencontrent, d*un principe médiateur entre Tesprit suprême et tous les esprits, universel, infini, absolu, d*une unité suprême, et, si j ose dire, d*un esprit de famille {Ttyevfut) qui relie entre eux tous les êtres inlclligenls et libres, comme il les relie à TÊtre souverainement intelligent et souverainement libre, â Dieu'.
§ 16. Suite.
Hais si c*est de I*essence sacrée dont le Créateur a doté rhonyme que procède sa rédemption, si ce n*est pas seulement du Père qui est aux cieux, mais aussi du Verbe qui éclaire les hommes, que dérive notre
•Gtl. IV,6.-SGâl.|V,6.
salut, ne nous trouvons-nous pas ainsi en plein pélagianisroe, cl l'intervention divine ne se trouve-t-elle pas écartée? Cela serait, si nous confondions le Verbe que Dieu, en créant Thomme, a déposé dans son coeur comme un germe fécond, avec ce cœur lui-même, b loi immuable qui proteste au fond de la conscience avec la variable et capricieuse volonté de Tindividu, rËtre mystérieux qui nous parle au dedans de nous', et l'être fini, pervers, corrompu, à qui il parle et qui s'appelle le moi. Il y a dans l'homme et dans tout homme deux éléments distincts^, quoique indissolublement unis dans le fait de la personnalité : l'essence infinie, sainte, bonne comme le Dieu qui l'a formée, ei le moi fini, imparfait, pervers, ou, si l'on veut, il y a en nous une essence céleste et une nature humaine, mauvaise, égoïste, encline au péché.
L'essence de Thommc , c'est ce qui ne dépend pas de son moi, de sa libre volonté, de son pouvoir discrétionnaire, c'est Yapriori, la prémisse absolue, la loi qui lui est imposée par une puissance qui n'est pas lui. Sa nature, c'est lui, en tant que relevant de sa volonté, de son moi. Je puis modifier ma nature (tfvaixaï S^uç*) par les libres efforts de ma volonté; je ne puis rien, absolument rien changer à Tcssence qui m'est commune avec tous les êtres moraux , avec Dieu même. Nonseulement donc Dieu (le Père) est distinct de Thomme , par la raison qu'il est une personne et qu'il est c dans les cieux», mais le Verbe lui-même, mais l'essence sacrée du monde spirituel, tout immanente qu'elle esta l'homme et à tous les êtres intelligents et libres, n'en est
iiU V, as. -^ <RMB. VU, 45-t3. — < AristOle, EUi. iNia m VT. 13
pas moins dis(incl6 du moi. La Verbe divin qui habile le cœur de Tbomme el qui coosUlue sa véritable essence et l'essence de tout ce qui est esprit, si près qu*il soit de chacun de nous (saint Auguntin aimait à le dire plus près de nous que ribus-mômes !) ne cosse pas pour cela d'être distinct de chacun de nous, tellement distinct de nous que, pour nous identifier avec lui, il Taudrait que noua cessassions d'être des hommes. Pour résider dans le moi humain comme dans un temple * , le Verbe n'en est pas moins distinct de ce temple ; pour avoir pris résidence dans Tâme humaine depuis qu'elle est formée, il ne lui en est pas moins transcendant ni moins objectif.
Objectif et extérieur^ trop souvent on l'oublie , sont deux notions essentiellement distinctes en métaphysique. Il y a en nous, au fond de Fâme, quelque chose qui exerce sur nous une puissance non moins grande que le monde extérieur tout entier, un monde d'idées, de sentiments, de faits qui, pour n'être pas extérieurs à l'homme, c'est-à-dire en définitive, matériels et visibles, ne lui en sont pas moins objectifs y plus objectifs même que tout ce qui lui vient par le canal des sens'. Il nous est plus facile de douter de la réalité du monde sensible que de douter d'un axiome moral, logique ou mathématique, et plutôt nous croirions à la non-existence de l'univers visible tout entier que de croire que la respon-
« I Cor. m, 16; VI, 19; 1 Cor. VI, 46. - * Ce sont même ces kUtê q«l c^BsUmeol U réalilé suprême, el par conséquent, la seule vraie
• C'est pourquoi, dit Bossuet, pour nous rendre véritable- •aneU, Platon nous rappelle mm cesM à cet AMet, où se voit, •CI ce qol te forme y nais ce qui esT, aca ce qvl M fiUt et se défait, ce qui sebsiste étemelleinenl..., idées simples, étemelles, imel incormptlblett {Logkpiey cbap. 37).
sabilité est une illusion, la sainteté une chimère, la partie plus grande que le tout, la ligne courbe le plus court chemin (Fun point à un autre. Il est certaine théologie qui, dans les meilleures intentions d'ailleurs, relègue le monde invisible par delà les étoiles. Si cette théologie raisonnait, etie verrait quelle tombe ainsi précisément dans l'erreur qu'elle a la légitime et cbrétienne prétention de combattre. En effet, que bit cette théologie? En disant du monde invisible qu*il est là-haut (quant à l'espace) , elle déclare le monde invisible une partie, une section, une portion du monde visible : partic infiniment éloignée, il est vrai , de la partie de luni- ▼ers matériel occupée par Thomme, éloignée au point de n'être visible ni à l'œil nu ni même aux plus puissants télescopes, mais n'en appartenant pas moins au monde matériel. Selon cette théologie, le monde invisible et immatériel n'est invisible et immatériel que pour nous qui en sommes trop éloignés pour le voir et le toucher , mais il n'est nullement invisible et immatériel en soi ; au contraire, en soi il est visible et matériel comme tout ce qui est soumis aux conditions de l'espace, comme tout ce qui est extérieur. La théologie en question nie donc évidemment qu'il y ait différence spécifique entre le monde visible et le monde invisible ; car elle identifie le monde invisible avec une partie du monde extérieur, sensible, matériel. Elle arrive donc, sans qu'elle s'en doute, à nier ce qu'elle veut établir, la dualité, la différence essentielle du monde visible et du, monde intisible. Elle qui a le légitime désir de teniV tète au déisme et au panthéisme, au naturalisme et au matérialisme, elle aboutit, malgré elle, au déisme (car elle relègue le Dieu vivant aussi loin de la terre que po6-
sible), au panlMisme cl au malérialismc (car elle identifie ce qui est invisible ifee ce qui est visible, oa qui est esprit avec ce qui est espace e( matière).
Selon la métaphysique des apôtres Jean et Paul, ëgalement éloignée de Textréme déisia et de rextrémc pan* thciste, il y a d*une part, il esterai, des cicux visibles, s'éteodant au-dessus de la terre et renfermant des êtres supérieurs à Tbomme, des anges, des archanges, et par dessus tous un Être suprême, infiniment juste, sage et bon * , — et de quel droit la science moderne nierait-elle Tcxistence de ces êtres? Oui donc, parmi les savants, a sondé jusqu'aux derniers recoins de Tunivers, pour oser affirmer qu*il n y a là-haut rien de meilleur que Thomme? — mais il y a aussi, d'autre part, un monde invisible qui est à la racine même des choses visibles': invisible et immatériel en soi, le beau, le bien, le juste, le vrai, Tidéal se manifeste dans le monde visible, sans être pour cela le monde visible lui-même. I^c monde invisible est dans le monde visible comme Fhabitant de II maison dans la maison qu*il habile ^ Le Logos est aussi peu identique au Cosmos que Thabitant en question est identique à la maison qu'il habite. Ce serait pour la théologie sérieuse un immense progrès, si, renonçant franchement à Fancienne métaphysique déiste, elle comprenait qu objectif et extérieur (matériel) ne sont pas synonymes, que ce qui est divin, immatériel, spirituel, n'est pas une partie de la matière, mais en est complètement indépendant, que le Verbe de Dieu, par conséquent, étant immatériel et spirituel,
« t Cor. V. e-7. - • I Cor. XIV, tS; I Cor. VI, 16; Xm, 6. — 'I Cor. m, 46; S Cor. VI, 16.
pe saurait être compris dans la catégorie des choses eilérieurcs, dans la catégorie de Tespace et du temps: e*68t en eflet sur ce triste malentendu que reposent la plupart de nos discussions» c'est cette déplorable confusion de Vobjcctifai de Vextirieur qui a engendré, au sein de notre théologie, les plus amers débats.
Que les théologiens qui prennent au sérieux renseignement de Jean, les théologiens convaincus que le Dieu de TÉvangile est tout à la fois l'Être souverainement personnel et libre qui habite dans les cieux, le Père, et le Verbe immanent à Dieu {n{}oç xov d-tov) et aux ôtres créés â son image, TEsprit-Saint qui, loin d'être une force matérielle et aveugle, est Tintelligence des intelligences, la sainteté et la charité même de Dieu , qui veut habiter en nous et nous transformer à l'image de la Personne suprême, que les théologiens, dis-je, qui voient dans la Trinité johannique autre chose qu*une spéculation oiseuse, aient le noble courage de faire entre eux la paix, au nom même de ce Logos* dont l'Évangile nous donne l'idée féconde, au nom de ce Verbe incarné en Christ, principe suprême de toute médiation et de toute conciliation!
§ 17. L'agent récanciliateur et la catucienee individuelle.
Nous touchons ici à une question fort débattue au sein de la tliéologie contemporaine : le Logos, le Pneuma chrétien, principe intermédiaire entre l'esprit suprtme et les esprits, ses images, source de la rédemption et de la régénération du genre humain, dans quel
• Jran \ . 3«.
rapport se troiiTo-t-il atec la conscience religieuse et morale? Serait-il cette conscience clle-m^me, ou n*estil pas autre chose qu'elle et supérieur à la conscience, comme le maître, le précapteur est supérieur h rélëtet n y a, cela est certain, entre le Logos et le Pncuma du Nouveau Testament grec et ce que, dans nos languea modernes , nous appelons la conscience religieuse et morale, une ressemblance Trappantc. Comme le Logos, la conscience religieuse et morale réunit les deux éléments subjectiret objectif humain et surhumain. La conscience est en nous ; elle fait partie intégrante de notre être ; elle en est môme Tessencc intime et sacrée, et néanmoins elle est autre chose que le moi ; elle est da$u le moi sans être le moi: elle est, selon Fcxpression favorite de nos voisins d*outre-Rhin , ce qu*il y a d'o4;>c/i/dans le sujet (§ ib). Pour quiconque a observé consciencieusement le phénomène de la conscience, il y a, dans la mystérieuse puissance qui s*y manifeste, quelque chose de si évidemment distinct du moi, de si évidemment surnaturel et surhumain , que le moi , malgré ses efforts désespérés, ne parvient jamais â échapper complètement à ses étreintes ; il y a là un feu qui le dévore malgré lui , un ver qui le ronge malgré lui , une lumière qui Féclaire malgré lui^ et lui révèle, toujours malgré lui , une Vérité qu'il voudrait ignorer à tout prix. La conscience n*est pas le moi , car elle l'avertit, elle le châtie, le bourrelle, le ronge, le torture. Loin d'être la conscience, le moi subit la conscience. Elle est une sorte d'âme dans l'âme, distincte de notre âme, quoique intimement liée à toutes ses manifestations, â ce point distincte du moi empirique, de son bon plaisir, de ses fantaisies, de ses désirs char-
nelSy qu'il y a lutte continncllc entre ces deux mobiles: la loi de Tespril et la loi des membres K La conscience n'est, en réalité, autre chose que Télincelle divine que le Créateur a déposée dans sa créature spirituelle, étincelle qu'il n'a pas créée, mais qui est en lui d'éternité, qui est Lui-môme; elle est l'idéaP de la sagesse, de la justice, de la sainteté, qui, au somme t. des existences, constitue Dieu, la personne sage, juste et sainte par excellence , et qui , dans les régions inrérieures du monde spirituel , tend' û se réaliser progressivement dans tous les esprits, les éclairant tous comme un flambeau intérieur, les châtiant comme un feu dévorant» les relevant de leur chute comme une puissance amie. Si donc on entend par conscience religieuse et morale, conscience chrétienne, cette puissance objective quoique agissant dans le sujet, dont nous dépendons absolument , nous ne pouvons ne pas constater, entre le sens de 'l'expression moderne et le sens des mots bibliques de Parole^ de Verbe ^ d'Esprit, une trèsintime parenté.
Mais ce rapprochement cesse d'être juste, si l'on entend par conscience la perception plus ou moins exacte des enseignements de Dieu par le moi humain. Le Verbe divin est la conscience éternelle, absolue, infaillible, parlant à notre conscience individuelle , faillible et pleine de contradictions. Le Verbe est le principe et le but idéal de la conscience individuelle. Entre le Verbe ou la conscience idéale et notre conscience individuelle il y a le rapport de corrélation intime qui relie riûflni au fini, l'idéal au réel, mais aussi toute l'incommensu-
* Rom. VII, 11-13. — * Noos prenoM ee Ml, cela va iati dire, ao sent réalMe el pliloaldei.
rable distance qui sépara ces deui pAiat de Télre. Il est ?rai , daos l'ordre oormal dee choses, le conscieoce individuelle serait l'organe docile de la Parole divine, la conscience humaine, le fidèle interprète de la volonté de Dieu. Dans la réalité des choses, je veux dire dans l'étal de corruption où languit Thumanité, la Parole divine ei la conscience individuelle sont choses non- •eoleiDent distinctes, mais hostiles entre elles; ou, pour parler avec saint Paul, il y a dans le pécheur deux cooaciences, deux paroUi^ deux lois, cla loi de Tesprit ella loi de la chair* », qui s'cntrecomballent: d'un côlé, la conscience véritable, la Parole de Dieu, parle toujours et très-distinctement — pour tout autre que pour un esprit rempli de préjugés et de péchés; de Tautre côté il y a le moi , le sujet à qui elle parle , mais qui entend mal et interprète à faux *. De là ces interprétations, je dirai ces versions diverses cl le plus souvent erronées de l'enseignement de Dieu ; de là cette variété de eon»eienee$^ d'idées morales, de religions, ayant sa source, non dans la Parole divine qui , dans les profondeurs de l'âme, nous châtie et nous travaille, mais dans le manque d'intelligence, dans les préjugés et surtout dans l'état de péché et de corruption où se trouve l'individu. Pour que donc le Verbe de Dieu parle avec fruit, pour qu'il soit bien compris, il faut que nous ayons l'ouïe spirituelle suffisamment exercée pour lentendre , rintclligencc assez développée pour le comprendre; pour que la lumière de Dieu (ro ipiâç x6 iv aolf dit Jésus') nous éclaire effectivement, il faut que
I Cal. V, 47; cp. Rom. VU, tS-t3. — «1 Cor. H, U. - 'Mallk. VM3
notre œil interne soit parraitemcnt sain , parraitement débarrassé des obstacles qu'oppose aux rayons célestes notre état d'ignorance et de corruption. Il faut , en d'autres termes, que Tliomme , Thumanité comme l'individu , passe par toutes les phases de l'éducation divine; il lui faut la discipline de la loi et la discipline de rÉvangilc ; il lui faut, en un mot, la révélaiion (der Amchauungsunterricht * ).
§ 18. La Loi.
Les deux grands moyens d'éducation sont la crainte et Vamour, C'est à ces deux sentiments que s'adresse tour à lour la Providence dans Téducation religieuse de l'humanité et de l'individu. Au point de vue de l'idéal moral pour lequel Dieu nous a créés, nous sommes des enfants', et, ce qui pis est, des enfants revèches, récalcitrants, pleins de mauvaises dispositions. Bien plus: nous sommes des enfants malades qu'il s'agit de guérir. La potion qui doit nous guérir, c'est l'amendement, c'est la conversion au bien et à Dieu : le médecin que Dieu a établi dans Tûme d'un chacun, la conscience, le dit assez haut, assez distinctement. Mais l'ordre du médecin suffit-il pour décider l'enfant revèche à prendre la potion prescrite, quand celle-ci lui répugne? Pour que l'enfant s'exécute, il faut que son père intervienne avec la menace du trou noir où la désobéissance conduira le petit récalcitrant ; il faut plus encore : il but qu'aux injonctions du médecin et aux menaces du père se joignent les prières et les consolations de la mère. Le médecin, c'est l'ennemi, le bourreau; le père, avec
* Gai. MM. - M Cor. m, t.
la meoaGe» (ail réfléchir Icufanl, mais ue le décide point; la mère seule a ce privilège; la mère triomphe par Tamour: Obéis, mon enfant, dira-t-elle, pour Tamour de ta mère , qui s'est dévouée pour toi jusqu'à ce jour et que ta mort rendrait inconsolable; fais-le et tu vivras; tu auras toutes sortes de belles choses, la seras le plus heureux des enfants , et en même temps elle montre au malade le hochet qui sera le prix de son obéissance, elle ajoute à la médecine Tantidote qtii la rendra moins amèrc. Il en est absolument ainsi de Thommc moral : le médecin qui prescrit, mais ne sait se dire obéir, c'est la loi toute nue, le devoir tel qu'il s'impose à Tâmc, la conscience. A sa voix impoiasante vient se joindre la sévère figure de la loi écrite ou religion légale, qui a son type dans la religion de Moïse. La loi est le miroir destiné à révéler la conscience à elle-même, l'autorité extérieure destinée à confirmer et à corroborer l'autorité interne de la voix de Dieu. Elle confirme le courroux de la conscience par ses menaces et ses malédictions ; elle ratifie, par ses promesses et les perspectives de bonheur qu'elle nous ouvre, l'instinct qui nous porte vers le bien. Jéhovah , le Dieu de la religion légale, est à l'humanité pécheresse ce que le père est à l'enfant malade : ce n'est plus la conscience toute nue, ce n*est plus le médecin sans entrailles, mais ce n'est pas encore la mère. Jéhovah est pour le sujet religieux un objet de crainte, plus encore que d'amour et d affection. Volonté soqveraine du Tout-Puissant, la loi est une sorte d'épouvantail, un objet de terreur, un frein imposé aux passions déréglées, un moyen de police et de gouvernement*.
>Ci].m,s4.
La religion légale est cssenliellement ccrainle de Dieu » *, crainte d*encourir sa colère, désir de gagner ses faveurs *. Par cela môme qu*elle codifle la vie , elle n'a de prise que sur la vie extérieure ; elle produit une certaine légalité; mais, n'atteignant pas le fond de Tâme, n'ayant point de prise sur ce qu'il y a en nous de plus intime , le sentiment , elle ne saurait produire la moralité , la sainteté '. EIn faisant dépendre le bien moral du bon plaisir de Jéhovah , en érigeant en motif suprême de nos actes l'arbitraire divin et la toute-puissance discrétionnaire du Législateur, elle n'inspire que la vertu douteuse du courtisan , qui fait ce qui lui vaut les bonnes grftces et les faveurs du divin Maître, c'està-dire, qui fait le bien par des motifs égoïstes et non par amour pour le bien lùi-môme et pour Dieu, le souverain bien en personne. Elle n'est guère encore , selon rhcureuse comparaison de saint Paul , qu'une police salutaire^; elle est un moyen de salut, mais un moyen tout élémentaire et qui n'a rien dedéflnitif^ puisqu'elle ne saurait atteindre encore le vrai but de la religion , son but moral , la sanctification des cœurs. Elle nous fait connaître la volonté divine , mais sous une forme qui nous repousse plutôt qu*elle ne nous attire. Nous nous soumettons aux décrets du souverain Maître de nos destinées , mais par peur. Nous nous habituons à un certain formalisme légal, mais nos volontés, nos cœurs demeurent fermés à Dieu. Et, si la bi ne nous fait point encore pratiquer Dieu et sa ▼olonté en esprit et en vérité, c'est que le Dieu qu'elle
* Prov. m, 7; Eccl. XU, 45; Pt. 11, il ; L\V, 9;XC, Il st. — •Pt. LXXXY, 8; LXXXVl, 17; L.XXXIX, tft, 19; Prov. VIU, 85; Xll, 8. - s Gai. n, 15; lu, 81. — « Gai. lU, 83. - • Gai. lU, 85.
nous donne n*esl point encore le Dieu que réclame notre cœar. C'est encore un Uieu dont nous sommes les esclaves (âovlott dit saint Paul *) , c'est-é-dire la chose 9 le jouet ; ce n'est point encore le Dieu amour dont nous lommes les enfants (vioD.
§ 19. L'Êpançile.
A la religion de la c crainte» succède, comme un moyen de salut infiuimenl plus cdicaco, la religion do l'amour de Dieu , rÉvangile. L'Évangile , ce n'est plus le médecin sans entrailles, l'idéal stoïcien, ce n'est plus mémo le Père au visage sévère , le Créateur plus effrayant qu'aimable, c'est le Père au sens propre du mot ^ le Père plein de compassion et de miséricorde , ou, pour rester dans l'image, la mère, qui triomphe de nous par l'amour. Le devoir pour le devoir, le devoir comme le posait le stoïcisme, la loi comme l'imposait le mosaTsme, n'a rien qui entraine la volonté, parce qu'elle n'a rien qui gagne le cœur, — rien qui soumette la raison, parce qu elle ne dit rien à l'imagination. Les résistances que la verge de la religion légale n'a pu dompter, l'Évangile saura les vaincre. L'Évangile est une immense accommodation de la part de Dieu, une véritable descente du Très-Haut sur la terre, une incarnation du souverain Précepteur de nos ùmos , au vrai sens du mot. L'Évangile lui aussi ordonne et menace , mais il fait mieux : il parle le langage de l'amour, et il fait mieux encore que de parler le langage de l'amour : il procède réellement d*un cœur qui nous aime par^
« Cal. IV, 7. - » aom. Vl»!, 15; S Cor. VI, IS; cp. E»aie L\IU, «6; Ps. ail, 13.
dessus toutes choses. Ne dirait-on pas le langage de la mère que tantôt nous avons vue triompher, à force de bonté et de prudence , des résistances de son enfant oialade? Ne dirail-on pas cette même mère, prenant la potion pour Tcnfant, afin d'encourager Tenfantj^ la prendre ù son tour? Oh! rËvangile est admirable, sublime, divin de sagesse pédagogique. Il est cune puissance de Dieu capable de sauver tous ceux qui croient^ ». Voyex, en eflet, comme il commence par nous rassurer, au lieu de nous effrayer par des menaces. Ne vous tourmentez pas, sembic-t-il nous dire, ne vous tourmcnlcz pas à accomplir la loi; vous n*en avez pas la force en vous-mêmes; croyez plutôt, croyez en Christ! A la loi à accomplir, TÉvargile substitue la loi déjà accomplie pour nous et à notre place par le Sauveur; et la loi nouvelle c^ un joug doux et léger ^. A la loi qui commande et se fait détester, TÉvangile substitue une per^ sonne pleine d^mour, qui nous invite à l'imiter; la lettre qui glace cl tue, il la remplace par un objet d*affcction, d'admiration immense, d'imitation joyeuse. La loi ne nous donne point la force de Taccomplir, elle est barbare, impitoyable; elle commande, ordonne, enjoint, sans se soucier le moins du monde de savoir s'il nous est possible de lui obéir; elle est sans pitié, sans cœur; mais le Sauveur nous soutient, nous conduit par la main , nous communique ses forces. La loi, le commandement tout nu , la morale rationnelle est impuissante contre le péché, la religion de Tamour opère des miracles de conversion et de régénération. La loi à accomplir effraie et décourage ; la loi accomplie par notfe
«Roiii.l,46.-'MalUi.XI,SO.
Sauteur, l'exemple de notre amî et de notre Dieii eocoo* rage, vm6e» entraîne le pécheur preaqne malgré lui. La loi ne parie qu'à la volonté, à la conscience, â la raison ; la morale s*oppo8e carrément à nos instincts. L'exemple, la loi accomplie, Jésus-Christ, l'Évangile s'adreaaentaux plus puissants de nos instincts, à l'amour et i l'instinct de rimitaliou. L'exemple et notamment l'exemple d'un être aimé agit sur le cœur et sur l'imagination, et possède par là même une puissance magique. Vêrbë dcceni^ exempta Irakuni. Les anciens avaient coutume de dire que si la vertu pouvait se montrer telle qu elle est, elle gagnerait, passionnerait pour elle et entraînerait à sa suite tous ceux qui la verraient. Le christianisme réalise pleinement, admirablement ce souhait des anciens. Les païens avaient une loi invisible, écrite dans les consciences; les juifs avaient une loi écrite , extérieure , visible ; les chrétiens ont une loi incamée, personnelle, vivante*. De là la joie, de là l'immense enthousiasme des disciples et des martyrs des premiers siècles. De là la gloire revendiquée par le christianisme, et à juste titre, d'être la seule religion qui possède et communique à ses adeptes la force de résister au péché, la force de nous amender, la force de combattre le bon combat *.
i 10. Jésus et r Ancien Testament,
Médiateur par excellence entre notre état de péché et la sainteté absolue , résumé de tous les moyens de salut, de toutes les dispensations pédagogiques de Dieu à notre égard, Jésus est le Sauveur de l'humanité sous
iJein 1,14.- «Actes IV, 11.
dem ou 9 si Ton veut, sous Irois rap|)orls diiïérenis : il Test par sa doctrine, il Test par sa sainlelé personnelle, il Test par le sanglant sacrifice de Golgotha.
Par sa doctrine , Jésus rappelle les grands prophètes de son peuple, et son enseignement est en quelque sorte la quintessence de renseignement prophétique. C*est d'Esaïe que l'esprit du Sauveur parait s'être particulièrement nourri. Malgré le caractère polémique du chapitre V de TÉvangile selon saint Matthieu , l'on aurait tort de considérer Jésus comme un adversaire de la religion d'Israël. Sa mission n'a pas été d'abolir la loi, c'est-à-dire le mosaîsme, mais de Yaccompliry de la compléter, de la spiritualiser^ L'originalité de sa doctrine est tout entière du côté de la morale, dont la loi fondamentale est la charité. La doctrine de la charité universelle est si bien une innovation que c'est elle qui coûte la vie à Jésus. En présence de la domination romaine et de la haine de son peuple contre le joug étranger, il a osé dire : Aimez vos ennemis, bénisses ceux qui vous maudissent, priez pour ceux qui vous outragent et vous persécutent*. II est donc Tami des Romains; loin d'être le Messie, il est un traître, dont la doctiine relâchée et tout imprégnée d*héi*ésie, conduirait inrailliblement Israël , si Israël l'adoptait, à la destruction de sa nationalité et à l'absorption romaine. A bas le faux Messie ! Crucifie, crucifie ! Ainsi raisonnent les pharisiens, dont la haine, fanatisant le peuple, conduit Jésus au Calvaire. Au demeurant , la doctrine morale du Sauveur n'est que le développement de germes préexistant dans la révélation divine de l'an-
( Ibltb. V, 17 - • MaUb. V, iS
cicone Alliance. Semblable aux prophèlet, aes précurseurs , Jéf us combal à outrance le formalisme d'une piété purement eitérieure en Taveur d'une piété sincère, Y&pus operatum en Taveur de la régénération du ccDur, Torgucil spirituel et la justice propre en faveur d*uoe fui humble et enfantine , qui n'attend rien de l'homme et tout de Dieu ; partout et sans cesse il proteste contre une fausse légalité en favQpr de la vraie moralité, contre la lettre qui tue, en faveur de Tesprit qui vivifie ; les formes du culte, desséchées et pétrifiées par une longue habitude, il les pénètre d*un esprit nouveau; il rend la vie à ce qui est devenu lettre morte; il anime (lu divin souffle de la vérité et de la charité une doctrine alladie et dénaturée sous Tcmpire des traditions humaines*.
§21.Siit/e.
Le rapport entre TÉvangile et l'Ancien Testament est plus intime encore pour ce qu'on pourrait appeler la partie dogmatique de l'enseignement de Jésus. Quel est en effet, dans cette partie spéciale, la doctrine qui n'ait préexisté, du moins en germe, dans les Saintes- Écritures? La doctrine de Dieu, père des humains? Mais elle se trouve, du moins en germe, dans Ésaïc LXIII, 16, et ailleurs. La doctrine du Saint-Esprit communiqué aux enfants des hommes? Mais elle se trouve dans Joël Ul , elle est la prémisse et l'essence de l'enseignement prophélir|ue de l'Ancien Testament. L'existence delres surnaturels, d'anges et de démons? Mais nous en trouvons mainte trace déjà dans les saintes lettres d'Israël. Satan , considéré comme une individualité con-
> mub. Y, tO; XYl, G; WJU, 43 ss.; Luc XI, 39-51.
crête? Mais Salan figure dans le livre de Job, quoique 80US une forme un peu différente du Salan chrétien. La doctrine du salut gratuit? Hais qui ne se rappelle les sublimes paroles d'Ésaîe^ : c Quand vos péchés seraient comme le cramoisi , ils seront blanchis comme la neige, et quand ils seraient rouges comme le vermillon, ils deviendront blancs comme la laine, i L'universalisme chrétien? Mais, quelques «ouveaux horizons qu*ait ouverts à la charité renseignement de Jésus-Christ, nous serions injustes envers les prophètes, si nous méconnaissions les aspirations universalistcs qui se font jour à travers leurs idées nationales. Le spiritualisme? Mais le Dieu de Tancienne Alliance ne déclare-t-il pas, par Torganede ses prophètes, qu*il déteste les nouvelles lunes et que les fêtes solennelles, il est las de les souffrir? Ne s*indigne-t-il pas de la multitude des sacrifices extérieurs? Ne se dit-il pas rassasié d^Mocaustes de moutons et de graisse de bêtes grasses ? Ne récusei-il pas le sang des taureaux, des agneaux et des boucs, comme moyen de réconciliation entre lui et Israël'? La doctrine de Timmortalité des âmes et de la résurrection des corps? Mais elle était généralement répandue en Israël du temps de Jésus et elle n*est pas une révélation exclusivement chrétienne. La foi en fimmortalité existait même dans le monde païen , avant de pénétrer dans la sphère du judaïsme. La doctrine du jugement dernier et de la parousie glorieuse du Messie? Mais dès longtemps on renseignait dans les synagogues. La doctrine de la dignité messianique de Jésus. Mais il n*y a pas jusqu^â ce point capital de reoseignemeni
•ÉMleIJ8.-'ÉMlel»4|.n;cf.Pi.XL,7;L,9-U;U.I$-l9.
ss
religieux du Seigneur, qui n*ait tas raeines dans le livre de Jéhovali. En effel, dans le prolévangile d*Ésaîe, le prophélisme est glorifié comme une source de rédemption et de salut pour Israël ; le prophète de Dieu , le serviteur fidèle de Jéliovah est déclaré le sauveur de la nation juive et de toutes les nations de la terre *. Et comment Jésus, qui lui, se savait plus grand que les prophètes, ne devait-il pas trouver, dans ces pages de la révélation divine, la confirmation éclatante de ce que son Père lui révélait dans son cœur: c Tu es mon fils bien-aimé: c'est toi quej*ai choisi entre tous pour sauver mon peuple etie monde. » Jésus, adversaire de TAncien Testament, sa doctrine, anti-mosaïque?! Mais ne déclare-t-il pas TÉcriture parole de Dieu*? Et n*estce pas le mot d*un psalmiste qui s*échappe à son cœur angoissé, sur la croix de Golgotha ' ? Rien n*cst donc plus faux , rien n*est plus contraire à la vérité historique que le superbe dédain professé par une certaine théologie, prétendue progressiste, à l'endroit de l'Ancien Testament et de sa doctrine. Vouloir et prétendre pouvoir se passer des saintes lettres dlsraêl, c'est se condamner à ne jamais comprendre la genèse historique du christianisme; faire abstraction de l'Ancien Testament , c'est rendre le christianisme tout simplement impossible , c'est couper ses racines , c'est lui enlever les conditions historiques sans lesquelles il n'aurait pu se produire, c'est le suspendre en l'air, c'est nier les faits au moyen d'un système préconçu. Certes, si le christianisme ne supposait pas un développement
« étale Ul, 43-15: un, 4-6; l(MS. -«JeinV, 39. - ^ MtUli. UVII; 46.
spirilucl qui le précède, un précurseur qui lui ouvre la voie 9 s'il avait pu s'introduire dans le inonde comme un deusex machina sans passer par les phases diverses d*une gestation cent fois séculaire, nous ne voyons pas pourquoi Dieu ne nous Feût point donné dès le lendemain de la chute du premier pécheur. Pour que le christianisme fût possible , pour que Dieu pût se manifester en chair , il a Tallu que c les temps fussent accomplis*'. 1
§22. Docirine de Jésus.
Si la morale de Jésus-Christ est contenue tout entière dans le mot charité* ^ sa doctrine religieuse se résume dans les points suivants: Dieu, père du genre humain; Providence spéciale, pleine d*amour et de miséricorde, toute-sage et toute-puissante'; le royaume messianique inauguré par Jésus, le Christ*; la résurrection des corps et le jugement dernier, présidé par le Messie *.
Pour faire passer la loi nouvelle, la charité, dans le cncurdc ses auditeurs, Jésus s*adresse à une série d'instincts, de sentiments, de besoins, dont le rôle est d'une importance décisive dans l'éducation morale de l'humanité. Aimez-vous les uns les autres! Ce commandement tout nu aurait A peine été écouté. Pour que la volonté marche, il faut que le cœur la précède. L'amour des autres, l'amour de tous, môme des ennemis? Mais l'amour ne se commande pas! Mais les hommes sont si peu aimables! Mais l'antipathie que nouséprou-
« Gai. IV, 4. - « MaUb. XXII, 3S-40. - * Matlli. VI, W, U, — « MalUi. XVI, 46-17, 10; XXVI, 64; Marc XIV, 61; Lac XXU, 67-70; XXIV, 16; Jean X, 15; etc. - > llalUi. XXIV et pareil. ; Jean VI, 39; elr.
S5 voiM pour nos enncmU, n*esl-ollc pns plus forUs que nous? Ces objeclions, TÉvangilo les prévient par son dogme du Dieu amour : Aimei les hommes pour Tamoor de Dieu, pour Tamour de votre tendre Pèrel C*e9l ce doux mol de Père qui est décisif. Si Dieu es! notre Père, c*est que, quelle que soit la distance qui noua sépare de lui , il y a ressemblance entre lui et nous. Or, nous ne sommes pas seulement des intelligences, nous sommes avant tout des cœurs. cLfS raison dit Tort bien un penseur allemand, a quelque chose d'impersonnel, Tesscnce de la personnalité, ccst le cœur. Le Dieu pure raison et pure intelligence n*exerce sur notre cœur aucune espèce d'attraction. Le Dieu qui est notre Père, est un Dien qui a un cœur; or, taudis que la raison condamne sans miséricorde ol qu'en présence de la loi, tous nous nous sentons coupables, le cœur absout, pardonne, le sentiment est indulgent envers le pécheur. Du moment que Dieu est notre Père, qu'il a un cœor plein de compassion et d amour , comment ne nous pardonncrait-il pas nos transgressions? Commenl nenousdonuerait-ilpas toutce que nous lui demandons et dans uue mesure infiniment plus grande que tous les pères terrestres? Aussi le Dieu de Jésus-Christ est-il la charité, la clémence, l'humanité môme *. Son plus grand bonheur, c'est de pardonner, d'aimer. Dieu, ditil lui-même*, a tellement aimé le monde qu'il lui a donné son fils unique? On ne se rend pas assez compte, d'habitude, des trésors infinis d'encouragement moral, de relèvement et de consolation que renrerme cette seule
< U cbarité du Dieu de Jésas-Cliriat a'est pu eependant ik la faiblesse : DOIS a'ea voadrkms poar preave qae la docUioe des peines élenielles, claireDenl eoseigiiéf dans les éraDgiles. — -Jean ni, 13.
proposition: Dieu est notre Père, Dieu nous aime. Être aim<^ de Dieu! C'est déjà pour l*liommc un sentiment des plus encourageants et des plus flatteurs, dese savoir aimé d*un puissant de ce monde ; mais être aimé du Roi des rois, du Tout-Puissant, de l'Être infini, qui lui, peut réaliser les désirs de notre cœur dans une tout autre mesure que les puissants de la terre , être aimé de TÊtre infini et éternel, n*est-cc pas être aimé et se savoir aimé infiniment, élernellcmenl? Se savoir l'objet d'un amour infini et éternel : quel abîme de félicité dans la conscienced'un pareil amour! Il y a plus: aimer, c'est se sentir attiré vers quelqu'un, c'est trouver une personne aimable. Hors de là , l'amour n'est qu'un mot, une image , une figure de rhétorique. Si donc Dieu nous aime, autrement que par une simple figure de rhétorique, s'il nous aime au sens propre du mot, c'est qu'il se sent attiré vers nous, c'est qu'il nous trouve aimables au sein même de nos infidélités» comme un père terrestre, pour peu qu'il soit tendre, ne cesse d'aimer son enfant égaré; c'est que nous exerçons sur notre Père une attraction analogue à l'influence que tout enfant exerce sur l'auteur de ses jours. >
Hais Dieu n'est-il pas l'être absolu? Prendre Tamour divin au sens propre, n'est-ce pas abaisser le Très- Haut au niveau des êtres relatifs? Aussi la théologie» toujours fertile en expédients, distingue-t-elle entre amour et amour. De quel droit? Nous ne savons. Une distinction plus juste, selon nous, est à établir entre le Dieu plus ou moins sublimé et volatilisé de la théologie, et le Dieu véritablement amour et véritablement Père de la religion de Jésus-Christ : car si Tamour de Dieu ne ressemble en rien , mais en rien , à ce que
0008 appelons amoar, de quel droit la théologie par lerail-elle encore de Tamour de Dieu, et qu'est-ce que cet amour de Dieu qui n'est pas de l'amour? Quelle influence un Dieu qui ne nous aime que par accommodation eiercera-t-il sur les malades que Jësui est venu guérir? Non, si Dieu est réellement notre Père ei qu'il nous aime d'un amour réel , c'est que nous ne lui sommes pas indifférents, c'est que, si l'on peut ainsi parler. Dieu a besoin de nous voir heureux , c'est que son propre bonheur, en tant que Père, dépend de la manière dont réussissent ses enfants, c'est que Dieu, loin d'être l'absolu tout court d'une certaine théologie, Taspril insensible d'Aristote ' , est un être capable de souffrir. Jamais être incapable de souffrir ne pourra être l'objet d'une affection réelle et sincère de la part de l'humanité souffrante*; jamais un Dieu qui n'est pas amour au sens propre du mot, ne pourra se faire aimer de nous au sens propre du mot'; jamais un Dieu que nos malheurs .et nos péchés laissent indifférent ne pourra prétendre à nos sympathies. Le Dieu de Jésus est notre Père au sens vrai du mot, et nous sommes ses enfants.
§28. Suiie.
n résulte de ce rapport ^aturel entre Dieu et l'homme que nous pouvons nous adresser à lui, en toutes circonstances, et lui demander avec une entière confiance dans le succès de notre prière, la réalisation des désirs les plus intimes de notre cœur. Demandez, dit Jésus, et l'on vous donnera ; cherchez et vous trouverez, heur-
• Cp. S «0. - « Oébr. IV, 15. - M Jean IV, I».
ict et on TOns ouvrira ^ Ici encore la lliéologie, toujours dominée et égarée par sa malheureuse confusion de Dieu et de Tabsolu , se récrie contre l'idée d'un changement opéré par nous dans les plans de Dieu à notre égard : mais un Dieu que nous pouvons modifier au gré de nos désirs, un Dieu sur qui nous pouvons faire tMpresiUm de manière à le déterminer à un acte qu'il n*aurait pas fait sans notre instante prière, n*estrce pas là un Dieu relatif, variable, fini, Firaage de l'hoaiine dans ce qu'il a de faible, de variable, d'inconstant ei d'inconséquent? Ce sont là des raisonnements dont les flmes que Jésus est venu sauver n'auraient eu que faire. Jésus nous autorise, au contraire, à prier, au vrai sens du moL Et il en est du droit de prier comme du nom de Père donné à Dieu : le droit de prier encourage» grandit, exalte l'homme dans une plus grande mesure qu'on n*a l'habitude de le croire. Et d'abord, toute prière-demande que j'adresse à mon Père céleste a pour objet un miracle,* si petit qu'il soit, que je prie Dieu d'opérer en ma faveur ou en faveur d'autrui : car, évidemment, ce n'est pas pour supplier Dieu d'agir selon son ban plaisir ou de réaliser ses décrets éternels, ce n'est pas pour laisser aux choses leur cours naturel que j'adresse mes supplications au Père qui est dans les cieux. Du moment que je suis résigné à l'issue naturelle dune situation, je"* renonce par là même i y faire intervenir Dieu d'une manière particulière, je renonce, non pas sans doute à la prière au sens qu'y attache le chrétien avancé, mais à la prétention de modifier en ma faveur les voies de mon Père céleste.
•MaUb. vn,7-M.
C*esl donc bien un mincie que Jésus nous nutorise •à demander à Dieu. C'est à parler à Dieu comme à un êiter ego^ h un ami, do manière à le toucher, i gagner son cœur, c'est à régner, en quelque sorte, sur le cœur dn Roi des rois que TÉvangile nous convie, en nous invitant à la prière. Et du reste, selon la remarque d*un contemporain déjà cité, t la prière que nous adressons à notre Père n*est pas uniquement un effet de notre sentiment de dépendance. Elle est cela, mais elle n*est pas que cela. Celui qui se sent absolument dépendant, le Schleiermachérien par exemple, ne demande rien à Dieu, n*ouvre point la bouche pour prier ao vrai sens du mot ; le sentiment qui Fanime la lui ferme, au contraire; car le sentiment de la dépendance absolue n*est autre chose que le sentiment de la nécessité absolue, inhérente aux volontés divines et, par suite, de Tinutilité, de la vanité des désirs humains, contraires à ces nécessités absolues. Si Fcnfant se sent dépendre de son père , ce n*est pas de ce dernier en sa qualité de père^ mais en sa qualité de plus fort. Le fait que ce plus fort est son père inspire à Tenfant un sentiment diamétralement opposé à la crainte et au sentiment de sujétion: la confiance absolue , le courage, le sentiment de la force. Pour l'enfant, son père est la garantie de son exislence ; il a , dans son père , le sentiment de sa force , la conscience de sa valeur, la certitude de raccomplissement de ses désirs. C'est sur le père que repose le fardeau du travail et du souci. L'enfant vit à labri des inquiétudes de la vie réelle, confiant en la protection de celui qui est son ange gardien et qui ne veut autre chose que le bonheur de son fils. Le père fait de son enfant le véritable but de son existence et de
son activité; et quant h lui-même, il se contente d*ôtre le moyen , l'organe de Texistence Je son fils. Quand celuici lui fait une demande , il ne s'adresse pas à sa qualité de maître, mais à ses sentiments paternels, à ce qui dans le père est subordonné à l'influence de lenrant, dépendant de Tenfant. La prière de l'enrant est en réalité l'expression de l'empire que l'enfant exerce sur l'auteur de ses jours, si toutefois nous pouvons employer ici le moi empire y puisque l'empire exercé par l'enfant n'est autre chose que l'empire qu'exerce sur le père son propre cœur de père. Aussi bien nos laqgues n'ont qu'une seule et môme forme pour la prière et pour l'ordre : Timpératif. La prière est l'impératif de l'amour, plus puissant encore et plus eflicace que l'impératif du commandement.»
Tels sont les encouragements extraordinaires que nous donne la doctrine de c Dieu , notre Pèrei, et telle est son importance dans l'économie du salut; certes, aimer les hommes pour l'amour d'un Dieu à ce point aimable, est une loi autrement facile que l'amour deB hommes pour les hommes.
§ 24. 5tif7^ de la doctrine de Jésus : Jisus^ le Chrisi,
Mais il ne suffisait pas, pour le triomphe du principe chrétien de la charité, de l'appuyer et de l'envelopper, en quelque sorte, de la doctrine du Dieu amour et père. Il fallait ajouter à la thèse la démonstration, il fallait prouver que Dieu est amour et le prouver de la manière la plus évidente et la plus concluante possible. Or, quand un peuple gémit depuis des années sous la domination de l'étranger , la preuve la plus manifeste que son Dieu
puisse lui donner 'de ioa amour el de m miséricorde « c*esl de le délivrer de ses oppresseurs» c*esl de lui rendre l'aulonomiei c'est de lui envoyer un libérateur, uo Sauveur, un Meaie. Pour faire passer sa doctrine de la charité dans le cceur de ses auditeurs, Jésus de» vail leur faire voir en Dieu la charité suprême, et pour faire passer le dogme du Dieu amour dans leurs convictions, il devait leur faire voir comme quoi Dieu réalisait leurs plus chères espérances nationales : c Dieu ooos a tellement aimés qu'ils nous a donné son Fils unique» c*est-à-dirc le Messie promis, cl ce Fils, ce Messie» c'est moi-même ^ » En se donnant comme le libérateur de la nation israélile , Jésus appuyait sa doctrine d'un argument péremptoire, irrésistible; en faisant appel aux sentiments patriotiques si vivaccs dans son pauvre et cher Israël , opprimé par le Romain , en lui faisant entrevoir dans sa personne Taccomplissement de toutes les promesses de Jéhovah , Jésus recourait au moyen le plus sûr de frayer à la vérité qu il est venu apporter au monde , le chemin des consciences et des cœurs, c Vous doutez que Dieu soit amour; ch bien, voyez en la preuve dans ma personne : je suis celui qu^il a prédestiné dès les temps anciens pour le salut d'Israël.» En se donnant pour le Messie, Jésus usait, il est vrai, d*une arme dangereuse; le Messie attendu par les Juifs était un libérateur politique et religieux tout à la fois, mais avant tout. politique, et pour le peuple juif, comme pour tous les peuples opprimés par Tétranger, le patriotisme et la piété, la patrie et la religion des pères étaient une seule et même chose;
(Jean m, 16.
donc en prcnanl le lilre de Christ oa Messie— que disje, rien qu^en prononçant ce mot, Jésus réveillait, malgré lui, dans le cœur de ses auditeurs, des passions de l'espèce la plus puissante, la plus violente, la plus dangereuse parfois : des passions politiques. Malgré lui , il ressuscitait dans leurs souvenirs ces passages des prophètes tout imprégnés d'une sainte indignation patriotique : c Ainsi a dit le Seigneur, Jéhovah: Voici, je retirerai les enfants d'Israël d'entre les peuples et je les rassemblerai de toutes parts. Et je ferai d'eux un seul peuple, habitant le pays (de ses pères), sur les montagnes d'Israël , et je les réunirai tous sous un même roi. Et David mon serviteur régnera sur eux (c'est-à-dire, la maison de David régnera sur eux), et ils habiteront le pays que j'ai donné à Jacob mon serviteur, le pays où ont habité leurs pères, et ils l'habiteront eux et leurs enfants, et les enfants de leurs enfants, à tout jamais, et je les y établirai et les y multiplierai et laisserai mon sanctuaire au milieu d'eux éternellement'.... Ne crains donc point, pauvre pays, mais jubile et te réjouis! Car Jéhovah fera de grandes choses, et jamais, non , jamais mon peuple ne sera livré à l'opprobre, dit Jéhovah. Proclamez ceci parmi les tribus : Préparei la guerre, levez vos héros, faites marcher tous vos gens de guerre ! De vos outils faites des épées, de vos coutelas faites des piques I Que l'invalide se dise : Je suis un héros! Faites jouer la faucille, car la moisson est mûre. Venez et foulez, car le pressoir est plein, les cuves débordent, et leur arrogance ne connaît plus de frein Mais Juda sera habité éternellement, et Jé-
XXXVU, tl-l6.
es
nisaleiD» d*âgc en âgeM » Le seul mol de Messie ne devail-il pas évoquer, comme un mot magique, loules les espérances politiques que le peuple juif fondait avec raison sur ces passages et sur tant d'autres, non moins eiplicites ni moins exclusifs d'une interprétation allégorique? Et tel le mot Messie ou Christ, tel le moi Évangile, Aux oreilles des Juifs contemporains de JésM, ee mot résonnait tout autrement et avait un sens tout antre qu à notre point de vue chrétien. Pour nous, le Christ» c'est le médiateur qui nous conduit à Dieu et au bonheur éternel , rÉvangile c*cst la bonne nouvelle du Dieu réconcilié et du salut que nous assure la mort du Christ; pour les Juifs contemporains de Jésus, le Christ c*était le roi dlsraêl , loint de Jéhovah, le libérateur et le c gocl > de la nationalité israélile ; l'Évangile , c'était la bonne nouvelle de la naissance du fils de David, du Messie de Jéhovah. C'est là évidemment le sens qu*ils devaient attacher au message des anges', c'est le fond de la pensée de Zacharie', c'est le motif de la joie immense de Siméon^. L'Évangile était si bien, pour les Juifs et même pour les disciples de Jésus, la bonne nouvelle de la restauration d'Israël, que les Douze sont convaincus, jusqu'au dernier soupir dû Maître , qu*il relèvera le trône de David ^ Que dis-jc ? Quand Jésus ressuscité leur apparaît en Bélhanic, ils n'ont pas de question plus pressée à lui adresser que celle-ci : t Seigneur, quand tu enverras ton esprit, rétabliras-tu, à la môme époque, le royaume d'Israël ?i Et Jésus ne répond pas que cette restauration n'aura pas lieu ; il se contenle de leur dire qu'il ne leur appartient
( Joél III, l4-t5. — «Uc II, 10. - 3 Loc I, 6S-74. - « Uc U, S9-3t. - *Uc XUV, SI : Nom afpérioos qu'il délivrfrail Isnél
pas de savoir le jour ni Theure que Dieu, dans sa puissance, a fixés pour cet événement ^ Si telles étaient les espérances du peuple et qu*à Tidée du Messie se rattachait intimement Tespoir de la réhabilitation nationale d'Israël, on comprend les précautions infinies dont s*entoure Jésus, qui lui, prenait le titre de Messie dans le sens sublime dEsaîe LUI, 2-11, défendani sans cesse è ses disciples d'ébruiter le secret de sa messianité*, de peur de pousser le peuple à une révolte armée contre Faulorité romaine. On comprend aussi» d'autre part, la facilité avec laquelle le peuple, excité par les pharisiens, se retourne contre Jésus, après I avoir porté aux nues. Dans le domaine de la passion , de la passion politique surtout , rien n'est plus fréquent que ces revirements subits, ce passage brusque d'un extrême à Textréme opposé: le peuple avait vu en Jésus son Sauveur et comme tel l'avait entouré de ses faveurs ; il n'a plus pour ce môme Jésus que de la haine et du mépris, du jour où on lui insinue que Jésus l'a déçu, que , loin de délivrer Israël, il incline du côté de ses oppresseurs.
§ 25. Smie.
Mais enfin (et c'est là une question que nous avons le droit de poser), comment se lait-il que Jésus ait déclaré être le Christ, le Messie, le roi d'Israël , si d'une part il savait à quelle immense efiervescence cette allusion politique donnerait lieu , s'il savait, d'autre part, qu une tentative de sa part contre les.Romains devait 86 briser contre les difficultés invincibles ? Pourquoi se
< Actes 1, e-7.-*llaiai. U, 30; Marc VIU, 30; Lac IX, SI.
nomme-t-il i 'Ou du moins, pourquoi acceptô»
t-il ce titr TIC rcnlhousiasme de Pierre et
des disci^ , , ,iie soient du reste ses précau-
lions pour tenir la chose aussi secrète que possible? Si Iiii« Jésus, lui, la sagesse et la charilé en personne, savait que le contenu \Tai des prophéties, le contenu vraiment prophétique du livre de Dieu, est ce qu*il renremic d*idées morales et religieuses, d*idées inspit'es par Tesprit de Dieu, le peuple, qui est naturellement porté vers ce qui est matériel, palpable, visible, concret , pouvait-il, pour sa part, entendre au figuré et au moral des promesses telles que ce que nous avons cité plus haut? Un Messie spirituel, qu'est-ce que pareille idée dirait au cœur et à Timagination de ce peuple polonais , par exemple , dont la révolte à la fois politique, nationale et religieuse contre Tempirc russe rappelle si étonnamment les circonstances au milieu desquelles parut Jésus ?
On n*est pas assez objectif, d'habitude, dans Tappréciation des rapports de Jésus et de son peuple ; on les juge au point de vue chrétien et moderne, sans se préoccuper le moins du monde de la différence totale des temps et des idées, de la signification essentiellement politique et nationale qu'avaient primitivement les termes de Chriêi et d* Évangile. Jésus donc, en se donnant pour le Christ, ne pouvait en aucune façon compter sur une autre interprétation de ce litre de la part de ses disciples et de ses auditeurs. Pourquoi dès lors, je le répète, pourquoi Ta-t-il accepté tel quel de la bouche de Pierre? Se serait-il décoré de ce titre au son magique uniquement pour attirer sur sa doctrine Tatteotion d'un peuple peu disposé à prêter loreille à des w. »
sermons de morale, quand Tamëre pilule du devoir ne se trouve enveloppée de promesses, de garanties, d'avanlages matériels, tek, par exemple , que la perspective d'arriver dans le futur royaume du Christ à toutes sortes de dignités et d*honneui*s mondains? Mais une pareille hypothèse â propos d'un être de la taille morale de Jésus est presque un blasphème. Il faut donc que nous recourions à une explication différente.
§ 26. Suite.
La question soulevée par le paragraphe qui précède est celle-ci : Pourquoi Jésus n a-t-il jamais déclaré bien nettement , bien carrément qu*il n*est pas le Christ au sens des prophètes précités, au sens politique et national? Pourquoi n'a-t-il jamais insisté sur le fait que, s*il est le Christ, il lest dans un sens non-seulement différent du sens reçu, mais diamétralement opposé à ce sens ? On cite , il est vrai , une série de passages dans lesquels on prétend trouver des déclarations de ce genre : c Le royaume de Dieu ne viendra plus , il est déjà au milieu de vous dans ma personne'. — Le royaume de Dieu est semblable à un modeste germe qui se développe progressivement^. — Mon règne D*est pas de ce monde (ce qui ne signifie pas que le royaume de Christ ne doive pas s'établir dans ce monde, interprétation qui est exclue par la parabole du levain et par d'autres passages très-formels, mais veut dire seulement que le royaume de Jésus ne s'établira pas par des moyens terrestres , par le fer et le feu , comme le pensent les pharisiens, mais par des moyens spirituels
«Loc XYII,SO-Sl.-<Mallb. XUI,3I etpartU. - UeaiiXVm,S6.
ei divins). > Quelle que soit la portée de cet passages et d*autres, qu'on a trop pressés, peut-être» dans le sens etlinico-chrétien, on ne peut s'enipéclier d'être étonné du nombre beaucoup plus grand de passages qui , loin de condamner les eq>érances nationales d'Israël et des disciples, semblent, au contraire, les confirmer et les encourager. Nous avons déjà parlé du passage* où Jésus ressuscité, loin d ouvrir les yeux à ses disciples sur ce que leurs idées ont encore de terrestre et de matériel» se contente de leur recommander Thumilité, la patience, la confiance absolue en Dieu. Nous ajouterons une série de passages de la môme nuance christologique. Quand (touchant égoîsme de Tamour maternel !) la mère des Zébédéidcs demande à Jésus pour ses deux fils les premières dignités dans le royaume messianique qu*il va fonder en Judée, Jésus lui demande, il est vrai, si ses fils se sentent en état de supporter ce qu'il aura encore à supporter, lui, avant d'entrer dans sa gloire. Ajoute-t-il toutefois que c'en est fait de l'avenir national d'Israël, et qu'il ne fondera nullement un royaume messianique terrestre? Hais non, Jésus est plus clément : loin d'arracher au cœur de cette mère ses plus chères espérances de famille et de patrie, il se contente de décliner sa compétence dans la question, et de lui faire voir dans le Père le dispensateur suprême des honneurs dans le royaume messianique*. Citons encore Matth. VII,21 ss.; XVI, 97-28; XXIII, 39; XXIV, S4; XXV, S ss.; XXVI, 39; mais le passage le plus concluant est sans contredit Matth. XIX, 28 ss. : t En vérité, je vous dis que dans le renouvellement des
* Actes I, 7. - s llaub. XX, SO ss.
choses, alors que le Fils de Thomme sera assis sur son siège glorieux, vous aussi, qui m'aurez suivi (fidèlement, c'est-à-dire, mes sectateurs, mes partisans), vous sei*ez assis sur douze trônes et vous jugerez les douze tribus dlsraël. i Jésus n'ajoute pas un mot sur la nécessité d'interpréter ces paroles au figuré, et admettre que les apôtres devaient les comprendre au sens spirituel, c*est non-seulement faire abstraction de ce qu'étaient les apôtres et leurs idées messianiques, c'est 86 mettre en opposition avec les textes formels qui prouvent que c'est bien au sens propre et matériel qu'ils entendent les mots de salut , de Sauveur y de Christ, d'Évangile avant et môme après la mort du maître. Un passage encore, et des plus concluants. Quand, au dixième chapitre de l'évangile selon saint Jean S les Juifs > impatientés par les prétendues lenteurs de Jésus, le somment de se déclarer en lui disant : c Jusques à quand nous tiendras-tu ainsi en suspens? Si tu es le Messie (ce mot ne peut signifier dans leur bouche autre chose que le restaurateur du trône de David et de la liberté nationale d'Israël), dis-le-nous franchement. Au lieu de répondre, comme on s'y attendrait: Oui, mais dans un sens bien dilTérent du sens que vous attachez au mot de Messie, le Seigneur réplique ainsi : c Je vous l'ai dit, et vous ne le croyez pbint.» Pourquoi donc, se demande-t-on malgré soi, ne s'explique-l-il pas catégoriquement au sujet de cette différence essentielle? Pourquoi ne dit-il pas sans détour : Je suis le Sauveur, mais non le Sauveur politique d'Israël ; je suis le Sauveur religieux de l'humanité. Et le titi*e de Christ que
< Jean X, f4-f6; cf. Luc \\\l. 67-70.
mes disciples me déceroeoi» je raccepie comme une figure, comme une image, comme un compliment dicté par Taflection, mais auquel je n'attache point de valeur réelle; car ce Sauveur d*kraél , ce roi terrestre qui écrasera les Romains et rétablira noire nationalité, je suis loin d*avoir la prétention de Tètre. C*est ainsi ou dans ce sens qu'avait parlé Jean-Baptiste. Mais Jésus, en acceptant ouvertement le titre politique de Messie, ne va-t-il pas en quelque sorte au devant du déplorable malentendu qui le conduira au Calvaire? Quand le préleur romain demande s*il est réellement le roi d*IsraëM, il semble qu*un mot eût suffi pour éclaircir la situation et calmer Tindignation de la Toule. Pourquoi â ce moment décisir Jésus répond-il qu'il est roi, bien qu'un roi dont la puissance ne s'établira point par le glaive, au lieu de dire qu'il ne l'est pas, que c'est précisément par une méprise des plus malheureuses qu'on veut faire de lui un roi dlsraél, qu'il est un Sauveur exclusivement religieux, le fondateur d'une religion nouvelle en même temps que le Fils éternel du Dieu vivant, mais que son intention n*est en aucune façon la restauration d'Israël et du trône de David? Était-ce donc chose si difHcile de démasquer l'hypocrisie des dénonciations pharisaïques, la fausseté des témoignages portés contre Jésus?
l¥J, Suite.
La conclusion que nous sommes obligé de tirer des textes précités, c'est que Jésus s'est donué pour le Messie d'Israël, au vrai sens du mot Bien plus, nous
« MaUb. \XVU, H ; Uc XXIII, 3; Jeaa XVUI, 33-37.
osons prétendre qu'il Ta élé effeclivemenl el qu'il Test jusqu'à la fin des siècles. Expliquons-nous. Si Jésus avait été indifférent à la prospérité matérielle, morale cl politique de son peuple, indifférent à sa réhabilitation nationale, je ne comprendrais pas les larmes qu il verse à la vue de sa bien-aimée Jérusalem*; je n'en* tendrais rien à ces paroles toutes palpitantes d'une patriotique émotion : c Jérusalem ! Jérusalem ! tu fais mourir tes prophètes et lapider ceux qui sont envoyés vers toi ! Que de fois aijc voulu rassembler tes enfants, comme une mère rassemble ses petits sous son aile, el vous n'avez f as voulu !*.,.^ Il est évident, d'après ce passage, que le Seigneur a voulu rassembler les enfants de Jérusalem sous son aile protectrice et Ta tenté môme à plusieurs reprises, — et il est évident aussi que les Juifs n'ont pas voulu lui obéir. Et pourquoi refusaient-ils d'obéir à la voix du c berger» dont ils attendaient la venue depuis des siècles? — du Messie qui était, depuis si longtemps, l'idéal de leurs aspirations nationales?
Nous répondons : c'est parce que Jésus voulait les sauver autrement que par un moyen réprouvé par la justice divine, autrement que par Tinsurrection, autrement que par le fer, le feu, le sang; il voulait les sauver par le moyen de salut le plus efficace de tous, le plus agréable à TÉternel, c'est-à-dire en les convertissant à l'amour de leurs ennemis, en les régénérant moralement, en faisant d'eux des hommes nouveaux, des hommes libres au milieu des chatues, des hommes libres à l'égard du péché. Le but que poursuivaient les patriotes, la prospérité matérielle el nationale d'Is-
<LttcXIX»4l.-»llatUi. XXni, 87.
raêl, cerlaiiiemcnl Jésus le voulait ëgalemont, le voulait mémo plus et d*une manière plus pure et plus vraie que ses fauatiques adversaires, liais la révolte armée , il ne pouvait Tapprouver. La conversion , la piété sincère, la confiance absolue dans la Justice éternelle, qui tùt ou tard amènera le triomphe d'Israël (c riieure fixée pour ce triomphe, personne ne la sait, excepté Dieu ; les anges du ciel l'ignorent, moi-même je l'ignore * >) , la Toi qui se manifeste par la charité même envers l'ennemi, la vraie moralité identique avec le saint amour de Dieu et des hommes , voilû le seul moyen qu'emploie Jésus pour sauver son pauvre Israël, le seul moyen de salut qu'il ait à lui oflrir, et malheur à ce pauvre peuple s*il rejette ce salut et s'il crucifie ce Sauveur. Oh ! il ne condamne point les légitimes aspirations de son peuple vers un avenir meilleur. Ces espérances, il ne serait pas fils de David, s*il ne les partageait pas. Lui aussi, en tant que fils de l'homme, fils d'Israël et de David, il sert (et infiniment mieux que ses aveugles ennemis) la grande idée révélée d'un royaume universel de Dieu , la divine idée d'une fusion de tous les peuples, étrangers à la vérité, dans une môme foi en Jéhovah , dans une môme espérance, dans un même amour; il prévoit, lui aussi, le triomphe de la religion du Dieu vivant et unique, c*est-àHlire, le triomphe de la nationalité d'Israël, intimement et indissolublement liée au culte monothéiste. Dans ce royaume de Dieu, Israël sera la race élue, privilégiée, et en quelque sorte l'aristocratie, si Israël accepte le salut que lui ollre son Christ ; car c'est Israël
« Marc XIII . 3î.
qui, daiis ce cas, aura la gloire d*imposer sinon ses fers, du moins sa foi aux peuples païens, derniers venus dans la grande famille de Thumanilé régénérée ; mais malheur à Israël, si Israël refuse ce salut, car alors c les premiei*s pourraient bien élre les derniers^» Et ils seront les derniers si, écoutant les faux Messies, ils recourent à la révolte armée. Qu'Israël ne Toublie pas : le colosse romain ne peut être renversé que par le jugement de Celui dont le prophète a dit : c Voici, les puissants ne sont rien à ses yeux, il les considère comme des zéros et des riens. A peine plantés, à peine semés, à peine leur tronc enraciné dans le sol, il souffie dessus et ils périssent, et Touragan les enlève comme la balle*.» C*cst pourquoi: c Donnez lieu, semble dire Jésus, donnez lieu à la colère qui vous anime contre l'étranger. Il règne bien eucore sur vos corps, il ne saurait régner sur vos âmes. Il peut vous priver du corps, il ne peut tuer vos âmes'. Portez donc l'opprobre de l'oppression extérieure, jusqu'à ce qu'il plaise à Dieu de vous en délivrer. Je vous le dis en vérité : quand les temps seront accomplis, il balaiera son aire, il mettra le froment dans ses granges, mais la balle, il la brûlera au feu éternel. L'empire romain, ruiné par le vice et l'incrédulité, périra, cela est certain. En attendant qu^Israël se relève comme nation et règne parmi les peuples, Israël peut régner dès maintenant sur ses oppresseurs ^ spiriluellemenL Ils régnent sur vos corps; régnez, vous, sur leurs esprits. Moqtrez-leur vos bonnes mœurs, votre piété, votre charité, et ces Gers oppresseurs s'avoueront vaincus à leur tour
<Malt)i \\\ .10 ri paraît
et seront forcés de donner la gloire à totre Père qui est dans les cieux , c'est-A-dire à voire religion , c'esl-â-dire à votre nationalité ^ Rome est le fléau de la terre. Vous, Israélites, soyei-en le seP. Faites luire votre lumière devant les païens, et les chaînes que vous portez maintenant retomberont sur vos ennemis pour leur propre salut. El ainsi s'accompliront les prophéties de Zacbarie touchant l'universalité du culte Israélite. Vous possédei dans la révélation divine un trésor dont vos oppresseurs seraient fiers de posséder une minime partie. Eh bien ITailes-le valoir; proclamez hautement Jéhovah par votre vie, votre pureté , votre amour des ennemis» et ainsi vous serez véritablement les enfants de Jéhovah', et votre amour finira par triompher du monde, qui vous opprime encore ! Quel magnilique triomphe et quel salut ! Hais c*est â la condition que vous passiez par la porte étroite: régénération et sanctification, obéissance et charité, hors de là point de salut pour les peuples ni pour les individus^. Un peuple qui persiste dans le vice et la désobéissance, porte dans ses flancs les germes d*une mort certaine et prochaine. Les peuples, comme les individus , n'arrivent à la vie éternelle qu'en passant par la porte étroite de la régénération et de l'obéissance, de la justice et de la charité, — de cette charité qui, loin de haïr les nations étrangères, les chérit comme des sœurs et des filles d*un môme Créateur et Père. Si vous voulez perpétuer votre nationalité , c'est
> UaUli. V, 4S.- > llatib. V, 13. — < Oo le foit, les discours de Jésas, partleattènatat le discours de li monUgae, sont remplis d'aBiiioat poUliqast aoal l'eiégite UtdltiooDelle est loin, ce nou% seaMe, ée lealr salittMWBt coapla - « MatUi. Vil, u ss. n parall.
là le seul chemin que vous puissiez choisir avec succès, c'est \à la vérilc et la vie. D'autres vous exciteront à la révolte, mais Thistoire décidera qui a été le bon berger d'Israël, le Messie d'Israël et de l'humanité, et qui a été le mercenaire.» C'est donc bien réellement Jésus qui est le Christ des nations, et il ne l'est pas seulement au sens religieux, il l'est et il le sera à toujours au sens politique. Il n*y a en Jésus ni arrière-pensée impure ni tergiversations, comme il plait à dire à ses modernes détracteurs. Il accepte le titre politico-religieux de Messie, parce qu'il est réellement le Messie, le Sauveur, le Rédempteur des peuples , et il est le Messie des peuples, le vrai et unique Messie, parce qu'il leur a révélé la vraie, la seule voie qui leur assure l'immortalité: Tamendement, la conversion, l'obéissance, la foi, la charité, la justice, la vérité. C'est en vain qu'Israël, c'est en vain que les nations malheureuses attendent un autre Sauveur, et à qui iraient-elles, si ce n'est à Jésus, qui a les paroles de la vie éternelle?
§ 28. Résurrection ci immortaiii' Si Dieu est notre Père, plein d'amour et uc miséricorde, incessamment occupé à nous faire du bien et le plus de bien qu'il peut , il en résulte non-seulement qu'il ressuscitera son fils Israël comme nation , mais encore qu'il rappellera d'entre les morts au séjour de la vie toutes les âmes qui se seront montrées dignes de son amour. De tous les désirs que puisse former notre cœur, le plus vif, le plus ardent, le plus irrésistible est certainement le désir d'une vie sans fin, le désir de l'immortalité. Et il y a là plus qu'un simple désir: il y a là une certitude interne , élevée au-dessus de louB les
doutes , et qu'on ne pourrait orraeher i notre coeur qu'avec ce cœur lui-même. Cette certitude qui , pour Thomme de bien , est un désir profond et une vive espé^ rance, devient |K)ur le méchant un objet de terreur ei un troubb^Me continuel; c'est môme cette crainte du jugement et de la rémunération d*outre-tombe qui détient, pour un grand nombre d'âmes, une source de conversion et d'amendement. Il y a plus. De tous les motifs qui engagent l'homme naturel à la vertu, le plus puissant, le plus concluant est, sans aucun doute» cette perspective d'une vie future que Dieu nous ouvre dans nos consciences. Faut-il le dire? Sans cette perspective, terrifiante pour les uns, joyeuse pour les autres, rimmense majorité, même des chrétiens de la plus pieuse apparence, n'hésiterait pas à dire avec les adversaires de la résurrection , que combat l'apôlrc : c Mangeons et buvons, car demain nous mourrons ! i Dieu pour Dieu, le bien pour le bien est un idéal que nous n'atteignons guère ici-bas ; c'est le terme final de notre développement chrétien ; mais, en attendant qu'il soit atteint, notre moralité est nécessairement encore plus ou moins entachée d'égoïsme , et, dans la réalité des choses , nous recherchons Dieu pour les récompenses qu'il nous promet ; nous recherchons le bien pour les avantages qu'il nous assure au delà de cette vie ; nous renonçons aux jouissances de la terre pour nous assurer des jouissances infiniment plus intenses, les délices sans fin et sans mesure de l'éternité. Est-ce à dire que cet élément égoïste de notre vie chrétienne soit absolument condamnable? Il le serait du moment où il subsisterait dans notre âme avec^une pleine et entière conscience de lui-même; mais, dans la plupart
des cas, cet égoîsme ou, si le mot est trop Tort , cette influence prépondérante du moi dans notre vie morale est toute instinctive et inconsciente, et ne ressemble à rien moins qu*à la préméditation et au calcul. Il est donc plus juste d*y voir un rouage nécessaire dans l'économie de notre salut, un élément indispensable à la conversion de Thomme naturel , un moyen de salut dont la Providence elle-même dispose etqu*elle met en jeu dans chacune de nos âmes, saur à s*en passer du moment où son but est atteint , où la moralité , la charité, la sainteté n*est plus en nous la servante d*un mobile plus puissant, Fégoïsme, mais occupe à elle seule notre Ame tout entière en maîtresse absolue. L'espérance et la crainte sont si bien un moyen pédagogique entre les mains de la Providence, que Jésus n'hésite pas à faire un appel très-direct et très-énergique à ces sentiments, tout-puissants au point de vue de Téducation du genre liumain *. El Jésus n'enseigne pas Timmortalilé de Tûmc à la manière vague et incertaine des philosophes de la Grèce. Imitant en ceci les docteurs pharisiens, Jésus enseigne l'immortalité de Vkamtne tout entier; il présente l'immortalité sous la forme concrète , palpable , saisissante de la résurrection des morts.
§ 49. Suiie.
Au point de vue des Juifs contemporains du Sauveur, l'univers se compose de deux ou, si Ton veut, de trois grandes divisions < : le Ciel ou les lieux trèê-kauU^t
*llatUi. V, ft, tt; vit, 9; XVIII, 8-9; Lac VI, t3, 35; XIV, 14 etc. - «Exode XX, I; Deut V, 8. - ^MaUli. V, 34; Mm XVî I9: Luc U, 14; XIX, 38; X.\IV, SMËphés. I, tO; il, 6; Ul, 1<
séjour de Jéhovah et des anges S le Sckiol oo les lien» très-bas ^^ et la région du milieu ou la terre, sorte de plancher divisant Tunivers en deux immenses régions, la région des vivants, hommes, anges de Dieu , et la région des morts. Toutes les âmes descendent, sans distinction , au séjour des trépassés '. Mais ce séjour, le Schéol , renrerme lui-même deux sous-divisions, séparées Tune de Tautre par un infranchissable abîme : la Géhenne et h Paradis^, Tandis que, selon les auteurs plus anciens, dans plusieurs Psaumes par exemple, les habitants du Schéol n*ont plus aucune espèce de conscience individuelle * et sont confondus pêle-mêle , sans distinction de Géhenne et de Paradis, du temps de Jésus, les trépassés étaient considérés comme existant d*une manière consciente , soit dans un état de souffrances indicibles (Géhenne), soit dans un état de parfaite béatitude , dans la société d*Abraham (Paradis). On aurait grandement tort de confondre le Paradis avec le Ciel. Le Paradis est un compartiment du séjour des morts, muis un séjour de contentement, de paix , de repos parfait. C'est Y Elysée des Grecs. C'est là que se rendit Tâme de Jésus immédiatement après sa mort*. Si le Paradis était le Ciel, le séjour de Jéhovah et de ses anges, il faudrait admettre que Jésus , en expirant, est monté au Ciel , qu'il en est redescendu trois jours nprès pour rentrer dans son corps, qu'il est remonté ;iuprès de son Père, quarante jours après , pour en redescendre encore lors de sa deuxième parousie. Si , au
* Geo. XXU, 15; XXVHI. IS; Mtrc XII, 25; Luc IX, S6. - « Job XI, 8; MiUli. XI, 13; Luc X, 15. ~ >Jein V, S8-19. - < MatUi. V. It; Lof XVI, tS-f6; XXIU, 14. - » Ps. VI, 6; UXXVUI, II; Eccl. I.\. 10; l^saîe XXX VUI, 18. - • Uc XXIH, 43.
contraire, ce qui ne peut ôtre l'objet d'aucun doute sérieux, le Paradis est une sous-division du Schéol, tout s'explique naturellement : Tâme de Jésus, expirant sur la croix, se rend dans le Schéol, au séjour des tré^ passés , et ressuscite le troisième jour à la surface de la terre, pour s'élever le quarante-troisième, par une dernière et définitive évolution, dans les lieux trèshauts d où elle tire son origine.
Eh bien, malgré les souffrances qu'endurent les méchants dans la Géhenne, malgré l'état de paix profonde dont jouissent les justes dans le sein d'Abraham, ils ne vivent pas au vrai sens du mol. Au point de vue biblique, la vie véritable a pour condition sine qua non l'union de l'âme avec un corps. Les morts existent, mais d'une demi-existence, d'une existence vague, incomplète, abstraite, d'une existence morte, c'est-à-dire contradictoire. Le Sémite ne conçoit Timmortalité que comme résurrection de la chair, réunion de Tûme avec le corps qu'elle a quitté. Son massif réalisme, son besoin de se figurer les choses, n'a que faire de l'immortalité plus ou moins vague et incolore enseignée par les philosophes de la Grèce; tant qu'il ne voit pas ressusciter un mort en chair et en os, il ne croit pas à Timmortalité de l'âme, au sens véritable du moL Les disciples de Jésus, Paul lui-môme, considèrent les âmes privées de leur enveloppe corporelle comme des âmes mortes, impuissantes, esclaves du roi des ombres. Pour lui, comme pour tous les judéo-chrétiens, Timmortalité, c'est la résurrection du corps, et la résurrection est un retour ex y<x^y^ Cela est si vrai qu'il affirme que si le corps
« Bom. 1,4; Pbit. Ml , 10; cf. Marc IX, 10; Débr. XI, 10.
^ Christ n'éuil pas ressuscité, c'est que Christ ne lertil pas immortel. La résurrection do Christ, c'est son réveil â la vie, et, sans elle, il dormirait du sommeil de la mort * , c'est-â-diro que toutes les âmes séparées du corps dorment, languissent sans vie réelle , sont bien mortes, jusqu'à ce qu'il plaise au Tout-Puissant de leur rendre un corps. Aux yeux do Paul , comme aux yeux de l'Israélite et du réalisme en général , Thommc est tm, et une âme sans corps est une abstraction, un Tantôme, un être tout aussi incomplet et tout aussi contradictoire qu'un corps sans âme, c csl-à-dirc un cadavre. Or, ne sommes-nous pas tous un peu réalistes à la manière d'Israël? Nous concevons tous l'immortalité de l'âme; bien plus, nous en avons l'inébranlable conviction; mais qui d'entre nous est capable de la concevoir par un pur acte de raison et sans que riraaginalion se mêle aussitôt de la partie? Qui est assez avancé dans l'art d'abstraire, pour pouvoir concevoir une ûme, un esprit, sans se figurer en môme temps quelque chose de matériel, ne fût-ce qu'une vapeur, un souille, ne fût-ce qu'une pdic lueur ou un soupir? Le fait seul que nous disons d'une âme , qu'elle monte vers Dieu ou qu'elle de$cend au séjour des réprouvés , ne prouve-t-il pas surabondamment que nous nous figurons les âmes, c'est-à-dire que nous leur donnons une certaine forme, un certain aspect, une certaine enveloppe matérielle, un certain corps? Et si nous, qui avons passé par l'éduducation spiritualiste et chrétienne, nous sommes plus ou moins matérialistes dans nos conceptions relic gieuses , si la forme , le contour extérieur, l'image , la I couleur est inséparable, absolument inséparable de
L «I Cor. XV, 14-10.
nos idées Ihéologiques, combien l'auditoire de Jésus ne devait-il pas avoir plus besoin encore de rivrs représeniatiotis des choses qu'il espérait ou redoutait! Aussi bien Teschatolog^ie de Jésus* est-elle autrement éloquentOy la doctrine chrétienne de Satan, lion rugissant qui rôde autour des âmes *, de la Géhenne de feu , de la résurrection de la chair et du jugement messianique , bien autrement dramatique et populaire que ridée du mal toute nue, l'idée du remords toute nue, ridée toute nue de Timmortalilé, telle que la conçoivent les philosophes de la Grèce.
§ 80. De la personne du Christ. — Sidicisme et christianisme.
Nous l'avons constaté à plusieurs reprises: les vérités religieuses et morales n'agissent sur les masses qu*en s'incarnant dans des faits, les doctrines ne font leur chemin que sous les auspices des personnes et à la faveur des influences personnelles. La doctrine de Jésus avait beau nous donner un Père dans les cieux, un Dieu tout amour et tout pardon , une Providence pour ainsi dire maternelle, toute-sage et toute-puissante, elle avait beau proclamer le prochain avènement du royaume des cieux, en même temps que la dignité messianique du fils de Marie, elle avait beau faire entrevoir à ses sectateurs la félicité éternelle, à ses adversaires les tourments sans fin du royaume de Satan; pas plus que l'enseignement des prophètes, précurseurs du Christ en Israël , pas plus que la morale des stoïciens , ses précurseurs païens, clic n'oiM remué,
• Matih. WIV-VXV fl pareil. — * I Pierre V, 8.
régénéré, transformé le monde romain, si elle ne s'était incarnée dans les magiques aUraits d'un être hors ligne, unique dans son genre, incomparable, surnaturel. Jésus avait beau se dire le Messie • il fallait qu'il le prouvât par ses actes, c'esl^â«dire par des miracles. Pour entraîner les masses il faut des miracles, c'est-àdire des bits qui frappent puissamment Timagination ; Jésus lui-même le dit, non sans mélange de tristesse et en nous donnant à entendre combien il aimerait mieux s'adresser directement à la raison et à la conscience de ses auditeurs que de se servir, pour arriver jusqu'à leur cœur, du détour, malheureusement obligatoire, de rimagination et de lentralnement des sens. Jésus avait beau parler à ses disciples de l'amour qu'il leur portait, il fallait qu'il le leur prouvât en donnant sa vie pour eux. Les stoïciens eux aussi parlaient d'amour et de philanthropie: il est divin, dîsaient-ils, de se sacrifier pour les autres. Le principe était admirable, mais nécessairement stérile dans cette forme abstraite et aussi longtemps qu'il restait principe et théorie. Au lieu de nous dire qu'il est divin de mourir pour les frères, le christianisme mettait ses adeptes en face d'un Dieu mort pour l'amour du genre humain , en face d'un fait, d'une réalité concrète, d'une personne, entourée d'une auréole de miracles du plus puissant efîet, et le christianisme a conquis le monde romain, c Suivez en toutes choses le Logos,» avait dit le stoïcisme et on ne Técoutait pas; «suivez Jésus, le Logos incarné», disait à son tour la religion nouvelle, et à travers les persécutions elle sut se frayer la voie qui la conduisit au trône des Césars. Avec Jésus-Christ le stoïcisme entraînait le monde, sans Jésus il demeurait impuissant. Le stoïw. •
cisme, sans Christ, ciail une idée, un idéal: or, ce ne sont pas les idées toutes nues, ce sont les personnes qui enlèvent, dominent, gouvernent Thumanité. La masse des hommes ne distingue pas entre le principe et la personne qui le proclame, entre la vérité et son organe. Le principe, l'idée» la vérité ne les touche et ne les gagne qu*cn s'adressant à leur lUBliiiiit et à leur imagination. Chez eux la raisooa^existequesous la forme de l'imagination, la vokmfé ne se manifeste que comme impression , sentiment, émotion. Et il ne s'agit pas ici uniquement des classes illettrées. Tous, qui que nous soyons, nous sommes rivés aux exigences de l'imaginalion et il n*y a pas jusqu'au penseur le plus versé dans la science de Tabstraction qui, en présence des problèmes religieux, ne soit tributaire de l'instinct figuratif. Il n'est pas un homme, non, pas un seul, qui soit capable d'une activité pure. Le plus avancé des chrétiens a besoin d'un stimulant extérieur, d'un encouragement, d'une garantie. Le principe qui devait régénérer l'humanité, c'était le principe de l'amour, de la charité, du sacrifice : mais pour que ce principe passât dans la vie de l'homme, il a fallu qu'il s'incarnât en Christ; pour qu'il arrivât jusqu'à la volonté et â la raison des hommes, il a fallu qu'il passât par le canal de leur cœur et de leurs conceptions humaines. L'influence personnelle seule gagne les cœurs. Le cœur une fois gagné, nous sommes attachés au principe, â la chose, à la vérité , à la doctrine, par amour et par attachement pour la personne en qui ce principe, cette doctrine est une réalité. Otez la personne» et la chose elle-même n*cxercera plus sur l'esprit des adeptes le moindi prestige. Le prestige de la personnalité est la foret'
d*aUracUon qui Tait graWCer dans une même sphère las caraelèrai les plus opposés. Que ce pfeslife dispsraiase , que b personne change de caractère « qu*elle fieillisse ei meure, et la communauté dont elle élail TAma se démembrera avec elle.
§ SI. Suiiâ.
Ceci s'applique en tous points au chnsiianisme. Si Jésus avait été un philosophe, un docteur à idées élevées» sans être en môme temps d'amour incarné, la sainteté en personne, le Messie, le Fils du Dieu vivant, le Dieu manifesté en chair, » il aurait fait école peut-être, mais jamais il n*eût fondé TÉglise, jamais il n*eût créé, dans le monde moral, un nouvel ordre de choses. Il y a plus. Si divine qu*ait été sa personne, si miraculeuse qu*aitété sa vie, du moment que le maître est arrêté comme rebelle politique et ttaîné au supplice, nous voyons ses disciples se disperser et désespérer de sa cause. Si dès lors la ùguvc adorée du maître avait disparu pour eux à tout jamais, si le Crucifié ne leur était réapparu à plusieurs reprises, non-seulement comme un fantôme qui passe, mais réellement, mais corporellement et de manière à les convaincre sans réplique de la continuité de son existence personneliey la cause de Jésus était perdue. Les chrétiens eussent formé, pendant quelque temps peut-être , un parti au sein de la synagogue, mais ce parti aurait subi le sort de tous les partis, et l'Église chrétienne n aurait point vu le jour. Pour les apôtres, la doctrine de Jésus et sa personne sont à ce point une seule et même chose qu à vrai dire, ils ne deviennent chrétiens que grâce à leur foi iné» branlable en la résurrection du maître ; dans leur con-
viction In docirine du mattre n*est vraie que parce que Christ esi ressuscité. cSi Christ n'est pas ressuscité, dit saint Paul, nous sommes les plus misérables des créatures ^ En d'autres termes: les plus sublimes doctrines ne sont rien à nos yeux, les plus saintes vérités qu'il a annoncées au monde nous laissent froids et indifférents , si Lui y si sa personne nous est enlevée par la morL Mais Jésus est vivant, Jésus est ressuscité d'entre les morts, Jésus est une réalité éternelle'.»
Dès lors la doctrine morale de Christ, dure, sévère, repoussante quand elle s'impose de par ellemême, devient facile à accomplir, puisque nous l'accomplissons par amour pour notre souverain bienfaiteur, pour notre meilleur ami, pour notre Sauveur (et notre Dieu. La loi dessèche et tue, l'amour de Christ vivifie; l'amour, le sentiment, l'affection fait des miracles. La morale (ce sont les chrétiens les plus fervents qui s'expriment ainsi), le devoir, la vertu, le bien tout nu , que cela est fade et creux ! et combien cela sent le rationalisme! Hais la loi incarnée, mais Jésus, mais ce Dieu qui a versé son sang pour nous sauver, qu'il est doux de le suivre! Combien son joug est plus léger que celui de la loi! Combien son doux visage est plus attrayant que la tète de Méduse de la loi offensée, le sang qui s'échappe de sa poitrine transpercée, plus éloquent, plus édifiant, plus entraînant que les commandements d'une loi sans entrailles, les préceptes d'une morale sans cœur et sans miséricorde ! Et enfin, un Dieu qui descend du ciel, au milieu des anges qui saluent son incarnation, qui fait les miracles
• I Cor. XV, 47-19. - • I Cor. XV, fO.
les plus éclatants, change l'eau en vin» rassiiieeinq mille hommes avec sept pains et quelques poissons, marche sur leai», guérit les incurables, ressuscite les morts, ressuscite lui-môme de sa tombe et remonte, visible, au séjour des bienheureux, combien tout cela n*est-il pas plus saisissant, plus vivant, plus dramatique qu*un traité de morale ! On Ta donc dit avec raison : la morale ne sauve personne ! Et nous ajoutons avec une entière conviction: oui, pour sauver le monde, pour le régénérer et le sanctifier, il a fallu les miracles les plus éclatants, les plus signalés prodiges, il a fallu le Christ, son œuvre, sa personne, son sang. Nul ne vient au Père que par le Fils : ce n est pas là une assertion gratuite de lorihodoxic chrétienne, c*est une vérité psychologique et pédagogique proclamée par le Christ lui-même et confirmée par notre expérience à tous. Car tous nous arrivons au Dieu pur esprit par le Dieu-homme; tous nous avons besoin de Témotion du cœur pour que notre volonté soit mise en jeu ; tous nous avons besoin de fimagc pour arriver à la chose elle-même, de ce qui est visible et palpable, pour arriver à ce qui est invisible et immatériel. Notre volonté ne peut se sanctifier par elle-même, mais elle peut être sanctifiée moyennant Christ et Tamour de Christ; c'est Christ, c'est son influence toute puissante qui entraine noire volonté rebelle, en gagnant notre cœur. Nous ne pouvons concevoir Dieu tel qu'il est, et néanmoins nous éprouvons le besoin impérieux de nous faire de lui une idée, une image, un portrait; ce besoin irrésistible de l'imagination, c'est encore la personne du Christ qui le satisfait pleinement. Jésus, c'est Dieu prenant corps , Dieu s'abaissant complètement à
notre niveau humain, 8*accommodant sans réserve à rimpuissance de notre raison et aux conditions dans lesquelles s*exerce la pensée humaiae, indissolublement unie (surtout chez les petits, les simples, les pauvres en esprit, que Timmense charité du Christ avait particulièrement en vue) à cette faculté qui fait pour ainsi dire les fonctions d'interprète entre le monde matériel et le monde invisible : l'imagination.
C'est donc, en défmitive, la psychologie qui se charge de nous révéler le secret de Tincommensurablc popularité, de la force extraordinaire de rédemption et de sanctification inhérente au christianisme, en même temps qu*elle nous explique impuissance pratique du stoïcisme, de la philosophie, de la morale rationnelle. Le Dieu du stoïcisme et de la raison pure est au-dessus de la souiïrance. Christ, au contraire, est pauvre, il souffre, il sympathise, il meurt cloué sur une croix ignominieuse par les puissants de ce monde. Le Dieu du stoïcisme et de la raison pure n'a pas quitté son trône de gloire pour nous sauver; mais Jésus a renoncé à tout pour Tamour des petits, des âmes qui souffrent, des esprits travaillés et chargés * ; Jésus est le renoncement, le dévouement, le sacrifice en personne. El tout cela n'est pas chez lui une simple apparence; il souffre bien réellement, il a ses déchirements intérieurs, ses angoisses, ses désespoirs autant et plus qu'aucun mortel, et cependant il est c Celui à qui toute puissance est donnée au Ciel et sur la terre. » La morale naturelle, c'est le christianisme sans le Christ; TÉvangile, c'est la morale naturelle avec le Christ; le stoïcisme»
»llittb.XI,l8.
e*68l le Mlut sans la Srafmr; l'Énogile, c*est le salui ei la Sauteur tout ensemble. Le stoïcisme est une rein gion tout aristocratique, une religion de grands seignaors; rÉrangile est destiné aux malades ei ooo aui portants* ; il est la religion des humMea et des I, la religion de la consolation et du relèvement moral ; il se fait petit avec les petits, misérable avec les misérables, humain, dans toute Tacception du mot, avec lesenfants des hommes. Il est la religion par excelleoce, la seule qui soil capable de sauver Tliumanité, parce qu'il est la plus humaine de toutes, la plus conforme de toutes au génie de Thumanité sobflrante, parce qu'en Jésus, qui le représente et le résume, il peut dire avec plus de raison encore que Tautcur païen :
Uomomm^ kumani nihU a me aUenum puto.
§ S2. De la personne du Sauveur (suite),
La toute-puissance du sentiment et de l'imagination et leur rôle en quelque sorte médiateur entre le monde invisible et le moi , la nécessité des influences personnelles pour le triomphe des idées , enfin le caractère exceptionnel et surnaturel de la personne de Christ, en faut-il davantage pour expliquer deux faits qui pourraient nous étonner au premier abord : Tinsistance avec laquelle les docteurs, successeurs des apôtres, ont défendu TégaliU^ parfaite du Fils et du Père contre rhérésie d*Arius, et puis, dans notre Église protestante moderne, la préférence marquée que la piété avancée
•MaïUi. IX,l3et|»arail.
professe pour Dieu le Fils ? On est parfois injuste envers l'ancienne Église : on lui reproche d'avoir substitué arbitrairement au strict monolhéisme de la Dible une théorie plus ou moins polythéiste, à la pure doctrine du Sauveur, une doctrine plus ou moins nébuleuse iur le Sauveur. Ce reproche est loin de faire preuve d'une saine intelligence des choses historiques. El d'abord Jésus-Christ lui-môme, si adorable que soit son humilité, savait parfaitement le rôle que sa personne jouerait nécessairement dans l'œuvre de rédemption inaugurée par lui en Palestine, c Je suis le chemin, dit-il chez saint Jean dans un passage dont rien ne nous autorise à suspecter l'authenticité, je suis la vérité et la vie. Personne n'arrive au Père que par moi'.i II n'y a pas jusqu'aux évangiles synoptiques, il n'y a pas jusqu'au sermon de la montagne (qu'on se plaît à opposer, sous ce rapport, à la doctrine dogmatique professée par le quatrième évangile), où, à côté des idées morales annoncées par le Christ, sa puissance surnaturelle, son caractère messianique, le jugement dernier qu'en sa qualité de Messie il exercera sur la terre, en un mot sa personne avec ce qui s'y rattache , ne soit déjà mise en relief comme le moyen seul efficace de gagner à la Tenté le cœur des auditeurs. Les apôtres, et Paul en particulier, plus encore que Jésus lui-même, ont mis en évidence sa personne et son caractère messianique. C'est au point qu'ils ne prêchent qu'une chose, savoir le Messie et le Messie crucifié ' ( c est-à-dire Jésus , la personthe de Jésus). L'Église , en arrêtant définitivement le dogme de la divinité absolue de la personne du
•Jean XIV, 6.- »l Cor. Il, J.
Sauveur, loin d*agir enf vertu d'un caprice, o'a fail qu*obéir à la tendance dominante dans son sein , au sein de ces masses naguère encore païennes; bien plus, elle n*a fait qu'obéir au décret de Dieu qui nous a créés et organisés de manière à ce que nous n'arrivions à lui que par t Timage empreinte de sa personne >, â ce qui est spirituel que par ce qui est matériel , â ce qui est invisible que par ce qui est visible. En apparence donc, rÉglise dépasse, pour ce qui est de la personne du Sauveur, renseignement du Christ et des apôtres ; en réalité, c*e8l la personne de Jésus qui se substitue elle-même de plus en plus, dans Tesprit des apôtres, â renseignement oral du maître ; et cela en vertu d'une loi de la nature humaine, à Inquelle l'Évangile est obligé de s*accDmmoder dans Tintérét même de ses progrès au sein des masses, avides d*émotions fortes, d'idées concrètes , de massives images.
§ 83. Suite,
Et si , dans le sein du protestantisme , la piété morave professe pour Jésus une prédilection évidente, si, par l'organe de Zinzendorf, elle est allée jusqu'à proclamer, pour ainsi dire, la déchéance de Dieu le Père et l'avènement définitif du Fils, ces manifestations trouvent leur explication naturelle dans ce qui précède. Si la tendance dont nous parlons est une exagération maladive du sentiment religieux, accompagnée d'une légère dépression de la faculté de connaître , elle n'en a pas moins son côté vrai , naturel , légitime. Elle rappelle même, d'une manière étonnante^ la nuance religieuse dominante parmi les premiers chrétiens. Les moraves, les piétistes, les méthodistes sont, à l'égard
du monde moderne, ce que les chrétiens élaienl aux yeux du inonde romain; el c'élaieni, de la pari de ce dernier, les mêmes sobriquets , les mêmes contes , les mômes accusations malveillantes et absurdes qui, dans les temps modernes» se sont produites à l'occasion des conveniicules. Or, la piété morave et méthodiste a pour Jésus une préférence telle, qu'elle évite ostensiblement les mots de Dieu , de Père , de Toui-Puissaniy et se sert, de parti pris, du mot de Seigneur y par lequel on peut entendre, il est vrai , Dieu le Père, mais qui, dans la bouche du morave et du méthodiste, désigne à peu près toujours le Sauveur. De son côté le rationalisme se ca* ractérise par l'emploi plus fréquent des mots de Dieu, Père, Tout-PuissanL Le rationalisme dit : Grâce à Dieu y le piétisme dira : Grâce au Seigneur. Ce sont là, dira-t-on, des formes, des futilités, des misères. Ea apparence , oui ; en réalité il y a, sous ces formes vaines dont l'esprit de parti aime à se revêtir, une question psychologique et religieuse d'une très-grande importance. C'est qu'en effet le Dieu unitaire, le Père sans le Fils, le Dieu chéri de la raison , le Dieu pure intelligence et pure volonté, n'a rien qui attire et réchauffe le cœur, rien qui soulage et console , rien enfm de ce que nous demandons le plus souvent à la religion. On a beau dire au piétisme que Dieu est amour : toujours il trouvera Jésus plus aimable encore. Jésus a pleuré Lazare, qui cependant, grâce au pouvoir miraculeux du Christ, n'était mort que pour quelques instants; Jésus est mort pour nous ; Jésus est mortel par up cdté » le Père n'aurait pu mourir; Jésus nous ressemble donc plus que le Père, il est plus homme que le Père, el par suite aussi , plus aimable : le rationalisme a beau
précendre que le dogme de U Trinité, que Tidoration de Jésus, que le Fils et le Saint-Esprit sont inutiles i celui qui a le Père, attendu que le Père est un être tout aussi personnel que le Fils, tout aussi vivant, tout aoasi réel , tout aussi doué que le Fils de tous les attri* buts 'capables d*inspirer Tamour. Le piétisme ne dira pas non , mais n'en persistera pas moins à trouver Dieu le Fils plus personnel encore que le Père, par la raison que le Fils s*est manifesté aux hommes, tandis que le Pire, personne ne Ta jamais vu ni ne le verra jamais , si ce n*est sous les traits du Fils. En un mot , le Père est le Dieu invisible, le Fils est un Dieu visible et humain, un Dieu qu'il nous est permis de nous figurer^ tandis que toute image du Père est un péché flétri par la Bible. Notre faculté figurative ne trouve point son compte dans la pure notion du Dieu invisible, mais le trouve à souhait dans les traits de Jésus. En Jésus elle ÊferçoU la vérité, elle aperçoit la sainteté absolue, elle voit Dieu — et Thommc veut voir pour croire — sou«j une forme qui lui est familière; dans le Fils nous nous retrouvons nous-mêmes avec nos joies et nos douleurs, nos luttes et nos angoisses , nos espérances et nos déceptions, nous nous retrouvons en lui, mais sanctifiés, mais purifiés des souillures du péché, mais délivrés de lempire du mal et de la crainte de la mort Le Père n*est que Dieu , le Fils est tout à la fois Dieu et chair de notre chair : là est la source des préférences de la piété pour sa personne. Dieu le Père est la justice qui frappe, la loi qui nous condamne ; Dieu le Fils est le cœur qui s*apiloie, la miséricorde qui pardonne, console et relève : il sait ce que c'est que dètre homme et d*è(re aux prises avec la tentation; sa nature humaine et sa propre
expérience le disposent à l'indulgence et au pardon : et le cœur de Thomme, la piélë chrétienne ne serait pas conséquente en se jetant sans réserves dans les bras de Jésus ! L'ancien rationalisme accusait le piétisme de confondre Jésus et Dieu, accusait l'Église d*avoir substitué à la doctrine de Jésus homme la doctrine de Jésus Dieu. A l'en croire, Dieu serait en quelque sorte jaloux des honneurs rendus à Jésus. Dans la vérité des choses le vrai amour et le véritable culte de Jésus est aussi l'amour et le culte de Dieu. Il y a sans doute aussi un amour impur de Jésus, il y a un culte tout païen rendu à son image humaine, et nous félicitons le rationalisme de Tavoir énergiquement flétri. Hais le saint amour de Jésus, le culte de Jésus en esprit et en vérité est certainement le moyen seul infaillible d'avancer dans la sanctification et de s'approcher de Dieu. Le but où nous devons aspirer, c'est de pratiquer Dieu pour Dieu seul , mais tant que nous sommes dans ce corps de mort, la pratique de Dieu pour Dieu seul est un idéal que nous ne saurions atteindre d'une manière absolue. Tant que nous serons de ce monde, le Dieu homme sera pour nous Tinlermédiaire entre Dieu et notre volonté. Dieu et notre raison; il ne remettra, pour chacun de nous, son sceptre aux mains du Père, que dans cet avenir bienheureux où Dieu, où la sainteté pour la sainteté, la charité pour la charité, le bien pour le bien sera tout en tous. En attendant l'idéal, la personne du Christ est le moyen providentiel du salut de l'humanité et toute puissance de rédemption lui est donnée sur la terre et au cieL
S S4. SuUe.
Une individualité à ce point extraordinaire, miraculeuse, divine, devint, pour les disciples grecs en particulier, un sujet de réflexions et de méditations philosophiques. Nous en trouvons les premières traces dans plusieurs des épltres attribuées à saint Paul , et ^n particulier dans révangilejohanniquc. Déjà dans la convielion des synoptiques, Christ est un être surnaturel, engendré par Dieu en dehors du cours naturel des choses. Selon la théologie de saint Paul , il est un être dÎYin, Tétre le plus rapproché de Dieu dans Tordre hiérarchique des existences, le premier-né de toutes les créatures, descendu du ciel pour le salut des hommes et gouvernant le monde au nom du Père jusqu*à Taccomplissement définitif de Tœuvre de la rédemption du monde *. Enfin , selon saint Jean , Christ n*esl autre que ce logos divin, déjà entrevu par les philosophes de la Grèce et de TÉgypte, c'est-à-dire la manifestation personnelle de Dieu *. Sous Tinfluence des idées grecques, la divinité métaphysique du Christ devint di; plus en plus article de foi, et le dogme du ôevziçoç &e6ç de plus en plus familier à Télite des penseurs chrétiens. De leur côté, les judéo-chrétiens, descendant de personnes qui avaient vu le Sauveur, attachés, du reste, à lorthodoxie mosaïque et à son rigoureux monothéisme, ne se familiarisèrent que difficilement avec une doctrine qui leur semblait compromettre l'unité absolue de Jéhovah. Pour eux, Jésus était toujours encore le Christ au sens judaïque du mot, c'est-à-dire l'Oint du Sei-
I Col. 1, 15; I Cor. XV, S5-SS. - «Jean 1, 14.
goeur, le Roi qui sous peu viendra à la télé des légions célestes écraser Télranger et régner sur Israël, le héros inspiré de Jéhovah , le serviteur de Dieu {naïç ^eot;)\ le grand prophète de Nazareth. Ces deux opinions extrêmes, dont Tune aboutissait au docétisme et Tautre à l'ébionilisme , engendrèrent insensiblement une doctrine mitoyenne qui consacrait la vérité relative contenue dans les deux théories opposées , c'est-à-dire U divinité en même temps que la véritable humanité du Sauveur.
Nous n*avons pas à nous occuper ici du développement historique des dogmes relatifs à la personne du Christ et à ses c deux natures. » Mais , conformément au but que nous nous sommes proposé, nous les examinerons au point de vue des idées morales.
§ 35. Suiie.
Le dogme des detix natures constituerait une antilogie insoluble, s'il fallait entendre par nature diwinê et par nature humaine de Jésus-Christ deux personnes diiïérentcs, un fils de Dieu et un fils d'homme personnellement distincts qui se seraient unis en Jésus, de manière à ne plus former qu*une personne unique. Cette fusion, en quelque sorte chimique, de deux personnes en une seule, ne présente aucun sens plausible. Aussi bien l'Église, tout en insistant sur la dualité des natures en Christ, n'a jamais pris le mot nature dans le sens de personne. La confusion de ces deux termes est une hérésie qu'elle a condamnée sous le nom de nestorianismc. Selon la doctrine orthodoxe, il n'ya pu
« Actes IV, Î7, w.
en Christ deui personnes distinctes, un Dieu et un homme, mais il y a dans sa personne» une et indivisible, dêu Dtloraf dMnctcs, la nature divine et la nature humaine*; celte dernière est impersonnelle, eio'asi dans la nature divine du Sauveur que réside Si téri* table personnalité, son moi*. Il y a dans cette formule un fond de vérité inconleslable en même temps qu*une assertion inexacte. Le fond de vérité, c'est qu'en effet il y a en Christ deux choses, Dieu et Thomme, deux éléments à la fois distincts et intimement unis, Télément divin et l'élément humain. Mais nous préférons au mot nêimrê le mot élément^ et voici pourquoi : qui dit nature divine dit nécessairement personne divine, qui dit naiwre humaine dit évidemment personne humaine, et la doctrine officielle, en se servant du mot nature^ aboutit forcément et malgré elle à une dualité de personnes en Jésus, c'est-à-dire à l'hérésie même qu'elle combat L'Église a cru éviter la conséquence d'un Christ à deux tètes , en déclarant la nature humaine de Jésus impersonnelle*, mais elle aboutissait ainsi à une hérésie non moins grave que le nestorianisme , nous voulons dire au docétisme, à la négation de l'incarnation. Déclarer la nature humaine de Jésus impersonnelle, c'est tout simplement la nier; car un homme impersonnel n'est pas véritablement homme. C'est donc nier qu'en Jésus Dieu soit devenu véritablement homme; c'est, pour rÉglise, se mettre en contradictiou avec
* Yoy. entre aatres Grégoire de Naiiaoïe : ^u«ik iUv ^, Stôc mU Mpwicoc, 6uA 2i OM duo 0021 «to^* — dDOo {iiv xsl S^a ri i\ £« 6 «wdip— oM» dOao( U ul fiOoc (Ont Ll). — * Voy. Miot Aogus. lia, de^e ad Mr. 17: yer^Êom non accrpii personam hominig^ ted naturam. Cp. Coof. d'Aossb. 10.
les leites sacrés et avec elle-méine. Déclarer impersonnelle la nature humaine du Sauveur, c*est en faire un simple vêlement dont se serait couvert momentanément le Fils de Dieu, une sorte de guenille qu*il aurail revêtue pour quelques années, par amour pour les hommes, sauf à la jeter bien loin,rœuvre de la rédemp* tion une fois accomplie; c*est déchirer le lien organique qui relie Christ à la nature humaine et la nature humaine à son Sauveur. Sans doute Télément divin ou, pour parler avec la théologie, la nature divine de Christ est le principe et la source de sa personnalité; mais cette personnalité elle-même est ce qu*il y a en lui d*humaia dans le sens le plus élevé du mol, de même que dans rËlre des êtres la personnalité , Texistence particuhère et consciente est ce qu*il a d*humain, d'analogue à la personnalité humaine. Nous dirons donc avec plus de justesse : la personne une et indivisible de Christ appartient à deux sphères distinctes ou vice versa j deux éléments distincts, la nature divine' et la nature humaine constituent en lui un sujet un et indivisible^.
§ 86. Suite
Mais, pourrait-on objecter, n y a-i-il pas dans toute âme humaine quelque chose de divin, un élément céleste et comme une parcelle de ce Verbe qui, selon Tapôtre, éclaire toute intelligence en venant dans ce monde? Pourquoi distinguer dès lors le Sauveur du reste des hommes?
* Confomiénent à la noroenrlalure adoptée a« S 15, dire : l'estmee divine et la naiwe Mumaime. — * Cp Schlilertcfcwr, der chriiUicke Gtaube, $ 96.
Oui sans doute, quelque chose de Jésus-Christ al de sa divinité se trouve, virtuellement du moins, dans ses frères d*ici-bas; dans toute âme humaine il y a une '^ '-elle de la lumière céleste, un minimum de viedi- . Parfois, il Ml vrai, en présence de ces êtres il iitis par le vice, de ces monstres d*égoïsme qui déparent nos sociétés les plus civilisées et jusqu'à TÉglise du Christ, on serait tenté de nier la présence, dans leur cœur avili, de cette étincelle divine que partageni iniitt |ac esprit-s avec TEsprit parfait, de cette parcelle ibstantialité qui les rattache à TÊIre des ôtres; < t néanmoins, en vertu même du dogme de notre K^'lisequi, en condamnant Flacius, déclare le bien ^ubsl(ince de l'homme et le mal accident*, nous sommes obligé de maintenir qu*cn toute âme, si corrompue <|u elle soit, il y a au moins un vague reflet des splendeurs célestes et ce lumignon fwnant que le souffle de la mort éternelle peut seul éteindre à jamais. Dnns ce sens Martensen et les dogmatistes de sa nuance ont certainement raison de parler d'une c incarnation relative (lu Verbe dans tous les hommes,» ce qui, en langue vulgaire, veut dire qu'en tout homme il y a un peu d'intelligence des choses divines , un peu de conscience , <le raison , de liberté, ou comme nous venons de te dire, une étincelle céleste, t Mais, ajoute Martensen avec non moins de raison , il y a entre Jésus et ses frères celte différence qu'en lui habite la plénitude de ce dont ses frères ne possèdent qu*une microscopique parcelle ; or, rinhabitation pleine et entière, voilà Tincarnalion *. »
Nous en concluons qu'entre le Christel ses frères il
• Voy b noif , p. JS. - « CkrfêHkMe Dogmalik. S \'M
y a une liiiicivnce |)ro(ji^i.'ii>e, une tiislan. •• .iiMini»', sans toutefois que cette différence soit une o^tpastiion d'essence. Car, si entre notre Sauveur et nous il y avait opposition d'essence, comment l'Écriture nous le proposerait^elle pour modèle *, comment nous appelleraitelle des ôtres de race divine^ et des enfants d*un mVn Père*? Il est une théologie qui considère toute id^^ quelque peu élevée de la nature humaine comme une sorte d'injure faite au Créateur, et toute doctrine qui, bien qu'affirmant la divinité. de Jésus, insiste sur la réalité de sa nature humaine, comme une hérésie et un blasphème. Celte théologie, respectable et vraie dans sa lutte contre Terreur et Tincrédulité, ne laisse pas cependant que d'être maladroite dans le choix de ses armes. Son but est d'élever et de glorifier Dieu, et ce but elle s'imagine l'atteindre en dénigrant cl en dépréciant la créature, comme si, pour honorer l'artiste, il fallait décrier son chef-d'œuvre; comme si, pour faire plaisir à un père, il fallait répéter sans cesse à son oreille combien ses enfants sont moins doués que lui. Cette même théologie a pour but (but excellent assurément et vers lequel nous ne saurions tendre avec assez d'énergie !) d'élever et de glorifier Jésus-Christ. Or, elle s'est mis en tête que dire de Jésus -Christ que depuis le moment de son incarnation il a été véritablement homme, sauf le péché, c'est l'abaisser, c'est ravaler sa personne, c'est nier sa divinité; comme si le titre d'homme était une injure, comme si le divin n'était pas pour l'homme et l'homme pour Dieu; comme si le Dieu personnel que nous donne l'Écriture n'était
M Pterrf II. tl. - • \II.M. -^llaUh. V. 16. 4r. o
VI, U. 16, 31; X.tS: Jfan \\ •"
pM lui-même le lype idéal de Thomme, le résumé des perfBctioos auxquelles aspire le genre humain ; comme si le Nouveau Testament n'enseignait pas positivement que le Verbe a été lait chair ^ que le divin a été véritablement liumaio dans la personne de l'homme-Diea. Mais , si toute théologie qui tient à être orthodoxe an vrai sens du mot doit protester énergiquemcnl contre lliérésie docète et la négation de la nature humaine de Jésus, sachons respecter d*autre part le décret de la ^'^"'^'''"nce, qui, en présence de Jésus, ne peut ne pas I ter et dire : Il y a là plus que Moïse, plus qu'un prophète et plus qu'un martyr; il y a là un être dont ma volonté, quelque effort qu'elle fasse, est impuissante à atteindre la perfection; il y a là le Christ, Thomme véritablement Dieu.
§ S7. Suife,
Nous formulerons donc ainsi qu'il suit le double rapport d'identité et de diflerencc entre Jésus et l'humanité. C'est le môme agent rédempteur (Logos, Verbe, Parole) qui est en Christ et qui s'annonce au plus profond de l'àmc humaine. Mais dans le pécheur il est pour ainsi dire latent, en Jésus-Christ il est manifesté en chair; il est dans Tàmc du pécheur cndurcj, comme s'il n'y était pas; il demeure caché dans les replis de son être, comme mobile secret (geheimniswoller Zug desVater$^),nidis il ne se manifeste pas, ne se produit pas , ne c s'incarne > pas dans ses actes , dans ses paroles, dans ses pensées, et s'il ne se manifeste pas en chair dans le pécheur, c'est que le pécheur lui ré-
' Jean VI, 44
si!ile,c*cst que rtiommc ne Técoule pas (oî ïâtoiavtov ov naqtkaftov *. oi) ât'xovaiy là zov nyevfuzroç rat) ^eot/^), c*esl que Tâme humaine, dans son élald*ignorance el de péché, oublie ou ignore qu*il esl la seule chose nécessaire , le fond vérilable de son être , c*est qu'elle esl envahie par un élémenl étranger à sa véritable essence, opposé au vrai , au bien, à Tidcal : Terreur, le péché, Tégoïsme. Le Logos a élé fail chair en Jésus , parce que la nature humaine de Jésus ne lui oppose aucune résistance volontaire, parce qu'elle lui oiïrc un médium éminemment favorable, un organe parfaitement docile, un champ vierge de tout contenu mondain. Et tandis que Tâmc humaine est livrée à l'empire des sens et de la matière {nâQi)y Tâmc de Christ esl tout entière remplie par la vie divine , n*a d'autre contenu librement choisi que le Verbe de son Dieu. L'âme humaine est un prisme qui brise la lumière divine, ou mieux encore, un écran à travers lequel cette lumière ne pénètre qu'à peine et comme une pâle lueur. L'âme humaine de Christ, au contraire, esl d'une transparence parfaite; dans cette âme il n'est rien qui trouble la lumière céleste , rien qui l'allère et la déûgure , et à travers un médium â ce point limpide , les choses divines peuvent en quelque sorte se voir et se toucher. Impliquées pour ainsi direct recelées par l'âme de l'homme pécheur, elles sont expliquées, révélées, manifestées en Jésus. Les hommes sont les images trèsimparfaites de Dieu, Jésus esl la manifestation personnelle de Dieu; il n'est pas un simple portrait de l'Être suprême; il est l'essence môme de l'Être suprême, se
• Jran I, H. - M Cur. H, li
donnant lexistence parmi les liommes ; il est Emmanuel , Dieu avec nous. Le Christ est à l'homme ordinaire ce que le chef-d'œuvre du statuaire est à une œuvre d'architecture. L'œuvre de l'architecte, si parfaite qu'elle soit, n'exprime l'idée qu'imprfaitement et n'en est que le symhole , le signe, l'image ; la statue , au contraire, est l'expression adéquate de l'idée. Dans l'œuvre de rarchitecte, l'idée et l'expression sont deux choses hien difléreotes , tellement différentes qu'elles semblent indilTérentes entre elles. Il y a, dans l'idée de l'architecte, bien des éléments qu'il est incapable d'exprimer; il y a dans son œuvre bien des choses qui n'ont aucun rapport avec l'idéal à traduire , bien des détails inutiles et indifTérenls au point de vue de l'idée générale, bien des accessoires qui servent plutôt à voiler l'idée qu'à l'exprimer. Dans la statue, au contraire, l'idée passe tout entière dans la forme; la forme est tout entière au service de l'idée; dans la statue, tout est nécessaire, tout est en rapport direct avec l'idée, tout est idéal ; l'idée et le marbre se confondent dans une admirable identité. Tel est l'homme et tel est Jésus. Dans le pécheur, le divin et le terrestre, l'idéal et la vie réelle sont, hélas! loin de se confondre; pour lui, le divin est chose étrangère, indiflerente, et de sa vie réelle quelle dislance à Tidéal ! 11 y a eu lui aussi les c deux natures,» mais à l'état de guerre perpétuelle. En Christ, au contraire, tout ce qui est idéal et divin, vrai, beau et bon, a passé à l'état de réalité sensible, visible, tangible, et pice tena^ la vie réelle de Christ, ses pensées, ses paroles, ses actes, tout en lui est idéal. En lui l'idéal divin est réalisé^ la réalité idéalisée; Dieu et la nature humaine $e réconcilient et
s unissent dans sa personne en une bienheureuse e( roagniCque synthèse. Nul homme n'a le droit de se dire un avec Dieu; Jésus seul raffirme sans blasphème, puisque en lui cette unité n est plus un problème à résoudre, mais un problème résolu, une vivante réalité. C'est là, selon nous, le sens du dogme des deux natures en Christ ; c'est dans ce sens que la science peut et doit, elle aussi , se servir de cette formule aussi vraie que paradoxale : Dieu-homme , homme-Dieu. Ce n'est pas, nous le répétons, la présence des deux natures, c'est leur union intime et parfaite en Christ qui distingue le Sauveur du reste des hommes*.
§ S8. Sainteté de Jésus.
L'union des deux natures, avons-nous dit , est pour nous un problème à résoudre, pour Jésus un problème résolu; nous ajoutons cependant, dans l'intérêt de la vérité historique : un problème résolu par Jésus. La solution de ce problème immense a été l'œuvre de sa vie, son œuvre personnelle, son incommensurable mérite. Or, pour que Jésus homme eût le mérite de la solution, il a fallu que sa naissance le plaçât en quelque sorte au sein même du problème à résoudre. L'ancienne théologie considérait l'incarnation et la naissance de Jésus-Christ comme la solution déjà toute faite du problème de l'union des deux natures; à l'en croire, Jésus dans la crèche est l'homme-Dieu au même titre que Christ expirant sur la croix pour le salut de l'humanité; c'est-à-dire que, d'après l'ancienne théologie, Tunion de la nature humaine et delà nature divine en
< Cp. Schtfiêmiafher, Per ckrUHkkê GUmbt , S ''^
10S Christ, au lieu d'ôlre io fait de la libre volonlé de Jésus homme, serait à considérer comme une union immédiate, instantanée, semblable è la combinaison instantanée de deux substances chimiques ou de deux électricités contraires. Non-seuieinciit, selon celte doctrine , la nature humaine de Jésus homme n'a pas librement choisi et librement accepté cetle union étroite et intime avec la nature divine, mais un libre choix et une libre acceptation quelconque de la part de la nature humaine de Jésus est tout simplement im|)ossiblc, par la raison que cette doctrine refuse à Jésus homme la personnalité ; pour elle, la personnalité de Christ réside tout entière dans le Logos*, vis-à-vis duquel il ne saurait être question d*une volonté humaine de Jésus, relativement indépendante. A ce point de vue, le Logos, en s'unissanl à une nature humaine, écrase, étouffe, anéantit cette nature, car il lu prive de sa personnalité, de sa liberté. Or , cette nature humaine impersonnelle n*est plus une nature humaine, et c*est une mauvaise union et une mauvaise conciliation que celle qui consiste à anéantir Tun des termes au profit de Tautre. L*ancienne théologie, quoi qu'elle dise et quoi qu'elle fasse , ne peut échapper que par des sophismes aux conclusions du docétisme. Nous répétons ici ce qui a été dit à propos du péché : n'a de valeur dans le monde moral que ce qui est le fait de Findividu , le fait dune libre détermination de sa part, le fruit de ses efforts personnels*. Le berceau dans lequel notre naissance nous a mis, ne constitue pour nous aucun mérite. Pour
' Yoy. Jeai àê Duus, Préeù de ia /oi orlkodoûtt^ 111, 9; Qufntladt,.%il Mi^., ni«p I33;cp. Dorner, EtUwkkhm^ifftickkkie âtt Lekre ron Her tYrton CkrUU, p. f 01 &.«. ^ * S TIlB If. S.
que donc Jésus homme soit autre chose qu'un simple masque du Logos, pour que nous puissions, lui im;>{i(^ le mérite d'avoir réconcilié, dans sa personne, dans sa vie, dans sa mort, la nature humaine et Dieu, il ne faut pas qu'il soil dès le berceau ce qu'il doit devenir par les libres eflbrls de sa volonté. Si la réconciliation des deux natures est son mérite, son œuvre, sa gloire, il ne faut pas qu'elle se soit faite indépendamment de sa volonté individuelle et en quelque sorte malgré lui. En un sens , et potir autant que larbre est déjà contenu tout entier dans son germe , on peut dire que Marie de Nazareth tient dans ses bras l'homme-Dieu, le Sauveur du monde ; mais il ne faut pas oublier que l'homme- Dieu en germe n'est pas encore l'homme-Dieu en réalité ; que, dans cet enfant miraculeux , Dieu n'est pas encore librement accepté et pratiqué par l'homme; que l'homme ne s'est pas encore librement idenliflé avec le Verbe qui, dans sa personne, se manifestera en chair. Il faut que les merveilleuses dispositions qui sommeillent encore dans les langes du nouveau-né , .s'épanouissent progressivement sous la féconde influence de l'éducation religieuse, basée sur les saintes lettres. Il faut surtout que ce développement s'opère librement; que, loin d'exclure l'activité volontaire, il ne cesse d'avoir pour auxiliaire et pour alliée la libre individualité de l'adolescent. Il faut que la divinité virtuelle de Jésus-enfant se traduise en un développement organique et continu, qui n'atteint son apogée qu'à Golgotha. D'après cela, les deux natures, unies en principe dans Tesprit naissant de Jésus, ne le sont pas encore de fait, ne le sont pas encore par le fait de l'homme Jésus. C'est lui, c'est sa volonté llbn^ qui niirn la gloire de les id^»"
iifier. Pour son espril nai^s^iiit , l'union des deui oalures est un problème qu*il devra résoudre (c'est en quoi il nous ressemble) et qu'il résoudra (c'est en quoi il nous dépasse de toute la hauteur descieux), un idéal qu'il doit atteindre et qu'il atteindra. Il y a , dans son esprit naissant , cette même dualité de principes que nous retrouvons au fond de notre propre existence morale. Toutefois , si Jésus a ceci de commun avec ses frères et avec tous les èUres spirituels, que l'innocence n'esl pas le dernier mot de sa vie morale et qu'il est obligé , pour réaliser la sainteté» de passer par la connaissance du mal (tentation) et le libre arbitre (iiiiMtnaiuUnem beiier Naluren aU venckiedener Mobile) , il se distingue de ses frères terrestres en ce que sa vie est un développement parfaitement normal et régulier, exempt, par conséquent, de ces secousses violentes et de ces détours inflnis qui, pour nous, résultent du péché, une progression toujours ascendante vers la souveraine perfection , une réalisation de plus en plus complète de l'idéal divin. Il croit en âge, en sagesse et en grâce*; il nous est semblable en toutes choses, sauf le péché*.
§ S9. Suite.
L'ancienne théologie méconnaît ce développement , cette croissance. Et en la réduisant à une simple apparence, elle trahit, semble-t-il, une singulière ignorance de ce qui est vraiment grand dans le monde moral. Ce qui est grand dans Tordre éthique, ce n'est pas l'impossibilité matérielle.de mal faire (Ckristus non po* îuit peccare) , mais c'est de faire le bien , alors môme
«Lac 1.80; II.SS.-Mlébr. IV, IS.
qu'on pourrchi i.mc •.: ui^\ iChristus poiuii non peccare). Jésus nintérieileincnl forcé au bien, Jésus sans le libre arbitre, est une plante admirable, mais admirable de végétation, nou de vertu; Jésus sans le libre arbitre est moins qu'un homme, moins qu*un être responsable.
Heureusement ce Jésus-là n*est pas le Jésus historique, dont le développement moral est suflisamment attesté par ses luttes avec le démon qui Tobsède, par ses colères et ses tristesses, ses hésitations, ses plaintes, ses gémissements, ses larmes \ Il y a dans ces manifestations psychologiques dont la vie de Jésus abonde un certificat d'humanité plus éloquent que toutes les preuves à Tappui de la thèse contraire. Aussi bien les textes qui les rapportentsont-ils,pour la théologie , une source d'inextricables embarras. Voici les deux solutions contraires, hasardées à ce sujet : ou bien, abordant l'histoire avec une théorie toute faite, la théologie ne voit dans ces phénomènes tout humains qu'un masque derrière lequel se cache la figure éternellement sereine du Fils de Dieu , et tombe ainsi , à force de vouloir être de foi correcte, dans Thérésie docète, qui nie la réalité de la nature humaine de Jésus; ou bien, elle prend les passages en question au sérieux , tellement que, dans ce qu'ils rapportent, elle ne voit pas seulement des faiblesses inhérentes à la nature humaine, mais des péchés imputables, et elle s'en autorise pour rejeter l'anhamartésie et la divinité de Jésus.
Ces deux conclusions opposées, Tune contraire au
«Ces IkiU, dit excellfmmenl M. Reuss {Nisi. de la tkéoi, eàrét. au êtèoU apoêt., I , t34)« loin d'affaiblir noire foi, m ferMil ^Êt retleiTer les liens qui doivent nous aiiacbcr à lui.. . et set pcffeeUoM 06 MNM en paraîtront qnr plui sublinea.
caractère humain de Jéms, Taulre i sa divinité, sont empreintes, Tune et l'autre, d'une eiagération évidente. Une science impartiale sait avouer les imperfections inhérentes à la condition terrestre de Jésus , tout en rendant hommage à sa parfaite divinité et à la pureté immncolée de son cœur. Osons le dire : rien n*esl plus faui que les idées de la théologie traditionnelle sur le mérite et le démérite; cette théologie attribue avec raison à Jésus un mérite infini , un mérite tel qu'il suffit à loi seul pour couvrir tous les démérites du genre humain, et ce même Jésus dont elle exalte les mérites, elle l'arrache à toutes les conditions auxquelles seules le mérite est possible. La première de ces conditions, la condition par excellence, c'est le libre arbitre. Hors de lé, point de mérite. La théologie tradilionnclle insiste à bon droit sur la sainteté de Jésus, et ce même Jésus dont elle proclame la sainteté, elle le réduit aux proportions mesquines d'un jouet du destin. Elle oublie que la sainteté seule méritoire est la sainteté librement acquise ; que la sainteté originelle n'est pas encore la sainteté personnelle; que, pour l'homme, être saint, c*est tendre û la sainteté absolue par les continuels efforts de sa volonté libre. N'est réelle , grande , adorable que la sainteté qui a passé par le médium de la libre détermination. L'être infiniment grand , puissant et sage , Dieu lui-même, n'est le Saint des saints qu'en tant et parce qu'il tient écrasée sous ses pieds la tête du serpent. Le mérite infini de Jésus n'est donc pas d'avoir été naturellement et métaphysiquemenl l'^al du Père {iaa d^ié * ) ; c'est , au contraire , de s*êlre fait
• Phil n, 6
l'égiii un ^uiiii lies saints , c*cst de s*élrc élevé par ses propres eiïorls el à travers les tentations du libre arbitre , à la droite du Père céleste ; c'est d'avoir transformé ses dispositions naturelles (sans doute infiniment plus heureuses que les nôtres) en réalités personnelles, en conquêtes morales ; c*est, en un mot, d*avoir combattu le bon combat. Jésus est le Saint des saints, le Dieu qui mérite notre adoration au même titre que Celui c qui est dans les cieux , t non par les divines perfections dont il portait en lui les germes en entrant dans ce monde, mais parce que, véritablement homme et partageant volontairement toutes les conditions physiques et métaphysiques de la vie humaine, il a réalisé sa divinité naturelle et innée par les libres efforts de sa volonté personnelle. Là est la grandeur du Christ, là est sa véritable divinité et la source de notre saint.
§ 40. Tentation de Jésus,
Nous insistons d*autant plus sur le libre ..:.:. lo Christ {potuit peccaré) et sur la réalité de sa nature humaine, que, dans cette hypothèse seulement, Thistoire de la tentation de Jésus* est autre chose qu'une mise en scène, destinée à nous donner le change sur la réalité de sou incarnation. Pour que la tentation de Jésus soit autre chose, pour qu'elle ait son importance morale et religieuse pour la personne de Jésus et une valeur pratique pour ses disciples, comme exemple à suivre, il faut bien supposer que le diable, en lui posant des pièges, ait eu quelque chance de succès, ne fût-ce qu'un niinimimi: il rniil admettre que Jésus, en
* MaHb IV ri paraît.
toi)
\eriu de son libre arbitre, aurai! pu fa décider pour le mal qu'on lui propose; il faut admettre qu'une rupture entre Jésus et la Parole divine Taite chair en lui était dans les choses possibles. Dans la tentation, le diable, le génie du mal veut se mettre i la place de Dieu , le génie du bien ; c est le mal qui veut usurper le rôle du bien, du vrai, du divin, dans le cœur de Jésus. Si Jésus succombait, le Dieu incarné dans son humanité en se« rait-il atteint, Dieu lui-môme pécherait-il, le Logos cesserait-il pour cela d'être la suprême sainteté, Tidéal cesserait-il d*éire l'idéal? liais non! C'est tout simplement la nature humaine de Christ, c'est l'homme Jésus, c'est son moi qui succomberait au désir tout humain de conquérir la Judée. Le Logos, puissance mimuoble et élernelle, absolue et infinie, nen resterait pas moins le Logos; principe de la rédemption de l'humanité, il s'incarnerait dans une individualité nouvelle, il se servirait, pour la réalisation du décret éternel, d'un organe plus souple, d'une volonté plus docile; le même Dieu, béni éternellement, se ferait homme dans un autre Jésus. Nous nous hâtons de le rappeler à nos lecteurs: tout cela est hypothèse, et une hypothèse contraire à la réalité historique , puisque Jésus a vaincu le tentateur et sauvé l'humanité. Tout ce que nous affirmons, c*eslquc la tentation de Jésus a été une réalité, c'est qu'il a été tenté, non-seulement pro fonnOy mais en réalité, de faire le mal, et que dans cette tentation que l'ennemi suscite dans l'esprit du Sauveur, il y avait la possibilité d'une chute, le germe d'un péché, heureusement étouffé par la réaction immédiate de la volonté libre de Jésus: vade rétro ^ Satanaf Mais c'est précisément l'idée d'une tentation suscitée
par le tentateur dans le cœur même de Jésus, qui répugne à la théologie traditionnelle. Que le diable se soit approché de lui , lui ait adressé la parole dans Tintenlion de le tenter, voilà ce qu'elle veut admettre; mais qu'il ait réellement tenté Jésus, qu'il ait réellement réveillé dans son cœur un désir canlraire à sa mission providentielle^ c'est ce qu'elle nie absolument, parce que, dit-elle, Jésus cesse d'être sans péché, s'il a été réellement lente de mal faire. Singulière ignorance des conditions nécessaires de toute vertu et de toute sainteté ! Étrange confusion du mal métaphysique et du mal moral, de Timperfection et du péché: deux choses que nous avons eu soin de distinguer. Le mal métaphysique, avons-nous dit, est nécessaire à la manifestation du bien moral et par conséquent voulu de Dieu; le mal moral, au contraire, c'est-à-dire le péché, est l'acceptation volontaire de ce mal , de cette tentation, de cette mauvaise pensée, de ce mauvais désir, de la part de l'individu. Le mal métaphysique, c'est-à-dire la tentation , le prestige exercé par le mal sur l'homme moral en voie de développement , est aussi nécessaire pour exercer et développer la vertu que l'obstacle matériel est nécessaire au développement physique et intellectuel de l'homme. Il ne saurait donc être imputé à l'homme à titre de péché, à litre de mal moral. Dieu seul en est l'auteur et s'en sert comme d'un instrument, pour éprouver ses enfants. Satan, le génie du mal , est en réalité un ange de Dieu, un instrument passif de l'ordre moral. La tentation peut avoir, il est vrai, et n'a que trop souvent pour effet la chute de l'âme qui l'éprouve; mais de ce que l'homme en fait un mauvais usage, il ne s'ensuit pas qu'elle soit un mal et de ce
qu'elle entraîne parfois riiomme au p^hé, il ne résuite pas qu'elle soit pieké elle-m^me*. La loi divine 'lie n'est-elle pas, selon saint Paul, Yocamon éé..v..v...uire du péché, la source innocente du mal'. Il en est de même de la tentation: loin d*étre un |)éché imputable à Tindividu, elle est instituée par Dieu pour développer et fortifier la vertu. Jésus donc, pour avoir • i ' î >'«'• de faire lo mal, n*a pas pour cela commis un |i«^lic. Le tentateur Ty engageait; la volonté libre de Jérai pouvait donner suite à la tentation, s*y livrer et agir en conséquence; dès lors il tombait dans le péché, il D*était plus sans souillure. Or, il fait taire la tentation dès sa première apparition , il la réduit au silence une seconde et une troisième fois. La tentation, qui pouvait faire de Jésus un pécheur semblable au premier pécheur, a eu pour effet de glorifier sa pureté morale. Hais la gloire d'avoir triomphé n'est pas Tunique résultat de la victoire de Jésus. Le résultat capital de cette lutte entre Christ et le génie du mal , c'est que dorénavant la tentation n'a plus de prise sur son âme, c'est que le bien lui devient à l'avenir d'autant plus facile. De même, en eiïet, qu'une première chute donne au mal un empire qu'il n'avait pas auparavant et prédispose l'âme, qui une fois a succombé , à une seconde et à une tj'oisième défaite, tellement que celte âme devient de plus en plus incapable de faire le bien (nonpotest non peeeare)^ de même une premièrevictoire, comme celle remportée par Jésus au désert, a pour effet de faciliter à l'âme les victoires ultérieures, de la fortifier et de raffermir dans la vertu au paini de lui rendre le mal
Jacq I, IS. - tRon. VU, s, I
de plus en plus impossible. C est là , si 1 v.i. icul, la vérite relative de la formule ihéologique: Christus non potuit peccare. Mais pour que celte impossibilité relative (le mal faire constituât pour lui un mérite réel , il a fallu qu'elle fût le fruit d'un acte libre et personnel de Jésus, le fruit d'une victoire remportée sur la tentation, et pour que la tentation fût autre chose qu'une comédie instructive , il faut que Jésus ait joui du libre arbitre , il faut qu'il ait eu la faculté de mal faire; bien plus, il faut que la tentation ne Tait pas trouvé a^«o/ifment insensible. Plus l'idée d'atteindre son but par les armes lui paraissait séduisante , plus la tentation exerçait sur lui de prestige, plus il est grand en la foulant aux pieds, plus il est admirable de sainteté en écrasant la télé du serpent.
Quelque grandes donc qu'aient pu être les tentations où a passé Jésus, quelque énergique que soit sa haine du pharisaïsme, sa passion des choses célestes qui parfois semble réagir sur ses affections terrestres, Jésus n*en est pas moins sans péché. On peut trouver dans sa vie cl en tant qu'il est homme des imperfections métaphysiques inhérentes à tout développement, et on doit môme les y trouver nécessairement. Si le Fils de Dieu est réellement devenu homme en Jésus, comme l'Église l'enseigne positivement, si son incarnation est une réalité historique, il faut aussi qu'il se soit soumis aux conditions essentielles de la vie humaine, à la loi fondamentale de l'existence faiie« au développement^ au perfectionnement, c'est-à-dire à l'imperfection. Si, en devenant Jésus de Nazareth , le Fils de Dieu n'est pas devenu un être imparfait au point de vue métaphysique, s'il est resté mélaphysiqucmcnt parfait infîni. absolu.
