POUR LE DIRIGER DANS SES JUGEMENTS

s'imagent et s'offrent ainsi à l'entendement, auquel elles seraient inaccessibles sans cette transformation. Si l'image est pure et non altérée, nous voyons l'objet dans sa vérité; si au contraire l'âme a été empêchée dans sa perception, par le défaut de l'organisation, l'idée se présente déformée et le jugement est faussé.

Cet asservissement de l'intelligence aux sens est même si profond , qu'il nous est impossible d'avoir au dedans de nous une idée de substance sans image. Même quand il s'agit de èhoses éminemment spirituelles, de la notion de Dieu par exemple, il y a obligation et nécessité pour la raison de dépouiller l'idée du fantôme qui la recouvre, afin d'échapper à l'illusion et à l'erreur.

Au même titre que la vie de l'intelligence présuppose la vie des sens , la vie de la grâce , à son tour, présuppose nécessairement la vie de l'intelligence. L'être qui n'est doué que d'une âme sensitive est incapable de l'abstrait. Pour lui, le spirituel n'est pas; le sensible seul l'affecte. Il ne peut donc pas y avoir réciprocité d'action entre lui et une substance spirituelle, puisque la force de son être ne lui permet d'atteindre qu'aux choses matérielles. La vie de la

pour qu'on ne nous imputât pas le système de Locke et de Condillac. Si nous disons que notre intelligence se développe par les sens , nous ne réduisons pas pour cela toutes nos connaissances à la sensation. Nous plaçons leur origine à nue source plus élevée, dans la parole. La regardant comme cause de toutes nos pensées, nous croyons (m'elle seule fiiit écloie Jes idées que la nature a déposées en germe dans notre àine. C'est là la seule interpiétution legilime de ropiuioii que nous émettons.

lOO RKGLFS QUE DIEU A PRÉPOSÉES A L HOMME

grâce, qui n'est que la communication faite par Dieu do sa propre essence à sa créature, pour la rendre capable de le voir comme il se volt lui-mciiie, lui devient par consé([uent impossible. C'est le raisonnement de saint Tbomas (i).

Mais quoique ces trois vies se supposent réciproquement, par là môme qu'elles sont différentes on comprend qu'elles doivent être soumises à des lois diverses. La règle qui ordonne la vie des sens ne peut être celle qui dirige la vie de l'Intelligence, et celle qui dirige la vie de l'intelligence ne doit point avoir son application à la vie de la grâce. Car toute règle, pour pouvoir être employée, demande à être de même nature que la chose qu'on lui compare. Relativement au jugement, elle est le premier terme d'une comparaison. Or, si entre ce premier terme et le second il n'y a nulle ressemblance, nulle analogie, le moyen alors de se prononcer de quelque façon avec sûreté et garantie ?

Ainsi les éléments qui entrent dans la vie des sens et l'alimentent ayant leur nature et leurs propriétés à eux , la règle ou la puissance qui a mission pour décider de leur valeur et de leur vérité doit nécessairement leur être proportionnée. Cette sphère inférieure,

(i) Dicendum quod impossibile est Deum videri sensu, visu, vel quocumque alio sensu, aut potentià sensilivâ partis. Omnis enim potentià hujusmodi est actus corporalis organi. Actus autem proportionatur ei cujus est actus : undè nulla ejusmodi potentià potest se extendere ultra corporalia : Deus autem incorporeus est, et suprà extensum est : undè nec sensu, nec imaginatione videri potest, sed solo intellectu. Sumni. Thom. P. I, q, 12, art. 3. C.

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n'enfermant clans le cercle qui la circonscrit que les choses matérielles et sensilîles, la puissance appelée à la régir a besoin de participer à leur nature. Evidemment cène peuvent être ici que les sens, parce que la vie du corps n'a point d'autres moyens de communiquer avec le dehors. A eux seuls donc il appartient de prononcer sur l'existence et le mode des choses matérielles, et nous sommes obligés d'ajouter foi à leur témoignage pour donner une base à nos connaissances.

S'ils se contredisent dans leurs rapports sur le même objet, tant qu'il y a lutte et diversité, la raison remplit l'office d'un juge qui entend des témoins déposer dans des sens opposés. Il est de son devoir de suspendre son arrêt, jusqu'à ce que de nouveaux renseignements lui manifestent où il y avait déviation et erreur. Mais quand les dépositions sont incontestées et unanimes, elle peut, sous l'influence qui la subjugue, prononcer avec certitude. Sa décision , revêtue de ces conditions, est irréfragable et infaillible. Elle est l'expression de la nature, qui parle toujours le langage que lui a appris son auteur.

L'intelligence vivant dans une atmosphère plus élevée, et ne se nourrissant que d'idées, il impliquerait de la soumettre à la même loi que la vie sensitive. Les sens ne pouvant aller à cette hauteur, il est besoin de lui donner un autre juge et de lui assigner un autre tribunal. C'est en elle-même qu'il doit résider; car la sagesse divine ne peut honorer de l'existence un seul être, sans l'attacher à une loi qui soit le principe de sa formation et le motif de sa conservation. Ce principe et ce motif n'étant ainsi que le fond et l'essence de l'être, il s'ensuit que pour connaître le juge qui

loa lU'GLES QUE DlIvU A. PREPOSEES A L HOMME

préside aux f»)iicli()H.s do noire intelligence, il suffit d'en sondei" la nature, âvn inleirogei- les facultés et de discerner celle (jui décide. La chose n'est pas difficile à découvrir; car, au premier aspect, on voit brilleiexclusivement le sceptre de l'autorité entre les mains de la raison. Elle est reine dans ce nouvel empire. On lui doit donc soumission et hommage.

Cependant, comme elle relève à son tour de Dieu, maître et dispensateur des véritables lumières, ce n'est point quand elle parle en son propre nom qu'elle mérite une entière confiance et qu'elle fait autorité, c'est seulement quand les clartés qui la saisissent sont si puissantes et si vives que, subjuguée par leur élan victorieux, il lui est impossible de refuser son adhésion. Dans ce moment solennel , sa personnalité s'efface en quelque sorte; elle n'est plus qu'un instrument que la lumière divine met en mouvement, et, à cette condition, sa voix est vraiment l'expression de la nature, promulguant la pensée du Créateur.

Mais si ce rayonnement impétueux lui fait défaut, et qu'elle n'ait sur le point qu'elle examine que des lueurs pâles, vacillantes et douteuses, elle se trouve alors obligée de prononcer d'après elle-même, et, s'il y a sagesse dans sa décision , elle ne pourra la formuler qu'en laissant tomber sur elle l'empreinte de son incertitude. Faillible, comme toutes les natures créées, son jugement, dans cette circonstance, sera susceptible d'être révisé, contrôlé et modifié.

La vie de la grâce également forme un ordre distinct de celui de la vie des sens et de la vie de l'intelligence. On l'a toujours conçue comme une communication de re§sence divine. Nulle créature ne peut par conséquent

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l'alimenter par elle-même, et il ne faut pas elieiclier clans l'ordre naturel la règle ou l'autorité que Dieu a préposée à sa ctirection. La raison étant chose créée, elle ne pourrait par ses seules forces toucher à un ortire dont l'infini seul est l'ohjet. Elle doit donc se contenter de régner sur les idées qui font l'apanage de notre nature intellectuelle, sans porter au delà ses prétentions.

C'est pour éviter cette usurpation que le dogme catholique pose l'Eglise, c'est-à-dire la puissance qui a été investie de la force et de la lumière divine, comme la seule autorité qui ait droit de commander à l'homme dans cet ordre surnaturel. 11 n'y a qu'elle qui puisse décider ce que l'on doit croire et pratiquer pour arriver à la fin que le Créateur nous a marquée à tous. Mais aussi , comme les sens et la raison n'ont droit que sur les choses naturelles , elle ne peut pas non plus étendre son autorité au delà des choses surnaturelles. Si parfois elle touche à certaines matières qui sont renfermées dans les sphères inférieures, ce n'est qu'indirectement et toujours en tant que ces matières se rattachent par quelque endroit aux doctrines qui sont du ressort de ses décrets.

Et dans l'ordre qui lui est soumis, tant qu'elle ne s'est point complètement expliquée , tant qu'elle n'a point formulé ses décisions, comme des croyances ohligatoires, liberté est laissée à chacun de s'isoler dans une absolue neutralité, ou de penser sur les points en litige ce que lui auront suggéré ses investigations personnelles. Mais quand elle parle clairement au nom du Dieu qui l'a choisie pour être près du genre humain l'interprète de ses pensées , il faut se soumettre et res-

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pectcr dans sa parole la parole de l'esprit de Dieu luimême.

Pour ne pas avoir d(''Composc assez comph-temcnt la nature humaine, les philosophes n'ont donné sur le problème de la certitude ([ue des théories partielles, exclusives et par là même fausses et insuffisantes. Au lieu d'admettre pour l'ensemble de la vie les trois règles cpie nous indiquons, ils se sont contentés d'une seule, et avec cela ils ont voulu tout expliquer. Mais, loin d'y réussir, ils n'ont fait que morceler l'homme et détruire les idées qui sont en lui.

Ainsi, il en est qui ont tout réduit à l'expérimentation, c'est-à-dire au témoignage des sens. C'était matérialiser l'homme, nier en lui la pensée, et éteindre le sentiment religieux. C'est pourquoi ce système, mis en avant par Thaïes, a trouvé de l'écho dans toutes les écoles qui n'ont vu dans le monde, avec le philosophe d'Tonie, que la matière et ses basses jouissances. D'autres n'ayant avoué pour guide que la raison, se sont précipités dans l'idéalisme vaporeux de Pythagore.

Ces deux conceptions exclusives ont divisé toutes les sectes anciennes en deux camps, et les coups qu'elles se sont réciproquement portés, les ayant renversées l'une et l'autre, on a vu le scepticisme s'élever sur leurs débris pour les éclairer de ses lueurs alarmantes.

En vain des esprits conciliateurs se sont portés entre ces deux écoles rivales pour attiédir leurs discordes et tenter leur réconciliation par de mutuelles concessions , leurs efforts ont été impuissants , parce que , manquant du troisième terme qui est le complément

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de la nature humaine, les éléments qu'ils avaient entre les mains étaient incapables de tout expliquer.

Leur désespoir est encore celui de tous nos philosophes rationalistes qui s'obstinent à n'admettre que l'ordre naturel. Ils sont si peu propres a rien édifier de satisfaisant et de complet, qu'ils en sont encore h chercher l'objet de la philosophie elle-même. Ils ignorent l'étendue de son domaine, sont impuissants à tracer la carte du pays qu'elle doit parcourir, et ne savent pas même sa définition. Qu'on les interroge sur leurs croyances, qu'on résume les points dont ils se disent sûrs, et l'on verra qu'on n'aboutira guère qu'à un pille déisme , incertain de lui-même, trahissant dans son dénûment un tel vide de pensées, que le doute paraît sur le point de l'environner de toutes parts.

D'un autre coté, n'admettre que l'autorité de l'Eglise, et répudier le double témoignage de la raison et des sens, ce serait immoler la personnalité humaine, et faire périr la foi elle-même , en lui retirant la base à laquelle elle est fixée. Car, comme la vie de la grâce suppose la vie de l'intelligence et des sens, ainsi l'Eglise suppose les deux puissances qui règlent l'une et l'autre, et on ne peut l'en détacher sans tout bouleverser et tout détruire.

Il n'y a donc de vrai , de solide et d'inébranlable , que la notion de l'homme, telle que nous l'avons établie d'après la tradition catholique. En reconnaissant l'existence de ces trois vies, avec leurs règles particulières, on satisfait à tous les besoins possibles de l'humanité. On fait droit à la part de vérité contenue dans tous les systèmes qui ont été à jamais formulés. Avec le sensualiste, on admet la légitimité du témoignage

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des sens; avec le rationaliste, la j)uissan(>e do la raison; enfin avec le catlioli(|ue , Tautorité de l'I^glise. Seulement on ne s'attache à aucune de ces idées exclusivement. On leur détei-mine au contraire le domaine particulier qu'elles ont à gouverner, et on les unit toutes ensuite dans une large synthèse.

Le sens connnun et l'évidence trouvent aussi leur place dans cet accord de toutes les théories, et, en se rangeant dans cet ensemhle, ces deux nouveaux systèmes perdent ce qu'ils ont de dangereux ou d'exclusif. Ainsi le sens commun, considéré à part, mène au scepticisme, parce qu'il ote toute valeur au sens et à la raison de l'homme individuel. Mais ce péril n'est plus à craindre, quand on le regarde seulement comme une manifestation éclatante d'idées et de sentiments que la raison et les sens de chaque homme peuvent établir. En s'unissant ainsi à la raison individuelle, il est pour elle un appui qui la soutient, une lumière extérieure qui l'éclairé, un guide qui l'empêche de donner dans des théories personnelles et extravagantes. C'est un moyen de rendre la science plus une dans ses investigations et plus sûre.

L'évidence est peut-être, de toutes les conceptions que le génie de l'homme a essayées dans son isolement sur cette grave question , celle qui s'est le plus rapprochée de la vérité. Partout en effet , dans les trois modes d'existence que nous avons assignés à l'homme, nous avons vu que le juge n'était infaillible qu'autant que sa réponse portait avec elle une évidence intrinsèque ou extrinsèque. Mais dire d'une façon générale avec Descartes , sans explication ni commentaire , que l'on ne doit affirmer d'un objet que ce que l'on en voit