CHAPITRE XVIII

LA CHARITé DANS LES PAROLES ET DANS LES MANIÈRES — CE QU'iL FAUT FAIRE

L'Esprit-Saint a dit ; c Une parole de douceur multiplie les amis ^ » La douceur chrétienne est d'un charme inexprimable; nous disons chrétienne , parce qu'il faut qu'elle soit surnaturelle et comme une révélation du Cœur de Jésus.

4 II Tiiu., II, 14. — t Grad., iv. — 3 E«cli., vi, 6.

Il est peut-être plus difficile de dire de bonnes paroles que de faire de bonnes actions, parce que pour la parole il faut un certain tact , un certain à-propos, qu'il est moins facile d'observer quand on parle que quand on agit. En général, les bonnes paroles de charité semblent mieux convenir aut Supérieurs qu'aux inférieurs et aux égaux. Mais n'importe! veillons toujours avec soin sur nos discours. Soyons toujours affables et d'humeur avenante. Il y a une manière de répondre àunequestion,d'acquiescerk une proposition, à une demande, de dire un simple oui ou non, qui est toute pénétrée et embaumée de la charité et de la suavité du Cœur de Jésus. « L'amour cordial, qui est celui qui convient aux Religieux, doit être accompagné de deux vertus, dit saint François de Sales, dont l'une s'appelle affabilité et l'autre bonne conversation. L'affabilité est celle qui répand une certaine suavité dans les affaires el communications sérieuses que nous avons les uns avec les autres ; la bonne conversation est celle qui nous rend gracieux et agréables dans les récréations et communications moins sérieuses que nous avons avec notre prochain. » Le bon Saint ajoute : « Toutes les vertus, ainsi que TOUS savez, ont deux vices contraires qui sont les extrémités de la vertu. La vertu donc d'affabilité est au milieu de deux Tices , de la gravité ou trop grande sérieuseté et d'une trop grande mollesse à caresser et à dire des paroles fréquentes qui tendent à la flatterie. La vertu de bonne conversation requiert que l'on contribue à la joie sainte et modérée et aux entretiens gracieux, qui peuvent servir de consolation ou de récréation au prochain *. »

Une récréation saintement et agréablement passée est uno vraie bénédiction pour une communauté; et les bonnes pi-

« Entretiens spiriiuelit i* entrclieo.

■foies de chaiilé y contribuent niorveilleiiSLMnfjiil. Par conséquent, ayons une sorte d'horreur et d'aversion profonde pour toutes celles qui blessent rotte céleste vertu.

S'il advient que, par malheur, une parole soit dite qui blesse le prochain absent, trouvons le moyen de réparer ce tort en excusant ce cher prochain , et que ce moyen lui-même soit charitable et doux. C'est alors qu'il sera pGQcace; mais ne négligeons pas de le trouver, c'est une adresse dont il faut demander le secret à Notre-Seigneur. D'autres ont celui de savoir détourner la conversation, quand elle se prolonge et que la charité en est blessée. Ces deux moyens, ces deux adresses sont particulièrement bénis du Cœur du divin Maître. Ils sont aussi L'objet d'une estime assurée et toujours oariiculière de la oart de la communauté, qui ne manque jamais de découvrir la vraie cnarite a son parium. Un Keiigieux qui a la réputation de ne pouvoir souffrir qu'on blesse cette sainte vertu, en sa orésence. est peut-eire un dius grana sujet d'édification aue le Religieux le plus mortifié et le plus ponctuel; et, comme dit l'Esprit-Saint : a II est aimé de Dieu et aes hommes *. >

Mais il y a des circonstances vraiment délicates. Voiei une âme souffrante, blessée, ulcérée, qui vient nous dire sa peine. En général, il n'est cas à oroDOs que les Religieux se disent entre eux leurs peines. Nous croyons qu'il est sage de l'interdire. Les inconvénients sont malheureusement beaucoup plus nombreux et plus graves que les bons résultats. Mais enfin, la charge que l'on, occupe ou la permission que l'obéissance donne peuvent nous mettre dans le cas de rece- Toir de douloureuses confidences.

Mais, direz-vous , cette âme affligée et décou:ngée va

1 Eccii., xLy, 1.

blesser la vertu qui nous est si chère, elle va se plaindre, elle va être injuste.

Il semble qu'il faut d'abord écouter .avec commisération et patience le récit de sa peine ; juste ou injuste, imaginaire ou réelle, cette peine ne la fait pas moins souffrir. N'oubliez pas qu'il s'agit de lui faire du bien. Laissez-lui donc découvrir toute sa plaie. Vous l'aurez guérie à moitié, cette plaie vive, si cette âme imparfaite est convaincue que le sentiment qui vous domine est une charité compatissante. Vous la guérirez ensuite tout à fait en versant, comme le Samaritain de l'Evangile, l'huile et le vin : l'huile des paroles suaves, insinuantes, apaisantes, le vin des paroles fortifiantes, encourageantes, et au besoin celles qui, ramenant toute chose à la vérité, font voir qu'on se trompe en s'exagérant le mal, en dénaturant les intentions, et que, si l'on se jugeait suivant toute justice, on reconnaîtrait qu'on est le premier coupable.

Certes ! cette gradation d'idées ne se fait que lentement, mais elle est quelquefois possible. Elle ne le serait jamais, si l'on ne commençait par donner à l'âme découragée la preuve d'une profonde et sincère sympathie*.

Enfin, il nous semble qu'en fait de bonnes paroles, il y a un sujet que nous ne devons pas négliger. «La bouche parle de

i « Parfois un cœur est prêt îi succomber, il s'allaisse de plus en plus sur luimême ; le nuage de tristesse s'épaissit ; les tcntalioiis se multiplient et s'augmentent à tout moinenl ; tout annonce une chute. Mais voici un simple ton Je voix, un simple regard qui a parlé de sympathie au pauvre cœur, et tout est remis. Il n'a fallu que ce rayon d'Iiunianité, pour faire revivre l'âme abattue et pour l'encoura^'er à r. prendre, sans marchander, la voie que le découragement avait presque abandonnée. La faute aurait pu être, pour celle âme, le premier pas qui l'eût conduite à une perte inémcùiable ; et l'encouragement qui l'a sauvée sera peul-^.tre ^e premier anneau d'une ciiaine qui s'appellera persévérance finale, quand elle aura iltciiil toute sa longueur. » (l*. i'aber, Gonfcrciices npirilucUes, p. 10.)

l'abondance du cœur*, v Si nous aimons non seulement nos frères vivants mais encore ceux qui ne le sont plus, et qui autrefois prièrent, travaillèrent, souffrirent avec nous, qui nous étaient unis d'un lien si tendre et si doux, nous aimerons à rappeler leur souvenir au milieu de nos récréations, et ce souvenir ne sera pas le moyen le moins propre à sanctifier cet exercice. Nous parlerons de leurs vertus, nous citerons quelques-unes de leurs paroles, de leurs maximes. Nous rappellerons quelque trait de leur vie. Saint François de Sales se plaignait de ce qu'on oublie les morts, et il disait : « La preuve en est que nous en parlons peu. » — Il ne faut pas qu'une communauté mérite un tel reproche. Nous serions porté à considérer comme un signe de ferveur (il l'est certainement d'un excellent esprit) le souvenir fréquentdes chers frères défunts, dans les conversations des Religieux. Cette conduite toute de charité profite immanquablement aux vivants, et elle suppose que de fréquentes prières sont adressées à Dieu, en faveur des pauvres morts.

Passons maintenant à la charité dans les manières.

Le Religieux est en rapport avec les vieillards et les infirmes , — qvec ceux qui sont ses auxiliaires dans le même emploi, — avec ceux dont le caractère, l'humeur, les goûts sont différents de son caractère, de son humeur, de ses goûts-.

Il faut d'abord rappeler ici la parole de saint Paul : « Que chacun s'étudie à faire plaisir à son prochain, pour son bien et pour l'édification ! » L'Apôtre ajoute : « Car Jésus-Christ n'a pas cherché sa propre satisfaction. » Voilà le grand modèle. L'exercice de la charité parfaite est la source d'immolations incessantes. iMais ces immolations vont bien à l'âme

* MaUh., XII, 34, — * Nous ne parlons pas ici dos supérieurs ; nous l'avons fait au cJapiU^ w Ju livre Iruidiùmu, u;i Uuitatii da rcs|)cci suiuuiarel qui leureat dû.

quia été consacrée victime dans sa profession, et il est infiniment doux de penser que Jésus est ici comme partout, suivant le témoignage de saint Paul, notre modèle : UnuS" quisque vestrum proximo suo placeat in bonum, ad œdificationem : etenim Christus non sibi placuit.

Avec les vieillards et les infirmes, et les malades et tous ceux qui soufTreut, il y a des services à rendre, il y a quelquefois aussi certains actes de patience à faire... Eh bien ! de grâce, conduisons-nous en tout cela avec un si bon visage, un air si calme, des manières si bonnes, et mettons à nos manières bonnes tant de naturel, que nos vieillards et pauvres raaladespuissent penser que cesonteuxqui nous font plaisir. Oh! que ce point est important! mais j'ajouterai :Et nous, quand nous serons infirmes, ou malades, ou que nous aurons atteint la vieillesse, nous serons attentifs à être extrêmement bons, reconnaissants et doux envers ceux qui nous serviront, et nous penserons beaucoup plus à la peine qu'ils se donuent et à la patience dont ils ont besoin qu'à nos malaises et à nos souffrances. Ainsi, à notre tour, nous pratiquerons la charité.

C'est un spectacle merveilleux que celui de deux âmes dont l'une sert et dont l'autre est servie, et qui cherchent l'une et l'autre à observer exactement la recommandation de saint Paul : « Que chacun s'étudie à faire plaisir à son prochain. »

Avec ceux de nos frères dont nous sommes ou qui sont nos auxiliaires dans le même emploi , la charité veut que nous fassions tout ce qui est possible, afin que l'entente soit parfaite. Elle est nécessaire pour que le bien de la comnuinauté en résulte ; elle l'est aussi pour que les âmes travaillent on paix et avec proQl personnel pour le bien commua.

C'est le cas de se faire une règle Inviolable de ces belles paroles du grand Apôtre aux Philippiens : « Ayant la môme charité, ayez aussi les mêmes goûls, les mêmes sentiments, le même esprit. Ne faites rien par un esprit de contention, de vaine gloire; mais que chacun regarde par humilité son frère comme son Supérieur et ne se préoccupe jamais de ce qui l'intéresse ou l'agrée personnellement, mais de ce qui agrée et intéresse son frère ^ » Et si, par caractère ou par inadvertance, votre frère laisse de temps en temps l'ouvrage inachevé et imparfait, s'il vous semble que la plus grande partie du travail retombe sur vous, n'ayez pas l'air de vous en apercevoir. Il est possible que le bon ordre exige que cet état de choses soit amélioré, que ce cher frère soit repris ; mais en attendant que les Supérieurs interviennent pour l'édification et le bien commun, gardez votre âme dans la paix et la simplicité d'une charité que rien n'altère. Certes ! loin d'éprouver un sentiment pénible, c'est au contraire de la reconnaissance qu'il faut avoir pour celui qui nous donne une si facile occasion de nous immoler et, par conséquent, de mériter beaucoup. Saint Jean Chrysostome fait à ce sujet deux charmantes comparaisons : « Le chasseur, dit-il, qui aperçoit un magnifique gibier, se plaint-il de ce que ceux qui ont passé avant lui ont négligé de le tuer ? Et le voyageur qui trouve à terre une pièce d'or néglige-t-il de se baisser, disant : Pourquoi donc ceux qui m'ont précédé dans cette route ne l'ont-ils pas ramassée 2 ? >

Cette pièce d'or, c'est l'œuvre imparfaite que le frère animé d'une vraie charité recueille ; et remarquez que le voyageur

jaloux de n'être pas dépossédé de son trésor, n'en parle à

personne.

* PM)in» e* R — ' Hom. 8, contra JuJxos.

510 LIVRE QUATRIÈME i

La charité apporte aussi sa bénédiction, son onction, sa grâce céleste, dans le cas où nous avons à traiter d'affaires, à remplir un emploi avec ceux de nos frères dont l'humeur, le caractère, les manières de voir, les goûts, sont contraires aux nôtres.

Notons d'abord que nous ne devons nous étonner aucunement de cette différence. On peut dire que pour bien des raisons, elle entre dans les plans de la Providence ; — et en particulier pour que nous pratiquions certaines vertus que nous ne connaîtrions que de nom sans cela. Ces différences se sont rencontrées même dans de grands saints, comme le fait remarquer avec sa grâce ordinaire saint François de Sales, rappelant l'exemple de saint Augustin et de saint Jérôme *. L'essentiel est que de part et d'autre on apporte le plus de douceur et de suavité possible; car enfin, quelles que soient les manières de voir et le caractère, et tout le reste, il faut absolument que « les âmes et les cœurs ne soient qu'un. « Cor unum et anima una. » Il faut que nous nous aimions c comme Jésus nous a aimés. »

Mais ajoutons aussi la remarque suivante, qui n*est pas moins in".portante . Gardons-nous bien de nous imaginer que c'est nous qui avons besoin de patience, et que notre frère n'a qu'à remercier Dieu d'avoir affaire avec nous. Rien ne serait singulier (pour ne pas dire ridicule) comme de nous poser en victime, en victime saintement immolée, dont le cher frère est le sacrilicateur, armé d'autant de glaives que nous lui trouvons de défauts. Hélas l Dieu nous garde de si déplorables et pitoyables illusions ! La vraie victime est celle qui se consume le plus modestement et le plus humblement, dans les flammes de la plus sincère charité.

* Enlreliens spirituels, 4* enlrelicn.

5 LA VIE DE COMMUfTAUlé 511

z Appîiqiions-nous donc à donner en touto occasion et toujours, sans nous lasser, les marques de cette charité humble, modeste, et sincère, par notre langage, nos manières, le ton de la voix, Tair du visage, en un mot, tout l'extérieui*. Ne pas estimer ces marques sensibles de fraternelle afToction serait la preuve que nous n'avons rien compris à la grAce de la vie commune. On dit que la politesse chrétienne c'est la parfaite charité. Mais oii doit se trouver la parfaite charité, sinon parmi les âmes religieuses? Qu'elles s'appliquent donc à la posséder, pour l'amour de Jésus qui a été (le mot est peu respectueux peut-être, mais nous le disons avec le plus religieux respect) qui a été indubitablement le plus parfaitement convenable de tous les hommes. N'a-t-il pas été écrit de lui « qu'il a bien fait toute chose ^ ? » Nous croyons que tonte âme religieuse, son Epouse, devrait en toute circonstance donner l'idée d'une personne bien élevée. Est-ce que nous nous trompons? Une bonne éducation ne gâte jamais rien, et moins encore la sainteté. Or une âme religieuse, toujours attentive aux règles delà charité, est sainte devant Dieu, et on peut dire d'ell<^ comme du divin Maître • « DenA omnia fecit. Elle a bien fait toute, ch^se. »

I Marc, VII, 37.