D. L'ART DE LA PAROLE ET LA POÉSIE

La vérité évangélique, dont la seule force suffirait, selon quelques esprits peu actifs, à avancer le règne de Dieu sur la terre, demande instamment qu'un témoignage vivant lui soit rendu par la parole.

Si ce qui est écrit nous frappe moins à première vue que ce qu'on nous ht à haute voix, à plus forte raison une exposition libre des idées et des sentiments s’adressera-t-elle plus directement aux cœurs, la parole étant, comme nous l'avons dit plus haut, la forme la plus vivante de l’activité de la pensée.

Comment supposer une forte conviction religieuse qui ne tendrait pas à se communiquer ? L'Église chrétienne a eu de tous temps des organes par lesquels la Parole de Dieu est arrivée à ses membres avec une plus grande force, empruntée à l'expérience même de ceux qui l’annonçaient aux fidèles.

Or dès que l’homme s'efforce de faire partager ses sentiments aux autres au moyen de termes qui expriment et traduisent toute sa pensée, cet effort devient

un art, c’est-à-dire une méthode pour réaliser le mieux possible la forme que revêt le beau.

Ainsi naît l’art de la prédication, le plus grand et le plus sérieux qui soit au service de la cause évangélique.

Quelques-uns se heurtent au mot d'art, sous prétexte que la prédication doit être naturelle. Jésus n’at-il pas dit :

..… QNe soyez point en peine de ce que vous direz ni comment vous parlerez; ce que vous aurez à dire vous sera inspiré à l’heure même, car ce n’est pas vous qui parlerez , mais c’est l'esprit de votre Père qui parlera par vous. » (Matth. X, 19, 20).

Quelques sectes, fidèles à ce principe, ne vivent qu'aux dépens de cet Esprit, le même qui inspire le langage inarticulé ou la glossolalie (1 Cor. XIV).

Sans nous arrêter à l’indolence de ceux qui ne voudraient pas répandre la bonne nouvelle parmi les hommes au prix de leurs efforts, pensons au jugement qu’il n’est pas rare d'entendre porter sur un prédicateur, «il a dit de bonnes choses », alors que la majorité est toute disposée à dire : «C'était un sermon médiocre. »

Et pourquoi cette froideur ? 1l se peut fort bien que le pasteur , en fin de compte, n’ait pas dit autre chose que Bossuet ou Saurin dans tel de leurs sermons, et pourtant il n’a pas édifié !

«C’est que, dit un vieil adage de rhétorique, les choses frappent moins que la manière dont on les dit. »

Si l’on nous objecte l’exclamation de l’aigle de Meaux lui-même : «Les choses parleront assez d’elles-mêmes ;» nous ferons remarquer que dans ce cas 1l faut les laisser parler seules, et ne pas en affaiblir l’éloquence

par un langage qui ne se donne pas la peine d’être à leur hauteur.

Oui, la prédication qui ne serait plus qu’un art d’éblouir en satisfaisant une vaine curiosité, devrait changer de nom. Car ici il faut encore se défendre du péril de voir le fond absorbé par la forme.

Que l’on applique pour cette raison nos prédicateurs à gagner tout d’abord un fond solide de vérités chrétiennes et un riche trésor de convictions religieuses, conditions indispensables d’un ministère fécond. On est sûr que de tels hommes, par un besoin naturel, brûleront de manifester la vie intérieure qui les anime, et qu'ils ne négligeront aucune des ressources si précieuses du langage pour faire jaillir de nombreuses étincelles de ce foyer de lumière et de chaleur qu'ils portent en eux.

Le simple pasteur qui sait ainsi faire lire ses paroissiens dans une belle âme, est, à notre sens, le véritable orateur chrétien.

Nous ferons les mêmes réflexions au sujet de la prière liturgique, dont on pourrait aussi dire qu’elle n’est pas une élévation naturelle de l’âme à Dieu.

Mais combien de chrétiens fervents sont incapables de prier d’abondance, sans que nous songions à leur en faire des reproches!

Le pasteur, organe de la communauté, ne doit pas prier suivant l’inspiration du moment, ni se laisser aller à ses dispositions individuelles : il doit, en liturgie, tenir compte £. besoins de l’Église et chercher une expression convenable du sentiment religieux. Les fidèles entendent toujours avec joie qu'aucun de leurs vœux n’est oublié, et qu’ils sont formulés selon leur

cœur: une «belle» prière ne manquera jamais d'édifier.

Nous avons dit que la communauté protestante, prenant une part active au culte public, tient à manifester sa vie par des actes liturgiques lui appartenant en propre.

Après avoir chargé le pasteur d’être l'organe de ses sentiments, elle a recours à une forme relevée du langage, la poésie, pour exprimer directement sa foi, son espérance et son amour.

Le christianisme , en lui-même, donne accès à toute espèce de sentiment poétique, car il élève les âmes, plus que toute autre religion, au-dessus des limites de la simple nature. Il n’y a rien dans son sein qui n'ait déjà été poétisé, l’église du village et le cimetière de la colline, l’'humble presbytère et la sonnerie du soir. Nous avons déjà entendu dire que les cloches du dimanche matin célèbrent aussi le culte à leur manière!

Nous nous méfions toutefois des impressions religieuses qui ne sont que de la sentimentalité : soumettons également la poésie à l’adoration.

De même qu’il y a un recueil de prières et de formules liturgiques , on a réuni pour l’usage des églises un certain nombre de poésies chrétiennes, classées sous différentes rubriques, qui répondent aux divers faits de l'histoire évangélique et aux différents points de l’économie du salut. Elles ont un caractère à la fois dogmatique et parénétique.

L'assemblée ne pouvant lire à haute voix ces poésies destinées à son édification, ce qui serait contraire aux principes de l’esthétique et à l'édification, est obligée, pour se faire entendre , de mettre les voix de ses mem-

bres d'accord , et d'émettre les sons d’après les règles dun autre art, le plus spirituel de tous. Mais nous réservons encore la question du chant liturgique : nous nous bornerons à quelques observations sur les recueils de poésies chrétiennes.

D'abord, leur but étant d'offrir à la communauté le moyen d'exprimer ses sentiments sous une même forme, elles ne devraient formuler que le sentiment religieux et non la doctrine.

Ensuite, le cantique appartenant de sa nature au culte public et se retrouvant plus rarement dans le culte domestique, nos recueils ne devraient pas être augmentés inutilement de poésies se rapportant à des circonstances trop spéciales. Il est rare, par exemple, qu’un mourant soit fort soucieux de chanter à sa dernière heure, qu'un malade épuise, en chantant, les forces, qu'il est un devoir pour lui de ménager, qu'un malheureux déplore son sort en un langage recherché, et ainsi de suite.

Le livre de Cantiques est essentiellement à l’usage de la communauté réunie et ne doit être composé que pour répondre aux besoins d’une assemblée chrétienne. Ne confondons pas le Cantique avec toute autre poésie religieuse qui peut exalter singulièrement le sentiment chrétien, et dont la lecture est une source d’édification. Cette littérature sacrée est la propriété de tous et accessible à chacun dans toutes les situations morales. Elle est digne d'enrichir des recueils spéciaux, au lieu de se faire oublier dans un livre Ôù n’est point sa place.

De plus, le lyrisme de la forme est un art qui permet de concentrer les idées sans.entrer dans de froids:

développements. . Comme il serait fort à désirer qu’on chantât en entier le Cantique choisi pour un service, le poëte donnant à son œuvre un caractère d’unité qu'il est singulier d’aller détruire en ne prenant que certaines strophes, les poésies recueillies devraient toutes être d’une mesure convenable.

Enfin, nous ne croyons pas fondée l’assertion que le Cantique est indépendant du sermon ; mais plutôt nous sommes persuadé que le sermon étant le point culminant du service, on le mettra davantage en relief, et on le fera gagner en force, si on y rattache un Cantique où les idées et les sentiments exprimés par le prédicateur se retrouvent formulés pour la communauté ; car on ne peut assez mettre le thème de la prédication en évidence, et nous sommes d’avis qu’il figurera efficacement jusque dans la prière liturgique.