INTRODUCTION

La situation de l'Eglise de France est aujourd'hui plus compliquée que jamais. Elle se rattache forcément à tant de choses, soit de l'ordre religieux, soit de l'ordre politique, soit même de l'ordre matériel, que, pour en avoir une connaissance exacte, il faut nécessairement jeter sur l'histoire de cette Eglise un coup d'œil rétrospectif.

A vrai dire, l'état actuel de l'Eglise de France ne date pas du concordat de 1801, mais bien du concile de Trente; et, même avant ce concile, elle avait déjà accepté bien des erreurs. Rien ne serait intéressant comme d'étudier l'influence que ce concile exerça, en France, sur les choses ecclésiastiques, jusqu'à la célèbre Déclaration de 1682, ce qui en

résulta jusqu'à la Constitution civile du clergé de 1790, quels furent les rapports précis de l'Eglise et de l'Etat, de 1790 à 1801, les phases diverses que l'Eglise et l'Etat traversèrent successivement sous l'Empire, sous la Restauration, sous le règne de Louis-Philippe, pendant la République de 1848, et sous le second Empire, jusqu'au 4 septembre 1870. Ce seraient là autant de chapitres d'un ouvrage fort important.

Il serait particulièrement curieux, dans les circonstances présentes, d'étudier les analogies qui existent entre la politique religieuse suivie aujourd'hui en Prusse et celle qui fut suivie en France, soit sous Louis XV, relativement aux jansénistes et aux jésuites, soit sous le régime de la Constitution civile du clergé, de 1790 à 1801, soit enfin pendant les dernières années du premier Empire. Cette triple étude, en faisant ressortir l'échec ou le succès des moyens employés par l'Etat contre le parti papiste, indiquerait peut-être par quels procédés on pourrait aujourd'hui venir plus sûrement à bout de ce parti.

A toutes les époques ci-dessus indiquées, l'historien impartial constate l'existence de deux courants d'idées: l'un qui se précipite vers Rome, l'autre qui cherche à se contenir en France. Le premier est généralement désigné, tantôt sous le nom de catholicisme-romain , tantôt sous celui d'ultramonta-

nisme ; le second comprend à la fois le gallicanisme et le catholicisme libéral. Rarement leur marche est un cours paisible; presque toujours elle est une lutte. De là mille irrégularités. Souvent les ultramontains, après avoir gagné du terrain, sont obligés de se dissimuler et même de revenir sur leurs pas. C'est ainsi que, dans le concordat de 1817, — concordat qui, il est vrai, tomba devant l'opinion et ne put passer en loi de l'Etat, mais qui fut signé par le cardinal Consalvi et ratifié par Pie VII, — on trouve ces concessions de la part de Rome : « Les bulles, brefs, décrets et autres actes émanant de la cour de Rome ou produits sous son autorité... ne pourront être reçus, imprimés, publiés et mis à exécution dans le royaume qu'avec l'autorisation du roi. Ceux de ces actes concernant l'Eglise universelle ou l'intérêt général de l'Etat ou de l'Eglise de France... ne pourront être reçus, imprimés, publiés et mis à exécution en France, qu'après avoir été dûment vérifiés par les deux Chambres sur la proposition du roi.Lesdits actes seront insérés au Rulletin des lois avec la loi ou ordonnance qui en aura autorisé la publication. » C'est ainsi également qu'en 1827 les jésuites français professèrent le gallicanisme.

Néanmoins, c'est le parti ultramontain qui finit par l'emporter. Il ne recula jamais en apparence que pour s'élancer ensuite plus vigoureusement

L'EGL.'SB CATHOLIQUE -PvOMAINE

dans la voie où il était entré. L'histoire des ruses indignes qu'il employa pour atteindre son but, est trop longue et trop compliquée pour pouvoir être exposée dans cette simple Introduction. Il faudrait, en effet, pour la raconter, résumer les agissements sinueux de la Congrégation, surtout à partir de 1815; analyser une quantité de journaux, de revues et de livres, qui ont exercé sur le pays une réelle influence; rappeler l'agitation religieuse de 1828, la campagne de 1830, l'agence générale, fondée par le parti de M. de Lamennais pour la défense de la liberté religieuse, et qui n'était en réalité qu'une entreprise d'émeutes ecclésiastiques ; il faudrait rappeler les débats politiques et religieux suscités par le journal Y Avenir ; raconter la guerre de 1843 contre l'Université, les attaques qui suivirent contre l'épiscopat qu'on voulait mettre aux pieds du pape, le rôle joué alors par l'école des catholiques-libéraux, les manœuvres habiles des jésuites, les falsifications introduites dans l'enseignement religieux, les violences exercées par les congrégations romaines sur les écrivains français; il faudrait mettre en relief les fâcheux résultats de la loi de 1850 sur l'enseignement, les intrigues du dogme de 1854, toutes les machinations mises en jeu pour immoler les liturgies gallicanes et pour leur substituer la liturgie romaine, puis le petit complot de la fête des martyrs du Japon en 1863, l'histoire du Syllabus

en 1864, enfin les préparatifs du concile de 1870.

Qu'il suffise, pour le moment, d'avoir indiqué ces principales dates, qui sont comme les étapes de la marche ultramontaine en France, au dix-neuvième siècle.

Ce qu'il importe peut-être davantage de connaître, ce sont les causes, les fautes religieuses et politiques qui ont amené le triomphe de l'ultramontanisme et du jésuitisme, et qui ont précipité l'Eglise de France, autrefois si grande et si vigoureuse, dans l'état d'humiliation, de langueur, de complète décadence, où elle gît actuellement.

La première des fautes que nous croyons devoir signaler est la Déclaration du clergé de France de 1682. Les quatre articles de cette Déclaration ne sont, en effet, qu'un compromis; et les compromis, en pareille matière, sont toujours des fautes. Loin de servira ramener l'Eglise de France à l'ancienne pureté de foi et de discipline qui l'avait rendue si vive et si forte, ils finirent par la livrer à la cour de Rome. On le comprendra aisément, si l'on observe que ces articles étaient susceptibles d'être entendus de deux manières, soit dans le sens que leur ont donné les évêques et les théologiens, soit dans celui que leur ont prêté les jurisconsultes et les parlements. Entendues dans le premier, les libertés de l'Eglise gallicane n'étaient que l'ancien droit ecclésiastique, commun à toutes les Eglises

particulières, plutôt amoindri au bénéfice du pape qu'à son détriment. Au contraire, entendues dans le second sens, ces mêmes libertés pouvaient n'être, selon l'expression de Fleury, que des servitudes de l'Eglise gallicane. Dans son édit de 1682, Louis XIV se prononça pour ce dernier ; mais, dans une lettre adressée au pape en date du 14 septembre 1694, il rétracta cet édit. Le pape s'empressa de profiter de cette rétractation, pour empiéter sur les libertés de l'Eglise gallicane et pour restreindre même encore le sens si modéré dans lequel les évêques et les théologiens les entendaient. Entre autres choses, il refusa à l'abbé de Saint-Aignan les bulles pour 1 evêché de Beau vais, simplement parce que cet abbé avait soutenu les quatre articles de 1682. Louis XIV protesta ; mais les successeurs d'Innocent XII, une fois entrés dans cette voie, ne firent que ruiner de plus en plus les libertés de l'Eglise gallicane, non-seulement de manière à empêcher les abus d'autorité des parlements et de l'Etat, mais encore et surtout de manière à annihiler les droits des prêtres et des évêques de cette Eglise.

Ce double travail d'annihilation des droits du sacerdoce et de l'épiscopat, et d'accroissement des pouvoirs de la papauté, a été, en outre, singulièrement favorisé par Napoléon Ier. Ce n'est pas que le concordat signé le 15 juillet 1801, ratifié par Pie VII le 15 août de la même année et publié légalement

le 8 avril 1802, ait déclaré les libertés de l'Eglise gallicane abrogées. Loin de là. Le cardinal Gaprara, dans le serment qu'il prononça le 10 avril 1802, a déclaré, au contraire, qu'il « ne dérogerait en aucune manière à l'autorité du gouvernement de la République, à la juridiction, aux droits, aux libertés et aux privilèges de l'Eglise gallicane (1). » Mais, si la cour de Rome parlait encore de son respect pour la juridiction et les droits de l'Eglise gallicane, ce n'était que pour la forme et pour sauver les apparences. Dans le fond, la manière dont le pape avait sommé les évêques de France de donner leur démission, la destitution dont il avait frappé les trente-six évêques qui ne la lui avaient pas envoyée dans le court délai indiqué, étaient des actes suffisants pour transformer sa primauté en monarchie absolue. Napoléon, il est vrai, ne comprenait pas la portée religieuse de ces actes ; il ne les envisageait qu'au point de vue politique; il voulait, pour asseoir sa domination, avoir des évêques qui datassent en quelque sorte de lui et qui en conséquence fussent à hu. Peut-être aussi désirait-il que le pape devînt dans l'Eglise un monarque spirituel absolu, dans l'espoir qu'il pourrait le circonvenir, s'en rendre maître, et se faire ainsi de l'autorité spirituelle du pape un moyen de domi-

0) Voir le Moniteur du 20 germinal, an X.

nation politique. Toujours est-il que les actes commis par Pie VIT et par Napoléon entravèrent extrêmement les principes gallicans et favorisèrent le triomphe du papisme.

Mgr Affre a reconnu cette vérité en des termes qui méritent d'être cités, bien qu'ils semblent trop rejeter toute la faute exclusivement sur le premier Consul. « Rien de plus certain d'abord, dit-il, que Xultramontanisme outré imposé au pape à l'époque et dans la rédaction du Concordat de 1801. Le pape croyait sans doute qu'un grand acte d'autorité lui était nécessaire pour sauver l'Eglise de France, après la tempête qui venait de la renverser. Mais le pape ne croyait pas que cette tempête si désastreuse et qui avait amoncelé tant de ruines, Y autorisât à déposer les évêques, qui avaient bien mérité de l'Eglise, ni à détruire certains droits, certaines libertés canoniques, utiles et compatibles d'ailleurs avec la nouvelle situation de la France. Qui lui créa cette nécessité plus impérieuse qu'elle ne devait l'être naturellement? Quel pouvoir vint rendre plus dures les exigences déjà si terribles, créées par des événements inouïs? L'auteur de cette nécessité fut le gouvernement consulaire: c'est lui qui contraignit le pape à déployer un pouvoir plus grand qu'il n'aurait voulu l'exercer, et qui le justifia en le rendant nécessaire. C'est lui qui, menaçant de jeter la France dans le protestantisme ou dans le schisme,

exigea que le pouvoir pontifical fût plus ultramontain quil ne Y avait jamais été depuis dix-huit siècles, qui lui demanda impérieusement de sacrifier toutes nos libertés et de s élever au-dessus de tous les canons; qui ne se contenta pas de faire enregistrer la bulle qui consommait ce sacrifice, qui appliquait ce pouvoir sans limites, mais qui voulut encore convertir en loi de l'Etat cette bulle à jamais mémorable... Un droit indirect sur la couronne lui fut également reconnu (l). »

Les choses étant ainsi, il nous semble que l'on peut affirmer que les évêques actuels de France n'ont plus qu'une juridiction papiste. Ce ne sont plus des évêques catholiques dans toute la force du mot, mais seulement des vicaires et des délégués du pape. Imposés aux fidèles par le pape et par Napoléon, malgré les évêques légitimes, dont les uns ont refusé de démissionner et dont les autres n'ont démissionné que sous une pression évidente, ils ne représentent plus, de fait, la hiérarchie de l'ancienne Eglise gallicane. Les aveux du cardinal Consalvi dans une lettre du 30 septembre 1801 à Talleyrand, ceux de Pie VII en 1813 et en 1818, sont plus que suffisants pour démontrer l'illégalité de la destitution des évêques non démissionnaires

(1) De l'usage et de l'abus des opinions controversées entre les ultramontains et les gallicans.

L'ÉGLISS CATHOLIQUE • ROMAINE

et par conséquent l'illégalité de la juridiction de leurs successeurs. Les ultramontains croient répondre à cette objection, en disant: « Le pape a agi ainsi, donc il en avait le droit. » Mais ils font en cela une évidente pétition de principe, que le succès ne saurait ni excuser ni légitimer.

Toutefois, si les papes et les chefs du gouvernement français ont contribué dans une large mesure à ultramontaniser la France, les prêtres et les évêques français sont aussi coupables.

D'après l'ancienne discipline, les prêtres et les évêques étaient élus ou acceptés par les fidèles, parce que, suivant la belle expression de saint Léon, tous doivent concourir à élire celui à qui tous doivent obéir. Ainsi élus ou acceptés par les fidèles, les prêtres et les évêques étaient, avant tout, les hommes de l'Eglise. Malheureusement, ils préférèrent devenir les hommes de l'Etat, et tenir leur nomination du roi ou de son représentant. Il est à remarquer combien le clergé français a toujours eu de tendance à se rapprocher le plus possible du pouvoir civil, et combien le régime concordataire lui est devenu sympathique.

Mais bientôt, par un de ces contre-coups que la logique explique abondamment, prêtres et évêques s'aperçurent que leur nomination par l'Etat était, en réalité, une sorte d'aliénation de leur liberté ecclésiastique. Alors les prêtres s'adressèrent aux

évêques pour être protégés par eux contre l'Etat, et, par un mouvement analogue, les évêques à leur tour s'adressèrent au pape dans le même but. Ce mouvement de concentration vers Rome devint bientôt un mouvement de domination de la part de Rome, parce que la plupart du temps celui qui protège domine. Les évêques donc dominèrent leurs prêtres, et furent dominés par la cour de Rome. De la sorte, on arriva insensiblement à la transformation de l'Eglise, qui cessa d'être un corps et ne fut plus qu'une tête. Effectivement, ce qui caractérise l'Eglise de France actuelle, c'est la substitution de la tête romaine aux bras, aux pieds et à tous les autres organes, lesquels, destitués de leur vie propre, n'ont plus rien de français et rendent la tête elle-même monstrueuse.

Les prêtres et les évêques gallicans aggravèrent encore cette situation, en se ralliant aux anciens partis politiques. Lorsque les Bourbons revinrent, les ecclésiastiques anticoncordataires leur firent la cour. Les restes mêmes du bonapartisme clérical, par une affinité naturelle, se mêlèrent à ces éléments légitimistes. L'épiscopat décrassé d'alors se jeta dans le luxe et l'autocratie; il était une carrière plutôt qu'un apostolat. Dans un tel état de choses, les doctrines gallicanes, représentées par des évêques aussi peu libéraux et aussi peu chrétiens, devinrent impopulaires ; le peuple et la multitude

de ceux qui ne voient que l'extérieur, les accusèrent de n'être ni libérales ni chrétiennes ; on leur préféra les doctrines ultramontaines, que leurs partisans habiles représentaient comme des doctrines d'émancipation politique et religieuse. Tel fut un des principaux motifs pour lesquels la France se laissa aller à l'engouement de l'ultramontanisme.

Les ultramontains eurent d'autant plus beau jeu que l'indifférence des voltairiens envers eux devint de plus en plus grande. Le gallicanisme de Bossuet était un christianisme trop dégénéré pour être accepté par les philosophes et par les historiens de l'école critique. De plus en plus ce gallicanisme se raréfia, et l'on passa en masse soit dans le camp de l'incrédulité, soit dans celui de rultramontanisme. Ceux-là même qui se déclarèrent incrédules servirent à fortifier le parti ultramontain, non-seulement parce qu'ils déprécièrent le gallicanisme, mais encore parce que, en France surtout, les deuxextrêmes s'appellent et s'attirent. De même que les absurdités ultramontaines poussent beaucoup d'esprits à l'incrédulité et à l'indifférence, ainsi les négations excessives et dangereuses des incrédules déterminent beaucoup d'esprits, sinon à embrasser l'ultramontanisme, du moins à le favoriser comme étant le seul catholicisme positif. Les sceptiques et les indifférents du voltairianisme ont, à l'égard de l'ultramontanisme, un genre de polémique qui n'est

point une réfutation, mais un persiflage, et qui reste ainsi sans efficacité. En outre, ces mêmes voltairiens ont également une façon d'entendre la liberté des cultes, qui est un laisser-passer pour toutes les doctrines les plus révolutionnaires et les plus subversives de la société, pourvu qu'elles portent l'étiquette de religion. Loin d'être blessés par de telles armes, les ultramontains n'en sont que plus excités, et n'en deviennent que plus ardents, plus audacieux et plus puissants.

Enfin, ce qui a achevé d'abaisser non-seulement l'Eglise de France, mais la France elle-même, c'est le manque de respect envers les lois existantes. Au lieu de les réformer lorsqu'elles sont défectueuses, on préfère les maintenir dans leur défectuosité et les laisser violer avec impunité. C'est ainsi qu'il existe contre Fultramontanisme un édit du 23 mars 1682, l'article 24 de la loi du 18 germinal an X, le décret du 25 février 1810, etc. L'Etat, au lieu de les faire respecter, semble les considérer dans la pratique comme lettre morte. De temps en temps, comme en 1845 contre un mandement du cardinal de Bonaîd, le conseil d'Etat s'est borné à déclarer qu'il y avait abus de la part des évêques ultramontains. D'autres fois, comme en 1861, le ministre de la justice a rappelé aux procureurs généraux les articles 201 et 204 du Code pénal, punissant d'emprisonnement et même de bannissement les ministres

du culte, qui, dans l'exercice de leurs fonctions et en assemblée publique, critiquent ou censurent soit le gouvernement, soit tout acte de l'autorité publique. Mais ce ne sont là que de vaines menaces, qui ne sont suivies d'aucune exécution ou qui restent absolument inefficaces. Dès que les ultramontains français se sentent assurés contre la punition, dès qu'ils n'ont plus peur de ceux qui sont préposés à la garde des lois, ils ne connaissent plus de retenue.

Les causes qui ont produit le triomphe de l'ultramontanisme en France étant connues, voyons en détail l'étendue de ce triomphe et les nombreux moyens par lesquels le parti ultramontain tient la France asservie sous sa domination.