Et la seconde, qu’en pensez-vous

B. Je vous vois venir, vous voulez faire un sophisme. La seconde est blâmable par le mauvais usage que l’orateur y fait de l’éloquence pour persuader l’injustice et l’erreur. L’ éloquence d’un méchant homme est bonne en elle-même; mais la fin à laquelle il la rapporte est pernicieuse. Or, nous devons parler des règles de l’éloquence, et non de l’usage qu’il en faut faire : ne quittons point, s’il vous plaît, ce qui fait notre véritable question.

A. Vous verrez que je ne m’en écarte pas, si vous voulez bien me continuer la grâce de m’écouter. Vous blâmez donc la seconde manière; et, pour ôter toute équivoque, vous blâmez ce second usage de l’éloquence.

B. Bon, vous parlez juste; nous voilà pleinement d’accord.

A. Et le troisième usage de l’éloquence , qui est de chercher à plaire par des paroles, pour se faire par là une réputation et une fortune, qu’en dites-vous?

B. Vous savez déjà mon sentiment, je n’en ai point changé. Cet usage de l’éloquence me paraît honnête; il excite l’émulation , et perfectionne les esprits.

A. En quel genre doit-on tâcher de perfectionner les esprits ? Si vous aviez à former un État ou une république , en quoi voudriez-vous y perfectionner les esprits?

B. En tout ce qui pourrait les rendre meilleurs. Je voudrais faire de bons citoyens, pleins de zèle pour le bien public. Je voudrais qu ils sussent en guerre défendre la patrie, en paix faire observer les lois, gouverner leurs maisons, cultiver ou faire cultiver leurs terres , élever leurs enfants à la vertu , leur inspirer la religion , s’occuper au commerce selon les besoins du pays, et s’appliquer aux sciences utiles 5 la vie. Voilà , ce me semble, le but d’un législateur.

A. Vos vues sont très-justes et très-solides. Vous voudriez donc des citoyens ennemis de l’oisiveté, occupés à des choses très-sérieuses , et qui tendissent toujours au bien public?

B. Oui, sans doute.

A. Et vous retrancheriez tout le reste?

B. Je le retrancherais.

A. \ous n admettriez les exercices du corps que pour la santé et la force? Je ne parle point de la beauté du corps, parce qu elle est une suite naturelle de la santé et de la force pour les corps qui sont bien formés. ,

B- Je n’admettrais que ces exercices-là.

A. \ous retrancheriez donc tous ceux qui ne serviraient qu’à amuser, et qui ne mettraient point l’homme en état de mieux supporter les travaux réglés de la paix et les fatigues de la guerre?

B. Oui, je suivrais cette règle.

A. C est sans doute par le même principe que vous retran-

cheriez aussi (car vous me l’avez dit) tous les exercices de l’esprit qui ne serviraient point à rendre l’âme saine, forte, belle , en la rendant vertueuse ?

B. J’en conviens. Que s’ensuit-il de là ? Je ne vois pas encore où vous voulez aller ; vos détours sont bien longs.

A. C’est que je veux chercher les premiers principes , et ne laisser derrière moi rien de douteux. Répondez, s il vous plaît.

B. J’avoue qu’on doit à plus forte raison suivre cette règle pour l’âme , l’ayant établie pour le corps.

A. Toutes les sciences et tous les arts qui ne vont qu’au plaisir, à l’amusement et à la curiosité, les souffririez-vous? Ceux qui n’appartiendraient ni aux devoirs de la vie domestique, ni aux devoirs de la vie civile , que deviendraient-ils ?

B. Je les bannirais de ma république.

A. Si donc vous souffriez les mathématiciens , ce serait à cause des mécaniques, de la navigation, de l’arpentage des terres , des supputations qu’il faut faire , des fortifications des places, etc. Voilà leur usage qui les autoriserait. Si vous admettiez les médecins , les jurisconsultes , ce serait pour la conservation de la santé et de la justice. 11 en serait de même des autres professions dont nous sentons le besoin. Mais pour les musiciens que feriez- vous? ne seriez-vous pas de l’avis de ces anciens Grecs qui ne séparaient jamais l’utile de l’agréable? Eux qui avaient poussé la musique et la poésie, jointes ensemble, à une si haute perfection, ils voulaient qu’elles servissent à élever les courages , à inspirer les grands sentiments. -C’était par la musique et par la poésie qu’ils se préparaient aux combats ; i^s allaient à la guerre avec des musiciens et des instruments. De là encore les trompettes et les tambours, qui les jetaient dans un enthousiasme etdans une espèce de fureur qu’ils appelaient divine. C’était par la musique et par la cadence des vers qu’ils adoucissaient les peuples féroces. C’était par cette harmonie qu’ils faisaient entrer, avec le plaisir, la sagesse dans le fond des cœurs des enfants : on leur faisait chanter les vers d’Homère, pour leur inspirer agréa-

blement le mépris de la mort , des richesses , et des plaisirs qui amollissent l’âme ; l’amour de la gloire, de la liberté et de la patrie. Leurs danses même avaient un but sérieux à leur mode , et il est certain qu’ils ne dansaient pas pour le seul plaisir : nous voyons , par l’exemple de David , que les peuples orientaux regardaient la danse comme un art sérieux, semblable à la musique et à la poésie. Mille instructions étaient mêlées dans leurs fables et dans leurs poèmes : ainsi , la philosophie la plus grave et la plus austère ne se montrait qu’avec un visage riant. Cela paraît encore par les danses mystérieuses des prêtres , que les païens avaient mêlées dans leurs cérémonies pour les fêtes des dieux. Tous ces arts qui consistent ou dans les sons mélodieux , ou dans les mouvements du corps , ou dans les paroles , en un mot la musique , la danse , l’éloquence, la poésie, ne furent inventés que pour exprimer les passions , et pour les inspirer en les exprimant. Par là on voulut imprimer de grands sentiments dans l’âme des hommes, et leur faire des peintures vives et touchantes de la beauté de la vertu et de la difformité du vice : ainsi tous ces arts , sous l’apparence du plaisir, entraient dans les desseins les plus sérieux des anciens pour la morale et pour la religion. La chasse même était l’apprentissage pour la guerre. Tous les plaisirs les plus touchants renfermaient quelque leçon de vertu. De cette source vinrent dans la Grèce tant de vertus héroïques , admirées de tous les siècles. Cette première instruction fut altérée, il est vrai, et elle avait en elle-même d’extrêmes défauts. Son défaut essentiel était d’être fondée sur une religion fausse et pernicieuse. En cela les Grecs se trompaient, comme tous les sages du monde, plongés alors dans l’idolâtrie : mais s’ils se trompaient pour le fond de la religion et pour le choix des maximes, ils ne se trompaient pas pour la manière d’inspirer la religion et la vertu; tout y était sensible, agréable, propre à faire une vive impression.

C. Vous disiez tout à l’heure que cette première institution fut altérée : n’ouhliez pas, s’il vous plaît, de nous l’expliquer.

A. Oui, elle fut altérée. La vertu donne la véritable politesse ; mais bientôt, si on n’y prend garde, la politesse amollit peu à peu. Les Grecs asiatiques furent les premiers à se corrompre; les Ioniens 1 devinrent efféminés; toute cette côte d’Asie fut un théâtre de volupté 2. La Crète, malgré les sages lois de Minos , se corrompit de même : vous savez les vers que cite saint Paul 3. Corinthe fut fameuse par son luxe et par ses dissolutions. Les Romains, encore grossiers , commencèrent à trouver de quoi amollir leur vertu rustique. Athènes ne fut pas exempte de cette contagion ; toute la Grèce en fut infectée. Le plaisir, qui ne devrait être que le moyen d’insinuer la sagesse , prit la place de la sagesse même. Les philosophes réclamèrent. Socrate s'éleva , et montra à ses citoyens égarés que le plaisir, dans lequel ils s arrêtaient, ne devait être que le chemin de la vertu. Platon, son disciple, qui n’a pas eu honte de composer ses écrits des discours de son maître , retranche de sa république tous les tons de la musique , tous les mouvements de la tragédie , tous les récits des poèmes, et les endroits d’Homère même qui ne vont pas à inspirer l’amour des bonnes lois. Voila le jugement que firent Socrate et Platon sur les poètes et sur les musiciens : n’êtesvous pas de leur avis ?

B. J’entre tout à fait dans leur sentiment ; il ne faut rien d’inutile. Puisqu’on peut mettre le plaisir dans les choses solides,1 il ne le faut poinfchercher ailleurs. Si quelque chose peut faciliter la vertu * c’est de la mettre d’accord avec le plaisir : au contraire, quand on les sépare, on tente violemment les hommes d’abandonner la vertu; d’ailleurs, tout ce qui plaît sans instruire amuse et amollit. Eh bien! ne trouvezvous pas que je suis devenu philosophe en vous écoutant? Mais allons jusqu’au bout, car nous ne sommes pas encore d’accord.

A. Nous le serons bientôt , monsieur. Puisque vous êtes si

1 Motus doceri gauilet lonicos. Hou., lib. ni, Od. vi, v. SH.

2 Les fables Milésiennes.

•' TU., i, 12.

philosophe , permettez-moi de vous faire encore une question. Voilà les musiciens et les poètes assujettis à n’inspirer que la vertu ; voilà les citoyens de votre république exclus des spectacles où le plaisir serait sans instruction. Mais que ferez-vous des devins?

B. Ce sont des imposteurs , il faut les chasser.

A. Mais ils ne font point de mal. Vous croyez bien qu’ils ne sont pas sorciers : ainsi ce n’est pas l’art diabolique que vous craignez en eux.

B. Non , je n’ai garde de le craindre , car je n’ajoute aucune foi à tous leurs contes; mais ils font un assez grand mal d’amuser le public. Je ne souffre point dans ma république des gens ois;fs qui amusent les autres, et qui n’aient point d’autre métier que celui de parler.

A. Mais ils gagnent leur vie par là ; ils amassent de l’argent pour eux et pour leurs familles.

B. N’importe; qu’ils prennent d’autres métiers pour vivre: non-seulement il faut gagner sa vie, mais il la faut gagner par des occupations utiles au public. Je dis la même chose de tous ces misérables qui amusent les passants parleurs discours et par leurs chansons : quand ils ne mentiraient jamais, quand ils ne diraient rien de déshonnête , il faudrait les chasser, l’inutilité seule suffit pour les rendre coupables : la police devrait les assujettir à prendre quelque métier réglé.

A. Mais ceux qui représentent des tragédies , les souffrirezvous? Je suppose qu’il n’y ait ni amour profane, ni immodestie mêlée dans ces tragédies ; de plus , je ne parle pas ici en chrétien : répondez-moi seulement en législateur et en philosophe.

B. Si ces tragédies n’ont pas pour but d’instruire en donnant du plaisir, je les condamnerais.

A. Bon; en cela vous êtes précisément de l’avis de Platon, qui veut qu on ne laisse point introduire dans sa république des poèmes et des tragédies qui n’auront pas été examinés par les gardes des lois 1 , afin que le peuple ne voie et n’entende

: De Legibus,

jamais rien qui ne serve à autoriser les lois et à inspirer la vertu. En cela vous suivez l’esprit des auteurs anciens , qui voulaient que la tragédie roulât sur deux passions; savoir, la terreur que doivent donner les suites funestes du vice, et la compassion qu’inspire la vertu persécutée et patiente : c’est l’idée qu’ Euripide et Sophocle ont exécutée.

B. Vous me faites souvenir que j’ai lu cette dernière règle dans l 'Art poétique de M. Boileau.

A. Vous avez raison : c’est un homme qui connaît bien, uon-seulement le fond de la poésie, mais encore le but solide auquel la philosophie , supérieure à tous les arts , doit conduire le poète.

B. Mais enfin, où me menez-vous donc?

A. Je ne vous mène plus ; vous allez tout seul : vous voilà arrivé heureusement au terme. Ne m’avez-vous pas dit que vous ne souffrez point dans votre république des gens oisifs qui amusent les autres , et qui n’ont point d’autre métier que celui de parler? N’est-ce pas sur ce principe que vous chassez tous ceux qui représentent des tragédies , si l’instruction n’est mêlée au plaisir ? Sera-t-il permis de faire en prose ce qui ne le sera pas en vers ? Après cette sévérité, comment pourriez-vous faire grâce aux déclamateurs, qui ne parlent que pour montrer leur bel esprit?

B. Mais les déclamateurs dont nous parlons ont deux desseins, qui sont louables.

A. Expliquez-les.

B. Le premier est de travailler pour eux-mêmes : par là ils se procurent des établissements honnêtes. L’éloquence produit la réputation, et la réputation attire la fortune dont ils ont besoin.

A. Vous avez déjà répondu vous-même à votre objection. Ne disiez-vous pas qu’il faut non-seulement gagner sa vie, mais la gagner par des occupations utiles au public? Celui qui représenterait des tragédies sans y meler l’instruction gagnerait sa vie; cette raison ne vous empêcherait pourtant pas de le chasser de votre république. Prenez , lui diriez-vous , un

DIALOGUES SUJl L’ÉLOQUENCE.

métier solide et réglé ; n’amusez pas les citoyens. Si vous vouiez tirer d’eux un profit légitime , travaillez à quelque bien effectif, ou à les rendre vertueux. Pourquoi ne diriez-vous pas la même chose de l’orateur?

B. Nous voilà d’accord : la seconde raison que je voulais vous dire explique tout cela.

A. Comment ? dites-nous-la donc, s’il vous plaît.

B. C’est que l’orateur travaille même pour le public.

A. En quoi?

B. 11 polit les esprits; il leur enseigne l’éloquence.

A. Attendez : si j’inventais un art chimérique , ou une langue imaginaire, dont on ne pût tirer aucun avantage, servirais-je le public en lui enseignant cet art ou cette langue?

B. Non , parce qu’on ne sert les autres qu’autant qu’on leur enseigne quelque chose d’utile.

A. Vous ne sauriez donc prouver solidement qu’un orateur sertie public en lui enseignant l’éloquence, si vous n’avez déjà prouvé que l’éloquence sert elle-même à quelque chose. A quoi servent les beaux discours d’un homme , si ces discours , tout beaux qu’ils sont, ne font aucun bien au public? Les paroles , comme dit saint Augustin 1 , sont faites pour les hommes, et non pas les hommes pour les paroles. Les discours servent, je le sais bien , à celui qui les fait; car ils éblouissent les auditeurs, ils font beaucoup parler de celui qui les a faits, et on est d’assez mauvais goût pour le récompenser de ces paroles inutiles. Mais cette éloquence mercenaire et infructueuse au public doit-elle être soufferte dans l’État que vous policez? Un cordonnier au moins fait des souliers, et ne nourrit sa famille que d’un argent gagné en servant le public pour de véritables besoins. Ainsi, vous le voyez , les plus vils métiers ont une fin solide : il n’y aura que l’art des orateurs qui n’aura pour but que d’amuser les hommes par des paroles ! Tout aboutira donc, d’un côté, à satisfaire la curiosité et à entretenir l’oisiveté de l’auditeur; de l’autre, à 1 De Doct . Christ ., lib. îv, nu 21, t. ni, p. 73.

contenter la vanité et l’ambition de celui qui parle! Poui l’honneur de votre république, monsieur , ne souffrez jamais eetabus.

B. Eh bien! je reconnais que l’orateur doit avoir peur but d instruire , et de rendre les hommes meilleurs.

4. Souvenez-vous bien de ce que vous m accordez là; vous en verrez les conséquences.

B. Mais cela n'empêche pas qu'un homme, s’appliquant à instruire les autres , ne puisse être bien aise en même temps d’acquérir de la réputation, et du bien.

A. Nous ne parlons point encore ici comme chrétiens; je n’ai besoin que de la philosophie seule contre vous. Les orateurs , je le répète , sont donc , selon vous , des gens qui doivent instruire les autres hommes , et les rendre meilleurs qu ils ne sont: voilà donc d’abord les déciamateurs chassés. Il ne faudra même souffrir les panégyristes qu’autant qu’ils proposeront des modèles digues d’être imités , et qu’ils rendront la vertu aimable par leurs louanges.

B. Quoi! un panégyrique ne vaudra donc rien, s il n est

plein de morale?

A. Ne l’avez-vous pas conclu vous-même? Il ne faut parler que pour instruire ; il ne faut louer un héros que pour apprendre ses vertus au peuple , que pour l’exciter à les imiter, que pour montrer que la gloire et la vertu sont inséparables : ainsi , il faut retrancher d’un panégyrique toutes les louanges va-, gués , excessives , flatteuses ; il n’y faut laisser aucune de ces pensées stériles qui ne concluent rien pour l’instruction de l’auditeur; il faut que tout tende à lui faire aimer la vertu. Au contraire , la plupart des panégyristes semblent ne louer les vertus que pour louer les hommes qui les ont pratiquées, eL dont ils ont entrepris l’éloge. Faut-il louer un homme? ils élèvent les vertus qu’il a pratiquées au-dessus de toutes les autres. Mais chaque chose a son tour : dans une autre occasion , ils déprimeront les vertus qu’ils ont élevées , en faveur de quelque autre sujet qu’ils voudront flatter. G est par ce principe que je blâmerai Pline. S’il avait loué Trajan pour

former d’autres héros semblables à celui-là, ce serait une vue digne d’un orateur. Trajan, tout grand qu’il est, ne devrait pas être la fin de son discours; Trajan ne devrait être qu'un exemple proposé aux hommes pourles inviter à être vertueux. Quand un panégyriste n’a que cette vue basse de louer un seul homme, ce n’est plus que la (latterie qui parle à la vanité.

D. Mais que répondrez-vous sur les poèmes qui sont faits pour louer des héros? Homère a son Achille , Virgile son Énée : voulez-vous condamner ces deux poètes?

A. Non , monsieur : mais vous n’avez qu’à examiner les desseins de leurs poèmes. Dans l’Iliade, Achille est , à la vérité , le premier héros; mais sa louange n’est pas la fiu principale du poème. Il est représenté naturellement avec tous ses défauts ; ces défauts mêmes sont un des sujets sur lesquels le poète a voulu instruire la postérité. Il s’agit dans cet ouvrage d’inspirer aux Grecs l’amour de la gloire que l’on acquiert dans les combats , et la crainte de la désunion comme de l’obstacle à tous les grands succès. Ce dessein de morale est marqué visiblement dans tout ce poème. 11 est vrai que l’Odyssée représente dans Ulysse un héros plus régulier et plus accompli , mais c’est par hasard ; c’est qu’en effet un homme dont le caractère est la sagesse , tel qu’Ulysse, a une conduite plus exacte et plus uniforme qu’un jeune homme tel qu’ Achille, d’un naturel bouillant et impétueux : ainsi Homère n’a songé, dans l’un et dans l’autre , qu’a peindre fidèlement la nature. Au reste , l'Odyssée renferme de tous côtés mille instructions morales pour tout le détail de la vie; et il ne faut que lire, pour voir que le peintre n’a peint un homme sage , qui vient à bout de tout par sa sagesse, que pour apprendre à la postérité les fruits que l’on doit attendre de la piété , de la prudence et des bonnes mœurs. Virgile, dans l’Éneide, a imité l’Odyssée pour le caractère de son héros : il l’a fait modéré , pieux , et par conséquent égal à lui-même. 11 est aisé de voir qu’Enée n’est pas son principal but; il a regardé en ce héros le peuple romain , qui en devait descendre. Il a voulu montrer à ce peuple que son origine était divine, que les dieux lui avaient

préparé de loin l’empire du moude ; et par là il a voulu exciter ce peuple à soutenir, par ses vertus , la gloire de sa destinée. Il ne pouvait jamais y avoir chez les païens une morale plus importante que celle-là. L’unique chose sur laquelle on peut soupçonner Virgile est d’avoir un peu trop songé à sa fortune dans ses vers , et d’avoir fait aboutir son poëme à la louange, peut-être un peu flatteuse , d’Auguste et de sa famille. Mais je ne voudrais pas pousser la critique si loin.

B. Quoi ! vous ne voulez pas qu’un poète ni un orateur cherche honnêtement sa fortune ?

A. Après notre digression sur les panégyriques, qui ne sera pas iuutile, nous voilà revenus à notre difficulté. Il s’agit de savoir si les orateurs doivent être désintéressés.

fi. Je ne saurais le croire : vous renversez toutes les maximes communes.

A. Ne voulez- vous pas que dans votre république il soit défendu aux orateurs de dire autre chose que la vérité? Ne prétendez-vous pas qu’ils parleront toujours pour instruire , pour corriger les hommes , et pour affermir les lois ?

fi. Oui , sans doute.

A. Il faut donc que les orateurs ne craignent et n’espèrent rien de leurs auditeurs pour leur propre intérêt. Si vous admettez des orateurs ambitieux et mercenaires , s’opposerontils à toutes les passions des hommes ? S’ils sont malades de l’avarice , de l’ambition, de la mollesse, en pourront-ils guérir les autres? S’ils cherchent les richesses, seront-ils propres à en détacher autrui? Je sais qu’on ne doit pas laisser un orateur vertueux et désintéressé manquer des choses nécessaires : aussi cela n’arrive-t-il jamais , s’il est vrai philosophe, c es.t-adire, tel qu’il doit être pour redresser les mœurs des hommes. 11 mènera une vie simple, modeste, frugale, laborieuse: il lui faudra peu : ce peu ne lui manquera point , dût-il de ses propres mains le gagner : le surplus ne doit pas être sa récompense, et n’est pas d-igne de l’être. Le public lui pourra rendre les honneurs et lui donner de l’autorité ; mais s il est dégagé des passions et désintéressé , il n’usera de celte autorité

que pour le bien public, prêt à le perdre toutes les fois qu’il ne pourra la conserver qu’en dissimulant, et en flattant les hommes. Aussi l’orateur, pour être digne de persuader les peuples, doit être un homme incorruptible; sans cela, son talent et son art se tourneraient eu poison mortel contre la république même: delà vient que, selon Cicéron, la première et la plus essentielle des qualités d’un orateur est la vertu. 11 faut une probité qui soit à l’épreuve de tout, et qui puisse servir de modèleà tous les citoyens ; sans cela on ne peut paraître persuadé, ni par conséquent persuader les autres.

B. Je conçois bien l’importance de ce que vous me dites : mais, après tout, un homme ne pourra-t-il pas employer son talent pour s’élever aux honneurs?

J. Remontez toujours aux principes. Nous sommes convenus que l’éloquence et la profession de l'orateur sont consacrées à l’instruction et à la réformation des mœurs du peuple. Pour le faire avec liberté et avec fruit , il faut qu’un homme soit désintéressé; il faut qu’il apprenne aux autres le mépris de la mort, des richesses, des délices ; il faut qu’il inspire la modestie, la frugalité, le désintéressement, le zèle du bien public, l’attachement inviolable aux lois; il faut que tout cela paraisse autant dans ses mœurs que dans ses discours. Un homme qui songe à plaire pour sa fortune, et qui par conséquent a besoin de ménager tout le monde, peut-il prendre cette autorité sur les esprits ? Quand même il dirait tout ce qu’il faut dire , croirait-on ce que dirait un homme qui ne paraîtrait pas le croire lui-même?

B. Mais il ne fait rien de mal en cherchant une fortune dont je suppose qu’il a besoin.

A. N’importe : qu’il cherche par d’autres voies le bien dont il a besoin pour vivre; il y a d’autres professions qui peuvent le tirer de la pauvreté : s’il a besoin de quelque chose, et qu’il soit réduit à l’attendre du public, il n’est pas encore propre à être orateur. Dans votre république, choisiriez-vous pour juges des hommes pauvres, affamés? Ne craindriezvous pas que le besoin les réduirait à quelque lâche complai-

DIALOGUES SUR t’ÉLOQUENCE. 391

sauce ? Ne prendriez-vous pas plutôt des personnes considérables , et que la nécessité ne saurait tenter?

B. Je l’avoue.

A. Par la même raison, ne choisiriez- vous pas pour orateurs, c’est-à-dire, pour maîtres qui doivent instruire, corriger et former les peuples, des gens qui n’eussent besoin de rien, et qui fussent désintéressés? Et s’il y en avait d’autres qui eussent du talent pour ces sortes d’emplois , mais qui eussent encore des intérêts à ménager, n’attendriez-vous pasàemployer leur éloquence jusqu’à ce qu’ils auraient leur nécessaire, et qu’ils ne seraient plus suspects d’aucun intérêt en parlant aux hommes?

B. Mais il me semble que l’expérience de notre siècle montre assez qu’un orateur peut parler fortement de morale, sans renoncerà sa fortune. Peut-on voir des peintures morales plus sévères que celles qui sont en vogue ? Ou ne s’en fâche point, on y prend plaisir ; et celui qui les fait ne laisse pas de s’élever dans le monde par ce chemin.

A. Les peintures morales n’ont point d’autorité pour convertir, quand elles ne sont soutenues ni de principes ni de bous exemples. Qui voyez-vous convertir par là ? On s’accoutume à entendre cette description ; ce n’est qu’une belle image qui passe devant les yeux; on écoute ces discours comme on lirait une satire ; on regarde celui qui parle comme un homme qui joue bien une espèce de comédie; on croit bien plus ce qu’il fait que ce qu’il dit II est intéressé , ambitieux, vain, attaché à une vie molle ; il ne quitte aucune des choses qu’il dit qu’il faut quitter : on le laisse dire pour la cérémonie; mais on croit, ou fait comme lui Ce qu'il y a de pis est qu’on s’accoutume par là à croire que cette sorte de gens ne parle pas de bonne foi : cela décrie leur ministère; et quand d autres parlent après eux avec un zèle sincère , on ne peut se persuader que cela soit vrai.

B. J’avoue que vos principes se suivent, et qu’ils persuadent, quand on les examine attentivement; mais n’est-ce point par pur zèle de piété chrétienne que vous dites toutes ces choses ?

J. Il n’est pas nécessaire d’être chrétien pour penser tout cela : il faut être chrétien pour le bien pratiquer, car la grâce seule peut réprimer l’amour-propre ; mais il ne faut être que raisonnable pour reconnaître ces vérités-là. Tantôt je vous citais Socrate et Platon , vous n’avez pas voulu déférer à leur autorité ; maintenant que la raison commence à vous persuader, et que vous n’avez plus besoin d’autorité , que direzvous, si je vous montre que ce raisonnement est le leur?

B. Le leur! est-il possible ? J’en serai fort aise.

A. Platon fait parler Socrate avec un orateur, nommé Gorgias,et avec un disciple de Gorgias, nommé Calliclès. Ce Gorgias était un homme très-célèbre : Isocrate, dont nous avons tant parlé , fut son disciple. Ce Gorgias fut le premier, dit Cicéron , qui se vanta de parler éloquemment de tout : dans la suite , les rhéteurs grecs imitaient cette vanité. Revenons au dialogue de Gorgias et de Calliclès. Ces deux hommes discouraient élégamment sur toutes choses , selon la méthode du premier ; c’étaient de ces beaux esprits qui brillent dans les conversations , et qui n’ont d’autre emploi que celui debien parler : mais il paraît qu’ils manquaient de ce que Socrate cherchait dans les hommes, c’est-à-dire, des vrais principes de la morale, et des règles d’un raisonnement exact et sérieux. Après que l’auteur a bien fait sentir le ridicule de leur caractère d’esprit, il vous dépeint Socrate, qui, semblant se jouer, réduit plaisamment les deux orateurs à ne pouvoir dire ce que c’est que l’éloquence. Ensuite Socrate montre que la rhétorique, c’est-à-dire, l’art de ces orateurs-là, n’est pas un art véritable : il appelle l’art « une discipline réglée, qui apprend aux « hommes à faire quelque chose qui soit utile à les rendre « meilleurs qu’ils ne sont. « Par là il montre qu’il n’appelle arts que les arts libéraux , et que ces arts dégénèrent toutes les fois qu’on les rapporte à une autre lin qu’à former les hommes à la vertu. Il prouve que les rhéteurs n’ont point ce but-là ; il tait voir même que Thémistocle et Périclèsne l’ont point eu , et par conséquent n’ont point été de vrais orateurs. Il dit que ces hommes célèbres n'ont songé qu’à persuader aux Athéniens

de faire des ports, des murailles , et de remporter des victoires. Ils n’ont, dit-il , rendu leurs citoyens que riches, puissants, belliqueux; et ils en ont été ensuite maltraités : en cela ils n’ont eu que ce qu’ils méritaient. S’ils les avaient rendus bons par leur éloquence , leur récompense eût été certaine. Qui fait les hommes bons et vertueux est sûr, après son travail , de ne trouver point des ingrats , puisque la vertu et l’ingratitude sont incompatibles. Il ne faut point vous rapporter tout ce qu’il dit sur l’inutilité de cette rhétorique, parce que tout ce que je vous en ai dit comme de moi-même est tiré de lui : il vaut mieux vous raconter ce qu’il dit sur les maux que ces vains rhéteurs causent dans une république.

B. Je comprends bien que ces rhéteurs étaient à craindre dans les républiques de la Grèce , où ils pouvaient séduire le peuple, et s’emparer de la tyrannie.

A. En effet, c’est principalement de cet inconvénient que parle Socrate; mais les principes qu’il donne en cette occasion s'étendent plus loin. Au reste, quand nous parlons ici, vous et moi, d’une république à policer, il s’agit non-seulement des États où le peuple gouverne, mais encore de tout État, soit populaire, soit gouverné par plusieurs chefs, soit monarchique; ainsi je ne touche pas à la forme du gouvernement : en tous pays les règles de Socrate sont d’usage.

B. Expliquez-les donc , s’il vous plaît.

A. 11 dit que l’homme étant composé de corps et d’esprit , il faut cultiver l’un et l’autre. Il y a deux arts pour l’esprit, et deux arts pour le corps. Les deux de l’esprit sont la science des lois , et la jurisprudence. Par la science des lois, il comprend tous les principes de philosophie pour régler les sentiments et les mœurs des particuliers et de toute la république. La jurisprudence est le remède dont on se doit servir pour réprimer la mauvaise foi et l’injustice des citoyens; c’est par elle qu’on juge les procès et qu’on punit les crimes. Ainsi , la science des lois doit servir à prévenir le mal, et la jurisprudence à le corrigir. Il y a deux arts semblables pour les corps : la gymnastique, qui les exerce, qui les rend sains, propor

lionnés, agiles, vigoureux , pleins de force et de bonne grâce (vous savez, monsieur, que les anciens se servaient merveilleusement de cet art, que nous avons perdu); puis la médecine, qui guérit les corps lorsqu’ils ont perdu la sauté. La gymnastique est pour le corps ce que la science des lois est pour l’âme; elle forme, elle perfectionne. La médecine est aussi pour le corps ce que la jurisprudence est pour l’âme ; elle corrige , elle guérit. Mais cette institution si pure s’est altérée , dit Socrate. A la place de la science des lois, on a mis la vaine subtilité des sophistes, faux philosophes qui abusent du raisonnement , et qui , manquant des vrais principes pour le bien public , tendent à leurs fins particulières. A la jurisprudence , dit-il encore, a succédé le faste des rhéteurs , gens qui ont voulu plaire et éblouir : au lieu de la jurisprudence, qui devait être la médecine de l’âme, et dont il ne fallait se servir que pour guérir les passions des hommes, on voit de faux orateurs qui n’ont songé qu’à leur réputation. A la gymnastique , ajoute encore Socrate, on a fait succéder l’art de farder les corps , et de leur donner une fausse et trompeuse beauté : au lieu qu’on ne devait chercher qu’une beauté simple et naturelle, qui vient de la santé et de la proportion de tous les membres ; ce qui ne s’acquiert et ne s’entretient que par le régime et l’exercice. A la médecine on a fait aussi succéder l’invention des mets délicieux et de tous les ragoûts qui excitent l’appétit des hommes ; et au lieu de purger l'homme plein d'humeurs pour lui rendre la sauté, et par la santé l’appétit, on force la nature, on lui fait un appétit artificiel par toutes les choses contraires à la tempérance. C’est ainsi que Socrate remarquait le désordre des mœurs de son temps ; et il conclut en disant que les orateurs , qui , dans la vue de guérir les hommes , devaient leur dire , même avec autorité, des vérités désagréables , et leur donner ainsi des médecines amères , ont au contraire fait pour l'âme comme les cuisiniers pour le corps. Leur rhétorique n’a été qu’un art de faire des ragoûts pour flatter les hommes malades : on ne s’est mis en peine que de plaire, que d’exciter la curiosité et l’admiration ;

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ks orateurs n’ont parlé que pour eux. Il finit en demandant où sont les citoyens que ces rhéteurs ont guéris de leurs mauvaises habitudes, oùsont les gens qu’ils ont rendus tempérants et vertueux. Ne croyez-vous pas entendre un homme de notre siècle qui voit ce qui s’y passe, et qui parle des abus présents ? Après avoir entendu ce païen , que direz-vous de cette éloquence qui ne va qu’à plaire et qu’à faire de belles peintures , lorsqu’il faudrait, comme il le dit lui-même, brûler, couper jusqu’au vif, et chercher sérieusement la guérison par l’amertume des remèdes et par la sévérité du régime? Mais jugez de ces choses par vous-même : trouveriez-vous bon qu’un médecin qui vous traiterait s’amusât , dans l’extrémité de votre maladie, à débiter des phrases élégantes et des pensées subtiles ? Que penseriez-vous d’un avocat qui, plaidant une cause où il s’agirait de tout le bien de votre famille , ou de votre propre vie, ferait le bel esprit, et remplirait son plaidoyer de fleurs et d’ornements , au lieu de raisonner avec force, et d’exciter la compassion des juges? L’amour du bien et de la vie fait assez sentir ce ridicule-là ; mais l’indifférence où l’on vit pour les bonnes mœurs et pour la religion fait qu on ne le remarque point dans les orateurs , qui devraient être les censeurs et les médecins du peuple. Ce que vous avez vu qu en pensait Socrate doit nous faire honte.

D. Je vois bien maintenent, selon vos principes, que les orateurs devraient être les défenseurs des lois , et les maîtres des peuples pour leur enseigner la vertu ; mais 1 éloquence du barreau chez les Romains n’allait pas jusque-là.

A. C’était sans doute son but, monsieur : les orateurs devaient protéger l’innocence et les droits des particuliers , lorsqu’ils n’avaient point d’occasion de représenter dans leurs discours les besoins généraux de la république ; de là vient que cette profession fut si honorée , et que Cicéron nous donne une

si haute idée du véritable orateur.

B. Mais voyons donc de quelle manière ces orateurs doivent parler ; je vous supplie de m’expliquer vos vues là-dessus.

J. Je ne vous dirai pas les miennes; je continuerai à vous

parler selon les règles que les anciens nous donnent. Je ne vous dirai même que les principales choses , car vous n’entendez pas que je vous explique par ordre le détail presque infini des préceptes de la rhétorique; il y en a beaucoup d’inutiles ; vous les avez lus dans les livres où ils sont amplement exposés : contentons-nous de parler de ce qui est le plus important. Platon , dans son dialogue où il fait parler Socrate avec Phèdre, montre que le grand défaut des rhéteurs est de chercher l’art de persuader avant que d’avoir appris , par les principes de philosophie , quelles sont les choses qu'il faut tâcher de persuader aux hommes. Il veut que l’orateur ait commencé par l’étude de l’homme en général; qu’après , il se soit appliqué à la connaissance des hommes, en particulier, auxquels il doit parler. Ainsi, il faut savoir ce que c’est que l’homme, sa fin, ses intérêts véritables ; de quoi il est composé, c’est-à-dire, de corps et d’esprit ; la véritable manière de le rendre heureux ; quelles sont ses passions , les excès qu’elles peuvent avoir; la manière de les régler , comment on peut les exciter utilement pour lui faire aimer le bien ; les règles qui sont propres à le faire vivre en paix, et à entretenir la société. Après cette étude générale vient la particulière ; il faut connaître les lois et les coutumes de son pays , le rapport qu’elles ont avec le tempérament des peuples , les mœurs de chaque condition , les éducations différentes, les préjugés et les intérêts qui dominent dans le siècle où l’on vit , le moyen d’instruire et de redresser les esprits. Vous voyez que ces connaissances comprennent toute la philosophie la plus solide. Ainsi Platon montre par là qu’il n’appartient qu’au philosophe d’être véritable orateur : c’est en ce sens qu’il faut expliquer tout ce qu’il dit, dans le dialogue de Gorgias, contre les rhéteurs , c’est-à-dire contre cette espèce de gens qui s’étaient fait un art de bien parler et de persuader , sans se mettre en peine de savoir par principes ce qu’on doit tâcher de persuader aux hommes. Ainsi tout le véritable art, selon Platon , se réduit à bien savoir ce qu’il faut persuader, et à bien connaître les passions des hommes, et la manière

de les émouvoir pour arriver à la persuasion, Cicéron a presque dit les mêmes choses. Il semble d’abord vouloir que l’orateur n’ignore rien, parce que l’orateur peut avoir besoin de parler de tout , et qu’on ne parle jamais bien , dit-il après Socrate, que de ce qu’on sait bien. Ensuite il se réduit, à cause des besoins pressants et de la brièveté de la vie, aux connaissances les plus nécessaires. 11 veut au moins qu’un orateur sache bien toute cette partie de la philosophie qui regarde les mœurs, ne lui permettant d’ignorer que les curiosités de l’astrologie et des mathématiques : surtout il veut qu’il connaisse la composition de l’homme et la nature de ses passions , parce que l’éloquence a pour but d’en mouvoir à propos les ressorts. Pour la connaissance des lois, il la demande à l’orateur , comme le fondement de tous ces discours ; seulement il permet qu’il n’ait pas passé sa vie à approfondir toutes les questions de la jurisprudence pour le détail des causes ; parce qu’il peut, dans le besoin , recourir aux profonds jurisconsultes pour suppléer ce qui lui manquerait de ce côté-là. Il demande, comme Platon, que l’orateur soit bon dialecticien; qu il sache définir, prouver, démêler les plus subtils sophismes. Il dit que c’est détruire la rhétorique, de la séparer de la philosophie.; que c’est faire, des orateurs , des déclamateurs puérils sans jugement. Non-seulement il veut une connaissance exacte de tous les principes de la morale , mais encore une étude particulière de l’antiquité. Il recommande la lecture des anciens Grecs; il veut qu’on étudie les historiens non-seulement pour leur style , mais encore pour les faits de I histoire : surtout il exige l’étude des poètes , a cause du grand rapport qu’il y a entre les ligures de la poésie et celles de l’éloquence. Eu un mot , il répète souvent que I orateur doit se remplir l’esprit de choses avant que de parler. Je crois que je me souviendrai de ses propres termes , tant je les ai relus , et tant ils m’ont fait d’impression; vous serez surpris de tout ce qu’il demande. L’orateur , dit-il , doit avoir la subtilité des dialecticiens , la science des philosophes , la diction presque des poètes, la voix et les gestes des

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3D8 DIALOGUES SUK L’ÉLOQUENCE.

plus grands acteurs. Voyez quelle préparation il faut pour tout cela.

C. Effectivement, j’ai remorqué en bien des occasions que ce qui manque le plus à certains orateurs , qui ont d'ailleurs beaucoup de talents , c’est le fonds de science : leur esprit paraît vide; on voit qu'ils ont eu bien de la peine à trouver de quoi remplir leurs discours ; il semble même qu’ils ne parlent pas, parce qu’ils sont remplis de vérités, mais qu’ils cherchent les vérités à mesure qu’ils veulent parler.

A. C’est ce que Cicéron appelle des gens qui vivent au jour la journée , sans nulle provision : malgré tous leurs efforts , leurs discours paraissent toujours maigres et affamés. 11 n’est pas temps de se préparer trois mois avant que de faire un discours public : ces préparations particulières, quelque pénibles qu’elles soient, sont nécessairement très-imparfaites, et un habile homme en remarque bientôt le faible; il faut avoir passé plusieurs années à faire un fouds abondant. Après cette préparation générale, les préparations particulières coûtent peu : au lieu que , quand on ne s’applique qu’à des actions détachées , on est réduit à payer de phrases et d’antithèses ; on ne traite que des lieux communs , on ne dit rien que de vague, on coud des lambeaux qui ne sont point faits les uns pour les autres : on ne montre point les vrais principes des choses , on se borne à des raisons superficielles, et souvent fausses; on n’est pas capable de montrer l’étendue des vérités , parce que toutes les vérités générales ont un enchaînement nécessaire, et qu’il les faut connaître presque toutes, pour en traiter solidement une en particulier.

C. Cependant la plupart des gens qui parlent en public acquièrent beaucoup de réputation sans autre fonds que celui-là.

A. 11 est vrai qu’ils sont applaudis par des femmes et par le gros du monde, qui sé laissent aisément éblouir; mais cela ne va jamais qu'à une certaine vogue capricieuse, qui a besoin même d’être soutenue par quelque cabale. Les gens qui savent les règles , et qui connaissent le but de l’éloquence ,

u’oiit que du dégoût et du mépris pour ces discours en l’air, ils s’y ennuient beaucoup.

C. Vous voudriez qu’un homme attendît bien tard à parler en public : sa jeunesse serait passée avant qu’il eût acquis le fonds que vous lui demandez, et il ne serait plus en âge de l’exercer.

A. Je voudrais qu'il s’exerçât de bonne heure, car je n’ignore pas ce que peut Faction; mais je ne voudrais pas que, sous prétexte de s’exercer, il se jetât d’abord dans les emplois extérieurs, qui ôtent la liberté d’étudier. Un jeune homme pourrait de temps en temps faire des essais; mais il faudrait que l’étude des bons livres fût longtemps son occupation principale.

C. Je crois ce que vous dites. Cela me fait souvenir d’un prédicateur de mes amis, qui vit, comme vous disiez, au jour la journée : il ne songe à une matière que quand il est engagé à la traiter; il se renferme dans son cabinet, il feuillette la Concordance, Combélis, Polyanthea, quelques sermonnaires qu’il a achetés , et certaines collections qu’il a faites de passages détachés, et trouvés comme par hasard.

A. Vous comprenez bien que tout cela ne saurait faire un habile homme. En cet état on ne peut rien dire avec force, on n’est sûr de rien; tout a un air d’emprunt et de pièces rapportées , rien ne coule de source. On se fait grand tort à soimême d’avoir tant d’impatience de se produire.

B. Dites-nous donc , avant que de nous quitter, quel est , selon vous, le grand effet de l’éloquence.

A. Platon dit qu’un discours n’est éloquent qu’autant qu’il agit dans l’âme de l’auditeur : par là vous pouvez juger sûrement de tous les discours que vous entendez. Tout discours qui vous laissera froid , qui ne fera qu’amuser votre esprit , et qui ne remuera point vos entrailles , votre cœur, quelque beau qu’il paraisse , ne sera point éloquent. Voulez-vous entendre Cicéron parler comme Platon en cette matière? Il vous dira que toute la force de la parole ne doit tendre qu’à mouvoir les ressorts cachés que la nature a mis dans le cœur des

hommes. Ainsi, consultez- vous vous-même pour savoir si les orateurs que vous écoutez font bien. S’ils font une vive impression sur vous , s’ils rendent votre âme attentive et sensible aux choses qu’ils disent, s'ils vous échauffent et vous enlèvent au-dessus de vous-même, croyez hardiment qu’ils ont atteint le but de l’éloquence. Si, au lieu de vous attendrir, ou de vous inspirer de fortes passions, ils ne font que vous plaire, et que vous faire admirer l’éclat et la justesse de leurs pensées et de leurs expressions, dites que ce sont de faux orateurs.

B. Attendez un peu , s’il vous plaît ; permettez-moi de vous faire encore quelques questions.

A. Je voudrais pouvoir attendre, car je me trouve bien ici; mais j’ai une affaire que je ne puis remettre. Demain je reviendrai vous voir, et nous achèverons cette matière plus à loisir.

B. Adieu donc, monsieur, jusqu’à demain.