‹ De l'humanité, de son principe, et de son avenir, où se trouve exposée la vrais définition de la religion et où l'on explique le sens, la suite et l'enchaînement du mosaisme et du christianisme. [Première partie] (volume 3)Chapitre 15 sur 31 · IL · texte numérisé non relu

IL

SOCRATE

» Mais 9 de tous les organes de nos sens^ l^œil est^ je crois, » celui qui ressemble davantage à cet astre.

GLAUGON.

ȉans contredit

SOCRATE

)» La faculté qu'il a de Voir , n'est-ce pas du soleil quMl » l'emprunte 9 et ne découte-t-elle pas, pour ainsi dire, du » solQil jusqu'à lui ? ^

GLAtJCON.

»Oui.

SOCRATE

» De même , le soleil , quoiqu'il ne soit pas la vue , n^ea » est-il pas le principe, et de plus l'olyet?

GLAUCON

» Cela est vi'ai,

• SOCRAtÈ.

» Sachez donc que quand je parlais de la production du V Bien, j'avais en vue cette comparaison avec le soleil, oil le » Fik a également une parfaite analogie avec son Père^^ Le »soleil est dans le lieu visible > par rapport à la vue et aux yn objets qu'elle perçoit^ ce que le Bien est dans le lieu idéale »par rapport à l'intelligence et aux êtres intelligibles.

GLAUGOiy.

«Gomment? Je vous prie de m^expliquer votre pensée.

SOGRATE.

» Vous savez que lorsqu'on tourile les yeux vers des objets )i qui ne sont pas éclairés par le soleil ^ mais par les astres » de la nuit 5 on a peine à discerner, qu'on est presque aveu- » gle , et que la vue n'est pas nette.

GLAUCON

» La chose^ est ainsi.

• SOGRATE.

» Mais que , quand on regarde des objets éclairés par le «soleil 5 on les voit distincteiitent, et que la vue est très^

» nette.

' âLAUGON.

» Sans doute.

SOCAATE.

]» Comprenez que la tnéme chose se jpasse à l'égard de » l'âme. Quand elle fixe ses regards sur des objets éclairés » par la vérité et par l'être, elle les voit clairement, les con- » naît, et en a ce qu'on appelle l'intelligence. Mais lorsqu'elle «jette les yeux sur des objets enveloppés de ténèbres, c'est- » à-dire sur ce qui naît et périt, sa vue s'énàousse et s'obscur- » cit ; elle n'a que des doutes et des opinions qui changent à » toute heure ; en un mot elle paratt tout à fait destituée » d'intelligence.

GLAUGON*

n Cela est cominé vous le dites»

SOGRATEi

» Tenez donc pour certain que ce qui répand sûr ce qùé

3/iO DE L'HUMANITÉ*

» nous connaissons la lumière dé la vérité ^ ce qui donne à » rame la faculté de connaître^ c'est l'idée du Bien^ et qu'elle » est le principe de la science et du vrai connu par l'intelli- »gence. Quelque belles que soient la science et la vérité, »vous pouvez assurer, sans crainte de vous tromper, que » ridée du Bien les surpasse en beauté. Et comme, dans le » lieu visible > on peut dire que la lumière et là vue ont quelle ques traits de ressemblance avec le soleil, mais qu'il est » faux de dire qu'elles sont le soleil ; de même dans le lieu » intelligible , on peut regarder la science et la vérité comme »des images dû Bien, mais on aurait tort de prendre l'une ou » l'autre pour le Bieb mêilie , dont la nature est d'un prix innfiniment plus relevé. En outre, vous pensez sans doute, » comme moi , que le soleil ne rend pas seulement visibles les D choses d'ici-bas, mais qu'il leur donne encore la naissance, » l'accroissement, et la nourriture, sans être lui-même rien » de tout cela»

GLAUC0N-.

» Comment le serait-il?

SOCRATE

'» t^enseÈ attssl que les êtres intelligibles ne tiennent pas y» seulement du Bien hut intelligibilité, inais encore leâr être » et leur essence ; quoique le Bien lui-même ne soit pas un »être ou une essence à la façon des autres essences, maiâ 9 quelque chose bien au-delà en di^nfté et en puissance (1).»

Soleil i lumière f vue, œil, voilà doùc les quatre termes que Socrate distingue dans le phénomène de la vision; et>

[ï) République, liv. Vl, traduction de Croûi

transportant ce symbole dans la vie y après l'avoir pris de la vie^ il voit, dans le phénomène de Dieu communiquant avec ses créatures 9 quatre termes semblables : l^ Dieu en tant qu'Être , qu'il appelle le Père; 2*^ Dieu en tant qu'Être créateur ou émanant 9 qu'il appelle le Fils; S"" une pénétration de Dieu et de la créature, qu'il appelle Science, Vérité, et que d'autres ont appelée Esprit-Saint, Grâce, etc. ; et 4*^ enfin la créature elle-même, ou ce que Platon appelle l'intelligence , c'est-à-dire l'intelligence humaine.

De même que l'oeil, dit Platon , a été fait en quelque sorte par le soleil pour voir ce qu'éclaire ce soleil , par le moyen de la lumière émanant de ce soleil;, et dans une certaine pénétration de cette lumière et de l'œil, qui est appelée vue ou vision; de même la créature a été faite par Dieu pour voir ce que Dieu ou l'Être révèle par le moyen de sa Lumière ou de son Fils, et dans une certaine pénétration de cette créature et de cette divine Lumière, laquelle pénétration est la science ou la vérité. Hors de là nous ne voyons pas, c'est-à-dire nous, ne comprenons pas, c'est-à-dire nous ne sommes pas dans la vie; car nous ne voyons, nous ne saisissons que des ombres de l'être , et non pas l'être.

Voir ou recevoir ou comprendre Dieu , Tauteur de la vie et la vie j le voir ou le comprendre par la Lumière même qui émane de lui et qui est lui; le voir indirectement, dans les objets que cette Lumière nous révèle, c'est-à-dire dans les êtres divers émanés de Dieu et créés par cette Lumière même ; le voir par conséquent au moyen d'une certaine pénétration de cette Lumière et de notre nature finie , qu'on appelle Science, quand on considère surtout notre intervention à nous autres créatures, et qu'on appelle Vérité, Grâce, EJsprit-Saiat, quand on considère surtout l'intervention de

la céleste Lumière; enfin rester hommes ^ c'est-à-dire ^ tout en nous sentant divins en ce sens que tout en nous est de Dieu et vient de Dieu ^ reconnaître pourtant que DJeu , et la Lumière émanant de Dieu , et la communication qu'il nous fait de cette Lumière , ou la Grâce et la Providence dont il use à notre égards sont à nous ce que l'infini est au fini^ ce que la cause est à l'efiet ^ ce que le créateur est à la créature, voilà donc notre lot, notre condition, notre devoir, et en même temps notre grandeur.

N'est-il pas évident que la doctrine de S. Jean sur le Verbe est la doctrine même que Platon expose en cet endroit?

Tout, 4ans S. Jean, depuis le célèbre exorde sur le Verbe, qui est la Lumière en Dieu , éclairant tout homme venant dans le xnowie, jusqu'à la dernière parole de Jésus allant au supplice , est empreint de cette doctrine.

Quand Pilate , dans S. Jean , condamne Jésus , Jésus , interrogé par Pilate sur sa nature , ne répond-il point par ce grand mot : Vérité ? « Pilate rentrant dans le prétoire , et • ayant fait venir Jésus, il lui dit : Es-tu le roi des Juifs... 9 Jésus répondit : Mon règne n'est point encore de ce temps. 9 Alors Pilate lui dit : Tu es donc roi ? Jésus répondit : Tu » le dis; je suis roi , je suis né pour cela, et je suis venu dans »le monde pour rendre témoignage à la vérité. Quiconque »est pour la vérité écoute ma voix. Pilate lui répondit : •Qu'est-ce que la vérité (1)?» Pourquoi Jésus ra^éle-t-il cette idée sur la vérité à l'idée même de sa royauté? Platon vient de nous l'expliquer. Jésus , s'identifiant avec le Verbe divin, doit fonder sa royauté sur le besoin que les hommes

(1) s. Je^B , ch. XVIII , V. 33-BS. '

TRADITION. 3!i5

ont de la vérité. La vérité est la communication que Dieu nous fait de sa Lumière ^ et voilà pourquoi Jésus ^ qui s'identifie ou qui identifie son inspiration avec cette Lumière même, avec ce Verbe, avec ce Logos, dit qu'il est venu dans le monde pour rendre témoignage à la Vérité, que quiconque est pour la Vérité écoutera sa voix et entrera dans son royaume , et que c'est ainsi qu'il est né pour être roi, et qv'un jour lY sera roi.

Or S. Jean est-il dans une erreur complète en voyant dans Jésus le Verbe de Dieu ? Non ; pas plus qu'il n'était dans une erreur complète en le considérant , dans le passage cité précédemment, comme le Fils de Dieu en un sens trèsdifiérent.

Puisqu'il y a en Dieu une Pensée créatrice qui préside au développement éternel du monde , toute créature est à un certain degré ce Verbe de Dieu , puisque toute créature émane de ce Verbe, et est éclairée par lui. Mais certaines créatures sont plus particulièrement éclairées par ce Verbe. S. Jean voit son mettre si parfait, qu'au lieu de dire que ce maître est l'énonciateur du Aoyoç , il s'écrie qu'il est le ^6yoç luinnéme. Mais néanmoins déshérite-t*il pour cela l'humanité au point de dire à Thumanité : Vous êtes des hommes , et Jésus était le Verbe de Dieu. C'est ce que je nie. Je ne veux d'autre preuve que le début célèbre de cet Évangéliste : d La Parole (Aoyoç) était au commencesMent^ la Parole était vavec Dieu, et cette parole était Dieu. Elle était au comvinencement avec Dieu. Toutes choses ont été faites par n elle; et rien de ce qui a été fait n'a été fait sans elle. C'est »en elle* qu'était la vie, et la vie était la lumière des hommes. » Et la lumière luit dans les ténèbres , et les ténèbres ne » l'ont point reçue... C'était la véritable lumière qui éclaire

ZkU DE L'HUMANITÉ.

» tout homme venant au monde. Elle était dans le monde , X et le monde a été fait par elle ; mais le monde ne l'a pas V conçue. Il est yenu chez soi i et les siens ne l'ont pas reçu. «Mais à tous ceux qui l'ont reçu^ il leur a donné le droit » d'être faits enfants -de Dieu (Tsxva 6eoO) ^ savoir à ceux qui » croient en son nom , qui ne sont point nés du sang , ni de »la volonté de la chair ^ ni de la volonté de l'homme 5 mais »qui sont nés de Dieu. Et la Parole a été faite chair ^ et a «habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité ; et nous «avons vu sa gloire, une gloire telle qu'est ceUe du Fils n^niq^e venu du Père... Et tous tant que nous sommes 9 nous avons reçu de sa plénitude , et grâce sur grâce^ Car via Loi a été donnée par Moïse, mais la Grâce et la Vérité » sont venues par Jésus-Christ. Personne ne vit jamais Dieu : 9 le Fils unique , qui est dans le sein du Père , eçt celui qui «nous l'a fait connaître (1). » N'est-il pas évident, dis-je, que S. Jean, tout en aflBrmant que Jésus est le Verbe, ne fait pas encore ici de Jésus une essence générique différente de l'humapité? Il aflBroie bien que Jésus est la Parole créar trice de Dieu , le A6yoç. Mais cette Parole , qui est la lumière, la vie, éclaire tout homme venant au monde. Donc ce n'est pas Jésus en tant qu'honime quit est celte parole, cette lumière, cette vie. Une autre preuve que Jésus, en tant qu'hoirw^, n'est pas cette parole, cette lumière, cette vie, c'est que tous , suivant S. Jean , nous avons le droit d'être faits Fils de Dieu, comme lui. Il ne faut , pour cela, qu'être nés de Dieu 9 c'estrà-^dire recevoir, cette parole, cette lu^ mière^ cette vie. Il est vrai que S, Jean dit que cette initiation nous est venue par Jésus. Mais ne met-il pas Jésus sur la

<1)S. Jean, ch. I, t. 1-18.

inêiiie ligne que Moïse en disant : «Laf^oi a été donnée par » Moïse , la Grâce et la Vérité sont venues par Jésus-Christ. » En quoi donc différencie-t-il essentiellement Jésus de Moïse et de tout, autre homme ? Donc , suivant S, Jean lui-même ^ Jésus n'est le Verbe que par le Verbe ^ si je puis m'exprimer ainsi 9 de même que dans son autre assertion que Jésus est Dieu^ ou fils de Dieu , Jésus n'est Dieu que par Dieu. Donc, au fond 9 rien d'idolâtriqne ne gît absoiqment dans la pensée de S, Jean, puisqu'en définitive, en même tempj» qu'il particularise Dieu ou la Pensée de Dieu dans Jésus , il conserve tocyours l'universel Dieu et l'universelle Pensée de Dieu.

L'idolâtrie. est sortie de là, j'en conviens; l'idolâtrie est venue avec les déductions <iue les Chrétiens prétendirent tirer de ces hautes conceptions. Mais l'idolâtrie n'est pas fondapientalement dans S. Jean.

La doctrine exposée par Platon, et sur laquelle JS. Jean a greffé involontairement la divinité de Jésiis ( car je nie , encore une fois , qu'on puisse lui reprocher . d'être tombé fondamentalement dans l'idolâtrie où le Christianisme , à sa suite, est tombé ) , eette'doetriae était-elle de Platon ? Non ; Platon l'avait apprise de aes maîtres ; elfe se retrouive* au fond de toutes les grandes religions de KOrient

Kt l'erreur que S. Jeaa a fait commiettré, Yanthropomor-^ phrnne du Verbe, était-elle une erreur nouvelle daos le monde, et q«i commençât à S. Jean ? Non ;. cette erreur qui, il faut le reconnaître^, fut, par rgpjiort à l'Occident, un immense progrès sur les i^^olâtries antérieures , n'était nouvelle qu'en Occident. Quant à rOrieot^ l'idée d'adorer la Pemée de Dieu dans ua homme était fort ancienne. Depuis Wishnou jusqu'à Cbrisna^ et jusqu'à Bouddha, qui devança Jésus d'au moins huit siècles, c'était le Verbe de Dieu que

les Indiens disaiedt adorer dans ses avatars snecessifs. A côté de la vérité Terreur est venue se placer; à côté de l'intuition de Dieu , Tidolâtrie; et 5 par une sorte de fatalité^ il est arrivé quelquefois que les hommes qui ont le mieux connu et adoré Dieu ont été eux-mêmes une cause d'idolâtrie ; car ils ont été pris pour Dieu , par cette raison que Dieu en effet parlait par leur bouche et vivait en leur sein.

II y a un point de partage, pour ainsi dire, que l'humanité n'a pas pu faire du premier coup , et qui Peut empêché de s'égarer. Il fallait distinguer la Révélation des Bévéiateurs, La Révélation est de Dieu , et elle est le Verbe de Dieu dans l'humanité ; aucun révélateur n'est ni Dieu ^ ni le Verbe de Dieu, pour cela. m

Bien des siècles avant S. Jean , la distinction à faire entre la Révélation et les Révélateurs avait été obscurément sentie ; ce qui n'avait pas empêché d'adorer les Révélateurs. Le Christianisme n'a pas échappé non plus à cette nécessité et la faiblesse humaine.

Le Verbe a parlé en Jésus , c'est-à-dire dans Fhomanité et avec l'intervention de l'humanité , comme le comportait la condition de Fhumanité à cette époque : vOilàla vérité. Mais le Verbe est Jésus , voilà l'erreur.

Ce qu'il faut adorer, c'est Dieu; et ce qui est divin , c'est la Révélation : mais aucun des Révélateurs n'est Dieu ou la Pensée divine. Les Révélateurs né sont divins ^ue par le Verbe qui les éclaire , par la Révélation antérieure qui les a formés et qu'ils développent , et enfin par Dieu dont ils sont fils comme tous nous le sonmies , qui est en eux comme dans toutes les créatures , en qui ils vivent comme tous les êtres.

Si nous disions : Dieu ne s'est pas plus manifesté en

Jésus qu'en tout autre mortel, alors le Cbristianisme u'aurak rieu en de divin , et la religion serait une chimère.

Aussi n'est-ce pas ce que nous disons. Nous disons que Jésus a été divinement inspiré. Nous disons que la Loi ou Doctrine ou Parole qu'il avait héritée de Moïse pétant l'expression de la Loi de la Vie, n'a jamais été reçue en effet dans un homme sans que Ui vie en cet homme ne fût divinement exaltée 5 et qu'à plus forte raison les hommes qui ont fait faire à cette Loi, à cette Doctrine, à cette Parole, un grand progrès, comnie Jésus , ont été doués par Dieu d^une exaltation divine de la vie ; qu'étant ainsi adéquats jusqu'à un certain point à cette Doctrine, ils ont représenté la Vie, et ont pu dire ce que dit Jésus dans S. Jean : Je suis la Fie. Mais néanmoins ils n'ont pu dire cela qu'en tant qu'ils concevaient et représentaient mieux que leur époque la Loi de la Vie, c'est-à-dire au fond la Vie, de telle sorte que la divinité qui était en eux leur était prêtée , prêtée par Dieu^ prêtée aussi par l'humanité, et qu'en définitive ce qui restait comme substratum de cette divinité, c'était eux comme virtualité , mais c'était aussi Dieu et l'Humanité.

Dieu était en eux, mais leur nature finie y était aussi; et la parole qui est sortie de leur bouche, expression de U nature divine limitée par l'imperfection humaine, n'est véritablement divine qu'en tant qu'elle est un anneau de la Révélatiofi progressive.

Dieu parlait par leur bouche ; mais l'humanité, arrivée à un certain point de son développement, parlait aussi par leur bouche. Ils étaient fils de cette humanité , et formés par elle. Vainement se sont-ils crus inspirés directement de Dieu. Us étaient inspirés jiar Dieu, il est vrai, mais à travers l'intermédiaire de l'humanité , au sein de laquelle la

Providence de Dieu les avait fait naître^ et pour ravancemetit de laquelle celte Providence les avait envoyés.- Donc la parole qui est sortie de leur bouche est ^ si j'ose ainsi m'eiprifner, divinement humaine, ou, ce qui est la même chose, humainement divine, et non pas seulement divine. Car il est impossible de séparer l'Humanité et Dieu dans l'inspiration qui l'a produite.

Je viens de dire qu'il y avait eu dans la haute antiquité une sorte d'ébauche, fort imparfaite, de cette distinction entre les Révélateurs et la Révélation , distinction qui , bien comprise, détruirait à jamais l'idolâtrie sans détruire la religion. Cette distinction, en effet, n'est-^Ue pas évidente dans le Mosaîsme? Les Hébreux regardaient l'Écriture, ou ce qu'ils nommaient la Loi, comme di-* vine : adoraient-ils pour cela Moïse ou leurs prophètes? Us regardaient la Loi copame divine, ils regardaient le Législateur comme inspiré ; mais ils n'adoraient que Dieu.

Cette même distinction entre la Révélation et les Révélateurs se montre aussi dans les plus antiques monuments de FInde. Les Indiens (je ne parle pas des adorateurs de Wishnou ) regardaient le Véda comme divin : mais ils n'adoraient aucun des auteurs des Védas ; ces auteurs étaient niême la plupart inconnus. Le Véda , suivant eux , était étemel et incréé. L'essence du Véda , c'était Brahmâ lui-même , le Verbe de Br«hm ou de Dieu ; et quant au Véda écrit ou à l'Écriture, ils aimaient mieux supposer que BrabiHâ avait fait sortir cette Sainte-Écriture du feu , de l'air, et du soleil, que de lui donner des auteurs humains : «Du feu, de l'air, »et du soleil, dit Manou, le Souverain Maître exprima, » pour l'accomplissement du sacrifice , les trois Védas éter-

»nels, nommés Ritch, Yadjous^ et Sama (1)« » Disifis ce même Sastra, les grands richis ou saints , s'adressant an législateur Manou, ne lai disent pas : Enseigne-nous ta parole \ car tu es toi-même la Parole ou le Verbe de Dieu* Mais ils lui disent: Enseigne-nous la Parole ^ laquelle de sa nature est éternelle et existe par elle-même ^ comme Dieu : « Toi seul , ô maître , connais les actes , le principe »et leWéritable sens de cette règle universelle^ existant »par elle-même^ inconcevable ^ dont la raison humaine »ne peut pas apprécier l'étendue, et qui est le Vèda (2). »

Le Yéda était donc la Science en général^ la Science comme Tentënd Platon dans le passage que nous avons cité plus haut; le Verbe révélé; la.Luniière divine se manifestant ou s'incarnant dans l'humanité ; la Vérité , en d'autres termes , la Vérité entendue comme l'entend encore Platon dans ce passage , c'est-à*dire ce que Dieu ou l'Être fait colinaître de lui k l'homme; la vue de l'Être infini par J'être f]ni> au moyen d'une certaine révélation qui a sa cause dans l'Être infini et dans l'être fini; la Vérité comme l'entend également Jésus ^ dans le passage de S. Jean que nous avons rapproché de celui de Platon. C'est cette Vérité, cette Science, cette Lumière, que les Indiens appelaient Véda^ c'est-à^ire, suivant l'étymologie mêiHe du mot. Science et Lumière (3).

Ce que les Indiens appelaient Féda^ les Hébreux l'appe-^ laieût Thora. La Loi Ou Thora était la Science, là Vérité; science ou vérité révélée par Dieu , inspirée par le Verbe de Dieu, participant de la nature divine, dont elle était

(i) Lot àè Manou, liv. I, si. 33.

(2) Loi de Manou, liv. I, si. 3.

(3) Vidya > science. On rattache avec raison à ce radical le videre des ï^atins»

â50 DE L'HUMANITÉ.

l'expression dans l'hunianité, sans pour cela que ceux en qui cette Parole avait germé fussent considérés comme étant d'une essence différente de celle des autres enfants d'Adam. Et ce nom de Tkora voulait dire science , connaissance , comme le mot Véda des Indiens (1).

La Révélation, le Véda des Indiens^ ou la Thora des Hébreux^ était donc considérée comme adéquate à la Pensée divine qui l'avait inspirée. Mais la Pensée divine restait en Dieu, et Dieu n'intervenait pas en personne dans l'humanité; Dieu restait l'Être Infini , l'Être Universel j et ne comparaissait pas à titre d'être particulier.

Les adorateurs de Wisbnou, en ses divers avatars, firent intervenir l'Être Universel à titre d'être particulier ;, et de là bien des cultes idolâtriques» Le Christianisme a fait de même pour Jésus.

Mais cette idolâtrie est-elle fondamentalement dans S. Jean ? Yoilà notre question. Je répète de nouveau que non, et j'ose dire que l'Évangile de S. Jean, sous ce rapport capital , n'a pas encore été bien compris jusqu'ici.

L'idolâtrie du Christianisme est venue principalement de ce que S. Jean ayant montré en Jésus la Pensée divine créatrice , les Chrétiens ont séparé en Dieu ce qiy est indissolublement uni en Dieu, savoir, les trois termes Père, Fils, Saint-Esprit, et, parce que S. Jean avait dit: Le fils ouïe Verbe s'est manifesté en Jésus (ce qui pour lui voulait dire: Dieu s'est manifesté en Jésus) , ont cru que Jésus était une des personnes de Dieu.

Mais puisque les trois personnes en Dieu forment une unité indécomposable, n'est-il pas absurde d'imaginer que

(i) 7%ora^ verfoe, docmt; thora, substant, doctrina.

S. Jean ait voulu dire qae Jésus était une de ces personnes? Puisque 5 suivant S. Jean lui-même ^ le Verbe est la lumière qui éclaire tout komme venant au monde, assurément, pendant les cinquante ans que j suivant S. Jean (1) , Jésus passa sur la terre , le Verbe de Dieu ne cessa pas d'éclairer tout homme venant au monde. Puisque, suivant S. Jean lui-même, toutes choses ont été faites par ce Verbe, et que rien de ce quia été fait n'a été fait sans lui, assurément ce Verbe, manifesté en toutes choses, ne s'est pas manifesté uniquement en Jésus. Et puisque tout homme , comme toute chose , est une manifestation de ce Verbe , Jésus est une manifestation de ce Verbe comme tout homme et comme toute chose.

En cent endroits, Jésus, dans S. Jean, répond pour ainsi dire par avance à l'idolâtrie des Chrétiens, qui l'ont fait Dieu. .Sans parler du fameux passage, si positif et si dair, dont jSpcin et ses disciples se sont tant étayés : < C'est » ici la vifi éternelle, de te connaître toi le seul vrai dieu^ i et celui, que tu as envoyé, Jésus le Christ (2) , » sans parleiTj.dis-je, de ce passage, combien d'autres :

«Celui qui croit en moi, ne croit pas en moi, mai» il » croit en celui qui m'a envoyé (3). »

t Je n'ai pas parlé par moi^-même ; nkais le Père, qui m'a » envoyé, m'a prescrit ce que j'ai à dire, et de quoi je dois » parler. Et je sais que son commandement est la vie éter- » nelle. Les choses donc que je dis, je les dis comme mon )»Père me les a dites (A). »

(1) Voy. plus haut, page 228 de ce volume, note, <2) S. Jean, ch. XVII, v. 3.

(3) S. Jean , ch. XII , v. hà, (A) Ibid,, V. 49-50.

«Je m'en vais h mon Pèrei car mon Père est pins grand «que ttioi (1). »

« Gomme mon Père m'a aimé , je vous ai autôi aimés ; » demeurez dans ilooii amour (2). »

«Je suis le cep^ et vous les sarments... Je snis le Vrai cep, »mais mon Père est le vigneron (3). »

«Je leur ai donné (à ses disciples) ta parole, v. Sanctifie- »les par ta vérité; ta parole est la vérité (A). »

« Ma doctrine n'est pas de moi , mais de celfii (Jfui in^a » envoyé. Si quelqu'un veut faire la ^Qlonté de Dieti, il » reconnaîtra si ma doctrine est de Dieu, ou si je parle de »mon chef (5). »

Je pourrais citer ^ dis-je, une foule de passages semblables où Jésus, dans S. Joan, établit entre lui et Dieu une incommensurable distance.

Si S. Jean avait entendu Tincarnation de Dieu en Jésus comme les Chrétiens l'ont entendue dans la suite, aurait^-il fait dire à la Pensée divine : « Les choses que je dis , je leâ » dis comme mon Père me les a dites t » Lui aurait-il fait dire : « Né croyez pas en moi, mais en celui qui m'a envoyé ! » Lui aurait-il fait dire : « Mon Père est plus grand que moi ? » Lui aurait-il fait dire, s'assimilant , comiùe nature, à seâ disciples : « Je suis le cep , vous les sarmeilts '; màiâ mon » Père est le vigneron ? » Toutes ces expressions , dans l'hypothèse que Jésus est le Verbe de Dieu en tant que personne de Dieu , sont contradictoires et absurdes.

Mais supposez au contraire que Jésus se croie et se dise

(i) s. Jean, dh XIV» v. 2Sw

(2) S. Jean, ch..XV, v. 9*

(3) Ibid,, V. 5 et 1.

(4) S. Jean, ck. XVII, v. U-i1%

(5) S. Jean, ch^ VII, v. 16-17»

TRADITION; a53

le Verbe en ce sens que Dieu réclaire par le Verbe, et qu'ainsi c'est le Verbe de Dieu , c'est-à-dire Dieu en ses trois personnes sous la prédominance du Verbe, qui parle en lui; et, d'un côté, toutes ces expressions où Jésus met son Père ou Dieu à une incommensurable distance de lui sont simples et naturelles ; en même temps , toutes les autres expressions où il se dit le Verbe et parle de lui comme du Verbe , deviennent claires et facilement intelligibles.

J'ai écrit ailleurs :

« La religion est la quantité de vérité absolue que nous » nous assimilons sous la forme dd virité relative. Or quelle » a été la vérité relative au temps de S. Paul, au temps de »S. Augustin, au temps même de Luther, de Pascal, de «Descartes, et de Leibnitz ? C'est que l'Idéal entrevu par 9 Platon, le Verbe de Dieu, avait apparu sur la. terre. Tout » philosophe, antérieurement à Platon, avait cru,, ainsi » que l'humanité tout entière , à des dieux multiples qui s'in- 9 carnaient Gomment donc vouliez-vous qu'après Platon le » philosophe ne crût pas à l'incarnation de l'Idéal, s'il » croyait vraiment à la distinction du Verbe en Dieu?

9 Donc la pensée de Platon tendait à prendre cette forme » erronée , quand le moment serait venu pour cette pensée » d'être comprise et vraiment mûre.

»Hais je vais plus loin même, et je dis que cette idée de » l'incarnation divine en Jésus n'était pas une erreur. Ce » n'était pas non plus, certes, une vérité absolue : c'était » une vérité relative. L'esprit humain n'aperçoit jamais la » vérité qu'avec des ténèbres ; il est donc obligé de bégayer «comme l'enfant avant de parler, d'entrevoir avant de voir, » de sentir et de comprendre confusément avant de sentir et » de comprendre clairement Mais bégayer c'est déjà parler, II. 23

N entrevoir c'est déjà voir ^ comprendre confusément c'est » déjà comprendre.

»Si donc on me posait la question : Jésus a-t-il été » rincarnation du Verbe de Dieu , oui ou non ?

» Je répondrais : Oui et non ; car, dans cet ordre de vérités, » oui et non ne sont pas contradictoires.

«Oui, dirais-je, car nous sommes tous fils de Dieu, Dieu » est en nous tous.: m Deo vivimus, et movemurf et sumus. » Oui , dirais-je encore ; car l'idée de Platon est vraie, il y a » en Dieu un Verbe de Dieu. Or , s'il y a en Dieu un Verbe V créateur, ii doit agir, il doit créer en nous; si ce Verbe » conduit l'humanité , il faut bien qu'il se manifeste. Il s'est «donc manifesté en Jésus, et il a pris une possession nou- 1 velle de l'humanité en commençant par Jésus. Gela a été ]»un grand, un solennel moment dans la création successive » de l'humanité. Il fallait bien en effet qu'il y eût un homme »qui, le premier de tous, réalisât en lui et s'appliquât cette » sublime doctrine. Cet homme, ce fut Jésus. En nous re- 9 portant donc au^ic desseins de Dieu , et aux résolutions de i»sa providence dans le gouvernement du monde, il faut vdire que Jésus fut, parmi tous les fils de Dieu que renfer- » mait l'Occident, son fils chéri par excellence. Il fut, comme «disent quelquefois les Pères, le Prométhée qui anima du 9 feu divin nos statues d'argile. Il nous donna le mouvement, 9 l'initiation , la vie. Oui , la vie spirituelle nous est venue par »lui; il a donc été réellement, et non par une fiction, par »une comparaison, le sauveur de nos âmes. Si nous sommes «aujourd'hui ce que nous sommes, nous le lui devons. Il » est vrai que nous ne le devons pas <]u'à lui seul. Il avait «été précédé, non pas seulement par une foule d'hommes «religieux en Orient, que l'Orient, également séduit, a

»pris aussi pour des incarnations deiDieu sur la terre, mais vdans l'Occident même, par Pythagore, par Socrate, et j> par une multitude d'autres sages.

» L'erreur a donc été uniquement de prendre pour un cas »tout à fait particulier et anormal ce qui n'était qu'un fait » plus général.

»I1 n'y a rien là de plus embarrassant pour nons aujourn d'hui , que dans ce qui est arrivé si souvent pour l'invention » de toutes les grandes choses 5 de toutes les grandes décou- » vertes. Elles ont été , la plupart du temps , faites plusieurs »fois; et de là il est résulté des contestations, des disputes, D des sectes ; chaque inventeur a eu ses partisans exclusifs » qui l'ont exalté , et souvent au détriment de ses rivaux. i>Mais de ce que Fimprimerie, par exemple, était connue » de temps immémorial à la Chine, s'ensuit* il que Guttemberg » ne soit pas le premier Européen qui ait eu cette sublime »idée? et à sa suite l'Europe n'en a-t-elle pas fait , pour les » destinées de l'humanité, un plus grand usage que les Ghi-* }»nois? Golomb trouve le Nouveau-Monde : en a-t-il moins » de mérite , parce qu'on démontre aujourd'hui qu'il avait >été précédé et guidé dans ses recherches? Nevirton et Leib- «nitz crurent, chacun de leur côté, avoir inventé le calcul » de l'infini : en sont-ils moins inventeurs et moins grands , » parce qu'ils se rencontrèrent en même temps dans cette » invention?

vDonc, en définitive, l'idée de Jésus fils de Dieu est }» vraie, même philosophiquement. Elle est vraie en soi, »vraie par rapport aux desseins de Dieu et à son gouverne- » ment du monde. Elle n'est fausse qu'en ce sens que nous » pouvons aujourd'hui , plus avancés que nous sommes , lui » donner une autre forme , et dire : Nous sommes tous fils

tr

»de Dieu, et l'Idéal Idi vin peut s'incarner dans tous les D hommes. Nous sommes ainsi passés d'une proposition ^particulière à une proposition plus générale. Voilà le •caractère de toute vérité relative.

sMaisla gloire d'avoir été le Messie, le Messie véritable, » reste à Jésus. L'effet à été produit, l'initiation a été donnée, «et c'est lui qui l'a donnée. Tous .les siècles peuvent venir » battre au pied de ,sa croix, jamais l'homme ne passera sans ]» re^ect auprès de ce gibet qui a été pendant tant de siècles »le phare de l'humanité (1). 9

J'avoue qu'en interprétant ainsi la divinité de Jésus, comme l'acte de Dieu dans l'humanité, et par l'humanité dans un homme, je ne savais pas bien alors jusqu'à quel point les monuments mêmes du Christianisme, j'entends . ceux de ses monuments qu'on considère comme inspirés , et en particulier l'Évangile de S. Jean, confirmaient cette interprétation. Je partageais l'erreur commune, qui attribue à S. Jean le dogme idolâtrique qui s'établit avec tant de peine au sein du Christianisme , après mille controverses et mille schismes, et qui ne s'y établit réellement que parce que les Barbares arrivèrent, savoir que Jésus est le Verbe de Dieu en tant que personne de Dieu.

Aujourd'hui , après un plus mûr examen de ces monuments,si on me demande quelle opinion Jésus avait de sa nature, ce qui revient à savoir quelle opinion les Évangiles, et particulièrement celui de S. Jean, donnent de sa nature, voici ma réponse :

Jésus se croyait-il Dieu? Oui et non^ Il ne se croyait en aucune façon Dieu à la manière dont les Chrétiens des siècles

(1) Beftttfition de l'Eclectisme , première partie.

TRADITION. 3a7

suivants et d'aujourd'hui le croient Dieu. II se croyait Dieu>. parce que nous sommes tous l)jeu, en ce sens que Dieu est immanent dans toutes ses créatures. En outre ^ il se croyait Dieu en ce sens que rhomme particulièrement a été fait à l'image de Dieu, ce qui veut dire que la formule de la nature humaine, sans être pour cela plus divine, au point de vue de l'infini, que la formule de l'animal, ou de la plante, ou du minéral , est néanmoins plus voisine de Dieu, parce que l'homme, par sa connaissance, son amour, et son activité, peut comprendre Dieu et en refléter l'infinité tout autrement que les autres êtres. Enfin, il se croyait Dieu à un titre particulier, en ce sens qu'ayant profondément compris et la grandeur et l'unité de Dieu , il s*était efforcé de faire de luimême un être adéquat à la loi divine. Il se croyait devenu , comme il dit, un avec son Père, voulant tout ce que Dieu voulait , et aspirant à ce royaume de Dieu , c'est-à-dire à cette communion des êtres en Dieu , qui lui paraissait la loi de Dieu; voulant, dis-je, cette loi jusqu'à lui faire volontairement le sacrifice le plus complet de lui-même, en tant que créature ; se mettant sur un autel comme une victime, pour que la flamme du sacrifice le dévorât comme créature, et fit de lui, comme créature, un holocauste à la conception qu'il avait de Dieu , c'est-à-dire à Dieu en lui , c'est-à-dire à lui-même en tant qu'uni à Dieu , c'est-à-dire enfin à luimême en tant que Dieu.

Régulus immole son corps et détruit sa vie phénoménale à cause du sentiment qu'il a de la vie. Socrate fait de même , Jésus aussi. Mais l'idée incarnée dans ces trois hommes, et qui les fait s'immoler, est diverse. Ce qui rend divins ces trois sacrifices, c'est la Vérité, ou le Verbe, qui éclaire les trois grandes victimes, Régulus ne s'immole pas. seulement à sa

patrie^ mais à la Vérité, à la Loi divine comme îl la comprend. Socrate a une patrie bien plus vaste que Régulus, et l'idée qu'il se forme de Dieu est aussi bien plus grande. La patrie de Jésus, c'est l'humanité tout entière, et la connaissance qu'il a de Dieu est bien plus grande que celle qu'en avait Socrate ; car non seulement le Mosalsme a fourni à Jésus cette idée» mais l'école même sortie de Socrate a contribué à la développer.

Il ne faut donc pas dire , comme Rousseau , étonné de la distance entre Socrate et Jésus : « Si la mort de Socrate est »d'un sage, la mort de Jésus est d'un Dieu. » Il faut dire: Dieu s'est manifesté en Socrate et en Jésus, et la mort de Socrate a préparé la mort de Jésus ; car le Verbe de Dieu est éternel et éternellement créateur. Le sacrifice de Régulus prépare à celui de Socrate, comme celui de Socrate prépare Il celui de Jésus. Et Dieu est dans le sacrifice de Régulus et de Socrate, comme il est dans celui de Jésus. Seulement l'humanité s'élève d'un échelon et monte vers le trône de Dieu , en même temps que ces grandes immolations ont lieu. La Vérité , ou la Grâce , c'est-à-dire la communication de la Pensée divine à la Pensée humaine, devient plus éclatante et plus vaste de Régulus à Socrate, de Socrate à Jésus-Christ Régulus n'aperçoit qu'une face encore obscure et ténébreuse de la Vérité ; Socrate en embrasse un aspect plus étendu et plus lumineux; Jésus, à son tour, voit le Verbe plus à découvert Mais. le Verbe est éternel et éternellement créateur. S'est-il arrêté à Régulus, s'est-il arrêté à Socrate, s'est-il arrêté à Jésus ? Jésus est homme , homme et non pas Dieu. Il est, comme toute créature, une manifestation finie de l'Être Infini. Il e^t l'humanité, et représente l'humanité à un certain point de son développement II reflète l'action

créatrice de Dieu dans l'humanité. Il reflète donc Dieu^ et il le reflète dans une certaine harmonie des trois termes qui, dans rhomme, sont inséparablement unis^ et qui coiTe&pondent aux trois termes mystérieux qui se trouvent com^ poser la nature divine. Il n'est donc on soi ni l'un ni l'autre de ces termes^ ni le troisième. Il n*est ni le Père, ni le Fils, nii'Esprit Mais pourtant Dieu agissant par la Lumière qu'il nous envoie, c'est-à-dire par le Verbe ou le Fils, Jésus représente l'action de Dieu agissant ainsi sur l'huinanité. L'erreur du Christianisme consiste donc uniquement à dire : Jésus est le Verbe; au lieu de dire, comme l'entendait S. Jean : Jésus est l'homme représentant Dieu dans la prédominance du Verbe.

Relisez S. Jean avec cette conception, et vous verrez que, pour avoir fait de Jésus le Verbe de Dieu , il n'en a pas fait une personne de Dieu, et n'est pas tombé dans l'idolâtrie. •

Supposez un Platonicien bien pénétré de cette doctrine, que toute vérité nous vient d'une communication de Dieu , et que , de même que le soleil nous éclaire par la lumière qu'il nous envoie, laquelle est reçue par notre œil, et pénètre en nous dans un phénomène mystérieux appelé vision^ de même toute vérité résulte de la communication que l'Être, le seul Être, l'Être existant par lui-même, l'Éternel, l'Infini, nous fait de sa propre essence, par une certaine. émission ou émanation de lui-même, qui est sa Lumière^ sa Science, sa Connaissance 9 sa Pensée, sa Révélation, sa Parole, son Verbe, communication qui est reçue par nous créatures, à titre de créatures que nous sommes (comme la lumière physique l'est par notre œil), mais qui ne s'accomplit réel-^ lement que dans un mystérieux phénomène que nous appelons notre raison^ notre vie, notre inspirati<»Q , nos intui-

lions ^ etc. Supposez^ dis-j^^ Q^^ ^^ Platonicien ainsi pré* paré^ et habitué à appeler TÊtre absolu le Père^ et son éma* nation éternelle le Fils^ puis enfin la communication de cette Lumière incréée et cftyine, ou sa pénétration dans nos âmes, TEsprit-Saint, et à croire que trois essences, répondant à ces trois choses^ existent dans l'Essence Divine, non pas distinctes et sépatées, mais unies et jointes étemelle* ment sans néanmoins se confondre; supposez que ce philo* sophe vienne à lire l'Évangile de S. Matthieu. Il y verra Jésus enseigner une Révélation à la suite de celle de Moïse, et il y verra Jésus appelé le Fils de Dieu dans le sens vague où nous avons vu que S. Matthieu emploie ce mot N'est-il pas vrai que^, s'il croit à la Révélation de Jésus, ce Platonicien liera aussitôt dans sa pensée l'idée platonicienne avec l'idée juive? J'entends que ce terme de Fib de Dieu dans St Matthieu lui rappellera ce que Platon appelle le Fils de Dieu y c'est-à-dire la Lumière inoréée.de Dieu, la Lumière éternelle qui nous donne la Science , la Vérité , la Connaissance, la Grâce; car tous ces termes sont synonymes, comme j'en ai fait plus haut la remarque. Donc, Jésus àera pour lui cette Lumière incréée , manifestée dans un homme, ce Verbe parlant par la bouche d'un homme, cette Révélation éternelle se déclarant par un homme.

Hais particularisera-t-il le Verbe de Dieu en Jésus, au point de dire : Celui-là seul est le Verbe de Dieu ? Non ; loin de là, il dira : Nous pouvons tous être animés du même esprit que lui , participer ^e Dieu comme lui , être le Verbe de Dieu comme lui , être Dieu comme lui. Et c'est précisément ce que dit S. Jean. «Le Verbe a donné à tous le droit » d'être faits enfants de Dieu, savoir à ceux qui croient en »son nom, qui ne sont point nés du sang, ni de la volonté

»de la chair ^ ni de la volonté de l'homme , mais qui sont «nés de Dieu (1). »

En outre 5 ce Platonicien sapposera-t-il qu'il n'y a pas un homme dans cet homme qu'il voit inspiré de Dieu, ou de la Lumière de Dieu ou du Verbe de Dieu ( ce qui est toujours Dieu pour lui )? Supposera-t-il qu'il n'y a pas, dis-je, un homme dans Jésus, un homme qui a été éclairé, mais un homme ? Ce serait comme s'il supposait que nous pouvons voir la lumière du soleil sans l'œil et sans aucun organe. L'œil, suivant Platon (2), ressemble au soleil, et a été fait par lui pour voir ; mais il n'est ni le soleil ni la lumière. Donc, puisque notre Platonicien reconnaît que le Verbe parle par la bouche d'un homme, il reconnaît par là même que ce Verbe éternel et incréé, cette Lumière de Dieu, s'est imie à l'humanité, s'est communiquée à l'humanité par un certain homme, qui a été, pour ainsi dire, l'œil ou l'oi^ane par lequel cette pénétration s'est accomplie. Et dans cet homme, tout éclairé qu'il soit du Verbe ou de la divine Lumière, il y a encore l'homme, la créature, l'être fini, en un mot un fils d'Adam ou de l'humanité.

Qu'importe donc que S. Jean fasse parler Jésus à titre de Verbe ! Le Verbe de Dieu s'est-il manifesté et se manifeste-t-ïl éternellement dans l'humanité ? Oui. S'est-il manifesté par Jésus? Oui , autant que la condition de l'humanité le permettait alors. Donc Jésus était en ce sens le Verbe. Que l'on restreigne la proposition de S. Jean à ces termes, " et la Philosophie peut encore admettre en ce sens cette assertion du Christianisme, que Jésus fut le Verbe de Dieu,

Troisième question. Je me poserai maintenant cette troi-

(1) s. Jean, ch. I, v. 1243.

(2) Voy. le passage cité plus haut, page 336 de ce volume.

sième question : Q'u'enseigna fondamentalement Jésus, ou quelle est cette Doctrine de ta vie qui lui faisait dire: Je suis la vie 9 et qui loi fit donner son corps , et abundonner sa vie phénoménale , pour introduire ses disciples , et par ses disciples l'humanité, dans ce qu'il nommait la vie étemelle? Jésus se crut inspiré, se sentit inspiré, et fut véritablement inspiré : voilà notre profession de foi sur Jésus. Il se crut, comm<î il le dit souvent dans l'Évangile, consacré ou sanctifié par Dieu pour une certaine mission (1), et marqué de son sceau pour une certaine œuvre qu'il appelle , dans S. Jean, l'œuvre de donner la vie au monde (2). Cette opinion de

(1) Cette expression : Dieu m'a sanctifié et chargé d'une mission, dont Jésiu se sert pour se caractériser lui-même, est extrêmement remarquable. Qud homme pénétré de ses idées, et sûr de posséder une vérité utile au genre humain, n^a pas parlé de cette façon? Et quel homme a pu parler ainsi sans reconnaître par là même qu'il était un homme, et non pas Dieu , ou une des trois personnes de Dieu ? Si quelque lecteur a encore des doutes sur Tidée que Jésus nous donne, dans TEvangile, de sa propre nature, qu'il relise souvent le passage de S. Jean, cité plus haut, et qu'il médite ces mots : «Si l'Ecriture a apv»pelé Dieux ceux à qui la Parole de Dieu était adressée,... dites-vous que je • blasphème, moi que le Père a consacré et qu'il a chargé d*une mission (àiria- KTsJsv) dans le monde, parce que j'ai dit : Je suis le Fils de Dieu ? (S. Jean , »ch. X, V. 35-^6.)»

(2) S. Jean, ch. VI, v. 27 et suiv. : «Travaillez pour avoir, non la nourri- » ture qui périt , mais la nourriture qui dure et peraiste dans hi vie étemelle , et »que le Fils de l'homme vous donnera ; car le Père, Dieu, l*a marqué de son 9 sceau.,. Ils lui dirent : Quelle œuvre fais-tu ? Nos pères ont mangé la manne «dans le désert ; Dieu leur a donné à manger le pain du ciel. Et Jésus leur dit : »En vérité, en vérité, je vous le dis; Moïse ne vous a point donné le pain du »ciel. Mais mon Père vous donne le vrai pain du ciel ; car le pain de Dieu est «celui qui vient du ciel, et qui donne la vie au monde. Je suis le pain de vie, etc.» Puisque j'ai cité ce passage, il faut que je fasse une remarque sur son véritable sens ; car c'est un de ceux que les théologiens allèguent pour étayer leur absurde opinion que Jésus s'est dit venu d'un lieu particulier appelé le cieL Or, non seulement Jésus ne dit rien qui soit en faveur de l'opinion de ces théologiens, mais il dit tout le contraire. Il est évident que Jésus joue ici sur les mots, mais d'une manière profonde, comme cela lui arrive en vingt autres endroits des Evangiles. Les Juifs lui demandent des œuvres matérielles, et lui objectent Moïse, qui avait obtenu de Dieu, pour nourrir les Hébreux affamés dans le désert, la manne, qu'ils appellent le pain du ciel. En appelant ainsi la manne, ils prennent le mot hébreu aouh dans le sens d'atmosphère, d'atr, de ciel, entendu comme quand nous disons : le ciel est beau, le beau ciel, etc. C'est en effet là une des significations de ce mot (Voy. plus haut, p. 288 de ce volume, note). Mais Jésus leur répond en prenant ce même mot d'Aoca dans son acception originelle de lumière, et il entend cette iumière dans le sens métaphysique. Il leur

Jésus sur sa propre nature est d'ailleurs parfaitement en harmonie avec son opinion sur Dieu , savoir que Dieu est immanent dans toutes les créatures. Car nous ne comprenons réellement que Dieu est immanent dans toutes les créatures que par une intuition subjective^ c'est-à-dire en sentant Dieu en nous^ et en éprouvant pour ainsi dire ses effets dans notre cœur.

Mais Jésus se crut-il inspiré en dehors de l'humanité, indépendamment de l'humanité? J'entends : Crut-il apporter aux hommes une doctrine essentiellement nouvelle ^ dont l'humanité antérieure ne fût en possession ni en fait ^ ni virtuellement ou en germe? Et j'entends aussi : Cette doctrine on révélation qu'il apporta concernait-elle l'humanité , la vie humaine , l'existence du genre humain sur la terre ; ou étaitce une révélation de ce qu'on appelle ordinairement le ciel ? Apporta-t-il aux hommes des lumièreis quelconques sur ce ciel imaginaire, sur ce paradis imaginaire, sur cet enfer imaginaire 5 sur ce purgatoire imaginaire , et sur tous ces autres imaginaires qni ont défrayé ensuite le Christianisme, principalement pendant l'époque qu'on appelle Catholicisme ?

Jésus ne croyait pas apporter aux hommes une doctrine

dit donc : Ce que vous appelez le pain du ciel ( aour) est un produit de Tair, un phénomène atmosphérique; ce n^est pas le pain du véritable ciel (aour). Mais aujourd'hui mou Père (c'est-à-dire le Père de tous) vous envoie la vraie m^nne. Je suis cette manne , je suis le pain de vie. Je viens du ciel , car je vous apporte la vraie doetrine de vie. Je me sens né pour donner la vie au monde, parce que je me sens inspiré de la doctrine qui, étant Texpressiou de la vie, la loi de la vie, peut donner la vie. Voilà le ciel dont Jésus parle en ce passage, et dont il se dit venu; il fait ici le même emploi du mot aour, ciel, que quand il dit ailleurs : a Le baptême de Jean venait-il du ciel ou des hommes?» c'est-à-dire venait-il de Dieu , était-il inspiré par la lumière céleste , que TÉtre immaneift dans toutes ses créatures communique à des degrés divers à ces créatures? Et Jésus a raison. Le véritable ciel, en effet, c'est Dieu, c'est l'Être, c'est l'Être infini , invisible , tout-puissant , immanent dans le monde , et qui n'occupe pourtant aucun lieu ni dans l'espace ni dans le temps. Sa volonté, voilà le ciel. Le ciel , c'est la vie. Comprendre la volonté de l'auteur de ta vie , c'est venir du ciel, c'est être du ciel, et c'est avoir le ciel.

absolument nouvelle; car continueUement il se référé à Moïse et aux Prophètes. Il dit et il répète qu'il vient les expliquer et les développer. Il n'attaque jamais , en aucun endroit ^ la plus élevée des trois deutéroses du Mosaîsme, savoir la doctrine essénienne; et en fait il est indubitable qu'il était Essénien. 11 institue deux sacrements fondamentaux de sa Loi Nouvelle , le Baptême et l'Eucharistie ; et ces deux rits sont les rits esséniens (1). La signification qu'il donne à ces rits est la confirmation et le développement de la signification que les Esséniens leur donnaient. Sa mort même, et son corps et son sang partagés sans division entre les hommes dans le repas eucharistique, ne sont qu'un sceau sublime apposé de sa main sur le repas eucharistique des Esséniens , sur la Pâque de Moïse , sur le repas commun ou égalitaire de toutes les castes supérieures de l'antiquité, sur le banquet mystique de toutes les anciennes religions.

Si vous voulez savoir sa doctrine, levez donc ce sceau que j'appelle sublime, que j'appellerais volontiers divin ; et dans l'Eucharistie vous trouverez cette doctrine.

Mais si elle est là tout entière ( et qui en doute ! ) , elle n'était donc pas, à ses yeux mêmes, absolument nouvelle; car la même doctrine se trouvait symbolisée dans le repas eucharistique des Esséniens, dans la Pâque de Moïse, dans le repas commun et égalitaire de toutes les castes supérieures de l'antiquité, dans le banquet mystique de toutes les anciennes religions.

Eh ! qui a dit en effet qu'elle fût absolument nouvelle ? Est-ce Jésus? Non, encore une fois non. Puisque Jésus s'appuie sur Moïse et sur les Prophètes, il n'a donc pas dit qu'elle

(1) Voy. De l'Egalité, deuxième partie.

fût absolument nouvelle ! Combien de fois répète-tp-il lui- .roéme que sa doctrine est dans Moïse: «Sondez les Écri- «iures. C'est par elles que vous croyez avoir la vie éternelle,

«et ce sont elles qui rendent témoignage pour moi Ne

» pensez point que ce soit moi qui doive vous accuser devant » mon Père. Moïse , en qui vous espérez y est celui qui vous » accusera. Car si vous croyiez en Moïse , vous croiriez aussi «en moi; car il a écrit de moi. Mais si vous ne croyez »pas en ses écrits , comment croiriez- vous à mes pa- 9 rôles (1)?»

Sont*ce les Évangéliste qui ont dit que cette doctrine fût absolument nouvelle? Non^ certes, puisqu'ils relatent les paroles du Maitre ; et lors même qu'ils parlent en leur propre nom , n'avons-nous pas entendu le plus théologien des quatre, S. Jean, nous dire : «La Loi a été donnée par Moïse; » la Grâce et la Vérité sont venues par Jésus. Or la Loi , c'est la doctrine; car la Loi , c'est la Thora^ c'est-à-dire la Doctrine, la Science divine, la Révélation. Tel est le sens hé- ' breu de ce terme de Loi. Que veut donc dire S. Jean , en concédant que Moïse a donné la Doctrine, mais en attribuant à Jésus pour mission de nous avoir apporté la Grâce et ta Vérité? Il veut dire que, chez Moïse, la Doctrine était cachée sous des voiles, et que, sans un nouveau Prophète, elle ae pouvait percer ces voiles. Elle n'était pas comprise dans son essence métaphysique, et elle était par conséquent latente dans la législation donnée par Moïse. Elle avait besoin d'explicitation. Un jour viendrait où, sortant de ses voiles, elle pénétrerait dans nos âmes , serait perçue dans nos intelligences , s'incarnerait en nous , deviendrait nous , et

(1) s. Jeni^, ch. V, t. 39 à &7.

nous animerait. Le Verbe de Dieu^ ou la Pensée divine, après avoir été comme prisonnière sous l'enveloppe de la loi de Moïse, nous apparaîtrait donc, non plus sous des voiles , mais dans son essence ; et alors s'accomplirait en nous cette vision de la Vérité dont parle Platon, vision qui s'appelle , suivant qu'on considère la lumière de Dieu ou la créature qui en est éclairée, soit Science et Vérité, soit Grâce. Voilà ce que veut dire S. Jean ; nous l'avons déjà prouvé plus haut. Il considère donc la doctrine de Jésus comme identique au fond avec celle de Moïse; et Jésus, suivant lui, n'a été nouveau que parce qu'il a donné à cette Doctrine une explicitation qui l'a rendue toute nouvelle.

Et maintenant quelle est cette doctrine ?

Jésus l'explique lui-même fort au long dans S. Jean. C'est la doctrine de I'unité. Faut-il citer encore Jci la prière où Jésus, après sa dernière Pâque, dévoile, avant de mourir » tout le sens de son sacrifice ? Oui ; ces paroles sont si fortes, si claires, tellement probantes , qu'il est bon que nous les répétions encore ici , quoique nous les ayons déjà transcrites : « Mon Père, l'heure est venue, glorifie ton fils afin que pton fils te glorifie.... Je t'ai glorifié sur la terre ; j'ai achevé » l'ouvrage que tu m'avais donné à faire.... Père Saint, » garde en ton nom ceux que tu m'as donnés, afin qu'ils » soient un comme nous. . . . Or, je ne prie pas seulement pour »eux ; mais je prie aussi pour ceux qui croiront en moi par »leur parole; afin que tous ne soient qu'uN. Comme toi, 6 » Père, tu es en moi, et que je suis en toi^ qu'eux aussi soient » en nous, et que le monde croie que c'est toi qui m'as envoyé. »Je leur ai fait part de la lumière que tu m'as donnée, afin » qu'ils soient un , comme nous sommes un. Je sui^ en eux.

«et ta es en moi, afin qu'ils soient perfectionnés dans

«l'UNITÉ (!)• »

Telle est donc sa doctrine, dont son sacrifice , c'est-à-dire son corps et son sang partagés sans division entre les hommes dans le repas eucharistique , n'est que l'expression symbolique*

£t supposez cette doctrine vivante dans les hommes qui participent à ce repas symbolique, n'est-t-il pas évident que ce repas symbolique est plus qu'un symbole, et qu'en effet la Pensée divine, ou le Verbe de Dieu, ou Dieu, étant ainsi dans ces hommes, la Pâque de Moïse se trouve transformée en un banquet spirituel où le Dieu éternellement vivant assiste au fond des cœurs, et où Jésus, inspiré de l'esprit divin , est en effet la victime du repas, la chair qu'on mange et le sang qu'on boit? Car si Horace, par exemple, on tel autre poète , a pu dire en parlant de son œuvre , et avec vérité : Je ne mourrai pas tout entier. Une partie de moi, l'esprit qui m'anime, ou même la simple manifestation actuelle de cet esprit^ me survivra et évitera la Parque. Ceux qui me liront participeront à mon âme, et vivront de ma vie :

Mon omnis moriar, mnltaque pars mel Vitabit Libitinam ;

si, dis-je, tout homme qui s'est senti, à divers titres, éclairé du principe divin de la vie, a pu dire cela, à plus forte raison celui qui s'était identifié avec la doctrine même de la vie, et qui regardait comme sa mission de mourir pour cette doctrine et de l'instituer par sa mort, devenue ainsi sa vie.

(1) s. Jean, ch. XVII, y. i à 33.

Jésus avait des témoins qui ne lui feraient pas défaut > des témoins immortels de cette immortalité glorieuse et efficace qu'il se promettait ^ quand il disait à ses disciples : Prenez, ceci est mon corps, et ceci est mon sang; il avait ^ dis-je^ pour témoins et cette Pâque instituée depuis tant de siècles^ repas égalitaire immortel qu'il explicitait ^ et ce gibet qu'il voyait s'élever pour lui sur le Golgotha, parce qu'il avait prêché Yunité aux hommes ^ et surtout ce Dieu un auteur de cette doctrine j essence de ces symboles ^ ^ause de cette Pâque 5 cause de son propre sacrifice ^ ce Dieu en qui il sentait que tous nous vivons et communiquons à travers les siècles.

Il n'y a pas d'autre profondeur dans ce que les Chrétiens ont appelé le plus redoutable des mystères. Mais cela même est toute profondeur.

Jésus l'explique encore, cette doctrine 5 d'une façon plus concise, dans S. Matthieu et dans les autres Évangélistes , quand il réduit la religion à cette formule : Tu aimeras Dieu de tout ton cœur et ton prochain comme toi-même, et qu'il ajoute : Le second commandement est adéquat au premier : a Et un Pharisien qui était docteur de la Loi l'in- » terrogea pour l'éprouver, et lui dit : Maître, quel est le » {rius grand commandement de la Loi? Jésus lui dit : Tu ai- » meras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton » âme , et de toute ta pensée. C'est là le premier et le grand » commandement. Et voici le second qui lui est adéquat » (AcuTg/îa Ss ofAota «ùt^) : Tu aimeras ton prochain comme 1» toi-même. Toute la Loi et les Prophètes se rapportent à » ces deux commandements (1). »

Est-il possible de mieux expliquer sa doctrine que par cette

(4) s. Matthieu, ch. XXII, v. 35-dO.

TRADITION. â69

identité qu'il voit entre aimer son prochain comme soi-même et aimer Dieu. Quoi I Jésus fait de ce précepte d'aimer son prochain comme soi-même, non pas un précepte secondaire 5 mais un précepte égal au premier; ou plutôt il déclare que l'un de ces préceptes est identique avec l'autre^ ou adéquat à l'autre !

Mais par qui donc vivons-nous ^ je le demande ^ sinon par Dieu? Et^ cela étant, comment aimer l* humanité peut-il être tià précepte adéquat à aimer Dieu?

Il y a évidemment au fond de la pensée de Jésus ceci de sous-entendu : Vous vivez par Dieu , mais comment vivezvous par Dieu? Vous ne vivez pas seulement par Dieu; vous vivez par Dieu dans l'humanité , ou par l'humanité en Dieu. Dieu l'a ainsi voulu ; Dieu n'a pas créé des hommes , il a créé l'homme ; et la vie de chaque hamme est divinement et éternellemeat liée à la vie de l'humanité.

Je défie qu'on explique autrement cette identité que Jésus découvre entre ces deux préceptes Alarmer Dieu de toute son âme, et Ûl aimer son prochain comme soi-même.

Âtt surplus il y a une autre preuve encœre que tel est le sens de ces fameux versets. C'est le rapprochement qu'il faut faire de ce passage dans S. Matthieu avec ce qui le précède et le suit. Je ne crains pas de dire que toute la philosophie du Christ se trouve concentrée et résumée dans ce xxir c)iapitre de S. Matthieu , où Jésus, attaqué successivement par les Hérodiens, les Saducéens, et les Pharisiens, répond, et met à son tour sa doctrine en face de la leur.

Je ne sache point qu'on ait encore véritablement expliqué ce chapitre, c'est-à-dire qu'on en ait atteint le sens dans sa profondeur , ni qu'on ait montré ou même remarqué la suite et Tenchâînement des différents points qui le composent. II. 2/1

Parmi les contradicteurs de Jésus, les Uérodiens viranent les premiers , et lui demandent s*il faut payer le tribut à César. La question politique du moment a pris leur âme tout entière; ils sont tout au présent, à la forme actuelle du monde. Jésus les appelle hypocrites; car il voit le piège tiu'ils lui tendent ; il comprend qu'ils veulent écraser Vidéal par la réalité^ le fond par la forme ^ la vie par le fait. Il leur jette cette réponse, dont on a tant abusé pour continuer d'écraser Y idéal par la réalité , le fond par la forme, la vie pjir le fait; cette réponse, dis-je, sur laquelle on a, si contrairement à l'idée du Christ, établi l'absurde distinction du temporel et du spirituel: « Montrez*-moi la monnaie dont 9 on paie le tribut? Et ils lui présentèrent un denier. Et il » leur dit : De qui est cette image et cette inscription? Et ils » lui dirent : De César. Alors il leur dit : Rendez donc à Ce- 9 sa r ce qui appartient à César, et à Dieu ce qui appartient .9 à Dieu. » C'est évidemment une fii! de non-recevoir opposée à ceux qui sont tout au présent, et qui n'ont dans leur âme, d'oeil que pour le présent. Jésus ne les regarde pas comme dignes qu'il s'explique avec eux. Il ^imine leurs objections par cette réponse si peu comprise. Us ont voulu l'embarrasser au nom de César avec une pièce de monnaie : il donne à César tout l'or de la terre ; il se réserve le secours de Dieu. Il est venu , lui , pour changer ce présent qu'on lui oppose , pour le changer par l'idéal ; il est venu pour soumettre ce présent à l'idéal, pour amener l'avenir; il sait que son royaume n'est pas encm^e de ce temps ("comme il le dit dans S. Jean), mais que son royaume viendra. Que César donc continue à, percevoir son tribut, qu'il recueille cet or ou ce cuivre sur lequel il a mis sa marque : mais si les hommes savent rendre à Dieu ce qui est h Dieu , l'idéal viendra sur la

TBADI ÏION. 371

terre ; et ce présent tyranniqae , avec lequel on prétend empêcher l'avenir de naître^ est dès à présent dévoué à la mort et au néant.

Mais voici; après les Hérodiens, d'autres sectes qui entendent au moins le problèibe religieux ^ le problème phi-* losophique ^ le problème de la Vie. Ce sont les Saducéens et les Pharisiens. Et d'abord lea Saducéens lui kiient également ¥ai)enir, en lui objectant aussi le présent^ mais d'une façon plus profonde que n'avaient fait les Hérodiens. Ils lui oppo« sent l'hypothèse de la femme am sept maris, et lui deman*^ dent quel sera le mari de cette femme dans la résurrection. J'ai cité plus haut la réponse de Jésus , et j'en ai expliqué le sens» Jésus leur répond que, suivant l'Écriture, Dieu est le Dieu des vivants et non pas des morts , et il leur prouve que les formes passées de l'être particulier n'empêchent pas cet être de revivre sous une forme nouvelle. Cette réponse^ comme je l'ai montré , est profondément empreinte de la doctrine mc^aîque, c'est-à-dire de la doctrine que les vivants actuels sont les morts d'autrefois, ressuscites par la puis^ sance divine. Ainsi le lien entre l'homme et l'humanité est le fond de cette réponse. La vie future, dans sa forme ^ reste un mystère de la ))uissance de Dieu, un attribut de cette puissance ; mais la vie présente^ ou la vie passée, ne sont pas pour cela capables d'obscurcir ou du moins d'anéantii^ l'idée que cette vie future sortira de cette vie passée ou de cette vie présente, sous des formes nouvelles, c'est-à-dire sous Tapparence d'une nouvelle vie présente (car la vie est toujours présente), par la grâce et la toute-puissance de Dieu, gui est le Dieu des vivants et non des morts. Voilà donc Y avenir défendu contre les. Saducéens , comme tout à l'heure contre les Hérodiens , quoique dans un sens très-

différent ^ et dans une position de problème très-différente.

Alors 9 en troisième lieu, viennent les Pharisiens ^ qui demandent à Jésus quel est le premier précepte de la loi. Jésus leur accorde que c'est d'aimer Dieu ; mais il déclare en même temps qae ce précepte est adéquat à celui d'aimer l'humanité. C'est toujours le même lien entre l'homme et l'humanité 9 lien voulu par Dieu, et qui est le moyen par lequel Dieu nous fait vivre et veut que nous vivions , qui inspire ici Jésus, comme dans sa réponse précédente. Il avait répondu aux Saducéens : « Vous niez la vie future ; vous ne comprenez pas l'Écriture ; vous ne comprenez pas pourquoi elle fait dire à Dieu : Je suis le Dieu d'Abraham , le Dieu d'Isaac, le Dieu de Jacob; vous ne comprenez pas que, sous des formes diverses, l'humanité est toujours le même être, et que chaque homme retrouve la vie dans l'humanité. » Ici il répond aux Pharisiens : « Aimer l'humanité est un précepte adéquat au précepte d'aimer Dieu , parce que Dieu se manifeste à l'homme dans cet amour de l'homme pour l'humanité ; attendu que Dieu a uni l'homme à ses semblables , et a voulu que l'homme vécût d'une vie une avec ses semblables , afin que lui Dieu trouvât sa loi ou sa volonté réalisée par cette union. Dieu a créé l'homme , l'humanité, et non pas des hommes. Donc, pour aimer Dieu et pour l'honorer dans sa volonté et dans son idée, comme il veut être comipris et aimé, il faut aifner l'humanité, c'est-à-dire son prochain , comme soi-même. » C'est , disje, toujours le même principe, la même base, la même vérité. L'application est différente , mais c'est la même doctrine.

Or la suite est bien remarquable : « Alors Jésus internrogea les Pharisiens, et leur dit : Que vous serable-t-il du

» Christ? De qui doit-il être fils? — Ils lui répondirent : De » David. — Et il leur dit : Gomment donc David l'appelle-til par l'esprit son seigneur , en disant : Le Seigneur a dit » à mon seigneur : Assieds-toi à ma droite , jusqu'à ce que «j'aie mis tes ennemis pour te servir de marchepied? Si »donc David l'appelle son seigneur ^ comment est-il son »fils? Et personne ne put ïm répondre un seul mot; et )> depuis ce jour-là personne n'osa plus l'interroger? » Qui ne voit que c'est encore la même doctrine que Jésus , ici, de répondante qu'elle était, fait attaquante à son tour? David a appelé le Messie smi seigneur; et cependant ce Messie sera son fils. Voilà le passé aux prises avec V avenir, comme dans l'objection des Saducéens. Personne ne peut répondre , et Jésus n'ajoute rien. Mais il a d^à répondu ; car cette question, qu'il pose à son tour , se résout comme celles qu'on lui avait adressées, et l'Écriture ici encore est en fav€ur de sa doctrine.

Ainsi la même idée règne dans toutes ces réponses , savoir l'idée d'Un lien divin et éternel qui unit les hommes dans Fhumanité.

Vous voyez donc bien que la doctrine de Jésus se résume, comme celle de Moïse, dans ce grand mot : Dieu et l*hu^ manité.

Et c'est en effet, pour cela que lui, Jésus, qui se croit inspiré de Dieu à cet effet , donnera sa vie , afin que les hommes s'unissent dans la réalité comme ils sont unis dans l'idéal ou dans la volonté de Dieu , ne faisant , dans cette volonté de Dieu , qu'un seul homme qui reçoit sa vie de Dieu, et qui est à la fois homme et dieu.

Voilà le mystère du Christ, comme l'appelle souvent S. Paul.

Jésus fut un homme qui, il y a dix-huit siècles, conçut ridée de Y humanité, et la conçut dans sa vérité métaphysique.

Aussi, dans son énergique langage, S. Paul souvent nous fait toucher au doigt ce sens de toute la doctrine du Christ. Christ et Y humanité c'est pour lui la même chose :

« Quoique nous soyons plusieurs, nous ne sommes qu'un «seul corps en Jésus-Christ, et nous sommes tous membres 9 les uns des autres (i). »

«C'est un seul et même esprit qui opère toutes choses, 9 les distribuant à chacun en particulier comme il lui plaît. 9 Car, comme le corps n'est qu'un, quoiqu'il ait plusieurs «membres, et que tous les membres de ce seul corps, bien «qu'ils soient plusieurs, ne forment qu'un corps, il en est « de même du Christ. Car nous avons tous été baptisés dans «un même esprit, pour n'être qu'un seul corps, soit Juifs, »soit Grecs, soit esclaves, soit libres; et nous avons tous » été abreuvés d'un même esprit (2).

» Il n'y a ni Juif, ni Grec ; ni esclave , ni libre ; ni homme, «ni femme : car tous vous êtes un en Jésus-Christ (3). »

S. Paul répond ainsi, comme un fidèle écho, à cette parole de son maître : « Je meurs afin que les hommes » soient perfectionnés dans l'unité (4). »

Est-ce donc là ce que Jésus appelle la vie, ou la vie itemelie , o\x \di volonté de son Père, ou le royaume des deux 9 ou le royaume de Dieu, ou son royaume à lui, inspiré qu'il se sent de Dieu , ou enfin le ciel? Oui , assuré-

(i) Rom,, ch. XII, V. 5 : Ot noXXoï iv (7â/A% ivfAkv h X^cvrâ, b SkxaL&* £ç

(2) J. Cor., ch. XII , V. 11-43.

(3) GalaU, ch. III, v. 28 : Ilàvrcf yù-p ùfuXç uç èvrk h Xpiarâ IvivoO.

(4) S. Jean, ch. XVII, v. 23 : îva uvi rsrsÀecca/uiivoe ùç é'v.

ment oui , si on laisse de côté la forme sous laquelle cette vie^ cette vie étemelle, ce royaume du ciel, lui parut devoir se réaliser 9 e*est-à-dire la palingénésie.

Je reviendrai tout à l'heure sur cette forme fausse que prit ridée de Jésus , la palingénésie. Mais je viens de dé-^ montrer y je crois , directement et par l'Évangile, que telle était , sous cette forme fausse , l'idée métaji^ysique du Christ.

J*ajoute que la preuve indirecte , qu'on peut tirer du Mosaîi^ne ^ n'est pas moins certaine.

Car j*ai prouvé plus haut que la Genèse de Moïse expli-^ que le mal dans l'humanité par la séparation d'avec Dieu , séparation opérée par l'homme arrivé à la connaissance , mais égoistement. Le mal est la rupture de l'unité , unité avec Dieu y unité avec nos semblables. Rentrer dans l'unité fut, comme je l'ai dit, le problème qui occupa les penseiirs dje la race sémitique jusqu'à Jésus-Christ. La construction même on la plastique du Christianisme le lie donc essentîelletment (comme tout le monde d'ailleurs en convient) au Mosaîsme. L'homme est sorti de l'unité par la connaissance égoïste, ou par l'erreur; il rentrera dans l'unité par la connaissance unie à la charité , ou par la vérité. Adam ou l'humanité a péché ; Jésus ou l'humanité a racheté le pécbé d'Adam. Voilai tout le Mosaisme, voilà tout le Christianisme.

Mais le Christianisme étant ainsi lié dans son essènite^ et même dans sa construction ou dans sa forme , au Mo-h saîsme, tout ce qui est incontestablement établi dans, le Mosaîsme l'est dans le Christianisme. Or qui pourrait nier que le dogme d'Adam ne soit la clé de voûte du Mosaîsme ? Donc ce dogme d'Adam ou de l'humanité une ou collective

est encore le fondement et la base du Christianisme.

Jésus n'a donc fondamentalement enseigné que Tunité des hommes en Dieu par Adam^ ou l'unité des hommes en Adam par Dieu; et voilà'pourquoi le dernier mot de sa doctrine est : «Aimez Dieu de tout votre cœur, et votre prowchain comme vous-même; ce second commandement est 9 adéqimt au premier, »

Quatrième et dernière question. En même temps que Jésus enseigna cette doctrine, lui ou ses disciples enseignèrent aussi qu'il était le Messie prédit par les astrologues et par les Prophètes. En d'autres termes , lui ou ses disciples enseignèrent ce que l'Évangile appelle la /^a/fn^^n^^tV. Qu'en-

TENDATT JÉSUS PAR CETTE PAUNGÉNÉSIE, OU nOUVeUc ÇCnèsC ,

ou nouvelle naissance, ou résurrection? Qu'entendait-il par la fin du monde et la venue du règne, on du règne de Dieu sur la terre! Quel est ce royaume du ciel dont il est fil souvent question dans l'Évangile? Et puisque, dans la «uite , on a fait de ce royaume du ciel le paradis du Christianisme, le ciel An Christianisme, qu'était-ce donc réellement que ce ciel ou ce paradis?

. Lecteur , j'en appelle à votre jugement Après les preuves vraiment surabondantes que j'ai apportées sur ce point, lorsque j'^ai voulu expliquer comment s'est produit le Christianiinne, vous est-il possible de mettre en doute que ce royaume du ciel était la terre régénérée ^ que Jésus n'entendit jamais autre chose par son royaume ou son règne, ou le règne ou royaume de son Père ; en un mot qu'il ne s'agièsait pas d'autre lieu, pour ce royaume, que de la terre et de l'humanité. Si ce point n'est pas suffisamment clair et prouvé pour vous, je ne sache aucune question historique qui puisse être jamais résolue à votre satisfaction.

Il faut nier les témoignages de Thistoire , les témoignages de l'Évangile, les témoignages des Pères des premiers siècles; on reconnaître que l'attente d'une fin et d'une résurrection du monde était une opinion régnante avant JésuM]lhrist; que Jésus embrassa cette opinion ; qu'il se crut le prophète de cette résurrection ou paHngénésie; que ses Apôtres l'acceptèrent à ce titre ; que même après sa passion ( qu'il soit ou non mort sur la croix ) , ils attendirent sa seconde venue et la réalisation de la promesse du règne de Dieu sur la terre ; qu'ils attendirent ainsi ce qu'on appelait la fin du monde, non pas pendant qaeiques mois ou quelques années 5 mais, de générations de Chrétiens en générations, pendant sii .siècles; que tous les Pères de l'église, sans exception , furent unanimes dans cette attente ; que de nouveau la même attente se produisit , de siècle en siècle, au moyen-âge ; que les Chrétiens sont encore , théoriquement du moins, dans la même attente; qu'ils doivent même vivre d|ins cette attente , ou qu'ils ne sont pas Chrétiens ; que ce point est en effet fondamental dans leur croyance ; qu'il est une partie essentielle du Christianisme ; qu'il est , comme td, enseigné dans. tous les livres de ce Christianisme, et qu'en fait , par conséquent , les Chrétiens sont aujourd'hui précisément dans le même cas que les Juifs, attendant comme eux le Messie.

Si les témoignages positifs et multiples de l'histoire, de l'Évangile , des Pères , de toute la tradition , ne sont pas de vaines chimères, les Juifs sont donc fondés dans leur opinion que le royaume du Messie concernait la terre, la réalité ^ la vie, Y humanité. Jamais, en effet, aucun Chrétien, avant la décadence du Christianisme, n'avait compris autrement V époque messiaque. La seule différence entre les Juifs et les

Chrétiens consistait en ce qae les Chrétiens /reconnaissant Jésus comme le Messie 9 attendaient une seconde venue de ce Messie sur la terre 9 tandis que les Juifs 9 n'ayant pas voulu reconnaître le Messie dans Jésus 9 attendaient S2l première venue.

Aujourd'hui Juifs et Chrétiens sont au même niveau. L'é* poque de la promesse est passée pour les uns comme pour les autres. J'ai fait précédemment cette remarque^ que toutes les supputations les plus extrêmes des Juifs sur l'âge du Messie, en partant de la chronologie, altérée suivant nous, de leurs livres sacrés, sont dépassées aujourd'hui de quelque vingt ans« Et, quant aux Chrétiens, il y a longtemps qu'est reconnue fausse cette promesse de trois au moins des Évan* gélistes :

cEt je vous dis, en vérité, qu'il y en a quelques-uns de » ceux qui sont ici présents qui ne mourront point qu'ils » n'aient vu le règne de Dieu (1). »

S. Jean déjà doutait de cette promesse pour une ou deux générations; quant à lui, il ne savait s'il mourrait ou non avant la seconde venue du Messie (2). Tous les Pères ont passé sur la terre avec le même doute. L'époque promise a toujours fui. Voilà dix-huit siècles que le Christianisme attend ; c'est attendre trop long-temps, faute de comprendre.

Il est vrai qu'une opinion nouvelle, fausse, et véritable-

(i) s. Luc, ch. IX^ V. 37. ce S. Matthieu et S. Marc , pasi.

h) s. Jean, ch. XXI, v. 20-24 : «Et Pierre, s*étant tourné, vit venir après •hii le disciple que Jésus aimait (S. Jean) , celui qui , pendant le souper, était •penché sur le sein de Jésus... Pierre donc, Tayant vu, dit à Jésus : Seigneur, ».et celui^ , que lui arrivera-t-il ? Jésus lui dit : Si je veux qu'il demeure jus- »qu'à ce que je vienne, que t'importe? Toi, suis-moi. Ce qui lit courir le bruit, •parmi les frères, que ce disciple ne mourrait point. Cependant Jésus n'avait %pas dit : Il ne mourra point ; mais : Si je veux qu'il demeure jusque ce que je • vienne, que t'importe ? C'est ce disciple qui rend témoignage de ces choses , et •qui les a écrites ; et nous savons que son témoignage est véritable. »

ment absurde , a cours aujourd'hui ^ qui paraît à beaucoup une explication suffisante de ce non-accomplissement de la promesse. On oublie tous les témoignages de TËvangile , de l'histoire, et des Pères , on oublie en un mot tonte la tradition, et on foule aux pieds le sens naturel et- vrai de toute la religion, pour une seule parole qu'on attribue à Jésus; on lui fait dire : Mon royaume n'est pas de ce monde. Mais Jésus n'a jamais dit absurdité semblable ; et soutenir que cette parole est dans l'Évangile, c'est soutenir un faux manifeste. Une phrase de S, Jean, mais tronquée et altérée, a seule donné lieu au préjugé qui règne à ce sujet.

Il est clair, par la caractérisation que j'ai faite des quatre Ëvangélistes, que , des quatre, S. Jean était celui qui devait tenir le moins à la réalisation immédiate du règne du Messie sur la terre. L'Évangéliste de la palingénésie psychique ne devait pas penser sur ce point absolument comme l'Évangé* liste de la palingénésie cosmique, ou comme l'Ëvangéliste de la palingénésie politique. Chacun des Ëvangélistes devait être à son point de vue. Le métaphysicien qui voyait dans ié^ sus le Verbe éternellement créateur, ne devait pas avoir grand empressement à arrêter cette création éternelle par une fin subite des temps , et par un brusque miracle. Aussi cette fin du monde, qui revient à chaque verset , pour ainsi dire, dans S. Matthieu, et qui, dans ce proto-Ëvs^ngéliste, paraît suspendue sur la tête des hommes comme l'épée de Damoclès , occupe-t-elle fort peu de place dans S. Jean. La tendance idéaliste de S. Jean est de remplacer cette palingénésie matérielle au premier chef, par une palingénésie spirituelle au premier chef. Il est remarquable, par exemple, que c'est chez lui seulement que se trouve l'interprétation du baptême considéré comme une renaissance ou palin-

génésie ou résurrection spirituelle , tandis que le baptême dans les autres Évangélistes n'est que le baptême de pénitence de Jean-Baptiste , prélude du miracle de Tère messiaque (1). C'est aussi seulement dans^S. Jean que se trouve la fameuse phrase, si faussement traduite par : « Mon royaume n'est pas de ce monde. » C'est-à-dire qu'il y a dans S. Jean quelque chose qui a pu donner lieu à cette falsification, tandis que je défie les plus tins, ou le» plus aveugles, de découvrir dans S. Matthieu , et même dans S. Marc ou dans S. Luc, un texte quelconque qui puisse aller à ce sens, et étayer ce mensonge. Voici le passage de S. Jean :

c Pilate rentra dans le prétoire , et , ayant fait venir Jésus, »il lui dit : Es-tu le roi des Juifs? Jésus lui répondit : Dis*tu » ceci de ton propre, mouvement, ou si d'autres te l'ont dit »de moi? — Pilate répondit : Suis-je Juif? Ta nation et les » principaux sacrificateurs t'ont livré à moi. Qu'as-tu fait? — » Jésus répondit : Ma royauté n'est pas de ce monde-ci ; si «elle était de ce monde-ci (du monde présent), mes gens » combattraient afin que je ne fusse pas livré aux Juifs : mais » quant à présent ma royauté n'est pas d*ici (2). — Alors » Pilate lui dit : Tu es donc roi ? — Jésus répondit : Tu le dis ; V je suis roi , je suis né pour cela, et je suis venu pour cela »dans le monde, afin de rendre témoignage à la vérité (3). «Quiconque est pour la vérité écoute ma voix. — Pilate lui «dit : Qu'est-ce que la vérité? Et quand il eut dit cela, il » sortit encore pour aller vers les Juifs, et leur dit : Je ne » trouve aucun crime en lui ; mais vous avez une coutume,

(1) Voy. les articles BapiêrAC et Confirmation de VEncyclopédie Nouvelle,

(2) InsxplOvi b lyjffoOî* H 6affeÀefa rj ifi^ ovx iartv èx.ToO xé^fiou TOlfTOr* Ee ex Tou xrfd/AOu TOVTOr vîv yi êaaJet'a ■}} l/x9], oi îm^ipiroii av oi è/iol riyeavLl^ovTO ha. fAYt tt(X.pcLSoB& TOÏsiou^afoïs» NTN Si ^ êotatJlsia ^ èfJL^ oùx ??t(v IvTSUÔev,

(8) A7rîx,9t0vj I-/ÎWU5* 2ù Asyecj 5rt 6ot(xe>£Û| et/*i lyw* Èyà) £15 toOto yr/évij/Act, xaè El 2 TOirTO èXifilvOcf. sic tôv MifioVy ?v« t/.y.px^p^noi -zti àX-fiOdr/.,

» que je tous relâche un prisonnier à lalète de Pâque : voulezvvous donc que je vous reiâche le roi des Juifs? -^ Alors » tous s'écrièrent : Non pas celui-^Ià , mais Barabbas. Or vBarabbas était un brigand (1). »

N'est-il pas évident qu'en supprimant trois mots dans une seule phrase de S. Jean ^ trois mots fort courts quant au nombre de lettres, mais, fort importants, on a fait un véritable faux? Ce faux existe dans les versions catholiques approuvées. Ainsi Le Maistre de Sacy traduira : «Mon » royaume n'est pas de ce monde,», dans le sens de «Mon » royaume n'est pas du monde, » comni« s'il y avait dans le texte SX Toîi xoG-aou. Mais il y a dans le texte : èx toO x6<r|xou tovtou. Il omettra ensuite le mot vûv, quant à prisent, ce mot qui certes ne peut pas être inutile et oiseux, tant il est significatif; et tandis que Jésus dit : « Mais quant à présent ou maintennant ma royauté n'est pas venue, » il lui fera dire: «Mais » mon royaume n'est point d'ici ; » ce qui laisse croire aux Chrétiens que Jésus a un autre royaume que l'humanité, un autre royaume que la vie , la vie en nous , la vie éternelle en nous,, la vraie et la seule vie.

Or ce passage est si clair , et tout s'y tient si bien depuis le commencement jusqu'à la iin , qu'il a fallu commettre un autre faux pour appuyer celui que nous venons de signaler. Jésus, en effet, continuant, dit qu'il est roi, qu'il est venu pour cela (wç toOto) dans le monde afin de faire régner la Vérité, et que quiconque est pour la Vérité écoute sa voix. Jésus dit donc là manifestement qu'Usera roi un jour dans ce monde oïl il est venu pour être roi. La chose est plus claire que le jour. Il sera roi parce que , pm* le témoignage

(1) s. Jean, ch. XVHI, v, 33-40.

qu*il rend présentement à la Vérité, il fera régner cette Féritéy et qu'ainsi son esprit 5 son inspiration, sa parole, cette parole que les amis de la Vérité écoutent, et qui les rallie , et qui les ralliera de plus en plus , régnera un jour DANS CE MONDE , daus ce monde , dis-je , et non pas dans un autre monde ; car il n'y a pas deux mondes , il n'y en a qu'un, la vie, la vie éternelle. Voilà ^ dis-je, ce que Jésus affirme positivement et littéraletnent dans le texte. Mais les traducteurs catholiques n'ont pas plus respecté, et pour cause, cette phrase de Jésus que la précédente; ils traduisent (le croirait-on quand on a le texte sous les yeux?) : « Je suis roi ; car je ne suis né et je ne suis venu dans le » monde que pour rendre témoignage à la vérité ; » en sorte que le chrétien bénévole qui lit cette traduction voit dans Jésus une espèce de roi du ciel^ c'est-à-dire d'un ciel imaginaire, qui a fait une apparition dans le monde pour se faire adorer ; et tout le sens profond du Christianisme s'échappe à travers ces infidélités de la version catholique, laissant apparaître à sa place un faux ciel, un faux Dieu ^ une fausse religion. Terreur, le mensonge > l'idolâtrie.

Je m'arrête. J'ai satisfait suffisamment aux quatre questions que je m^étais posées sur le sens du Christianisme. Le Christianisme me paraît expliqué. Son nœud capital est délié. Et je ï'ends grâce à Dieu de ce que j'ai pu traiter ce grand problème sans blesser en rien ce qui est divin dans le Chris^ tianisme > ce qui lui survivra > ce qui est immortel , son âme> sùh esprit

Je n'ai rien nié, j'ai expliqué.

Je n'ai pas eu besoin de récuser les Évangiles ni la tra^ dition chrétienne, de supposer des interpolations, des anachronismes , des mensonges dans cette haute et respectable

antiquité du Christiaaisme. J'ai tout accepté , et j'ai seulement expliqué.

Et^ pour expliquer, je n'ai pas eu besoin de sortir du Mosaîsme , de supposer l'importation chez les Hébreux de doctrines persanes; ni de composer le Christianisme de toutes sortes de pièces et de morceaux ; ni d'alléguer à tout propos la prétendue ignorance, imbécillité, superstition et sottise des fondateurs du Christianisme ; ni de supprimer presque l'existence historique et réelle de Jésus, pour attribuer à l'imagination de ses légendaires tout ce qu'ils rapportent de lui. Eu un mot , je n'ai eu recours à aucun de ces moyens dangereux et erronés par lesquels on anéantit la divinité et la Vérité relative du Christianisme en voulant l'expliquer.

Deux interprétations du Christianisme ont fixé l'attention des penseurs dans ces dernières années. Toutes deux ont le défaut que je viens de dire.

L'une, sortie de l'école de Hegel, prétend, à la vérité, expliquer le Christianisme comme un produit de l'esprit humain. Mais apparemment c'est un produit qui s'est fait sous l'inspiration du hasard , et sans que la Providence y soit pour rien. Car l'explication en question ne montre dans le Christianisme aucune vérité quelconque qui vaille la peine d'être appelée religion ; et l'existence même de son fonda-* teur , loin d'être nécessaire , n'est pas même probable dan» cette explication.

L'autre interprétation dont je parle est sortie du Judaïsme moderne. Dans celle-ci, le Mosaîsme est préconisé, à la vérité , comme une doctrine admirable : mais d'abord par Mosaîsme l'auteur entend plutôt le Saducéisme qu'autre chose; en outre ^ il regrette évidemment que l'humanité ne

38/i D£ L'HUMANITÉ.

se soit pas arrêtée au Mosalsme, c'est-à-dire au Sadu^isme ; et, enfiu , entre le Mosaîsme et le Christianisme 9 il ne trouve aucun lieu , aucune suite véritablement sainte.

Je viens de prouver, tout au contraire, que le Christianisme est un développement normal de Tesprit humain, survenu d'abord au sein du Mosaîsme , en vertu même des prémisses contenues dans ce Mosaîsme , pour se répandre de là dans tout le monde romain , en vertu d'une préparation déjà faite dans ce monde , et ensuite chez les Barbares.

Du Mosaîsme au Christianisme, tel qu'il est dans les Évangiles, je trouve une parfaite analogie, une suite réelle et bien évidente. L'Évangile , suivant moi , est déjà dans la Genj(se. La Genèse me fait comprendre l'Évangile.

Dieu est un, l'humanité est une. Dans l'unité, la vraie science, la vérité, la vie : hors de l'unité, l'erreur et le néant Voilà la doctrine de Moïse et la doctrine de Jésus. Cette doctrine revient donc à cet aphorisme que nous avons essayé , dans les premiers livres de cet ouvrage , de prouver par des raisons directes et par des arguments modernes :

Par la volonté du Créateur, nous sommes liés à Chumont té non-seulement dans le fini et dans le présent ^ mais dans le futur et dans l'infini.

Avais^je donc tort d'afBrmer par avance que la doctrine de la vie étemelle dans l'humanité était le fond du Christianisme, comme le fond du Mosaîsme? Avats-je tort d'écrire (1) :

f Quelque effort que l'imagination ait pu faire pour » constituer des paradis et des enfers à part de la nature et »de la vie, toiyours l'imagination s'est vue contrainte à

(1) Tome I*% Traéiîion, cli. i.

9 reproduire dans ces demeures chimériques une image de sThumanité^ tant il est vrai que notre destinée est d'être «hommes 5 et de rester unis à l'humanité pour nous per- » fectionner avec elle. ,

»Et si^ laissant la tradition générale des peuples , nous » interrogeons ^ dans toute la profondeur de leur pensée ^ » les hommes qui ont le plus influencé Tesprit humain sous » ce rapport , précisément parce que ce sont ceux qui ont »eu le plus de lumière ^ ou^ si l'on veut^ qui ont reçu d'en »haut le plus de lumière sur ce points nous trouverons que »ces hommes 5 sans avoir montré à cet égard une certitude » complète, ont néanmoins incliné avec certitude vers l'opi- 9 nion de la vie étemelle continuée dans l'humanité.

9 Ces hommes , pour notre Occident > sont incontestable-^ »ment :

» Pythagore >

» Platon ,

)» Jésus-Christ

» Or Pythagore a enseigné le dogme de cette ijmtàortalité, i, » et n'a enseigné, malgré ce qu'on dit ordinairement de lui,

^ V » que ce dogme.

«Platon, au milieu de quelques hésitations inspirées par »son goût de science et de poésie, a enseigné le même » dogme.

» Enfin Jésus ne me paraît pas avoir pensé autrement que «Pythagore et que Platon. Plus, en efiet, je lis l'Évangile, I) plus je me persuade que Jésus n'avait pas compris le ciel » autrement que Pythagore et Platon. Ce n'^est donc pas «l'inspiration vraie de Jésus, c'est l'erreur et, à bien des « égards , la folie des hommes , qui a créé le paradis et l'enfer » du Christianisme. » '

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