i NOÏES

qu'une sentence prononcée par les mœurs eu appel des lois. En effet, le souverain qui ferait grâce en dépit des mœurs, ferait un acte d'injustice, horrible d'arbitraire et d'erreur. Ces actes de grâce sont si peu arbitraires, qu'il en est qui sont aussi impérieusement prescrits par l'opinion, que les autres sont proscrits par elle. Ce qu'il y a de plus frappant à cet égard, ce qui prouve le mieux que, dans notre conscience, la loi humaine ne doit être qu'une copie de la loi divine, c'est que le même juge qui vient de condamner pour obéir au code des hommes, recommande sa victime à la grâce du souverain pour obéir au code de Dieu.

Rien ne prouve mieux que ces faits, qu'au fond ce sont les principes de la morale elle-même qui sont ceux de la législation ; qu'en un mot , la loi sociale n'est que la formule écrite de la loi universelle.

Ajoutez à cela une observation qui répana sur cette question sinon un jour nouveau , au moins un jour complet. Toutes les fois que la loi humaine est mauvaise , injuste , barbare, reconnue en flagrant délit de contradiction avec la loi de Dieu, ou ce qui est regardé comme telle; toutes les fois qu'elle s'attaque à un ordre d'idées morales, politiques ou religieuses , qui se posent au-dessus du code civil, les peines et les supplices qu'elle applique, loin de dégrader ou d'avilir, ennoblissent la victime et lui confèrent à ses yeux une sorte de gloire qu'elle ambitionne, une espèce de martvre qu'elle préfère à tous les biens de la vie et à la vie elle-même.

C'est là ce que nous apprennent la vie et la mort de tous les martyrs politiques ou religieux, dont la légende

^lîïflîi^ir\^ jiriVfV^'à'êiuT' 'le ittoW^e^d^^l^^îi^t opinion, triomphe la loi divine , lors même que , dans le fait , c'est fà'Wi'Hrtteiin^tîiii s'applitjiVél'" ^ ^'

' Ce caractère si fondamental delà loi, si fécond en conséfj^itetïccs, si propre à donner la plus haute des sanctions â'tib^'tiôdès'ctii di^e d'être mis en relief, îjùand s'ébranlent'ta(nt d'autres appuis de là société., a été jusqu'ici si peu examiné, a été méconnu à tel point , qu'on a proclamé comiHfe un principe de haute philosophie , que la loi doit être athée. "'^l ->»'»'«i^"'

La loi athée! ï*oiir faîr'é l'a ' loi athée, il faudrait d'à- , boi-d ces deux choses, que le législateur fût athée, et que le monde fût athée.

NOTE 3i, PAGE 164.

« La démocratie , qui est le rèj^ne d;i peuple, est comme

le peuple, ombrageuse, jalouse, envieuse, inconstante,

in"rate. » '■ .

"^ * fyr.iii U- - jjiiiKiiiuil i()I.iJ :)pj} ïKvt^ct»! h^JuoI' .^jI.t C'est amsi que la démoc^'atie a été jugée parles anciens.

« Je pardonne au peuple sa démocratie, dit Xénophon(De Athen. reiiublic. c. II. ). Il est pardonnable à chacun d'aimer à se faire du bien. Mais quiconque, n'étant pas du peuple , aime mieux demeurer dans une cité démocra- "tiqiie que dans une oligarchie, me paraît avoir des vues coupables; il est, en effet, plus facile au méchant de se cacher là , qu'ici. «

C'est un jugement que Xénophon n'eut sans doute pas affiché dans Athènes, car il connaissait parfaitement le caractère du peuple de cette république. « Ce peuple, ditil dans le même ouvraye , ne souffre pas même qu'on le

joue sur la scène, ni qu'on le censure. Mais il voit avec plaisir qu'on attaque les paiiiculiers , sachant bien <|ue, dans ce cas , on s'en prend , non pas aux gens du peuple, mais à l'aristocratie. »

Ce que la poésie dramatique n'eût pas osé faire, la peinture paraît l'avoir osé. Parrhasiiis en effet exposa aux regards des Athéniens son piquant tableau du démos, sorte de nionstre à plusieurs tètes, dont le sens allégorique n'a pu échapper au génie des Athéniens.

V. la curieuse dissertation de M. Quatrcmère deQuinçy sur le Démos de Parrhasius.

« On voit la même chose ( combien l'habitation de la famille était resserrée ) dans les meilleures copies qui nous restent de la maison grecque , dans les édifices d'Herculanuno et de Pompéi. »

Tout le monde sait que, dans les beaux jours delà Grèce, il n'y eut de luxe que dans les édifices [)ublics, et que les maisons des IMiltiade et des Aristide se fiient long-temps remarquer dans Athènes par leur extrême simplicité.

Après les guerres médiques, Athènes, enrichie et corrompue par les trésoi-s du grand roi ainsi que par ceux du commerce et de l'industrie, vit s'élever dans son sein de somptueux édifices particuliers, et Démosthène ne tarda pas à réclamer hautement à cet égard. V. Pausanias; I , i , 3, 1 , 2 , 2. — Bœkh , Staatshaushalt. I, p. 220.

— Mazois, Essai sur les habitations des anciens Romains, Ruines de Pompci. P. II, p. 3 et suiv — Raonl Rochette, articles publiés par le Morjiîenblntt.

Sous l'empire, surtout depuis .aiguste et Néron, c'était pour les Romains", et avant tout pour les courtisans, nne sorte de devoir de position d'élever de somptueux édifices, decréer d'immenses villas et de les enrichir de tous les objets de l'art. Tout le monde connaît les folies et lesprodigalilés de Lucullus, de Scaurus, de Trajan, d'Adrien, de tant d'autres princes et grands de Rome en décadence, mais on peut se rappeler aussi avec quelle vivacité L. Crassus fut attaqué, dans d'autres temps, au sujet de six petites colonnes de marbre du mont Hymette, dont il avait décoré sa maison.

« Les philosophes grecs eux-mêmes, à l'exemple des poètes, outragent les droits comme les sentiments d'un sexe qui n'est, à les en croire, qu'un instrument de plaisir, qu'un moyen de perpétuer la population des empires. »

Quant aux poètes comiques, leurs sarcasmes sur les femmes ne sauraient surprendre; mais on est étonné d'en rencontrer dans des écrivains plus graves. Quand Sophocle fait dire à OEdipe, que Jocaste est vaniteuse comme une femme [oLÙTi] ùtGwq, cppovst yàp wç Yuvr, fj^eya , etc. ) , on est surpris, à juste titre, d'une opinion qui ne peut se trouver là qu'autant qu'elle est l'expression des idées générales de l'époque.

436 >OTES.

Ailleurs Sophocle peint la femme de la manière la plus épigranimaliquc. Ajax. v. 298.

Quant à l'opinion des pliiiosophcs grecs sur les femmes, ce n'est pas dans leurs ouvrages de morale générale qu'il fiiut la chercher ; là ils en parlent pen , et ce silence même prouve le peu d'estime qu'ils ont pour elles. S'ils en parlent par hasard , ce n'est ni avec cet affectueux respect qui est dans nos sentiments modernes, ni avec une grande connaissance de leur cœur. Aristote , par exemple, dans sa Morale, ne parle presque pas des femmes, et , loi'squ'à propos de mollesse il songe à elles, c'est pour les peindre tont-à-fait en faux. Pour no savoir résister, dit-il, ni aux peines ni aux plaisirs, il faut avoir pour ex cuse la constitution des femmes, essentiellement différente * de celle des hommes (Arist. Ethic. lib. VÏI, c. 7 ). Comme si les fenunes ne se distinguaient pas précisément parleur courage à supporter les peines et à résister aux plaisirs! Le moraliste n'est pas moins dans le faux lorsque, au chapitre de V Aniilic ^ où il traite des différentes formes de gouvernement, il nous apprend que les femmes sont rarement les maîtresses chez elles, à moins d'être de riches héritières.

Ce n'est pas non plus dans les discussions morales de Platon qu'il faut chercher sa véritable pcnsée^sur les femines; dans ses dialogues, il en parle peu. Son langage, à leur égard, est un peu plus affectueux que relui ■ -d'Aristote. Mais c'est ailleurs, c'est dans les traités de politique de ce phdosophe qu'il faut voir le rôle assigné aux femmes. Aristote, pour expliquer l'origine de la famille,

commence par déclarer qu'Hésiode a dit avec raison que la première famille fut composée

De îa femiiic et du bœuf fait pour le labourage. (Opéra et Dies, v. 876.)

parce que, chez le pauvre, la femme tient lieu d'esclave.

Plus loin , Aristote pose la question de savoir si l'esclave et la femme sont susceptibles de vertu ; s'il faut ou non que la femme soit sobre, courageuse et juste. Et il trouve, pour réponse , que l'esclave est entièrement privé de la faculté de délibérer; que la femme la possède, nMiisJhib/e et inefficace. Politic. lib. I, c. 5.

Platon, en s'attachant davantage aux belles maximes de Socrate , avait établi des principes plus purs. V. De Republica, lib. V. et iVIeuo , sect. 3.

Cependant c'est dans ce même livre que Platon établit en principe cette communauté des femmes, qui les réduit au simple rôle d'instruments de propagation pour l'espèce humaine, qui les dépouille de tout ce qu'il y a de délicatesse, de profondeur et de charme dans les sentiments d'épouse, de mère et de maîtresse de maison. (Voyez, ci-dessous, la note Sa.)

Antisthène disait simplement qu'il fallait prendre femme pour avoir des enfants, et s'imir toujours avec les plus belles. (Diog. Laert. VI, i , S.)

Quand les ftmmes étaient jugées d'une manière aussi fausse par les noaîtres tles peu])!cs, les philosophes et les poètes, quel rôle pouvaient-elles jouer dans la famille, quelle influence ponvjùent-elk's exercer sur les mœurs, quel ascendant pouvaient-elles prendre dans les affaires

sociales? Or, toutes les fois que la famille et la société sont privées d'une action qui esl dans la nature des choses, ou, si l'on aime mieux, dans les desseins de la Providence, il n'y a pas de civilisation véritable, complète.

« L'amélioration des mauvaises mœurs, même par les bonnes lois, éprouve des difficultés extrêmes. »

En effet, on cherche vainement dans les annales de l'humanité des lois qui aient réformé des peuples corrompus. Les législateurs de l'antiquité, qui firent des lois sur les mœurs, ne les adressèrent pas à des populations altérées par le vice; et les lét,Msla leurs modernes, appréciant l'insuffisance de tous les statuts de moralité, en inscrivent peu dans leurs codes. Ce qu'il y a de plus curieux et de moins connu, sous ce rapport, ce sont les législations du moyen âge; législations mixtes, moitié civiles, moitié religieuses , faites par des conciles composés de princes, de seigneurs et de prélats, et s'atuant à la fois sur la religion, le culte, la morale, la discipline de l'Eglise et la police de l'Etat. La compétence est peu respectée dans ces actes; elle n'v fait pas même question; un synode d'Angleterre déclare, p. e. , sans aucune hésitation, qu'il est contraire au vœu de la nature de mutiler les chevaux, de leur couper la queue. Mais cette confusion d'autorités est l'effet d'une bonne foi qui se fait pardonner tous ses abus de juridiction.

Dans les temps modernes, nous n'avons plus de lois de naoralité ; le domaine de la morale est nettement séparé

de la politique; ceux qui prétendent appliquer à cellc-d les principes de celle-là sont traités d'utopistes. Je crois que ce n'est pas là le dernier mot de la civilisation moderne.

Voy. Application de la morale à la politique , par M. Droz. Paris, iSaS; I vol. in-8".

« Rome contient un élément remarquable de calme, le sénat, que lui ont dornié sa royauté primitive et la sacerdotale Étrurie , dont elle emprunta les institutions. »

La politique de Rome est un sujet inépuisable d'étude. C'est, par exemple, une chose digne de la plus grande attention que ce mélange de dignités à la fois politiques et religieuses, civiles et sacerdotales, qui se remarque dans l'histoire du sénat. Non-seulement les sénateurs remplissaient, dans beaucoup d'occasions, des fonctions de prêtres, mais encore le sacerdoce de certaines divinités était réservé aux familles patriciennes; les oracles des devins étnient subordonnés à la direction des magistrats; la garde et l'interprétation des livres Sibyllins dépendaient de l'autorité civile; et, depuis Romulus jusqu'à l'empereur Gratien , les chefs de l'état étaient aussi les souverains pontifes. I/origine et les causes de ces institutions politico-sacerdotales, leur influence sur les lois, la religion, les mœurs et les destinées de Rome, sont encore trop peu examinées. Montesquieu, dans son Traité de la politique des Romains, donne sur ce sujet les indications de l'homme de génie ; mais l'ensemble des faits n'est pas jugé dans ce

fragment. Les einpitiiiLS faits à l'Étrurie par les premiers législateurs de Rome me semblent renfermer le mot d'une énigme historique, à laquelle nous aurons à donner mie attention spéciale dans l'analyse des lois politiques et religieuses de l'antiquité.

't Ceux fpii parviennent dans les monarchies, s'éerie Rousseau, ne sont le plus souvent que de petits brouillons, de petits fripons, de petits intrigiints. » Contrat social , livre III, chap. 6.

« Aucune république moderne ne peut se vanter d'avoir produit des ministres tels que les Oxenstiern , les Sully, lesColbert, et les grands hommes qui ont été choisis par Elisabeth d'Angleterre. »

OEuvres de Voltaire, édit. de Baudouin , politique et législation ; Idées républicaines , § 16.

« Tel est le caractère moral de la monarchie constitutionnelle ou républicaine, que les institutions, si elles valent mieux que les mœurs, élèvent (elles-ci à elles ou subissent leur action. >-

Nous avons pour fondcnnent de cette opinion, un grand fait, l'histoire de l'Angleterre; ce sont les institutions

NOTES. 44 ï

constitiitionncllcs qui ont forme», dans ce pays, les mœurs qui aujourd'hui soutiennent la nionarchio.

Nous avons encore plus de faits qui nous font connaître l'influence qu'exercent sur la moralité publique les institutions de la monarchie pure. Montesquieu était tellement préoccupé de cette inlluence , qu'il la peignit dans plusieurs endroits, mais surtout au chapitre 20 du livre XXII.

«Une monarchie limitée! s'écrie le sage Pastoret,ct l'on s'agenouillait devant les rois. »

Histoire de la législation, t. II, p. Sg.

NOTE /,o, PAGE 188.

« Alors, on l'a vu en Perse, tout dans l'État est à la fois du domaine de la politique et de la religion. »

On trouve à cet égard de curieuses prescriptions dans le Zend-Avesta, recueil dont la plupart des pièces ont été coordonnées par Zoroastre. Le législateur, encore plus religieux que politique, levient sans cesse sur l'obligation de bien cultiver les jardins, labourer les champs, soigner le bétail. Cependant, malgré toute l'importance qu'il attache à ces tiavaux , il n'assigne que le troisième rang à la caste des laboureurs, que précèdent celle des prêtres et celle des guerriers. (Zend-Avesta, trad. par Anquetil Duperron , t. I, p. i^i- )

Zoroastre avec la même sollicitude et dans les mêmes

intentions recommande le mariage, célèbre la fécondité des femmes et proscrit le vice conlre nature. (Vendidad-Faii;ard , V XIX. )

Xénoj)hon nous apprend que ces préceptes sacerdotaux étaient encore religieusement observés de son temps. (OEconom. op., p. 628 et suiv.)

Le maintien de la législation était d'ailleurs dans les attributions de la caste des prêtres, dont l'influence sur les affaires fut très-grande, sans pouvoir néanmoins balancer celle du harem, des eunuques et des satrapes.

« Tel fut l'enthousiasme que les institutions de Moïse inspirèrent à ses compatriotes, etc. »

On peut révoquer en doute l'existence de cet enthousiasme , et invoquer des faits à l'appui de ce doute. En effet, Moïse eut souvent des l'évoltes à combattre et ses lois furent si fré([uemment violées, qu'il se vit obligé d'instituer soixante- dix juges. Il n'en est pas moins vrai que ce fut là, pour un p jple sorti de l'esclavage et campant au désert , un bien petit nombre d'arbitres, et que Moïse, qui avait pu impunément exercer contre ses adversaires les plus grandes rigueurs , fut considéré comme l'organe de Jéhovah par l'universalité des Israélites. Jamais, dans le cours de quinze siècles, la nation qu'il avait formée ne lui compara aucun autre de ses chefs, ni roi, ni prophète.

« Les institutions de Moïse ne jouissent pas da^is l'opi-

nion moderne de toute la gloire qu'elles méritent, il faut avouer que, sous la royauté, elles furent souillées par lin despotisme révoltant. »

Ce qui a fait tort à ces institutions, ainsi qu'à tout le judaïsme, c'est qu'on est venu à la fois affirmer que tout y était d'inspiration divine; et que, cependant, tout a dû eéder ensuite à des lois plus pures et plus divines encore.

Ajoutez à cela que les livres des rois et les chroniques ■qui rapportent tant de traits de cruauté et d'absolutisme, incompatibles avec les plus simples idées de théocratie, font aux Juifs un tort extrême, par l'enflure et l'exagération qui caractérisent leurs récits.

Il est impossible que la Judée ait jamais été aussi barbare qu'elle se peint.

« Les préventions qui pèsent encore sur les institutions judaïques , etc. »

Il y a , après le livre de M. Salvador, un bel acte de justice à rendre , un ouvrage bien impartial à faire sur ce sujet; mais, pour accomplir cette noble tâche, il faut se préserver de ce rationalisme occidental qui ne veut plus rien comprendre à l'antique Orient; qui ne cherche, dans les inspirations et dans les fictions de cette contrée si poétique et si religieuse, que matière à critique; il faut encore plus être en garde contre cet enivrement factice pour les temps antiques qui ne sait juger que par exclamations. C'est aux doctrines qui ont remplacé le judaïsme qu'il appartient de bien l'apprécier. Les lettres de l'abbé Guénée , adressées à Voltaire, le prouvent bien.

444 XOTES.

NOTE /,4, PAGE igS:

« Il (le chef féodal) est supéiienr «u chef de clan de « l'agreste Ecosse. >•

Cf. M. Guizot, Coins d'Histoir- moderne.

La féodalité est jugée politiquement, elle ne l'est |uis moralement. En général, l'histoire des mœurs, dans leurs rapports avec les institutions politiques et les doctrines de la j)hiloso|)hie ou de la religion , est encore à faire.

« Cette considération dont elle jouit, dont elle a commencé à jouir , sous des circonstances assez analogues, dans les forêts de la Germanie, £tc. »

Tout le monde se rappelle ce que Tacite nous apprend à ce sujet; mais on objecte qu'il est inutile de remonter jusqu'à ces siècles reculés pour expliquer l'ascendant qu'ont obtenu les femmes en Occident; on dit surtout, avec beaucoup de raison , que c'est aux principes d'égalité qu'a proclamés le christianisme et aux vertus qu'il a apprises aux femmes, qu'est dû le haut rang qu'elles occupent dans la civilisation moderne. Cela ne doit pas être un objet de contestation; seulement il faut distinguer entre le pouvoir qu'exercent les femmes, et dont l'origine ou les causes se voient ch.ique jour, et la vénération dont elles devinrent l'objet dans le n)oyen âge. Venu long-temps après l'établissement de la religion chrétienne, ce culte me paraît d'origine germanique, car il se ratta-

clie évidemment aux invnsioiis des Germains clans l'enipire. Jamais culte de cette nature ne fut mieux entendu; il civilisa la barl);.uie par la chevalerie, par les croisades, par les littératures populaires; il donna aux mœurs modernes cette délicieuse intimité qui caractérise nos rapports de famille.

«Platon, dans les discours qu'il prête à Timce de Locres. »

Vivant à une époque de scission entre la religion et la philosophie, et ne se souciant pas de partager le sort de son maître , Platon mêla les opinions de ses prédécesseurs et les siennes à tel point que ses propres disciples, quelques intimes exceptés, ne connurent jamais sa véritable pensée sur certaines questions. C'est ainsi qu'il prend tour à tour Socrate, un de ses disciples, un sophiste, nu pythagoricien, ou quelque autie philosophe, pour faire passer sous leurs noms des opinions auxquelles il attache une certaine importance , mais quil ne veut pas donner pour les siennes. Le dialogue quipoite le nom de Tiinée de Locres, est du nombre des traités qui nous laissent dans l'incertitude sur les .véritables opinions de Platon.

La critique moderne ne supporterait pas cette ambiguïté. Les anciens philosophes, au contraire, regardaient comme une preuve de haute sagesse cette manière de s'accommoder en apparence aux opinions du vulgaire, tout en les minant dans des leçons csolériques ou intimes.

Il faut dire cependant à l'iMinneur des philosophes de

la Grèce, que, s'ils combattirent les croyances religieuses quand elles dominaient avec une sorte de vii^'ueur et de rigueur, ils les défendirent dès qu'ils les virent menacées par le progrès général du scepticisme. Les philosophes redoublèrent de dévouement (juand vinrent les doctrines chrétiennes, et les derniers successeurs de Platon furent les plus constants , les plus passionnés soutiens d'une cause que délaissèrent presque toutes les autres classes de la société païenne, le sacerdoce non excepté.

Nous avons dit ci-dessus, note 35, combien ^t curieusel'histoire du sacerdoce romain dans ses rapports avecla politique; ce qui ne l'est pas moins, c'est l'histoire du sacerdoce grec dans ses rapports avec la philosophie.

« L'organisation politique changea plusieurs fois carrai les Grecs, dit Pastoret; la législation fut immuable.-. «