FIN

« Le bien-être social est le principal objet des législations, et, dans la question qui se traite, nous devrons donner encore plus d’attention à ce bonheur assez matériel qu’au bien-être moral. »

On peut contester cette opinion; on peut dire que les lois , avant tout , doivent statuer sur le bien et le mal social, sur les droits et les devoirs des citoyens; que, la moralité étant la base de toute société humaipe et la source de toute prospérité nationale, la loi doit s’occuper encore plus et plutôt de l’état moral des péuples que de leurs intérêts matériels.

Je conteste peu ces assertions ou les conséquences qu’on en voudra tirer; mais il faut remarquer que la loi ne s’occupe jamais ni du bien , ni du mal absolu; c’est là l’affaire de la morale, delà religion ou de la philosophie. Ce qui est de la compétence de la loi, c’est le bien ou le mal social, c’est-à-dire la justice appliquée aux rapports des homrhes réunis eï société en vue de leurs intérêts matériels. ' ' «

NOTES

En effet, les premiers besoins du corps social sont tous relatifs à l’existence physique, à la vie matérielle. Ce sont les besoins de sécuifité, de propriété, de tranquille jouissance qu’il faut satisfaire d’abord et qu’il faut satisfaire encore en tout état de civilisation. Jamais société n’est constituée , n’est assurée , à moins qu’elle ne trouve, dans ses lois, la garantie de ses intérêts matériels.

Les intérêts moraux ou intellectuels, quelque supériorité qui leur appartienne naturellement ou théoriquement, ne sont jamais <pie secondaires en législation. Et il en est ainsi précisément en raison de leur supériorité. L’homme sait fort bien que ces intérêts ne sont pas dans le cas d’être établis par la loi; que, les protéger, les dé- Vendre, les servir, est l’affaire de la conscience, et qu’ils ont, dans la conscience et dans un ordre de choses sur lequel la loi politique n’a aucune prise, une sanction trop respectable, jjour qu’il soit à désirer que le législateur stipule leur é;gard.

Les législateurs de l'antiquité tranchaient les difficultés do celte questioir, en statuant avec une égale assurance sur les intérêts religieux , moraux et politiipies des peuples; mais leurs essai» ne furent dans le fait que les premiers làlonnements d’une raison plus ou moins cultivée; et si la législation fut chez eux une œuvre d’inspiration, ce ne fut jamais une œuvre de science. La législation n’est réellement devenue rationnelle et pure que du moment , où, en reconnaissant son incompétence en métaphysique et en théologie, elle s’est-restreiute à son domaine, l’intérêt social de l’humanilé.* '

NOTES

Tels sont les principes que nous avons constamment suivis dans ces discussions; on verra néanmoins que nous attril>uons aux théories de pliilosophie et de morale une {jcande influence sur k's lois et les moeurs.

NOTK 2, PAGE 16.

<1 Ces mêmes lois naturelles et divines, dont les lois politiques et civiles ne sont que des copies plus ou moins imparfaites, président aussi aux moeurs des nations.»

Nos lois sur l’égalité civile ou l’égalité de tous les citoyens devant la loi, offrent de cette vérité une preuve frappante. Elles ne sont pas faites évidemment sur ce qui est, sur l’état réel qu’offre la société, elles sont empruntées à un ordre de choses idéal, elles sont l’image ou la copie des lois divines , elles sont le fait d’une philosophie plutôt religieuse que sociale. En effet, la société et la nature elle-même nous offrent partout l’inégalité : inégalité de forces physiques, de dispositions morales, de capacités intellectuelles; inégalité de portion, de fortune et d’influence; et, pourtant, eu dépit des faits que présentent la société et la nature elle-même, nous avons proclamé le principe de l’égalité de tous devant la loi. C’est qu& la raison, en s’élevant au-dessus de tous les phénomènes de la société et de la nature, auxquels elle ne reconnaît aucun caractère de nécessité , de vérité primitive, de durée éternelle, a trouvé, dans ce qu’elle a pu concevoir de plus parfait, dans les institutions de l’Être suprême, cette idéale égalité de titres et de droits qui paraît convenir à tous les êtres doués de raison et

NOTES

appelés à une existence impérissable. Dès qu’elle eut reconnu l’égalité devant les lois divines, elle fut forcée de la proclamer devant les lois humaines, sous peine d’étre en flagrant délit de contradiction avec le législateur suprême.

Nous avons dit que c’est là l’effet d’une philosophie ciicore plus religieuse que sociale; nous croyons en effet le dogme de l’égalité d’origine religieuse, et, dans le fait, nous nous rangeons volontiers de l’avis de ceux qui pensent que le christianisme a eu autant de part que la phi losophie à l’établissement du principe de l’égalité devant la loi.

«Dans l’ancienne Phénicie, Sareptha, Boltys {^liscz Botrys), Orthosie, etc. , formaient avec les villes d’Aradus une sorte de république fédérale qui faisait, des intérêts de chacune de ses familles, les intérêts de toutes.»

Ces villes étant presque toutes colonies les unes des autres , se trouvaient unies par des liens naturels et puissants. La ville de .Sidon, appelée par Moïse (Genèse, X,i 5 ) la fille aînée de Chanaan , avait fondé Tyr et Aradus. Tripolis était la fondation commune d’Aradus, de Tyr et de Sidon (Strab. , Geograph., p. 1094}. D’Aradus dépendait Antaradus ; de Sidon, Sareptha.

Toutes CCS villes et celles qu’elles fondèrent encore, soit en commun, soit séparément, formaient une sorte de grande compagnie, de grande maison de commerce , à la tête de laquelle se trouva, suivant les circonstances.

SOTES,

4ii

tantôt l’une d’elles , tantôt l’autre , le plus souvent Tyr ou Sidon.

Cependant malgré cette fédération, chacune des villes de Phénicie avait sa constitution particulière , indépendante, et plusieurs d’entre elles se donnèrent des rois. (Herod. lib. VIII, 67. — Arrian. lib. II, 20, 24. )

Ces rois , nous l’avons indiqué dans le texte, étaient surveillés de si près, jouissaient d’une autorité si limitée, et d’un rang si précaire , que les principaux magistrats marchaient de pair avec eux , envoyaient en commun des ambassades, et se réunissaient, à certaines époques, en conseil général pour délibérer sur les affaires de la fédération. (Diodor. .Sic. lib. II, n3.)

On dirait, à voir ces chefs décorés du titre de rois, de simples directeurs de quelques compagnies de commerce, et rien n’est plus curieux, dans les institutions publiques du monde ancien, que cette singulière politique des fabricants et des marchands de la Phénicie , qui veulent bien se débarrasser des embarras du gouvernement , mais qui en retiennent le'pouvoir.

Les écrivains sacrés des Juifs et leur fantastique interj)rète, Josèphe, qui ne saurait conserver à aucun fait sa véritable pureté, parlent souvent des cités, des lois et des rois de la Phénicie; mais le point de vue politique de ces auteurs, toujours enthousiastes de leur théocratie antique, a peu d’harmonie avec celui de la fédération phénicienne. Il est vrai que, dans cette fédération aussi, se trouvait un sacerdoce riche et nombreux; mais, malgré ses moyens de puissance, il ne paraît jamais avoir eu d’action sur une politique essentiellement commerciale.

4 12 NOTES

Aucune ombre de théocratie ne se découvre chez les Phéniciens, et la fédération africaine ou carthaginoise paraît avoir fort bien compris, sous ce rapport, la politique de sa métropole (V. Munter, Religion der Karthagerj.

«Là, au moyen âge, point d’intrigues, point de discours, peu ou point de spectacles, si ce n’est des mystères ou des soties dans un petit nombre de cités.»

Il y eut des cours au moyen âge et par conséquent des intrigues de cour, mais il n’y eut pas de ces grandes intrigues sociales ou nationales, qui agitent sans cesse les esprits, remuent les masses elles-mêmes, et jettent constamment des idées et des passions à travers les plus simples événements ou les lois les 'plus ordinaires de chaque jour ; il n’y eut, en s.n mot, rien qui rappelât les débats politiques de Rome ou d’Athènes. Quant aux assemblées politiques , aux plaids nationaux qui avaient lieu sous les deux premières races de nos rois , M. Raynouard en caractérise ])arfaitement les débats en ces termes : « Il n’existe aucune j)reuve quejainais le peuple ait refusé son assentiment; mais on prenait soin de lui adresser des propositions qu’il n’eût pas intérêt de repousser. » ( Histoire du droit municipal en France, 1. 1, p. XIII. )

Il y eut aussi des discours et des spectacles dans le moyen âge; c’étaient des sermons et des farces de baladins ; cela n’eut rien de commun avec la politique.

NOTES

Les spectacles ou les mystères n’étaient que des leçons de religion mises en scène. I.es soties, on sottises, s’attaquaient souvent aux personnes ou aux choses , jamais à un ordre général d’idées; les auteurs de ces grotesques compositions osaient bien, dans une sorte d’ivresse, jeter quelques sobriquets ou quelques injures aux personnages revêtus du pouvoir; le peuple osait bien accueillir ces hardiesses deson rire grossier; mais pcupleet auteurs s’étonnaient de tant d'audace , et, la farce jouée, la soumission la plus absolue succédait à ces courts instants d’émancipation. L’opposition était peut-être au fond du cœur , mais elle ne concevait pas meme la possibilité de jamais réaliser ses vœux.

NOTE 5, PAGE 6i. '

1 Qu’on parcoure les capitulaires de Charlemagne , qu’on parcoure ceux de scs premiers successeurs, c’est le même esprit, l’esprit de la religion qui dicte les lois, qui dirige la politique. » ''

L’ancienne historiographie, qui aimait beaucouple parallèle, comparait Clovis à Constantin, Tun et l’autre, de païens, devenus chrétiens, mais n’ayant guère de commun que ce simple changement de religion. En effet, si Constantin, depuis sa première inesure pour le christianisme , l’édit de Milan , n’a cessé d’imprimer le caractère religieux à toutes les institutions de l’Empire , Clovis n’a guère suivi cette direction. Charlemagne, au contraire, paraît avoir repris la tâche du vainqueur de Maxencc. Aucun historien moderne n’a fait ressortir encore coin-

XOTES.

pléteroent le caractère èmiDcmcnt religieux des institutions carlovingiennes. On a montré ce prince en opposition avec l’autorité ecclésiastique et le sacerdoce. On a souvent parlé des livres qu’il a fait composer pour soutenir certaines o|)inions contre le Saint-Siège; on en a quelquefois inféré qu’il était ojiposé au pontificat, à la souveraineté spirituelle de Rome. Rien n’est plus erroné que cette hypothèse. Charleniagne était doublement attaché au .siège de Rome ; d’abord ]>ar politique, car il appréciait parfaitement la royauté queson père avait duc au Saint-Siège, et l’empire qu’il devait liii-mémc au pape Léon ; ensuite, par religion , car Charlemagne se considérait, à l’exemple de Constantin , comme un évèque cx/ra ecclcsiam. C’est à ce titre qu’il recherchait la société des evéques, discutait avec eux sur le dogme, sur la morale et la discipline de l’Église, assistait aux délibérations des conciles et en exécutait les canons, publiait des livres de prédication pour le clergé de ses provinces ( le hoiniliariurn), et se conduisait ou eu apôtre ou en missionnaire à l’égard des peuples encore attachés au paganisme.

C’est sous ce point de vue que les capitulaires des Carlovingiens méritent d’être examinés plus particulièrement encore. Les actes des conciles renferment, dé leur côté , l’une des clefs principales des moeurs et des lois du moyen âge.

«Il n’est personne qui n’ait lu dans la Clio d’Hérodote, que c’était la loi des Massagètes. »

NOTES

4lS

Chei les Massagètcs, mœurs et lois, c’est à peu près la même chose, et c’est chose d’une seule pièce, portant même empreinte et empreinte fortement, profondément marquée. Dans la vio, danslesmœiirset iesinslitutionsd’un peuple guerrier, tou test subordonné à l’amour, à la passion des combats. Il n’y a proprement aucun autre bien, aucun autre honneur que la guerre; il n’y a par conséquent rien à assurer, rien à protéger; tout est toujours au plus fort, et tout est toujours avec lui, sur son char, sur son cheval ou sur son dos. Voici ce que nous rapporte Hérodote des mœurs et des lois du peuple des Massagètes.

e Les Massagètes (lib. I , p. loi , ed. Wesserling) s’habillent et vivent comme les .Scythes ; ils combattent égalementbienàchevalet àpied. Ilssontarchersetlanciers,et ils croient encore do voir se munir de bachcs.JIais voici quelles sont leurs coutumes, f La phrase d’Hérodote, vopouxi ck ypÉwvTa; toîoiaSe est remarquable ; le mot vojxo; signifiant à la fois moeurs et lois , ce qui, d.ans les temps primitifs des peuples, est presque toujours identique. ] Chacun épouse une femme, mais ils les ont toutes en commun. D’après les Grecs, ce seraient les .Scythes qui auraient cette coutume; c’est une erreur; cône sont pas eux, mais les Massagètes qui font cela. En effet , un Massagète qui a le désir d’embrasser une femme, l’embrasse sans gêne, ayant la simple précaution ,de suspendre son carquois devant le char. Leur carrière n’a point d’autre terme que celui-ci : les proches parents se réunissent pour immoler ceux qui sont parvenus à une vieillesse avancée. On lue avec eux plusieurs animaux. -crette mort est regardée comme une

4^6 NOTES-

^çl^OSfj fo^^^^Y^usc,pour ceux„qul nicuren^. «V: ,“?^die,

on ne lès mange pas , mais on lesfstime^ malh^urçjj,^,de ,»>KOÏÏ,PM.,S'^l^ JVl:|ssagètes iie ,,^èii|(^ut i[teii,

J’4raÿip ,\euy. fou rn i t gn abonilan^^^

]ip;,y WpJ>^Çt|(liKi,le,^ül,9i} ,. ^yciucl jls immplcnt dçs

sacrifier le plus rapide des animaux. » \ i\;i,iinmiil iim) ^,^,p^cni»egepr«;„df;,i:vie| ji,ai«ené,,en,,Sc^ndipavi^. jdes mœurs et des lois analogues à celles des Massagutes.

NOTK;7s page 8o.

« Plus seront nombreuses les compagnes qui s attacheront à ses pas quand elle ( U femme- d’^thènee ^ quittera le seuil de sa maison , plus elle. sera considéréo comme femme de distinction et de naissance..»! ■ I 1- i-i nn.j.l ti

Dans le principe, les Athéniennes de la classe lélevee ne devaient sortir qu’accompagnées I d’eonnques. C’était la tradition pure de l’Orient. Elle se modifia rapidement dans Athènes, et bientôt des compagnes lomplaeèrent le trop asialiipte cortège, lies dames auxfpielles leur footuncoe permettait pas d’entretenir un grand moinlite de fenimes de service, en louaient ponrsortir, afiq.de satisfaine leur vanité par u»e suite plus nombreuse* Terenfcjiin Eunuc|i. Act. I , s. 2; TJ ®7- — Theophcasti Charact. iCap,; XXym.

.1 . 1 ! . note 8, PAGE 8oi.v> ■ ' • .M|. •<|>ir*i .

« La femme d’Athènes , au contraire ( en éludant les lois reçues), est applaudie avec f

NOTÉS

voir que t’ainonr du beau est', pour ce peuple , la plus ardente des passions. >

Tout le monde se rappelle , à ce sujet, l’anecdote de la belle Leucippe , qui sut laisser entrevoir , sans qu’on pût la soupçonner d’y avoir mis quelque coquetterie, des charmes dont son dijc faisait à peine supposer l'existence, • et ù qui la jeunesse d’Athènes rendit ce simple mais flatteur hommage : Leucippe est belle.

Ce jugement fut inscrit sur le platane du Céramique.

NOTE 9 , PAGE 8o.

« En Grèce, pour atteindre les Aspasie et les Phrynè , ce n’est pas assez de la puissance réunie des lois , de la religion et de l’clat, des efforts du sacerdoce et delà colère des vieillards d’Athènes et de Corinthe. »

Ces puissances , la vieillesse , les lois et la religion .se conjurèrent vainenjent pour la ruine de deux courtisanes, dont l’une joignait les dons de l’intelligence il la séduction des grâces, et dont l’autre fléchit la rigueur de scs juges par sa seule beauté.

En , effet , Aspasie , dont le nom ne rappelle plu.s qu’une femme publique, était professeur de philosophie et d’éloquence, ou sophiste. Accusée d’impiété, comme le furent presque tous les hommes distingués de son temps, qui cherchaient à affranchir l’enseignement des écoles delà tradition des sanctuaires, elle se fit .acquitter par l’influence des nombreux admirateurs de son (aient.

Pour sauver Phryné, placée sous le coup d’une accusa-

4l8 NOTES. >

tion semblable, il sufüt à son avoc.it de soulever le voile de cette belle femme.

Un pays où les juges oubliaient si facilement les lois , ne pouvait trouver de salut , ni dans les lois ni dans les

1 II r . , ■

mœurs.

• i ' lil --r. . i ; I , . ,

'■ . NOTE 10, PAGE 8 o.

n II y a de l’analogie (entre l’intérieur de la maison romaine, et rinterieur de la maison grecque), mais encore y a-t-il plus de différences que de similitudes. »

. On peut voir , sur cette question , d’abord l’ouvrage d’architecture de Vitruve , ensuite les différentes publications qui ont été faites sur les fouilles d’Herculanum et de Pompéi.

Le fait de l’analogie est d’ailleurs élevé an - dessus de toute espèce de doute, et il n’offre rien de remarquable; les architectes de l’Italie , sous la domination des empereurs, étaient Grecs ou élèves de Grec% comme les sculpteurs et les peintres; ils imitaient la Grèce dans tout ce qui concernait les arts. Ce qui, dans ces circonstances, est plus rcmarquiible que les analogies , ce sont les différences qui existent entre le type et la copie, différences que n’expliquent pas celle des climats, que celle des mœurs domestiques peut seule nous expliquer. C’est là ce qu’il nous importait de constater.

NOTE II, PAGE loi.

Les lois et les constitutions vieillies d’Angleterre ne

NOTES

consfiTvent d’aiitorrtû que grâce aux mœurs et aux cou-

tûmes qui les soutiennent. »

Lord John Russel , dans son ouvrage sur là constitution et le gouvernement anglais , développe, au chapitre XXIX, cette idée : Que l’excellence du : i.iivernement anglais ne consiste pas dans les lois seules, mais dans le caractère et le bon sens de la nation. Malheureusement, l’auteur se borne dans ce chapitre à quelques indications et ù quelques exemples qui, tout en révélant en lui l’homme supérieur et l'homme d’état, laissent à désirer des développements que lord Russel , dans sa position , pouvait donner mieux que tout autre.

NOTE la , PAGE loa.

«Tout nous présage que la lutte ne sera pas longue, et, si elle n’est pas terminée, elle ne peut pas tarder à l’être. U

Si tout annonçait alors la solution prochaine de la question de la réforme parlementaire, rien ne devait la faire croire aussi avancée. Ce grand fait est de haute importance, non-seulement pour l’Angleterre, cela est entendu, mais pour la politique des Etats constitutionnels en général. En effet, il est bien propre i° à ranimer la foi aux ameliorations sociales, à faire apprécier convenablement l’influence des partis.

On a généralement peu d’illusions de nos jours, et, de tant de vœux trompés , il nous est resté, quant au progrès , une sorte de scepticisme qui nous permet peu d’espérer , et encore moins d’entreprendre ou de persévérer

NOTES

dans les grandes entreprises. C’est un grand mal; qui

doute du succès, v renonce d’avance.

D un autre cote, et par la meme raison, nous avons peu de fol à l’opposition, à laquelle, même quand on la croit dans le vrai , on prête plutôt le désir du pouvoir que celui J des améliorations. La .seule existence d’un ou de plusieurs partis nous paraît un mal, et nous attribuons à l’agitation qu’ils alimentent tous les retards qu’éprouvent les réformes. , ^ ^

Ce qui vient de se passer en Angleterre prouve combien sont fausses ces vulgaires préoccupations; combien est heureuse l’influence des partis qui ont le secret de la nation, et dont il qe s’agit, pour les gouvernements, que de modérer l’ardeur pour en faire jaillir le bien des empires. C’est ce que comprenait Walpolc lui-même. 0 J’ai pour maxime, dit -il dans une lettre à Montaigne, que l’extinction des partis est l’origine des factions.’» Toute la politique moderne repose sur ces deux éléments: principe de conservation dans le gouvernement, principe de progrès dans l’opposition. Pour l’opposition, bien , savoir ce qu’elle peut céder de terrain, sans compromettre la cause du progrès; pour le gouvernement, bien comprendre ce qu’il peut accorder ou entreprendre de réformes, sans compromettre la marche Jes affaires ; telle est la doctrine générale.

NOTE i3, PAGE ïo3.

> Elles (les mœurs chrétiennes) ont réclamé l’abolition de la loi. . 10 t

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NOTES

On pourra objecter que ce sont moins les mœurs chrétiennes que les mœurs philosophiques qui ont fait abolir l’esclavage; que, dans les derniers temps, la philosophie a parlé encore plus haut à ce sujet que la religion.. Cette observation est fondée en ce sens que la philosophië du dernier siècle s’est constituée , sur celte question , l’organe des mœurs générales de l’Europe. Mais ces mœurs sont le fait du christianisme. C’est donc bien , en effet, à ces dernières, à leur action premiùi’e et progressive pendant dix-huit siècles qu’est due la gloire de l'aholition telle quelle de l’esclavage, car au moment où nous proclamons cette abolition , il cxiste^encore entre cinq et six millions d’esclaves appartenant à des maîtres chrétiens.

nOrAceà ce progrès (des mœurs), des déductions comme celles de M. Pierquin deviendront inutiles. » t M. Pierquin, 'dans une suite d’articles fort curieux, publiés par la Revue encyclopédique , a prouvé que l’influence produite parla seule vue ou la seule idée des sup\ plices, soit sur les spectateurs, soit sur les condamnés , est également déplorable sons les rapports physiques et sous les rapports moraux. M. Pierquin a rendu , par ce travail, un véritable service à la législation.

NOTE i 5 , PAGE 108.

nDes arguments comme ceux de M. Unis deviendront l’objet d’une indifférence complète. »

M. Unis, auteur de l’ouvrage, Nécessité du maintien de la

NOTES

perfide mort, tant pour les crimes politiques que pour les criipet privés , sera le premier à se féliciter du résultat que je, présage, car, malgré ses conclusions un peu rigourfuses,,|Une,i)liilantropie véritable a inspiré cet écrivain. Tout ce que ses argumentations ont de force aujourd’hui devra tomber nécessairement par le progrès de la civilisation et des moeurs.

NOTE ifi, PAGE io8.

«La, classe supérieure (de la société) qui a réclamé contre l’application de cette peine a«x causes politiques, etc. » C’est de cette classe surtout que MM. Guizot et Lucas se sont constitués les interprètes .avec toute la puissance de la philantropie ~et de la raison. Il est à souhaiter qu’un de ces hommes du peuple qui, dans l’état actuel de nos moeurs, passent quelquefois de la classe des simples artisans dans celle des écrivains , nous donne, dans des formes toutes populaires, le pendant d’ouvrages qui ont fait faire à la législation un pas si notable.

n Naguère encore, tout le monde traitait d’utopiste et de rêveur, l’écrivain généreux qui , le premier , éleva la voix pour la paix perpétuelle. » ^

C’est au point qu’on ne connaît plus cet excellent abbé de Saint-Pierre, tant scs contemporains l’ont pris en pitié , tant la postérité s’est ri de ses philantropiques conceptions! Et pourtant, l’abbé de Saint-Pierre qu’on traite de ;;èveur , avait vu de bien près le grand et Iç petit monde, la cour et la diplomatie, l'intrigue et la guerre. Ce fut au

50TBS.

milieu des longues négociations du congrès d’TJtrech il avait, suivi l’abbé de Polignac, qu’il forma ses admirables projets. Il appartenait, sans doute , au cardinal Dubois de les caractériser comme les rêves d’urt homme

de bien ; mais il ne devait convenir ni à l’opinion du • temps, ni à la postérité de souscrire 4 cet avis. Un écrivain qui , au milieu de la foule enivrée des prestiges du * règne de Louis XIV, osait disputer à ce prince le titre de granit et le juger comme nous le jugeons aujourd’hui, mérite une place bien différente de celle que lui accorde la critique vulgaire.

La première édition du projet de paix perpétuelle pa* ' rut à Utrecht, I7i3 , 3 volumes in-ii. Elle fut suivie de près de la publication d'un Mémoire pour perfectionner la police contre le duel ( 17 15 , in- 4" ). L’abbé de Saint- Pierre joignit à ces ouvrages plusieurs autres, dictés par des sentiments également généreux, et parmi lesquels on doit distinguer son Projet pour perfectionner l’éducation. 1728, in-i2.

M. deSellon, de Genève, est fondateur d’une société pour l’extinction de la guerre.

NOTE 19, PAGE laa.

<1 Les nations qui ont le moins de lois, sont précisément celles qui ont le plus de moralité. »

A ce titre, nous sommes, au premier aspect, celui de tous les peuples quia le moins de moralhé. La conclu- , sion serait dure, elle serait fausse. En effet, si nous sommes -celle des nations modernes qui a le plus de

NOTES

es, .et, les codes Jes plus voliimitieiix, c’est nue toute

^ r'I; ' ' , . 'I lee.iirt ••

natiTeilé{^$l<Tti9n^técrite jL'tliNéej c’est que nous n’ayons.

ni juris|)rudeiice,, d’usage, ut traditions locales, ni cou^q-i

mes diverses; c’est que toutes nos institutions politiques

s^tant complètement renpuyclées, il fallait des lois nettes

et explicites sur tous les rapports sociaux.

' Il èn fesulte qiic notre législation, quelque voluroinfense

qu’elle puisse paraître, est' peut-être la plus simple de

toutes eellés qui existent, et que si ailltnirs^la justice

peut s’égarer dans un dédale d’us et d’abus, de statuts

écrits cl de traditions orales , elle est guidée en France

par une lui dont la précision laisse peu à désirer. ' '•

D’ailleurs eh disant que les peuples qui ont le plus de

lois, sont aussi ceux qui ont le moins de mœurs, ce soUt

les lois de moralité qu’on'cntend, et nous avons pett dé

celles-ci , trop peu sans doute. 1’

Voye*, ci-dessous, la note 76.

1 Sous quelque point de vue que nous examinions l’influence des mœurs sur les lois.... elle est également digne des méditations de l’ami des hommes, du citoyen , de l’homme d’état, du prince, du philosophe. » ^

La plus belle et la plus concise appréciation qui ait été faite de cette influence n’est pourtant ni d’un homme.

* » li* f •

d’état, ni d’un prince, ni d’un philosophe, elle est d’un poète , de T^jompson , la voici :

« Sans la vertu; l’Etat n’a point d’œil qui l’éclaire, la guecre. e.st sans vigueur, la paex.^sans sécupté; )ji justice

:«OTES.

mèjne se façonne au 'grû des parfis; les lois oppHment; faible et rare, leur protection s’éloigne dit 'territoire;' leur balance est d’abord brisée, puis l’on se ril -de 'leur glaivel’i) ’i T -Ilip V-. ) .il'lilli

' WTË 9.a,

»Le fait de l’altération (des facultés intellectuelles ^ et morales) est prouvé, par les plus simple^i observations; l’histoire de tous les peuj)les corrompus, ^ le proclame à

haute voix. U , , ,

M.,de Pastoret (Histoire de la législation , U I, p. aïo) conclut de certains faits, (pie la corruption morale n’est pas incompatible avec la bravoure. Cela peut se soutenir. La bravoure tient plus au physique qu’au moral; la bravoure n’est pas le courage. Il n’en est pas moins vrai que les mauvaises mœurs affaiblissent le corps, énervent l’Ame, obscurcissent la raison. Ailleurs, M. de Pastoret, en parlant de la corruption des mœurs publiques, d’accord avec notre manière de voir, s’exprime ainsi : « Il y a moins encore d’impunité pour les nations que pour les hommes. Le hasard ou l’obscurité protège quelquefois le méchant; il meurt avant d’avoir expié son crime ; mais les empires n’agissent pas dans l’oinbre: ils n’ont pas seulement quelques années de durée ; le châtiment les atteint infailliblement, et, le plus souvent, c’est d’euxniémes qu’ils le reçoivent; ils sont punis par leur corfiption, par leurs discordes, par leur humiliation , par leur servitude. » (V. p. 48 ,).

« làinais l’opinion publique n’a mieux inspiré «n gow-

NOTÉS

verneinent , jamais gouvernement n’a trouvé plus d’écho dans un peuple. »

Cette observation, écrite en août j83o, constatait un fait. Je suis loin de vouloir la supprimer. S’il y a maintenant, dans l’opiniou publique, des nuances qui ne se manifestaient pas alors, qui ne se laissaient qu’apercevoir dans le lointain, il n’en est pas moins vrai que jamais gouvernement n’a dû, plus que celui de juillet, consulter les vœux |)id)lics^ il est egalement vrai que, malgré la différence des^ systèmes politiques, iiy a dans l’opinion et dans le gouvernement communatité d'intérêts. Je ne tiens d’ailleurs qu’à faire ressortir de notre situation sociale cette vérité, qu’il y a, dans nos mœurs, des éléments de reforme pour les lois, et, dans nos institutions publiques, des principes de régénération pour les mœurs.

NOTE a 4 , PAGE 137.

n Qu’on fasse un tableau de mœurs et un recueil de lois d’après les données de Machiavel , et l’on aura le vrai miroir de l’époque. «

Onafaitunpetit code de Grégoire VIL Ce sontquelques dictuius ou assertions, qui ne sont pas de ce pontife , mais qui résument parfaitement sa politique. Un code de Machiavel serait 'un manuel encore plus facile à rédiger et plus curieux à suivre, quoiqu’il n’y ait dans^pt homme rien qui rappelle la hauteur de vues de Grégoire. ^

Le .sceptique Montaigne n’a vu, dans les discours de Machiavel, «m’iin argument h fournir réponses, dupli/jues,-

NOTES

répliques, tripUques et quadrupUques. Le célèbre roi de ■ Prusse a mieux compris ce livre; il l’a rérutc, de crainte d’être tenté d’en adopter les maximes, inconvénient auquel, malgré cette précaution , il n’a pas échappé toujours. C’est pourtant une injustice extrême, de la part de M. de Bouillé, que de dire que la théorie de Frédéric parait plutôt un piège qu’une leçon qu'il a voulu présenter à scs contemporains , et surtout à scs égau.v. ( Comment.iirc sur le traité du Prince de Machiavel, et sur l’Anti- Machiavel de Frédéric II, page 7. ) Cette rigueur est surtout étonnante de la part d’un écrivain qui pense qu’on trouverait, dans le livre de Machiavel et dans celui de Frédéric , en amalgamant ce que chacun dit de raisonnable , de quoi composer une sorte de Manuel des hommes en place. Dieu nous préserve de gens, et surtout de gens en place, qui soient disposés à prendre là leurs maximes de conduite. Il y a sans doute de fort bonnes choses à prendre dans l’un et l’autre, surtout dans Frédéric , mais pour les rois , plutôt que pour les gens en place, car ceux-ci n’oseraient guère admettre avec le grand homme, que les souverains ne sont que les/jre- OT/érj des peuples , et que 1er peuples, en se

donnant des souverains , n 'ayant d'autre intention qUe d’éire protégés par eux , ne leur sont soumis qu’a cette condition. Que le meilleur moyen <T empêcher un peuple de se révolter est de le rendre heureux. De leur côté, les princes ne voudraient pas des maximes que leur offre le commentateur de Frédéric et dé Machiavel , quand il dit : Le prince doit être comme le lion dont on respecte la marche tranquille et le repos, parce qu’il serait trop

NOTES

dangereux d« le/rofié/er onde l'irriter ^ ou lorsqu’il pense qu’il en est d’un roi qui , dans certaines circonstances, a let conscience trop délicate , comme d’un chirurgien qui a des nerfs faibles, l’un et l’autre sont peu propres à leur fUat\ ou quand il déçlare que plus la puissance des princes est ancienne , plus elle est usée , et plus ils doivent

craindre la décrépitude. ,

Au surplus, on le sait, il y a des vues fortjustcs et fort cleyées dans l’ouvrage de M. de Bouille. Le secret des destinées de la restauration, le secret de tous les gouvernements qui cherchent à se rétablir ou à s’établir, y est parfaitement indiqué. (Pag. /,8.)

D’ailleurs, s’il est vrai qu’on ferait un code de^ lois abominables, et qu’on aurait, dans ce code, un affreux miroirde moralité, en lecomposant des principes de Machiavel , il en arriverait autant à qui prendrait les maximes de beaucoup d’autres écrivains inliniment plus respectables. Les idées sur la politique étaient anciennement si fausses et on croyait cette science si incompatible avee l’honneur et la morale ! Le sage Montaigne ne nous dit-il pas que le bien public requiert qii'on mente, qu’on trahisse et qu'on massacre ? Platon lui-même pense que si le 'mensonge est supcrjlu aux dieux , il ne l’est pas aux princes qui ont besoin de tous , et qu’m/ijf on pourrait le leur permettre quelquefois.

Ce qui prouve que réellemeni la moralité publique a fait des progrès, c’est que le plus médiocre et le plus malhonnête écrivain n’oserait plus aujourd’hui professer . d’aussi coupables maximes , et que, s’il l’osait, la pudeur publique en ferait justice d’une manière éclatante. ;i •

NOTES

NOTE a5, PAGE iS 8 .

tr Ditns cct asile de la liberté ( Sparte ), cFim' pouvoir pondéré par des instiliilions si fortes, règne enfin, et expire brusquement le despotisme de Cléomène.»

H y a dans ce phénomène deux choses extrêmement

curieuses. Cleoméne fait massacrer les éphores, abolit le

sénat, exile les principaux citoyens , et concentre entre ses mains tons les pouvoirs de l’État. Voil.à le fait! Ï1 n'a rien d’extraordinaire eu lui-niéme; l’Iiistoire est pleine de violences exercées par des tyrans. Mais que, dans cette Sparte si jalouse de l’autorité des rois , les institutions si précises qui devaient contenir l’autorité souveraine, se soient affaiblies par la décadence des mœurs , au point de permettre à 'Cléomène le renversement de toutes les lois, et que néanmoins, dans les mœurs si dégénérées, il se soit trouvé encore assez d’énergie pour expulser un tyran, voilà ce qu’il y a tle curieux dans ce phénomène. ' Qu’ensuitc le tyran expulsé se soit adressé à un despote, au roi Ptolémée Évergete II , surnommé Kakergète ; que, véritable Lagide , ce prince ait prodigué de fallacieuses promesses à l’exilé, et manqué, de gaîté de cœur , à tous ses engagements , cela rentre tout-à-fait dans ce que l’histoire nous apprend de plus vulgaire.

NOTE 26 , PAGE i3g. . ■ .

• Là (dans les empires qui ont peu de lois), les mœurs et les coutumes des peuples , ou bien les maximes et’ la volonté des souverains tiennent lieu de lois. <> ' 'i'ddi.',

NOTES

Dans la Grèce ancienne., primitive, chantée par Homère , il n’y eut pas de lois , il n’y eut que des mœurs; il n’y eut du moins pas de législateurs , il n’y' eut que des dieux, des héros , des rois , des sages. Deux siècles après Homère, il n’existe presque plus rien de toutes les maistms royales, ni de toutes les royautés célébrées par le poète, .\lors vienuent les législateurs, Lycurgue, Dracon, Philolaüs , Charondas , Zalcucus, Androdamas, Pi^acus, Solon. , , ,,

NOTE 27, PAGE i/|0.

n Parmi les lois de l’ancienne Assyrie, il en est une qu’Hérodote appelle sage. »

Hérodote (I. c. 196 ) dit formellement que , d’après sa manière de voir, cette loi est de la plus grande sagesse: Nojici Si aÙToîoi S>Si xareffTeaTai. i (tiv ooçeiraTOî tSi xari TT.V ï.llETÉpr.V , CtC.

Strabon ( lib. XVI. Geograph.), plus sage' qu’Hérodote, ne l’est pas assez en cet endroit; il mentionne la loi, sans aucune espèce de censure.

C’est, au reste , une de ces lois qui n’en sont pas, qui ne sont que des coutumes , et qui, dans leur origine, se sont recommandées à la simplicité générale des mœurs, sous un point de vue quelconque, que n'a plus pp saisir le temps postérieur.

NOTE 28, PAGE i 53 .

X On l’a bien dit , les lois à la longue forment les mœurs, c’est-à-dire les habitudes. »

NOTES. 43 1

yoy. Commentaire sur l’Esprit des lois , par M. Destutt de Tracy , p. 4» > «dit. in-j 2 . ^

NOTE ag, PAGE i54.

n Ce fait explique la soumission des peuples à la loi. »

Il y a , sans doute , plusieurs motifs qui coneourent à cette soumission , il y a , par conséquent, un acte de volonté complexe. Il y a l’idée de l’intérêt que nous avons à obéir à la loi qui protège tous les droits; il y •a la conscience de. la force publique , qui peut nous obliger de nous y soumettre , cela est hors de doute. Mais il y a aussi quelque chose de plus élevé et de plus noble ; il va un sentiment qui, plus que tout autre, est digne de servir de fondement à un ordre social et à un ordre légal : c’est la sympathie pour la loi , cette sympathie qui résulte de l’accord entre la loi humaine , que pose l’autorité, et la loi divine , qui est empreinte dans notre être moral; cette sympathie qui, pour parler avec Platon, n’est qu’une sorte de souvenir (ÀvâjLvr, 01 ;) d’une législation antérieure à toute espèce de code politique ou civil.

NOTE 3o, PAGE i5g.

« Elle ( la législation ) en appelle sans cesse au juge , qui est la loi vivante , pour suppléer à ce que ne peut faire la loi morte du code. »

La législation sait si bien à quel point la lettre de la loi tue , que , pour sauver ensemble la loi et la justice , dans tous les cas où il y aurait à la fois nécessité d’appliquer un texte et injustice à le faire, elle statue d’avance le recours en grâce. Remarquons bien que ce qu’on appelle grâce, n’est pas une faveur, que cette grâce n’eist

NOTES

qii’tine sentence prononcée p.ir les luoeors en appel des lois. En,<fffet, le souverain qui ferait grâce en dépit des mœurs, ferait un acte d’injiistiçe , horrible d’arbitraire et d’erreur. .Ces actes de grâce sont si peu arbi- ^ traire:?, qu’il en est qui sont aussi impérieusement prescrits, par, l’opiniop, que les autres sont proscrits par elle. Ce qu’il y a de plus. frappant à cet égard, ce qui prouve le mieux que, dans notre conscience , la loi humaine ne doit être qu’une copie de la loi divine, c’est que le même juge qui vient de condamner pour obéir au code ides hommes, recommande sa viotime ù la grâce du souverain' pour obéir au code de Dieu. ,

Rien ne prouve mieux que ces faits, qu’au fond: ce sont les principes de la morale clle-mcrac qui sont ceux de la législation ; qu’en un mol , la loi sociale n’est que la formule écrite de la loi universelle. ,

Ajoutez a cela une observation qui répand sur cette question sinon un jour nouveau , au moins un jour complet. 'foutes les fois que la loi liumaine est mauvaise , injuste , barbare, reconnue en flagrant délit de contradiction avec la loi de Dieu, ou ce qui est regardé comme telle ; toutes les fois qu’elle s’attaque à un ordre d’idées morales, politiques ou religieuses , qui se posent au-dessus du code civil, les peines et les supplices qu’elle appliqite, loin de dégrader ou d’avilir, ennoblissent la victime et lui confèrent à scs yeux une sorte de gloire qu’elle ambitionne, une espèce de martyre qu’elle préfère à tous les biens de la vie et à la vie elle-même. *

C’est là ce que nous apprennent la vie et la mort de tous les martyrs politiques ou religieux, dont la légende

JïÔtES.

Oniltiitoiri* prônve à"totit le monde que, dans Topininn, triomphe Fa loi divine lors irteme que , dans Fc Tài^, c’est Fa'loî Fiiimainc qAl feiippliquei'" ^ '

" Ce caractère si'fOndamental de la loi ' siVécon’d en conséqitCiireS', 'srprnprë'à donnée la plus haute des sanctions àïios endes et sî digne d’étre''niis en rdiéf, (juaud S'ébranlent tatit'd’antres 'appuis'de la société | à 'été jusqu'ici si peu examiné, à été méconnu à téF point , ‘’qn’bii‘ à proclaîtté comme liih principe de hàute’phifFbsophie {'que la loi i»éité»re' athée.' i »' '"i ' i

u'IaCloi'atFiée!' Pour faire la'loi athée'j'il faudrait d’abord ces deux choses, que le législateur fàt ’atheo, et que

le rtiOndtffàt athée.'-’ "i ■'■ ■■''i

/IJ-I’I llMV lllp •.lll '.il* .'i'> -1 .'ll 'l- I .1 ' l’‘.|

il >;i,. NOTE 3i, PAGE i6/,.

n La démocratie , qui est le règne du peuple, est comme ie peuple, ombrageuse, jalouse, envieuse, inconstante,

ingrate. »

C’est ainsi que la démocratie a été jugée parles anciens. «Je pardonne au peuple sa démocratie, dit Xénophon(De Athrn. republic, c. II. ). II est pardonnable à chacun d’aimer à se faire du bien. Mais qiiieonqiie, ii 'étant pas du peuple , aime mieux demeurer dans une cité démocratique i]ue dans une oligarchie, me paraît avoir des vues coupables; il est, en effet, plus facile au mécliaiit de se caclier là , qn’ici, » ^

C’est un jugement qiie Xénoplioii n’eût sans doute pas affiché dans Alhèncs , car il eomiaissait parfaitement le câracière du peuple de cette république. « Ce peuple, ditil dans le même ouvrage , ne souffre pas meme qu’on le

NOTES

joue sur la scène, ni qu’on le censure. Mais il voit avec plaisir qu’on attacjiie les parliculiers , sachant bien que, dans ce cas , on s’en prend , non pas aux gens du peuple, mais à l’aristocratie. »

Ce que la poésie dramatique n’cùi pas ose faire, la peinture parait l’avoir osé. Parrhasius en effet exposa aux regards des Athéniens son piipiant tableau du démos, sorte de monstre à plusieurs tètes, dont le sens allégorique n’a pu échapper au génie des Athéniens.

V. la curieusedissertation deM. Quatreniére deQuincy sur le Démos de Parrhasius.

NOTE 3a, PAGE .168.

« On voit la même chose ( combien l’habitation de la famille était resserrée ) dans les meilleures copies qui nous restent de la maison grecque, dans les édifices d’Herculanum et de Pompéi. »

Tout le monde sait que, dans les beaux jours de la Grèce, il n’y eut de luxe que dans les édifices publics, et que les maisons des Miltiadc et des Aristitle se firent long-temps remarquer dans Athènes par leur extrême simplicité.

Après les guerres médiques, Athènes, enrichie et corrompue par les trésors du grand roi ainsi que par ceux du commerce et de l’industrie, vit s’élever dans son sein de somptueux édifices particuliers, et Démoslhène ne tarda pas à réclamer hautement à cet égard. V. Pausanias;l, i , 3, 1, a , a.—Bcekh, Staatshaushalt. 1, p. aao.

NOTES

— Mazois, Essai si*r les habitations des anciens Romains, Ruines de Potnpéi. P. II, ]>. 3 et siiiv. Raoul Rochette, articles publiés par le Morgenbl- tt.

Sons l’empire, surtout depuis’, aiguste et Néron, c’était pour les Romains, et avant tout pour les courtisans, une sorte de devoir de position d’élever de somptueux édifices, de créer d’immenses villas et de les enrichir de tous les objets del’art. Tout le monde connaît les folies et lesprodiyalilés de Lucullus, de Scaurus, de Trajan, d’Adrien, de tant d’autres princes et grands de Rome en décadence, niais on peut se rappeler aussi avec tpielle vivacité L.' Crassus fut attaqué, dans d’autres temps, au sujet de six petites colonnes de marbre du mont Hymette, dont il avait décoré sa maison.

NOTE 33, PAGE ifiq.

« Les philosophes grecs eux-rnémes, à l’exemple des poètes, outragent les droits comme les sentiments d’un sexe qui n’est, à les en croire, qu’un instrument de plaisir, qu’un moyen de iicrpétuor la popidatio/i des emjiires. » Quant aux poètes comiques, lents sarcasmes sur les femmes ne sauraient surprendre; mais on est étonné d’en rencontrer dans des écrivains plus graves. Quand Sophocle fait dire a OEdipe, que Jocaste est vaniteuse comme une femme S’iîüjç , tppova yip (,K yu-r, , etc. ) , on

est sur))ris, a juste lilie, d’une opinion qui ne peut se trouver là qu’autant quelle est l’e.xpressiou des idées générales de l’e'poque.

VOH*.

A.ilteiirs Sophocle peint la femme de la manière la plus épigrammalique. Ajax. v. agB.

Quant à l’opinion des philosophes grecs sur les femmes, ce n’est pas dans leurs ouvrages de morale générale qu’il faut la chercher; là ils en parlent peu , et ce silence même prouve le peu d’estime qu’ils ont pour elles. S’ils en parlent par hasard , ce n’est ni avec cet affectueux respect qui est dans nos sentiments modernes, ni avec une grande connaissance de leur cœur, Aristote, par exemple, dans sa Morale, ne parle presque pas des femmes, et , lorsqu’à propos de mollesse il songe à elles, c’est pour les peindre tont-à-fait en faux. Pour ne savoir résister, dit-il, ni aux peines ni aux plaisirs, il faut avoir pour ex. cuse la constitution des femmes, essentiellement différente de celle des hommes ( Arist. Elhic. lib. VII , c. 7 ). Comme si les femmes ne se distinguaient pas précisément parleur courage à supporter les peines et à résister aux plaisirs! Le moraliste n’est pas moins dans le faux lorsque, au chapitre de C Amitié , où il traite des différentes formes de gouvernement, il nous apprend que les femmes sont rarement les maîtresses chez elles, à moins d’étre de riches héritières. '

Ce n’est pas non plus dans les discussions morales de Platon qu’il faut chercher sa véritable pensée sur les femmes; dans ses dialogues, il en parle peu. Son langage, à leur égard, est un peu plus affectueux que celui d’Aristote. Mais c'est ailleurs, c’est dans les traités de politique de ce philosophe qu’il faut voir le rôle assigné aux femmes. Aristote, pour expliquer l’origine de la famille^

iroTBs. 4^7

commence par déclarer qu’Hésiode a dit avec raison que la première famille fut composée

De ta femme et du bœuf fait poui' le labourage.

(Opéra et Dies, v. 376.)

parce que, chez le pauvre, la femme tient lieu d’esclave.

Plus loin , Aristote pose la question de savoir si l’esclave et la femme sont susceptibles de vertu; s’il faut ou non que la femme soit sobre, courageuse et juste. Et il trouve, pour réponse , que l’esclave est entièrement privé de la faculté de délibérer; que la femme la possède, nvM&faible et inefficace. Politic. lib. I, c. 5.

Platon , en s’attachant davantage aux belles maximes de Socrate , avait établi des principes plus purs. V. De Rcpublica, lib. V. et Mono, sect. 3.

Cependant c'est dans ce même livre que Platon établit en principe cette communauté des femmes, qui les réduit au simple rôle d'instruments de propagation pour l’espèce humaine, qui les dépouille de tout ce qu’il y a de délicatesse, de profondeur et de charme dans les sentiments d’épouse, de mère et de maîtresse de maison. (Vdyez, ci-dessous, la note 5a.)

.^ntisthène disait $im])lement qu’il fallait prendre femme pour av”oir des enfants, et s’unir toujours avec les plus belles. (Diog. Laert. VI, i , 5.)

Quand les femmes étaient jugées d’une manière aussi fausse par les maîtres des peuples , les philosophes et les poètes, quel rôle pouvaient-elles jouer dans la famille, quelle influence pouvaient-elles exercer sur les mœurs, quel ascendant pouvaient-elles prendre dans les affaires

NOTES

sociales? Or, toutes les fois que la famille et la société sont privées d’une action qui est dans la nature des choses, ou, si l’on aime mieux, dans les desseins de la Providence, il n’y a pas de civilisation vérilablc, complète.

L’amélioration des mauvaises mœurs, même par les bonnes lois, éprouve des diflicultés extrêmes. »

En effet, on cherche vainement dans les annales de l’humanité des lois qui aient réformé des peuples corrompus. Les législateurs de l’antiquité, qui firent des lois sur les mœurs, ne les adressèrent pas à des populations altérées par le vice; et les législateurs modernes, appréciant l’insuflisance de tous les statuts de moralité, en inscrivent peu dans leurs codes. Ce qu’il y a de plus curieux et de moins connu, sous ce rapport, ce sont les législations du moyen âge; législations mixtes, moitié civiles, moitié religieuses, faites par des conciles composés de princes, de seigneurs et de prélats et statuant à la fois sur la religion, le culte, la morale, la discipline de l’Église et la poliec de l'État. La compétence est peu respectée dans ces actes; elle n’y fait pas même question; un sviiode d’Angleterre déclare, p. c. , sans aucune hésitation, qu’il est contraire au vœu de la nature de mutiler les chevaux, de leur couper la ipieiie. Mais cette confusioiv d’autorités est l’effet d’une bonne foi qui se fait pardonner tous ses abus du juridiction.

Dans les temps modernes, nous n’avons plus de lois de moralité ; le domaine de la morale est nettement séparé

NOTES

de la politique; ceux qui prétendent appliquer à celle-ci les principes de celle-là sont traités d’utopistes. Je crois que ce n’est pas là le dernier mot de la civilisation moderne.

Voy. Application de la morale à la politique , par M. Droz. Paris, i8a5; I vol. iii-8“.

ÎNOTE 35, PAGE 178.

« Rome contient un élément remarquable de calme, le sénat, que lui ont donné sa royauté primitive et la sacerdotale Etrurie , dont elle emprunta les institutions. »

La politique de Rome est un sujet inépuisable d’étude. C’est, par exemjile, une ehosc digne de la plus grande attention que ce mélange de dignités à la fois politiipies et religieuses, civiles et sacerdotales, qui se remarque dans l'histoire du sénat. Non-seulement les sénateurs remplissaient, dans beaucoup d’occasions, des fonctions de prêtres, mais encore le .sacerdoce de certaines divinités était réservé aux familles patriciennes; les oracles des devins étaient subordonnés à la direction des magistrats; la garde et l’interprétation des livres Sibyllins dépendaient dé l'autorité civile; et, depuis Romulus jusqu’à l’empereur Cratien , les chefs de l’état étaient aussi les souverains pontifes. L’origine et les causes de ces institutions politico-sacerdotales, leur influence sur les lois, la religion, les moeurs et les destinées de Rome, sont encore trop peu examinées. Montesquieu, dans son Traité de la politique des Romains, donne sur ce sujet les indications de l’homme de génie ; mais l’ensemble des faits n’est pas juge dans ce

IfOtBS.

fragment. Les emprunts faits à l'Étrurie par les premiers législateurs de Rome me semblent renfermer le mot d’une énigme historique, à laquelle nous aurons a donner une attention spéciale dans l’analyse des lois politiques et religieuses de l’antiquité.

NOTE 36, PAGE i8o.

« Ceux ‘qui parviennent dans les monarchies, s’écrie Rousseau , ne sont le plussouvent que de petits brouillons, de petits fripons, de jtetits intrigants. »

Contrat social, livre III, cliap. 6.

« Aucune république moderne no peut se vanter d’avoir produit des ministres tels que les Oxenstiern , les Sully, les Colbert, et les grands hommes qui ont été choisis par Élisabeth d’Angleterre. »

Œuvres de Voltaire, édit, de Baudouin , politique et législation ; Idées républicaines , § 26.

« Tel est le caractère moral de la inoiiarcliie constitutionnelle ou républicaine, que les institutions, si elles valent mieux que les mœurs, élèvent celles-ci à elles ou subissent leur action. i>

Nous avons pour fondement de cette opinion, un grand fait, l’histoire de l’Angleterre; ce sont les institutions

NOTES. 44 1

constitutionnelles qui ont formé, dans ce pays, les mœurs qui aujourd’hui soutiennent la monarchie.

Pions avons encore plus de faits qui nous font con~ naître l’influence qu’exercent sur la moralité publique ' les institutions de la monarchie pure. Montesquieu était tellement préoccupé de cette influence , qu’il la peignit dans plusieurs endroits, mais surtout au chapitre 20 du livre XXII.

«Une monarchie limitée! s’écrie le sagePa$toret,et l’on s’agenouillait devant les rois. »

Histoire de la législation, t. II, p. 59.

NOTE /,o, PAGE 1Ô8.

« Alors, on l’a iu en Perse, tout dans l’État est à la fois du domaine de la politique et de la religion. »

On trouve à cet égard de curieuses prescriptions dans le Zend-Avesta, recueil dont la plupart des pièces ont été coordonnées par Zoroastre. Le législateur, encore plus religieux que politique, revient sans cesse sur l'obligation de bien cultiver les jardins, labourer les champs, soigner le bétail. Cependant, malgré toute l’importance qu’il attache à ces travaux , il n’assigne que le troisième rang à la caste des laboureurs , que précèdent celle des prêtres et celle des guerriers. (Zend-Avesla, trad. par Anquetil Dupefron , t. I, p. i4i< )

Zoroastre avec la même sollicitude et dans les mêmes

NOTES

intentions recommande le mariage, célèbre la fécondité des femmes et proscrit le vice contre nature. (Vendidad-Fargard , V — XIX. )

Xénoplion nous apprend que ces préceptes sacerdotaux étaient encore religieusement observés de son temps.

( OEconom. op. , p. G28 et suiv. )

Le maintien de la législation était d’ailleurs dans les attributions de la caste des prêtres, dont l’influence sur les affaires fut très-grande, sans pouvoir néanmoins balancer celle du harem, des eunuques et des satrapes.

NOTE Ai, PAGE 190.

« Tel fut l’enthousiasme que les institutions de Moïse inspirèrent à scs compatriotes, etc. »

On peut révoquer en doute l’existence de cet enthousiasme, et invouuer des faits à l’appui de ce doute. En effet, Mo'ise eut souvent des- révoltes à combattre et ses lois furent si fréquemment violées, qu’il se vit obligé d’instituer soixante- dix juges. Il n’en est pas moins vrai que ce fut là, pour un p iple sorti de l’esclavage et campant au désert , un bien petit nombre d’arbitres, et que Moïse, qui avait jiu impunément exercer contre ses ’ adversaires les plus grandes rigueurs , fut considéré comme l’organe de Jéhovah par runivcrsalité des Israélites. Jamais, dans le cours de quinze siècles, la nation qu’il avait formée ne lui compara aucun autre de , ses chefs, ni roi, ni prophète.

n. Les institutions de Moïse ne jouissent pas dans l’opi-

NOTES

nion moderne de toute la gloire qu’elles méritent. Il faut avouer que, sous la royauté, elles furent souillées par un despolisine révoltant. »

Ce qui a fuit tort à CCS institutions, ainsi qu’à tout le judaïsme , c’est qu’on est venu à la fois afliriner que tout V était d’inspiration divine; et que, cependant , tout a dû céder ensuite à des lois plus pures et plus divines encore.

Ajoutez à cela que les livres des rois et les chroniques qui rapportent tant de traits de cruauté et d’absolutisme, incompatibles avec les plus simples idées de théocratie, font aux Juifs un tort extrême, par l’enflure et l’e,\agération qui caractérisent leurs récits.

Il est impossible que la Judée ait jamais été aussi barbare qu’elle se peint.

« Les préventions qui pèsent encore sur les institutions judaïques , etc. »

Il y a , après le livre de M. Salvador, un bel aete de justice à rendre , un ouvrage bien impartial à faire sur ce sujet; mais, pour accomplir cette noble tâche, il faut se préserver de ce rationalisme occidental qui ne veut plus rien comprendre à l’antique Orient; qui ne cherche, dans les inspirations et dans les lictions de cette contrée si poétique et si religieuse, (|ue matière à critique; il faut encore plus être en garde contre cet enivrement factice pour les temps antiipies qui ne sait juger que par exclamations, C’est aux doctrines qui ont remplacé le judaïsme qu’il ajipartient de bien l’apprécier. Les lettres de l’abbé Guénée , adressées à Voltaire, le prouvent bien.

NOTES

NOTE /i4, PAGE 198.

« II (le chef féodal) est supérieur au chef de clan de « l’agreste Écosse. »

Cf. M. Guizot, Cours d’Histoire moderne.

La féodalité est jugée politi(juenient, elle ne l’est pas moralement. En général, l’histoire des mœurs, dans leurs rapports avec les institutions polititpies et les doctrines de la philosophie ou de la religion , est encore à faire.

NOTE /,5, PAGE aoo.

« Cette considération dont elle jouit , dont elle a commencé à jouir , sous des circonstances assez analogues, dans les forets de la Germanie, etc. >

Tout le monde se rappelle ce que Tacite nous apprend à ce sujet; mais on objecte qu’il est inutile de remonter jusqu’il ces siècles reculés pour expliquer l’ascendant qu’ont obtenu les femmes en Occident; on dit surtout, avec beaucoup de raison , que c’est aux principes d’égalité qu’a proclamés le christianisme et aux vertus qu’il a apprises aux femmes, qu’est dû le haut rang qu’elles occupent dans la civilisation moderne. Cela ne doit pas être un objet de contestation; seulement il faut distinguer entre le pouvoir qu’exercent les femmes, et dont l’origine ou les causes se voient chaque jour, et la vénération dont elles devinrent l’objet dans le moyen âge. Venu long-temps après l’établissement de la religion chrétienne, ce culte me paraît d’origine germanique, car il se ratta-

, NOtBS. 44 S

che évidemmeht aux invasions dos Germains dans l’empire. Jamais culte de cette nattirc ne fut mieux entendu; il civilisa la barbarie par la chevalerie, par les croisades, par les littératures populaires; il donna aux moeurs modernes cette délicieuse intimité qui caractérise nos rapports de famille.

« Platon , dans les discours qu’il prête à Timce de Locres. »

Vivant à une époque de scission entre la religion et la philosophie, et ne se souciant pas de partager le sort de son maître , Platon mêla les opinions de ses prédécesseurs et les siennes à tel point que ses propres disciples, quelques intimes exceptés, ne connurent jamais sa véritable pensée sur certaines questions. C’est ainsi qu’il prend tour à tour Socrate, un de ses disciples, un sophiste, un pythagoricien, ou quelque autre philosophe, pour faire passer sous leurs noms des opinions auxquelles il attache une certaine importance , mais qu’il ne veut pas donner pour les siennes. Le dialogue qui porte le nom de Titrée de Locres, est du nombre des traités qui nous laissent dans l’incertitude sur les véritables opinions de Platon.

La critique moderne ne supporterait pas cette ambiguïté. Les anciens philosophes, au contraire, regardaient comme une preuve de haute sagesse cette manière de s’accommoder en apparence aux opinions du vulgaire, tout eu les minant dans des leçons ésotériques ou intimes.

11 faut dire cependant à l’honneur des philosophes de

NOTES

la Grèce, que, s’ils combattirent les croTances religieuses quand elles dominaient avec une sorte de vigueur et de rigueur, ils les défendirent dès qu’ils les virent menacées par le progrès général du scepticisme. Les philosophes redoublèrent de dévouement (juarid vinrent les doctrines chrétiennes, et les derniers successeurs de Platon furent les plus constants, les plus passionnés soutiens d’une cause que délaissèrent presque toutes les autres classes de la société païenne, le sacerdoce non excepté.

Nous avons dit ci-de.ssus, note 35, combien est curieu.se l’histoire du sacerdoce romain dans ses rapports avec la politique; ce qui ne l’est pas moins, c’est l’histoire du sacerdoce grec dans ses rapports avec la philosophie.

<1 L’organisation politique changea plusieurs fois parmi les Grecs, dit Pastoret; la législation fut immuable. »