CHAPITRE IV

4ge philosophique du droit romain, — Naissance de l'élément chrétien; sa combinaison avec le droit.

La philosophie a donc fait son entrée dans le droit romain ; elle .1 brisé le cercle inflexible tracé par le patriciat. L'âge philosophique commence ; son point initial est dans le siècle de Gicéron. Nous le verrons grandir peu à peu, particulièrement sous les auspices du stoïcisme. Mais nous prouverons que le stoïcisme est loin d'avoir tout fait, et que depuis Néron jusqu'à Constantin, le droit civil a aussi subi l'action indirecte du christianisme par qui toutes choses étaient impressionnées.

L'époque de Cicéron fut celle d'un grand mouvement intellectuel. La philosophie grecque avait fait irruption dans Rome, et l'enseignement des rhéteurs, si redouté des amis des coutumes antiques (1), avait initie la jeu-

(1) En 66a, les censeurs Licinius Cvassus et Do-

48 de l'influence du christianisme nesse aux nouveautés les plus hardies (i).

Épicure surtout avait trouvé au sénat, au barreau, chez les orateurs et les poètes (2), des disciples infatués (3). Ses doctrines, poussées à l'extrême par quelques' esprits d'une inflexible logique (Rome en avait tant!), avaient ébranlé la foi dans la religion (4), dans les institutions, dans les ancêtres. C'est en vain que le stoïcisme fjj opposait à l'in-

raitius QEnobardu» déclaiYrrenl que cet enseignement était pour eux un sujet de déplaisir. (Suet., de Claris rhet. , B° 1 . Cicer. , de Oral. , III , 34.)

(i) Novum genus disciplina;, Suet., de Claris rhet., 1. CaWn en était l'adversaire. Pline , XXIX ,0,1.

(a) César et Lucrèce. César, dans son célèbre discours au sénat sur la conjuration de Catilina, nia les peines de l'autre vie {Sali. , 5i). Cicéron en fait autant dans son plaidoyer pour Cluentius , fit. Mais il est à remarquer qu'en e:e qui concerne Cicéron, cette dénégation de la vie future n'est, si je peux ainsi, parler, qu'un moyen d'audience; 5o. Quel auditoire cependant que celui qui écoulait sans dt-lan'iir une telle morale !

(3) Montesq. , Grand, et Décati, , c. X.

(4) ■ Tantum relligio potuit suadere malorum ! »

{Lucrèce.)

(5) Le stoïcisme eut pour premier représentant à Home Paoœtius, ami dePolybe et de Scipion l'Africain.

5LT11 LE DB01T CIVIL DES DOMAINS, /il)

différence voluptueuse des sceptiques ses maximes austères, ses principes élevés, dernier rempart delà république qui s'écroulait, dernier refuge des grandes âmes découragées.

Mais le stoïcisme n'était lui-même qu'un instrument d'opposition ajouté à l'opposition qui était partout. En luttant contre la tyrannie politique qui se substituait à l'ancienne constitution romaine, il exaltait la liberté de l'homme, et le poussait dans les voies de la résistance jusqu'à l'extrémité fatale du suicide; il lui apprenait à se dégager des liens terrestres pour franchir les limites du fini. La philosophie stoïcienne inclinait d'ailleurs vers le spiritualisme, doctrine si consolante et si nécessaire, surtout dans les grands revers politiques; mais aussi doctrine q ui tranchait si fortement avec la superstition des formes matérielles sur lesquelles reposait tout l'édifice religieux et politique de la république. Quand le stoïcien niait la douleur sur son lit de souffrance, quelle plus ardente négation du sensualisme, quelle plus fière

(V. Mcm. de l'Ami, dts inscript., (. X, mérn. de M. Sevin.)

5o de l'ihfluence du christianisme protestation de l'esprit contre la matière ! Et lorsqu'il s'excitait à la mort volontaire par la contemplation (le l'immortalité de lame (i), quelle révolte plus terrible contre le matérialisme que celle qui ne supporte pas même les chaînes de la vie!

Entre ces deux sectes se plaçait une classe nombreuse de penseurs que j'appellerais éclectiques, si je ne craignais de commettre un anachronisme dans l'expression , et dont Cieéron fut le représentant le plus éloquent et le plus illustre. Une sympathie qui éclate partout l'attachait à la philosophie de Platon ; il aimait à s'élever avec lui, sur les ailes de l'intelligence, vers les régions sublimes de l'idéalisme et de la pensée abstraite. Hais il tempérait ses rêves brillants tantôt par la méthode plus expérimentale d'Aristote, tantôt par les doctrines plus positives et plus austères du Portique. C'est dans cet esprit qu'il composa et son admirable traité des Devoirs, livre si sage et si beau qu'il ne pouvait être dépassé que par l'Évangile, et ses traités de la Divina-

(l) Caton d'Unique se donna lu mort après aToir lu le dialogue de Platon sur l'immortalité de l'àtoe.

SUR LE DROIT CIVIL DES ROMAINS. 5l

tion et de la A ature dis itictijj, chefs.d' œuvre d'une philosophie si pure qu'ils méritèrent l'honneur d'être brûlés, par les ordres de Dioclétien, avec les livres de la piété chrétiennc(i). Cieéron était, par su position politique, ce que nous appellerions aujourd'hui un conservateur, lliiis s;i préférence pour l'ordre existant n'était pas aveugle; elle s'alliait quelquefois à de grandes hardiesses de critique. Lui qui avait été augure (et peut-être même parce qu'il l'avait été), il fit une satire ingénieuse de la science étrusque de la divination (a). Magisliat , jurisconsulte, il tourna en ridicule, avec cette grâce enjouée et piquante qui le caractérisait, la science formaliste des jurisconsultes, leur respect superstitieux pour l'arrangement des mots et des syllabes, leur soumission aux formules sacramentales , les rites minutieux de leurs actions en. justice, les fictions arbitraires de leur droit (3).

Et si l'on songe que ce droit civil, avec sa

(1) En 3oa.

(2) De Divinat., lib. a , n" 4.

(3) Pro Marenâ, c. 12, i3.

5a de l'influence iri christianisme prudence tyrannique, avec son matérialisme construit à plaisir, était lié intimement à la constitution de l'État, et que néanmoins Cicéron s'égayait à ses dépens dans un de ses plaidoyers les plus capables de captiver l'attention publique, nn comprendra aisément que la prépondérance du vieil élément était singulièrement compromise, et que sa jeune rivale, l'équité , allait entrer dans la voie de plus rapides succès. Les préteurs commençaient, en effet, à la prendre ouvertement sous leur protection. Sous préteste d'interpréter la loi écrite, ils en altéraient la rigueur par des innovations plus ou moins timides, plus ou moins détournées , mais toujours empreintes d'un sentiment équitable qui avait trouvé Rome insensible dans les siècles précédents. Cicéron surtout, dans tous les râles que joua son génie universel, fut l'un des plus ardents apologistes de la loi naturelle, de l'équité. Préteur, il se vantait de la placer en tète de ses édits (i). Philosophe et homme d'État, il déclare que ce n'est pas dans les

ji) Ad Attio., edit. Panck., loxn. XX, pag. 3oa. Episl. aàa (lil). 6, epist. i ).

Douze Tables qu'il faut aller chercher la source et la règle du droit, mais dans les profondeurs de la raison (i); que la loi est l'équité, la raison suprême gravée dans notre nature (2), inscrite dans tous les cœurs, immuable, éternelle, dont la voix nous trace nos devoirs, dont le sénat ne peut nous affranchir, dont l'empire s'étend à tons les peuples; loi que Dieu seul a conçue, discutée, publiée (3).

Ainsi des causes diverses contribuaient à faire chanceler la foi dans la vieille sagesse italique , dans ce formalisme dont elle enveloppait l'homme pour le gouverner. Application du matérialisme à l'ordre politique, elle trouvait dans les néo-matérialistes devenus sceptiques des sectateurs peu zélés; religion du passé, elle laissait désirer de plus grands progrès aux amis du passé, spiritualisés par la philosophie (4)-

(1) De Legii., lib. 1 , n° 5.

(2) /</., n° 6. V. l'application qu'il tait Je ces notions au droit de propriété (rfe Fia!b.,Y,b, 3, c. ao. De OfficUs, lib. I , c. 7. De Hepab!.,\\b. I, c. 17).

(3) De Republ. , lib. 3 , n» 17.

(4) C'est pourquoi labéon , qui fleurît sous Auguste,

54 de l'influence bu christianisme

Les jurisconsultes qui fleurirent après Cicéron s'inspin mit en général du stoïcisme, qui leur donna des règles sévères et précises de conduite entre les hommes (]). Toute la partie morale et philosophique du droit romain, depuis Lahéoji , ce stoïcien novateur [a), jusqu'à Caius et Ulpieii, est empruntée à cette école, dont la faveur devint de jour en jour plus grande auprès des hommes d'élite qui brillent çà et là dans la période impériale.

Mais il ne faut pas s'y tromper : le stoïcisme de Sénèque, de Marc-Aurèle (3) et d"Ëpictète, n'a plus les proportions étroites et hérissées qui nous iont sourire, avec Cicéron, des travers de Caton (4) et de Tuberon (5). I) s'est

fut grand novateur en jurisprudence (I. a, 5 47, de Origine juris), et grand conservateur en politique (Pothier, Fond. , préface , t. I , p. x*). On sait qu'il était stoïcien (Pothier, p. »»).

(i) Cujas, Observât., lil). 26, C. u/t. Gravina, de Ortu et progressa juris,^^.

(a) Pomponius, 1. s, § 4y, de Origine juris.

(3) V. ce que Gibbon dit de ses admirables médita-

(4) Citer. , pi'ti SLireaâ, a" ag.

(5) Gcer. , in Brutum, n° 3r. Il fut jurisconsulte

élevé à des formes plus pures et plus belles (i). Moins intolérant, moins âpre, ii est pins dégagé des superstitions que la raison lui reprochait lors de ses premières conquêtes à Rome (2). C'est de plus eu plus une philosophie spiritualist.r qui proclame le gouvernement de la providence divine, la parenté de tous les hommes, la puissance de l'équité naturelle.

Mais, déjà à cette époque, de grands événements s'étaient accomplis en Orient. La croix sur laquelle Jésus-Christ avait été immolé était devenue l'étendard d'une religion qui allait régénérer le monde, et les apôtres étaient partis de la Judée pour apporter aux nations la parole évangélique. Tout ce qu'il y avait de principes en ilisateurs disséminés dans les diverses écoles philosophiques qui partageaient les hautes intelligences de la société païenne, le christianisme le possédait avec plus de richesse , et surtout avec l'a.

célèbre de son temps. V. Potliier, Pand., préface, p. iv,

(1) Herder l'a remarqué, l. III, p. 70.

(a) Cicer., de Divïnat, lib. I, ch. III, VI, XX, XXX, XXXIX, LU, et lib. H, ch. XXXXI.

vantage d'un système homogène où toutes les grandes vérités étaient coordonnées avec un admirable ensemble , et placées sous fa sauvegarde d'une foi ardente. Mais en outre, de ce vase de terre qui, comme le disait saint Paul, renfermait les trésors de Jésus-Christ ( i ), s'échappaient des notions de morale qui allaient trouver les masses délaissées par la philosophie, et leur révélaient la vraie destinée de l'humanité sur cette terre et après la vie.

lement un progrès sur les ventés reçues avant lui, qu'il a élargies, complétées et revêtues d'un caractère plus sublime, et d'une force plus sympathique; mais il a été encore (et ceci est au pied de la lettre, même pour les plus incrédules) une descente de l'esprit d'en haut sur les classe.-; déshéritées de la science et plongées dans les ténèbres du polythéisme. La philosophie antique, au milieu de ses mérites , a eu le tort impardonnable d'être restée froide devant les maux de l'humanité.

Renfermée dans le domaine de la spéculation, au profit de quelques hommes d'élite, elle fut

(0 II aux CorMk.,V/, n" 7,

une occupation ou un amusement de l'intelligence, jamais une tentative énergique et courageuse pour réformer en grand la société et l'arracher à ses habitudes de corruption et d'inhumanité. C'est qu'elle manqua de la vertu qui inspira particulièrement le christianisme, la charité. Elle ne sut embrasser la charité ni dans son développement pratique, ni même dans son étendue logique. J'admets bien que la fraternité humaine ne fut pas inconnue du grand Platon; mais des préjugés plus puissants que la philosophie en restreignirent chez lui la notion aux seuls peuples de la Grèce. Au delà, il ne voyait qu'inégalités, antipathies, droit du plus fort. Cicéron s' était sans doute élevé bien haut, quand, au sein de l'égoisme romain, il avait représenté les hommes comme concitoyens d'une même cité (i). Mais ce lien du nmnicipe, tiré par le philosophe de l'identité des lois,

(i) De Legib. , I, y, Inter quos porrù est communio legis , inter eos communio juris est. Quibus aulem hase sunt inter eos communia , ei cîvUatil ejutdem habendi sune.... ut jam universus hic mundus, una tintas Commuais ileorum ait/ne hamlttum cxïstimanda.

n'est qu'un aperçu timide en comparaison du lien de fraternité qui unit tous les hommes dans la cité chrétienne. Sénèque avait fait un pas de plus que Cicéron, en transformant eette patrie commune en une seule famille dont nous sommes tous membres (i). Mais déjà le christianisme l'avait dépassé; car il avait proclame non pas seulement la parenté, mais même la fraternité et la solidarité universelles (2) ; et il avait assis sur cette base sa morale affectueuse de charité, d'égalité, et sa pratique infatigable d'abnégation, de sacrifices, d'assistance désintéressée d'autrui. Ainsi done, tandis <jue ia philosophie articulait dans les sommités intellectuelles les rudi-

(1) Epist. 90 et (p. » PhilosopWi docuit colère

■ divina, humain rliligw , v\. peni' ilous itnperium esse,

■ ialer homines consnrtium . ■■■ Fpisi. 90. ■ Homo, sacra rei

■ homini — omne hoc , quod vides, quo divins atque

■ humana conclusa siint , unum est : membra sumus ■corporis magni. Natura uns cognntos edidit quum ei - iiadein et in eadem gignerct. Hocc nobis nmorcm dédit • muluum et sociabiles fccit. >

(a) Si un membre souffre, tous souffrent avec lui. Saint Paul, I aux Corinth., XII, 36; aux Romains, XII, xo, 16.

SirJl LE DROIT CIVIL TES BOMÂIM8. 5o.

meuts fragmentés du |>t-i feetionnement humain, le christianisme on apportait aux nations les priiiL'i pi-s complètement développés et l'immédiate application dans tous les rangs de la société. Rien rjue son courage à entreprendre aurait suffi pour qu'il pût s'annoncer comme une sagesse nouvelle, distincte de la philosophie païenne (i).

Du reste, les données de son programme philosophique ont été nettement formulées dans les écrits de saint Pau!. Laissant à l'écart toute la partie tliéologique qui n'est pas de mon sujet, je résumerai rapidement les idées de droit naturel que l'apôtre chrétien vulgarisait.

La terre est haLitée par une grande famille de frères, enfants du même Dieu, et régis par la même loi morale, depuis Jérusalem jusqu'aux confins de l'Espagne (2); les murs de séparation sont rompus; les inimitiés qui divisaient les hommes doivent s'éteindre (3).

(1) Saint Paul, I aux CormlA., I, ao; II, 6, g, 13 ; III , 19. Aux ÉpL, II , 6.

(s) Saint Paul, aux Romains, ch. XV, a4 à a8. (3) A ux Éphit, , ch. II, 14.

Le cosmopolitisme, qoi est l'amour de l'humanité sur la plus grande échelle, succède aux haines des cités, et le christianisme ne fait acception ni de Grecs ni de barbares , ni de savants ni de simples (i), ni de Juifs ni de Gentils(a). Celle loi nouvelle qui vient rajeunir l'humanité (3) n'a pas pour but de renverser l'autorité des puissances établies (4)- H est vrai qu'elle reconnaît chez les faibles et les opprimés des droits que les grands doivent respecter. Aux maîtres, elle commande la douceur et l'équité envers leurs serviteurs (5); aux pères, elle dit de ne pas irriter leurs enfants (6). Mais elle ne brise pas violemment les institutions consacrées par le temps. Elle ne soulève pas l'esclave contre le maître (7),

(l)Aux Romain*, ch.I, l4.

{a)Mwi,ch. X, 12.

(3) Aux Éphés. , ch. II , n° 6.

(4) Aux Romain* , ch. XIII, i.

(5) AuxÉpkés., ch. "VI, 5 à 10. Aux Cofoss. , ch. IV, 1.

(6) Aux Éphés., ch. VI, 4. Aux Coloss., ch. III , ao, ai, a3.

(7) I aux Carinlh. , ch. VII , al, aa,

SUR LE DROIT CIVIL DES ROMAINS. (il

le fils contre le père (1), la femme contre l'époux (2). Elle veut positivement que les princes et les magistrats soient obéis (3).

Mais le joug dont elle affranchit l'homme sans retard et sans ménagements, c'est celui de la matière et des sens (4) , afin de rendre au spiritualisme sa supériorité divine. Quels

Isont les fruits du matérialisme ? lu dissolution, l'idolâtrie, les inimitiés, les meurtres, etc. (5). La société romaine n'offre-t-elle pas le dou- ■ loureux spectacle de cette corruption (G)?

Quels sont, au contraire, les fruits de l'esprit? la charité, la paix, la patience, l'humanité , la bonté, la chasteté (7). Que l'esprit

(i)Aux Ép/ws., ch. VI, I. Aux Colons., ch. LU, M, M, «S.

(a) Aux Épkés. , ch. V, aa, i3, a4-

(3) A Tire, eh. LU, t.

(4) Aux Romains, ch. I , a3, a4; ch. II, a5 à ai); ch. VI, 1a, i3, i4; ch. VII, i4;ch. VIII, 5,6, 7.— laux Corinth., ch. II, .5. II ia\, ch. LU , 7, 8. — , Aux GaluL, ch. V, igiiaî; ch. VI, i5. — Aux Éphès., ch. II, 1 5.

(5) Aux Gatat, ch. V, 19, ac-, ai.

(6) Aux Romains , ch. 1 , 36 , aj.

(7) Aux Galai. , ch. V, aa-, aî.

ne s'éteigne donc pas (i); qu'il se substitue à 'a chair; qu'il se substitue aussi à la lettre de ] a loi , car la loi nouvelle est spirituelle (a). Elle vit par la vérité et non par les formes (3), et ee n'est plus cette loi chargée de tant de préceptes et d'ordonnances {% dans laquelle l'esprit est en guerre avec la lettre. La loi nouvelle recommande aux hommes d'être unis par une communauté d'affection (5), d'avoir entre eux une tendresse fraternelle , de se regarder comme les membres les uns des autres (6), de s'aider par une charité sincère (y), de ne pas rendre le mal pour le mal (8), mais d'aimer le prochain comme soi-même (9) , et de savoir que quand un homme souffre, tous

(1) I aux Thesialon. , ch. V, n" 19.

(a) -*«r «om., ch. VII, ,4. UauxCorlnth,, ch.lll, 7,8.

(3) Aux Rom. , ch. Il , 2 5- îg .

(4) AuxÊphâ, , ch. II, i5.

(5) Aux Rom. , ch. XV, 5.

(6) Aux Rom., ch. XII , 5.

« »tt , 8, 9 , .3. - I „,„ Corintk. , ch. XIII , 4. (8) Aux Roo,, , c(l xji (»)«.,<*. xm, g.

souffrent avec lui (i). Devant Dieu, tous les hommes sont égaux; tous ne forment qu'un même corps, Juifs, Gentils, esclaves (2); tous sont libres (3), ou appelés à un état de liberté (4). Car la Providence est égale pour tous (5j, et la terre appartient au Seigneur avec tout ce qu'elle contient (G). Du reste, si la vérité doit être persécutée, que le chrétien ne se réfugie pas dans la mort volontaire comme le stoïcien; mais qu'il souffre en bénissant ses persécuteurs (7), qu'il résiste et demeure ferme, qu'il s'arme, en guerrier intrépide, du bouclier de la foi , du casque du salut et de l'épée spirituelle (8).

Telle était la morale qui allait se poser en face d'une société hérissée d'orgueilleuses

(.) I tua Cormth. , ch. XII , n° a6.

(a) Aux Rom., ch. II, m.— I aux Cormth., XII, i3. — Aux Galat., ch. III, 18.

(3) Id. , ch. IV, 3i.

(4) Id., eh. V, i3.

(5) Aux Éphét. , ch. IV, 6.

(6) I aux Corinth., ch. X, s6.

(7) Aux Bom. , ch. XII, 14.

(H) Aux Éphès. , ch. VI, 1 3 et suW.

C4 1)1! L'itfFLUEHGE DU CHRISTIANISME

inégalités, abandonnée par les croyances religieuses (i), mais soumise à des lois de fer (u), qui n'avaient pas empêché le doute et la corruption de s'insinuer partout. Il y avait ton. tefois encore des forces vives dans cette société ; mais elles étaient découragées ou opprimées. Les unes, échappées de Pharsale (3), oscillaient entre les élans d'une fière résistance et le désespoir de la chose publique. Les aulres, plus jeunes, niais contenues par l'esclavage , par la puissance paternelle, par les lois d'exclusion de la pérégrinité , par tontes les chaînes enfin qu'avait forgées l'aristocratie antique , attendaient, dans une fermentation sourde, de grands et mystérieux, événements. Des oracles avaient prédit une époque fatale; une crise de l'humanité avait

(1) Virgile lui-même, Georg., lil>. a, se rit de l'enfer

(2) ferrai jura, \ ir-niln , (ï-'/irç. , lib. 2, t. 5 22.

(3) Le pocine de Lucain , écrit sous tieron , est un hommage rendu aux vaincus île Pliarsale. Le poète pleure sur Pompée, ejalte Brutus , et divinise lu vertu de Catoti. C'est l : e\ pression des sentiment!) d'un parti qui avait survécu à la chute de la république.

été promise, et les yeux se portaient avec un sentiment d'espérance inquiète vers cet avenir qui devait, sons ies auspices d'un divin enfant, affranchir la terre, et ouvrir à l'homme de meilleures destinées (i).

Entre ces éléments, trop divers pour avoir autre chose de commun que leur malaise, se trouvait la classe des heureux du jour, gens égoïstes, efféminés, portant, dans leur liberté, la servitude du vice, le joug honteux du sybaritisme. Ici , c'étaient des affranchis que les guerres civiles avaient jetés en masse dans les rangs des citoyens et qui y avaient apporté les richesses mal acquises, l'insolence des parvenus, tous les vices des cœurs visités par la Ibrtune avant d'avoir reçu l'éducation qui prémunit contre ses dangers. Là, et dans des rangs plus élevés et plus polis , c'étaient toutes les ambitions, si ardentes jadis, maintenant usées ou refroidies, qui s'étaient signalées , dans la triste époque du triumvirat, par le trafic des

(i) Ce sentiment est exprimé dans la quatrième églogue de Virgile.

Il se faisait jour partout. Voveï-eti une preuve dans Suétone (-^"#-,o4).

66 de l'influence du christianisme choses publiques (i), par l'achat et ia vente des jugements (2) , par les faux serments (3) ,

(i)Cic. odMUc., IV, i8(ed. Panck., t. XIX, p. 364; t. IV, 16, p. 293.) Le trafic des consciences se Élisait publiquement. . Ammonitu, legatns régis (dit Cicéron, ■ dans une de ses lettres à Lentulus) , aperù pecunid - nos oppugnat. . (Adfamil. , lîb. I , I. i , ed. Panck. , t. XJX, p. 3S.) On connaît d'ailleurs le mot plus ancien de Jugurtha : - O urtem venaient! /.

(a) La corruption des juges était affreuse ; Cicéron la

, se/1 fiii/it-ôs tio , judicum

» (IV ad

notoire : . De Proeulio rumore ■ notlit.'... Deinde Pompei mi

• tarda... Sed omne, absolve*,

• quant damnabitur, nui qui hom AttU., ,6, ed. Panck. , .. XIX , p. ï0 3 et 3o 4 .)

(3) Cicéron donne un mémorable exemple de l'immoralité des classes supérieures.

■ L« cnnsuls, dit-il, aon t perdus de réputation depm, que Memtmus a lu en plein sénat la convenu son compétiteur et lui avaient laite avec eu" Me portait que si les consuls de cette année pouvaient

n"lïr t d to ner pour 1We suivantej iu ' eur d ° n -

ont 400,000 sesterces , à moins qu'ils ne leur é^TeWi'uT" a " gUrea P ° ur ami ™« qu'ils avaient (Hiun'a^ LT] q "° n 3Tait rendu U loi Curia ' a

parle mépris du peuple(i)etde la religion (2); c'étaient aussi tous les débris de 1 epicuréisme qui avaient traversé, entre les plaisirs et les dangers (3) , les derniers orages de la république, et se reposaient, à l'ombre du despotisme et dans les délices d'une vie molle, des fatigues de la vie militante. Le type de ces épicuriens de bonne compagnie était Mécène, ce ministre ^d'Auguste, qui faisait des livres

■ lorsqu'on avait dressé le décret pour régler l'état des

• provinces de ces mêmes consuls, quoique le sénat n'eut

■ pas mëmesiégé.- {Ad Attie., Ilb. IV, ed. Panck. , t. XIX , p. 344.) Sur quoi Montesquieu s'écrie : . Que

• de malhonnêtes gens dans un seul contrat! . (Grand et Décad., ch. X.)

Ou peut voir aussi dans son plaidoyer pour Cluentiua quelle corruption et quels monstres offrait U société fomaine ! Dans un petit municipt des honls de la mer Adriatique, on voit les divorces, les incestes, les faui ]es empoisonnements, les juges corrompus, une mère acharnée contre son 61s , etc. , etc.

{1) Moutesq. , Grand, et décad. , ch. X. Cicer., ad AU., IV, 18, Av. cit.

(3) V., dans Suétone, le souper d'Octave. ( Oc'. August., 70.) Tels étaient ii-.-i plaisirs indécents tles hommes de cette époque de désordre politique et moral.

68 de l'influence du chhistiahismb musqués et prétentieux sur la toilette ; Mécène qui affichait le luxe des femmes et se montrait en public dans les replis d'une robe traînante , et escorté de deux eunuques plus hommes que lui! malheureux, excédé de son bien-être, cherchant dans le vin , les concerts , le bruit des cascades, et les divorces mille fois répétés, de quoi réveiller sa sensibilité émoussée (1). C'est dans ce monde élégant, mais perverti (a), que régnaient, à côté du mépris des dieux, la morale de l'intérêt, le culte de l'égoisme, l'enivrement de la vie sensuelle. Auguste alla puiser à cette source (comme nous le verrons plus tard ) le principe de son corps de lois pour la régénération de l'Italie. Il gouvernait son époque avec les mobiles qui la faisaient agir. Mais un mauvais principe ne saurait engendrer te bien. La corruption marcha, au lieu de s'arrêter; elle aboutit aux abominables excès dépeints par Tacite, au règne d'une

(0 Sénèque a tracé ce portrait de main de maître. Epr'sl., n4, et de Pr/ivid. , m.

(a) La corruption du monde romain a été admirablement décrite par M. Yiilemaïn clans ses Me/anges , t. III, p, aoi et »:*iv.

Messaline (1), aux infamies de Néron (2), aux fêtes de Tigellin (3).

Le stoïcisme, seul, dépositaire de doctrines plus pures, sortait de temps en temps de son découragement pour montrer des caractères énergique m l'nt dessinés. Leplusgrand nombre des esprits généreux s'y étaient donné rendez-vous, comme dans une citadelle élevée contre la décadence des hommes et des choses. Ceux que le dégoût des affaires éloignait du sénat cherchaient à y fortifier leur âme par l'étude de la sagesse. Ceux que leur vocation appelait aux dangers des fonctions publiques y apprenaient à être meilleurs que les lois et les mœurs de leur siècle, et en rapportaient les moyens de les perfectionner. Sans doute, le stoïcisme avait aussi ses indignes et ses faux apôtres. Sans doute, les doctrines épicuriennes ne produisaient pas dans tous les

(1) Annal., XI, a6, 27, a8, ao, 3o, 3i; XIII; 3o, 34.

(a) JnnàL,^!^ i3, 14.; XIV, r, 3 et suiv. ; XVI , 4, 5, etc. , etc. Hat. , 1 , 16. On peut voir encore sur la dissolution des femmes et l'ignominie des sénateurs ce qu'il dit, Annal., lib. II , 35 , et lib. XV, n' 3a.

(3) Jnnal. , lib. XV, 3 7 .

70 DE L'iBFLOENCE DO CHRI5TUKISKB

esprits leurs dernières et fatales conséquences (i). Mais je signale les tendances générales; et celles du stoïcisme étaient aussi progressives à l'époque dont je m'occupe, que celles du sensualisme étaient propres à hâter le déclin de la civilisation.

Lorsque le christianisme commença à marcher sur l'Occident, Sénèque était le plus illustre représentant du stoïcisme dans la philosophie. Je n'ai rien à dire du précepteur de Néron : je ne vois que ses écrits , au travers desquels je ne cherche pas à découvrir les faiblesses du courtisan. Or, ces écrits sont admirables (2) , et leur influence a éfé grande

(1) Beaucoup de bons critiques pensent que Virgile, l'un des hommes les plus purs de l'Italie, fut épicurien. Il avait été, en effet, disciple de Segron , de la lecte d'Ëpicure. (Cicer., itcad., II, 33.)Dans son églogue de Silène, Virgile eipose le système de la création développé par Lucrèce. Cependant on trouve dans le sixième livre de son Enéide un certain reflet de Platon.

(1) M. Villemain a fait un beau portrait de Sénèque {Mélangea , t. 111 , p. i35). Voici un de ses jugements surce philosophe, qu'il juge cependant avec sévérité : . Il a des idées si hautes de la dignité de l'homme. . . . il divinise si éloquemmenl lame vertueuse , qu'on

sur les destinées ultérieures de la philosophie stoïcienne. Ils marquent surtout un progrès considérable sur les ouvrages dans lesquels Cicéron avait traité les mêmes sujets que lui.

Sénèque avait à peu près soixante ans lorsque saint Pau] , ayant osé en appeler à l'empereur de la juridiction de Porcius Festus, apporta à Rome sa philosophie si ardemment spiritualiste. On sait que le grand apôtre, dont la parole avait ébranlé Agrippa, Bérénice et le proconsul Serge (i), prêcha librement dans cette ville pendant deux années entières (2); it y subit un procès dans lequel il se défendit lui-même (3). Peut-on croire que la nouveauté de cet enseignement et le bruit de ce procès soient restés ignorés de Sénèque, dont l'esprit s'alimentait sans cesse des pius grandes questions philosophiques et sociales? Sénèque d'ailleurs devait connaître

• est tenté île le placer parmi les sages dont l'enthou- ■ siasme moral préparait le monde am sublimes leçons . de l'É.angile. ■

(i) Jct.apoU., XXVI ,36 4 30.

( 3 ) Act. apost., XXVUI , 3o, 3i.

(3) Saint Paul , II ad Timoth. , IV, 16.

7a de l'influence du christianisme saint Paul de réputation, avant même le voyage de ce dernier dans la capitale de l'empire romain ; car Gallion , son frère ainé, s'était trouvé mêlé, pendant son proconsulat d'Achaïe, aux querelles des Juifs de Corinthe avec saint Paul; c'est devant son tribunal que les ennemis de l'apôtrel'avaient traduit comme coupable de superstitions nouvelles, et Gallion , sans même vouloir entendre sa défense, l'avait renvoyé absous (l) avec une modération et un esprit de tolérance qui justifient les éloges de sagesse que Sénèque se plait à lui donner. Or, l'intimité des deux frères était fort grande; c'est à Gallion que Sénèque a dédié son traité de la Colère (a) et son traité de la Vie heureuse (3), et il parle souvent de lui, dans ses autres ouvrages, avec les témoignages les plus vifs d'amitié et de considération (4). Comment donc supposer que Gallion

(i) Aet. apost. , XVIII , 14.

(i) Il s'appelait alors Novatus; plus tard il prit le

(3) De Vitâ beatâ , I.

(4) Cousol. à Helvie, 16. Lettre 104. V. aussi le Sénèque de M. Diirospir , t. I, p. rv de l'avant -propos

de de Irâ,

SUfl hE DROIT CIVIL DES ROMAINS. J>3

lui aurait laissé ignorer cet incident remarquable dans son administration , d'autant que déjà des esprits soupçonneux, rattachaient aux prédications de saint Paul quelques tentatives d'insurrection qui avaient éclaté en Orient (1)? Et puis, il est constant que le christianisme, à son aurore, avait étendu ses rayons jusqu'à Rome et devancé le voyage de saint Paul (a) : en effet, dans son épître aux Romains, ce dernier salue un certain nombre de chrétiens qu'il nomme par leurs noms (3), et les loue de leur foi déjà connue dans tout l'univers (4); enfin, lors de son débarquement à Pouzzoles, et sur la route entre cette ville et Rome, plusieurs frères vinrent le recevoir (5). Durant son séjour à Rome, Paul ne cessa

(i) Jet. apost., XXI, 38; XXII, M- lo*èfhe,Jnt. jutt. , XV. Guerr.jud. , IL

(a) Saint Paul, aux Som., ch. I, 8. Act. apost., XXVIII, 1 5.

(3) Ch. XVI.

(4) Ch. I, 8.

(5) Act, qnifc, XXVIII, i5.

Le témoignage de Tacite est d'ailleurs remarquable, *urcouE à cause de son hostilité. Il commence par

74 de l'influence du christianisme d'écrire (0, de tenir des conférences, de convertir (a). Sa parole pénétra même jusque dans ia maison de l'empereur, et y trouva des fidèles et des frères (3).

calomnier les chrétiens : » Homirn". per Jlagitia invisos,

• quoi VULGUS CHRISTHMOS APPt l.liBXT. AuCtOr llOIÏlillis

. hujus Christus, Tiherio imperante, per procura torem - Pontium Pilatuin, supplicio affectus erat. Repressaque «in prsesens exitiabilis superstitio , ruriùs erumpebat , .non modo per ludaîam, originem ejtlï mali, led

• per urbim etiam , qu6 cuncta andique atrocia sut

■ pudenda confluunt cel ebr a.ntl* a qce. Igitur proinde

■ cGrrepti qui latebantur; deinde indicio eorum mul- . tituda Ingens, aut perinde in crimine inccndii, quant

• odio gencris kumani vnnvicti sunt. » (Annal. XV, 440 Tacite écrivait ceci à l'occasion de la persécution pour l'incendie de Rome sous Néron. Cet incendie, ouvrage de Néron, eut lieu l'an h'4 de 1ère chrétienne, c'est-àdire, deux ou trois ans après le voyage de saint Paul.

Remarquons en passant l'impardonnable légèreté de Tacite qui accuse les ebrétiens de haine envers le genre humam!! Il finit par avouer que les supplice» firent naître la compassion. Miseratia uriebatur, quanquam advenus sontes et novissima exehplà meritos.

(t) Ses épitres ont été presque toutes composées à

(a) Mt. opost. , XXVU1 , 21.

(3) Aux Pkillp., IV, as. Illeur envoie les salutations de

sdr le droit civil des romains. j5

Ainsi donc , la vérité évangélique avait pris racine dans la capitale du monde; elle y était à côté de Sénèque, levant son front serein sur les calomnies par lesquelles on préludajt aux persécutions, à ces supplices d'une atrocité raffinée (i), qui étaient aussi un moyen de faire connaître le christianisme et d'appeler sur lui l'intérêt et la sympathie (2). Or,

ceux qui sont de la maison de César. Après sa décollation , une dame romaine recueilli) son corps , et lui donna la sépulture dans un jardin sur la route d Ostie.

(1) Tacite décrit ces supplices dont on se faisait un divertissement. . Pereuntlbus addita ludibria, ut.Fera-

• rum tergis contecti, laniatu eanum interirent, aut

• crucibus affixi , aut flammandi , atque ubî defecisset . dies , in usum nocturni luminis urerentur. Hortoi sud . in spectaculo Kero obtuierat, et Cireense ludicrutn . «débat , habitu aurigœ permijLtus pjebi , vel curriculo

Sénèque vivait alors, éloigné de la cour et menacé par l'empereur. Il mourut l'année suivante.

{•t) On a vu tout à Hunir.- que Tacite avoue que la compassion fut excitée par i.vs barbaries. Les chrétiens en avaient la conscience; car Tertullien, Âpohi^ètique , S 5o , disait plus tard : « Qui peut être témoin de la ■ constance des chrétiens dans les supplices sans en

76 de l'influence du christianisme la vérité a «ne puissance secrète pour s'épancher et se propager; elle s'empare des esprils à leur insu et germe en eux comme les bonnes semences qui, jetées au hasard par les vents sur une terre propice, croissent bientôt en arbres vigoureux, sans que nul œil attentif ait pu apercevoir le mystère de leur naissance. Pour quiconque a lu Sénèque avec attention, il y a dans sa morale, dans sa philosophie, dans son style, un reflet des idées chrétiennes qui colore ses compositions d'un jour tout nouveau. Je n'attache pas plus d'importance qu'il ne faut à la correspondance qu'on a produite entre saint Paul et lui; je crois cette correspondance apocryphe ; mais enfin, la pensée de lui faire entretenir un commerce épistolaire avec le grand apôtre n'est-elle pas fondée sur un commerce d'idées qui se manifeste par les rapprochements les plus positifs(i)? Sénèque a fait un beau livre sur la Providence qui , du temps de Cicéron, n'avait

■ être frappé, et sans en rechercher la cause? Qui est-ce

■ qui la recherche sans se faire thretien p .

(1) V. le Scnèque de Panck. , t. VII , p. 55 1 et suiv.

pas encore de nom à Rome (1). Il parle de Dieu avec le langage d'un chrétien ; car nonseulement il l'appelle notre Père (2), mais il veut, comme dans l'Oraison dominicale , que sa volonté soit faite (3). Il enseigne qu'il doit être honoré et aimé (4). H voit entre les hommes une parenté naturelle (5) qui touche presque à la fraternité universelle des disciples du Christ. Avec quelle philanthropie ardente il revendique les droits de l'humanité pour l'esclave né de la même origine que nous (6), asservi par le corps, mais libre par l'esprit (7)! Ne sont -ce pas les paroles de saint Paul (8)?

Je dis donc que le christianisme avait en-

(1) Observât, de M. de Maistre.t. 11, p. 180. (a) Detts et Parens noster, epist. 110. Cicéron en avait dit autant. Sénèque lui-même rappelle cette cir-

(3) Epist. 74.

(51 Epist. go et gS; de Ira, 3i.

(6) Epist. 47 : iisclem seminibus ortum fp. a8a , ed.

P»nck.,LV).

( 7 ) DcBenef., lit, ao.

(8) 1 aux Coiimh., ch. VII, sa.

j8 dB l'influence du christianisme veloppé Sénèque de son atmosphère (i), qu'il avait agrandi en lui la portée des idées stoï-

(i) Celte opinion , contestée au dix-huitième sicclé, a maintenant pour elle les autorités les plus graves.

1° Toute la primitive Église a cru à des relations entre Sénèque el saint Paul. Les Pères de l'Église l'appellent même Seneca nosler. (Saint Jérôme, de Script. Ecclesiœ, e. XII. Tertullieii, de Anima. Saint Augustin, de Civilale Dei, Lb. 6, c. 10.)

a° Sa correspondance avec saint Paul , quoique apocryphe, ne vaut-elle pas d'ailleurs comme mythe?

3° Les ressemblances d'idées sont frappantes avec les Actes des apôtres et les écrits de saint Paul. Les critiques les ont relevées. (V. le Sénèque de M. Durosoir, dans la collection de Pahrk., t. VII, p. S5i.)

4" Son style renferme des expressions bibliques , euro, angélus, qu'il emploie dans le sens des livres saints, et point dans le sens classique. (M. Durosoir, loc. cit.)

5° Les meilleurs critiques admettent aujourd'hui un échange d'idées entre saint Paul et Sénèque. M. Schœll (Histoire de la lin. rom., t. II, p. 448) ; M. DUrdioir (loc. cit.).

V. aussi M. de Maistre (Soiréet de S.-Pètersboarg , t. II, p. i8 7 ),

Et une dissertation de Gelpke, intitulée : Tractdliuncula dejamiliarUatequœPaiiloapostolocumSeitecâ philosopha intercessisse tradilur,-verisimillima. (Lips., 1 8 1 3.)

ciennes, et que, par ce puissant écrivain, il s'était glissé secrètement dans la philosophie du Portique, et avait modifié, épuré, à son insu et peut-être malgré elle, son esprit et son langage. « Épietète n'était pas «chrétien, a dit M. Villemain, mais l'em- * preinte du christianisme était déjà sur le a monde (i).» Marc-Aurèle, qui persécutait les chrétiens, était plus chrétien qu'il ne croyait dans ses belles méditations. Le jurisconsulte Uipien, qui les faisait crucifier (2), parlait leur langue en croyant parler celle du stoïcisme dans plusieurs de ses maximes philosophiques (3). Aussi voyez le chemin que les idées avaient fait depuis Platon et Aristote sur une des plus grandes questions du monde ancien, sur la question de l'esclavage. Platon disait : a Si un citoyen tue son esclave, la 11 loi déclare le meurtrier exempt de peiné, <r pourvu qu'il se purifie par des expiations; « maïs si un esclave tue son maître, on lui

(1) Mélanges, t. III, p. 379.

(a) Voyei sa lie dans Poihïer ( Pandect. , préfacé, ,. ^)

(3) L. 4,D.dejutt.etjur.;\. 3a, de statu homln.

8o de l'influence du christianisme b fait subir tous les traitements qu'on juge a à propos, pourvu qu'on ne lui laisse pas « la vie (l)! » Aristote allait plus loin, s'il est possible, dans sa théorie de l'esclavage. « Il « y a peu de différence dans les services que

■ l'homme tire de l'esclave et de l'animal.

■ La nature même le veut, puisqu'elle fait

■ les corps des hommes libres différents de « ceux des esclaves, donnant aux. uns la force a qui convient à leur destination, et aux « autres une stature droite et élevée, d Puis l'illustre philosophe conclut ainsi : «Il est « donc évident que les uns sont naturellement « libres, et les autres naturellement esclaves, «et que, pour ces derniers, l'esclavage est c aussi utile qu'il est juste (a). » Ainsi l'esclavage est de droit naturel; il trouve sa légitimité dans la justice et la nature : telle est la doctrine qu'Aristote expose sans objection.

(i) Des loit, liv. g.

(a) Po/itîq., liï. I,ch. a, S 14, i5. — Voyez la belle trad. de M. fi. Sain l-Hi luire, t. I, p. 37, 29, 3lj les observations de M. Cousin , Loin de Platon, argument, p. 86, 87; et son Cours d'histoire de la philosophie, t I, p. 377. — Bodin , liy. I, ch. 5 , p. 35.

SUS LE DROIT CIVIL SES ROMAINS. 8l

Cette doctrinen'avait rien perdu de sa rigueur du temps même de Cieéroii (i). On sait aveu quelle froide indifférence l'orateur romain parle du préteur Domitïus, qui fit crucifier impitoyablement un pauvre esclave pour avoir tué avec un épieu un sanglier d'une énorme grosseur (a).

Mais quand on arrive aux jurisconsultes romains qui fleurissent après 1ère chrétienne el Sénèque, le langage de la philosophie du droit est bien différent. « La servitude, dit n Florentinus, est un établissement du droit a des gens par lequel quelqu'un est soumis au a domaine d'un autre contre la nature: contra a naluram (3). — La nature a établi entre les « hommes une certaine parenté, » dit le même jurisconsulte: inter nos cugiuitionem quamdam naturel constitutif). Ces paroles sont emprun-

ta Dans ses Offices il dit : .lis gui H oppresses im-

■ in / B m U los.»{Ul>. II, 11° 7.)Vojei aussi lib.lll,n° ii, quelques questions de l'antique morale à l'égard des esclaves.

(s) h Verrem , V, 3.

(3) L. 4, g i, D. de statu homln.

(4) 1*3, D. tlêjmt. et jure.

8-i de l'influence du christianisme tées à Sénèque, que désormais n oas pouvons appeler, avec les Pères de la primitive Église, Sencca nos ter.

Et Ulpien : a En ce qui concerne le droit «naturel , tous les h oni mes sont égaux. » Quia, quod ad jus natuiale attinet, omîtes homines squales sont (i). Et ailleurs : « Par le droit « naturel tous les hommes naissent libres. i> Jure naturali omnes Ubcri nascerentur (a). Ce n'est donc plus la nature qui fait les esclaves ; la théorie d'Aristote a fait son temps.

Ainsi voilà la philosophie du droiten possession des grands principes d'égalité et de liberté qui font la base du christianisme ; la voilà qui proteste, au nom de la nature, contre la plus terrible des inégalités sociales et qui se fait l'écho des maximes de l'Evangile.

Et ne croyeï pas que ces idées soient restées dans la région des théories oisives; non!

nous verrous bientôt les adoucissements que la condition des esclaves en retira avant même le règne de Constantin, et à partir de

(0 L. 3î, D. dereg.juris.

(a) h. 4. D- dejust. et jure.

l'époque à laquelle le christianisme s'étendit sur l'Occident.

Certes, une teîle rencontre de la philosophie et du christianisme ne saurait être fortuite. Il faudrait même faire violence à toutes les vraisemblances pour attribuer à une simple élaboration spontanée de la première, à un simple progrès de sa maturité i des principes si nouveaux pour elle (i). Ces grandes vérités que nous admirons dans Florentinus et Ulpien, le christianisme les professait depuis un siècle et demi ouvertement, hardiment, au prix du sang de ses martyrs; et la merveille serait qu'avec leur puissance d'attraction elles n'eussent pas pénétre jusque dans des rangs politiquement hostiles. D'ailleurs le nombre des chrétiens commençait à devenir imposant.

Pline le jeune, gouverneur de la Bithynie, se plaignait, sous le règne de Trajan (an ;j8 à 1 17), de ce que la nouvelle religion se prorogeait dans les villes, les bourgades et les campagnes, et auprès de personnes de tout âge, de tout sexe, de toute condition ; que les

(1) M. Villemain a aussi reniiinjur te nouveau caraclère du stoïcisme. (Méltiniies , r. 111 , p. 279.)

84 de l'infuience nu christianisme temples étaient presque abandonnés, les sacrifices interrompus (0- Quelques années plus tard , les chrétiens étaient au sénat; ils remplissaient les légions et assuraient à l'Etat des victoires qui forçaient l'empereur à la reconnaissance (2). Alors le nombre des fidèles ayant augmenté leur confiance f3), ils crurent qu'ils pouvaient se défendre non -seulement par leurs vertus, mais encore par leurs livres. Des apologies parurent sous Adrien , et furent adressées à l'empereur lui-même. On cite celles de Quadrat (4), évêque d'Athènes, et

{t) Kpisl., lib. X, epist. 97 , g8.

(2) La légion Fulminante, composée de chréliens, assura la victoire .le Marc-Aurèle sur les Quales. (Tertullien, S 5, et Eusèbe, lib. 5, p. o3.)

(3) M. Villemain {Inc. ci!., p. a85) a également insisté sur ce nombre de chréliens.- On ne peut douter qu'à

■ cette époque, sous le régn l- nit'ntc de Marc-Aurèle, les » chrétiens ne fussent iris-cmrnbrein dans l'empire...

■ La Grèce presque entière croyait échapper à 1» puis- - sance romaine en s<> séparant (.ii's [lieux de Rome, et • reprenait par l'exercice d'un culte nouveau lindépeti-

■ dance qu'elle avait perdue par la conquête. Une por-

■ tion île l'Italie et tout le midi rie la Gaule adoptaient la

■ même religion , etc. •

(4) Euièbe , Uiti . teelei., lib.' 4 , c. 3.

SUR LE DHOIT CIVIL DES BOMA1HS. 85

d'Aristide, philosophe platonicien. Elles se multiplièrent sous ses successeurs, et partirent des mains de personnages lettrés, éloquents, illustres. On vit briller dans cette polémique saint Justin, nourri des doctrines platoniciennes (i); Athénagore, philosophe d'Athènes, qui prend le litre de philosophe chrétien (a); saint Me] i thon, évêque de Sardes (3)( Théophile, évêque d'Antioche (4); Apollinaire, évêque d'Hiénipohs (5); Tatien, disciple de saint Justin (6); saint Irénée, évêque de Lyon (7); Apollonius, sénateur

(1) An i5o, sous Antonin. Son apologie est adressée à l'empereur, au sénat et au peuple romain. ■ Vous

. ne pouvez nous faire du mal. . M. Villemain a dignement apprécié cette belle apologie. (T. III, p. 387 de ses Mélanges.)

(s) An 166. Il s'adressa à Marc-Aurèle. M. Villemain a admiré ce morceau de philosophie chrétienne où

vif sentiment de la vertu. (Mélanges, I. III, p. aSo.J

(3) An 170, sous Marc-Aurèle.

(4) An 171.

(5) An 17a,

(6) An 180, encore sous Marc-Aurèle,

(7) An 179.

86 de l'influence du christianisme romain, qui prononça en plein sénat la défense de ses croyances (i); saint Clément d'Alexandrie, disciple de Pari ténus (2) ; Tertullien enfin , né païen et converti au christianisme, Tertullien, dis-je, aussi entraînant par la rudesse véhémente de son style que par la vigueur de ses raisonnements ! Croit-on que ces paroles ardentes, soutenues par le martyre, restassent improductives ? Croioon que les échos de la pensée ne la portassent pa<rà une philosophie rivale? Croit-on que de telles protestations venues à la fois de la Grèce, de la Syrie, de l'Afrique, de la Gaule méridionale, du sein même de Rome et du premier corps de l'État, s'arrêtassent à la porte du stoïcisme, elles qui purent adoucir un instant la sévérité des édits, et que, par un mélange insensible , elles n'ouvrissent pas une carrière plus large aux sciences métaphysiques et à la morale.- Déjà, dans certeiiw iatîpvalles qui suspendaient les persécutions, le christianisme s'approchait de plus près du trôné

(1) An 18g , sous Commode, (a) An i 9 4, aous SeVère.

àÙft LÉ DROIT CIVIL DES BOMAINS. 87

impérial. Sept i me Sévère avait confié an chrétien Prociifns l'éducation de son (ils aîné(i). Alexandre Sévère, fils d'une mère presque chrétienne, adorait Jésus-Christ à eoté d'Abraham et d'Orphée [a); saris eesse il avait à là bouche cette parole évangélique : TVe faites pas à autrui ce que vous ne -voudrie% pas qu'on vous fit, parole qu'il fit graver dans son palais et même sur les murs des édifices " publics (3). Deux cents ans ne s'étaient pas écoulés depuis la mort de Jésus-Christ que déjà sa religion apparaissait à la société païenne comme contenant les plus pures maximes de la sagesse. Et c'est quand l'histoire nous donne tant de témoignages au-

(i)Caracalla. Terlullien dii : Lacté chrisliano educalus \aÀ Scap.). Voyez Spart. , Caracall. , 85.

[a) Lamp. , In Viiâ Alex. Sever. . ChristO templum .facerevoluit, etimijue inWr demi recipere; » lit); et ailleurs : »In Jarario adb , divos principes, sed optimos

■ electos, et animas snnaiiiics , in ijiiem et Appollo-

■ uium, e! quantum seripror temporum suorum didt, i CAmftun, Ahraliutn, «tOrplieimi et. Imjusce modi deos • habebat , » lii.

(3] Lamp., p. 35o. .In pubiitis operibiis prasscrih

88 de l'influence du chbistunisme thentiques de ses progrès en tous sens, qu'on hésiterait à reconnaître son action sur les perfectionnements de la philosophie! La raison répugne à admettre que le christianisme et la philosophie aient marché parallèlement, l'un vis-à-vis de l'antre, sans se toucher en certains points. La philosophie n'a pu avoir le privilège de rester plus en dehors de l'influence du christianisme que \a sociéié ellemême qui le recevait par tous les pores. Dans un temps où toutes choses tendaient à se rapprocher et à s'unir ; où. les hommes et les idées semblaient possédés d'un besoin incessant de commun ical ion et de transformation (i); où l'éclectisme philosophique méditait la fusion de tous les grands systèmes dans un syncrétisme puissant; où la cité romaine, ouvrant son sein à une pensée d'homogénéité qui lui avait si longtemps répugné, communiquait le titre de citoyen à tous les sujets de l'empire (2), effaçant ainsi les dis-

(1) Tertullien a signalé le caractère de celte époque de transfiirmolion et de tendance à la fusion [de Poil,, 3a5). ■ Comme ce siècle, dit-il, a transformé le monde ! »

(1) Sous Garacalla.

tinctions de race et d'origine, confondant le Romain avec le Gaulois, l'Italien avec les enfants de la Syrie et de l'Afrique; au milieu d'une telle action de tous les éléments sociaux les uns sur les autres, ne semble- t-il pas absurde de penser que le christianisme seul n'a pas fourni son continrent à la masse commune des idées, lui qui était en possession des plus commimicaîives, des plus civilisatrices? Non, non! ce serait douter des puissantes harmonies de la vérité ! Sans doute, son ascendant n'est encore qu'indirect et détourné; il ne plane pas encore comme le soleil du midi qui réchauffe la terre de ses rayons; il est plutôt semblable à une aube matinale qui se lève sur l'horizon à cette heure où, n'étant déjà plus nuit, il n'est pas encore tout à fait jour; mais enfin son influence est réelle et palpable, elle s'insinue par toutes les fissures d'un édifice chancelant; elle prend graduellement la place du vieil esprit quand il s'en va; elle le modifie quand il reste.

On objectera peut-être que l'hostilité des religions et les fureurs sanglantes du paganisme ont dù maintenir une séparation sys-

90 de l'influence du christianisme tématique et infranchissable entre les deu'k éléments philosophiques qui se trouvaient en présence; niais je ne pense pas qu'il faille conclure de la guerre des cultes à l'insociabilité des idées de morale; les idées se propagent par les batailles plus vite peut-être que par les communications pacifiques; lè sang que les liâmes nationales ou antres ont fait verser a toujours en une vertu mystérieuse pour rapprocher les domaines de la pensée.

Songeons surtout à ce qu'est le christianisme comparativement aux systèmes philosophiques antérieurs. Je le répèle (et le savant confrère qui préside celle Académie me servirait au besoin de garant et d'autorité) (t), le christianisme n'est pas seulement un perfectionnement de la loi de Moïse et de cette sagesse hébraïque resserrée dans lés limités jalouses d'une petite contrée de l'Orient ; c'est encore le magnifique résumé de tous les anciens systèmes de morale et de philosophie, dégagés de leurs erreurs et ramenés â dés principes plus élevés et plus complets ; c'est lè

(i) M. Cousin, Cours de phitetophte, t.I, p. 54; 55.

sur le nnoiT civil des romains. gi point de jonction de toutes les vérités partielles du monde oriental et du monde occidental qui vont se confondre dans one vérité plus pure, pins claire, plus vaste; c'est le progrès finaî par lequel l'humanité a été mise en possession des principes de la vraie civilisation universelle, f.e christianisme devait donc trouver partout des affinités et des sympathies préexistantes. Ici le platonisme d'Alexandrie pouvait quelquefois se reconnaître et s'admirer dans saint Jean l'évangéliste; là, le stoïcisme de Rome retrouvait ses maximes chéries dans les éloquentes épîtres de saint Paul, et aussi dans le mépris des chrétiens pour la douleur, dans leur constance dans les maux. De tous cotés le christianisme avait des intelligences préparées. Des pierres d'attente semblaient avoir été posées poiir qu'il vint y asseoir les fondements de sa puissance; c'est pourquoi sa propagation a été d'une rapidité si prodigieuse.

Cette digression m'était nécessaire pour montrer dans quel esprit il faut étudier la philosophie et le droit romain depuis Sértèque jusqu'il Constantin. Nos meilleurs historiens de la jurisprudence romaine^ Gravina

ga me l'influence du christianisme par exemple, ont méconnu ce point de vue; ils ne tiennent aucun compte de cette approche du chr istianisme qui allait s'emparer du trône après avoir insensiblement pénétré dans l'ancienne société ;iis n'aperçoivent pas que dans le développement du droit romain, et au delà de la direction immédiate du stoïcisme, il y a une autre influence qui atteignait et transformait le stoïcisme lui-même. Pour mon compte, j'aime mieux la simplicité des auteurs qui, comme Arthur Duck (i), font des préteurs les ministres secrets de la Providence divine. Sous cette pensée mystique, il y a un fond de vérité que l'histoire dégage et que la raison approuve.

Voyons maintenant dans quelles voies la philosophie se mit à marcher pour prendre sa place dans les rapports du droit civil.

Le droit avait déjà suhi une première et grave modification. En échappant aux mains jalouses du patriciat pour se faire semi-plébéien, il s'était détaché de l'élément religieux, et sa teinte saerée, originairement si forte,

(1} Voyez suprà.

avait été effacée de plus en plus par les ra.vages de l'incrédulité. Le culte s'était donc retiré de la pratique du droit. Le dieu Terme tremblait sur la limite du champ romain ; le libripens de la mancipatioii n'était plus un pontife; l'augure qui mesurait la propriété avait été remplacé pur Yitirrimensor civil. La confarréation tombait en désuétude comme une superstition gênante (1). Ce mot de Pétrone était déjà une vérité pratique : Nemo cœlum, cœlum pittat; nemo Jouent pili facil (2).

Mais si le droit n'était plus religieux, il était resté profondément civil, et il se défendait avec énergie dans son inflexible formulaire, dans son originalité jalouse (3). Vainement la constitution politique recevait-elle les plus

(1) Tacite {jinnal., lib. 4, & >6). C'est ce que dit Tibère

(2) Satjr. , c. 44 , in. fine. Ailleurs il se moque du grand nombre des dieuï. Facilius passic deam quam hominem iavenirt (c. 17).

(3) h. 1 , C de Forraiilis. Cette procédure avait elé considérée tomme 111) progrès sur les aciions de la loi. Caius , IV, 3o et SUIT.

g4 de l'influence du christianisme tndes échecs; le droit qui avait survécu à l'élément religieux survivait de plus ii la constitution dont il était éclos. Le génie formaliste des Romains admirait cette forte conception des temps aristocratiques; il respectait dans les rapports de la famille et de la propriété ce qu'il avait répudié dans les rapports politiques.

C'est pour cette raison que la philosophie n'osa pas procéder avec lui par voie de révolution; elle y aurait échoué. La vénération pour le passé, qui se concilia si longtemps à Rome avec les plus grandes innovations, indiquait une autre marche. C'était celle des anié-

| que préféra la philosophie. L'équité demanda I donc sa part d'influence, non comme une ' souveraine qui veut déposséder un usurpateur, mais comme une compagne qui cache sous des dehors timides ses vues de domination. Les jurisconsultes la dépeignent de préférence comme un supplément du droit qui n'a pas tout prévu, comme un adoucissement de ses dispositions dans les cas douteux (i).

(ij Laxamentum juris, Cicer. pro Ciuentio, 33. V.

SUR LE DH01T CIVIL DES ROMAINS. g5

Tandis que le droit civil représente la sévérité légale (j), l'équité représente l'humanité naturelle sans licteurs ni faisceaux (2). Le premier

seconde est le sexe féminin , puissant par son caractère affectueux. Mais il ne faut pas s'y tromper. Sous ces dehors de conciliation et de bon ménage se cachait une antithèse redontablc pour le droit civil ; ec qu'on voulait au fond, c'était de le réduire à l'impuissance tout en lui prodiguant les témoignages de respect. Aussi le droit, depuis l'époque de Cicérou, est-il une lutte incessante; les deux éléments sont aux prises. Mais le droit civil se trouve tout d'abord réduit an pins mauvais rôle, à celui de la défensive. C'est chez lui, dans ses propres foyers, que la guerre est sourdement portée, et l'équité aspire à y réaliser

unedissertationsui lYijiiiie [d,- /Kqnilati!), deMarquardi, daijs le Trésor d'Otion, t. IV, p. 3Gg.

(1) L. 11, D. de pœnis. — l,. »5, D. de legiïus. — L. la, § i,H. qui tt à quib. manum.

(a) L. 5i , S h D. defulei 85, S ult. , D. de régal.

Juris, -#L. 106 , D. de reg.juris. — Slace, Syiv., lib. 3, cap. 5, vers. 88.

g6 de l'ihpldence du christianisme l'apologue de la lice et ses petits. Sous sa bannière nous voyons marcher Servius Sulpitius, ami de Cicéron (i ) ; Crassiis , l'éloquent rival de Q. Scfevola (a); tous les jurisconsultes philosophes du temps d'Auguste, saris distinction de secte (3) ; les empereurs bons et mauvais, les uns par humanité philosophique, les autres par haine pour la constitution républicaine. Parmi ces derniers on est forcé de nommer un monstre furieux, Caiigula.

Ce forcené ne voyait dans le droit civil qu'un débris des idées aristocratiques, et dans son antipathie brutale il aurait voulu pouvoir l'abolir tout d'un coup (4). L'empereur Claude fut moins ardent dans ses projets; mais, né dans la Gaule et tout aussi peu favorable à l'élément romain(5), il s'appliqua à corriger par l'équité ce que le droit civil avait de trop

(i) Philip. , g, c. 5: « Jus civile scmper ad rcnuitatem etfacilitatcm reierebut. - (a) Cicer. , Britlus, c. 3p.

(3) Polhier, préface îles Panti. , p. ïliï, 11° 5 , § a.

(4) Suét., Ce.>igula,c. 34.

(5) V. la salire de Senèque contre lui à p*opos de «a protection pour les provinciaux (stpokolo.).

national, c'est-à-dire, de trop dur (1). Que dirai-je, enfin , de tous les préteurs dont les édi ts furen t i nspi rés par cette pensée de Claude, et firent chaque jour quelque ruine dans le vieux droit!

Il est inutile de dire que c'est aussi de ce côte que se porta le christianisme. Tertullien ne fait aucun mystère de l'avouer. C'est dans l'équité qu'il déclare qu'on doit aller chercher le critérium des bonnes lois (2). Et puis, quelle force les doctrines générales du christianisme n'ajoutaient - elles pas à l'équité philosophique! quelles facilités offertes aux tendances réformistes par une morale qui descendait des hauteurs du monde officiel pour humaniser les masses , et faire pénétrer dans leur sein l'esprit nouveau! Quel était, en effet, le sujet delà lutte entre le droit strict etY équité? D'étendre le domaine de l'égalité civile et de la liberté; d'abaisser les murs de séparation entre les hommes; de spiritualiser une loi toute vouée au matérialisme. Or, ce but n'était-

(l) Suétone, Clatid. , c. XIV.

(a) Jpolog., S 4-

98 de l'influencis du christianisme il pas aussi celui que poursuivait le christianisme sur le plan le plus large et dans toutes les conditions de l'esprit humain? C'est pourquoi la liste des conquêtes laites par l'équité , dans cette période et particulièrement depuis Tibère, est-elle considérable. Je montrerai bientôt comment le sort des esclaves , des fds de famille, des femmes, fut tempéré; comment la succession romaine, basée originairement sur des données aristocratiques, se mélangea d'un système emprunté aux droits du sang. Pour le moment, je rappellerai les faits qui suivent.

D'abord, dans le droit de cité, l'élément romain, défendu par l'aristocratie, cherche à maintenir les distinctions inégales entre les sujets citoyens et les sujets provinciaux; mais les empereurs, favorables à un progrès qui devait retremper les sources de la population, élargissent la cité, et la transportent dans les provinces (i). Bientôt un fait nouveau se révèle à l'aristocratie étonnée : c'est qu'on peut élire

(0 v - le discours Je Claude au sénat , Tac. , Annal., lit.. .1, ï3.

SUR LE DHOIT CIVIL DBS ROMAINS. 99

un empereur ailleurs qu'à Rome (i). Il y a plus : ce sont les provincesqui envoient à Rome des maîtres pris dans leur sein. On compte des césars espagnols, des césars africains ; Je sang romain a perdu son prestige. Enfin , sous Caracalla, le vieux droit s'incline devant sa rivale victorieuse. L'unité prend lu place de la variété et de l'inégalité des droits; toutes les couches de la population se fondent en une seule; le droit de cité est accordé à tous les sujets libres, et l'empire est la commune patrie de tous. Tantœ moliserat!

Dans le droit de propriété, on trouve toujours le dualisme des res mancipi et res nec mancipi. Mais si l'investiture des res mancipi reste encore soumise à la superstition de la inaneipation par suite d'un souvenir (bien effacé du reste) du droit primaire de l'État, la propriété des choses ncc mancipi proclame hautement son union avec le droit naturel, et ne prend qu'en lui son appui (a). La pro-

(1) Tarât. , Hist., 1 , 3 , dit que ce fut !a révélation d'un secrel d'État ; en effet, Rome était dès ce jour-là dépossédée.

(a) Caius, 1. III, D.deacquir. réf. dont.; VÏ^Frag., t. XIX, S 7.

ioo de l'influence du christianisme priété naturelle {in bonis), favorisée par le préteur, a presque les mêmes avantages que la propriété quiritaire. Il est vrai que le sénat se roidit pour te maintien des formes nationales. Pour entrer dans sou sein, an temps de Pline le jeune, il ne suffisait pas d'avoir la propriété naturelle, il fallait avoir l'investiture par la niancipation (i). Mais dans les rapports civils, la propriété naturelle pouvait attaquer et se défendre par des moyens aussi énergiques que la propriété romaine, et la ligne qui les séparait était pour ainsi dire nominale.

A coté de l'usucapion, qui ne protège que les possessions italiques (■;.), s'élève la prescription , qui couvre de son égide la possession des fonds provinciaux (3). La plus grande différence entre elles ne consiste pins que dans le temps.

Le droit de tester, d'abord réservé aux seuls citoyens pères de famille, s'est élendu aux fils

(1) £pùL, lib.X, L 3.

(2) Caius , lib. II , n" 46.

(3) Olp. , 1. X, D. de servit, vind. ; Dioct. el Maxim. , 1. 2, 3, j}, de pra-script.

de famille quant à leurs biens castrenses (i), aux femmes (a), à tous les sujets de l'empire (3).

La forme du testament est devenue double pour se rendre plus facile. 11 y a la forme romaine per ces et libram, et la forme prétorienne, plus dégagée et plus simple (4), qui, si elle ne donne pas l'hérédité, donne la possession des biens. De tous côtés les entraves s'abaissent; on aspire à la simplicité.

Le testateur n'a plus le droit de disposer de ses biens sans s'occuper de ses propres enfants. S'il les jiassc sous silence, le préteur prend un préteste spécieux, une couleur, pour faire tomber son testament, quoique conforme au droit strict. 11 suppose que le testateur est atteint de démence, et il annule son ouvrage malgré la loi (5). Bien plus ,

(i) Ul[>-, Frag.,t. XX, 11° IO.

(a) Ulp., loc. cit., a" i5.

(3) Id., w i4.

(4) TJlp. , t. XXVIII , 5 et 6.

(5) L. II , D. île in ojjk. test., et Instîl. de Justinien, même titre.

ioa de l'influence du chmstunisme le testateur ne peut exhéréder ses enfants sans de justes causes ( i ). La quarte- fa Ici die est assurée aux héritiers à réserve (a). Qu'est devenu le pouvoir éminent du père de famille exprimé dans cette formule ambitieuse : Dicat testator et erit lex !

Il reste cependant encore dans les testaments des sévérités (Tenantes : il y a l'institution , qui est subordonnée à certaines conditions de Chipaeité passive ('îj; il y a l'ouverture; il y a les formules sacramentelles des legs; il y a l'intimité du testament et des legs, qui est telle que la nullité du testament entraîne celle des legs. Que fait alors le génie philosophique? Il invente les codicilles et les fidéicoramîs, moyens indirects qui permettent d'échapper à la domination des formes, et produisent, par des voies détournées, des ré-

(l)L. II, D. demoffîc. lest. Valer. Rfrisim., lik 7, e. 7,^3, 4-

'■>.. ad fcgcn l'nlcidiam.

(3} On ne pouvait instituer les pertgrini; les femmes, d'ajjrèi la loi raconta ("V. ii un c^inl Montesquieu); etc., Gaius, II, 3H4, ï8S.

SU» LE DROIT CIVIL DES ROMAINS. Io3

sultats semblables à ceux qui étaient l'apanage des moyens directs et légaux.

Dès lors la volonté de l'homme balance la volonté du droit civil (i). Le droit de transmettre ses biens après sa mort commence à prendre son point d'appui dans la spontanéité individuelle; il n'est plus une pure concession de la loi et de l'État (a). Le droit naturel, qui a fait son apparition dans le principe même de la propriété, s'insinue dans le droit de la transmettre entre vifs et à cause de mort.

Nous le voyons aussi se faire jour dans le système des obligations.

D'après le droit civil, il n'y a que deux sources d'obligations : les contrats et les délits qualifiés. Sur cette donnée il établit des classifications; il donne des noms, et forme d'étroites catégories. Par exemple, il distingue les contrats parfaits par la chose , ou par les paroles , ou par l'écriture , ou par le consen-

ti) Dlp., Fragm., XXV,

(a) Née ex rigore juris clvills [îrofidscilur , ted si v<;i.t; ma i.'i. datur relinquentis. TJIp. , Frogm., XXV, i.

io4 de l'influeitce du christianisme tement respectif ; et il veut que chaque espèce de contrat soit sujette à ses règles propres et se suffise à elle-même. Itieu entendu que ces règles se rattachent surtout au respect pour les mots ou à certaines conceptions de faits prévus et déterminés. Mais le droit naturel ne consent pas à se tenir emprisonné dans ce cercle trop restreint. Tout en respectant l'ensemble du système, il en altère les parties séparées. Tantôt il change les lignes.de démarcation (i); tantôt il attache une obligation et une action à des faits non prévus, mais qui violent cette règle de la conscience que nul ne peut s'enrichir aux députa d' autrui (a). Vainement la loi des Douze Tables a voulu qu'on ne fût tenu qu'à ce qu'on avait promis expressément (3); on sous-entend désormais dans les contrats tout ce qui rentre dans les préceptes de la bonne foi (4).

(i) V., par exemple, I, 18, % 4, D. Commod. vel (1) Loc. cit.

(3) Sicut lingaa nuncupasstt, ita jus ej(o.Vico, p. 3i4 et suiv., 3io.

(4) Cicer. , de Nat. deor., 3, 3o.