SA COMBINAISON AVEC LE DROIT

La philosophie a donc fait son entrée dans le droit romain; elle a brisé le cercle inflexible tracé par le patricial. L'âge philosophique commence; son point initia! est dans le siècle de Cicéron. Nous le verrons grandir peu à peu, particulièrement sous les auspices du stoïcisme. Mais ■ nous prouverons que le stoïcisme est loin d’avoir tout fait, et que depuis Néron jusqu’à Constantin, le droit civil a aussi subi l’action indirecte du christianisme, par qui toutes choses étaient impressionnées.

L’époque de Cicéron fut celle d’un grand mouvement intellectuel. La philosophie grecque avait fait irruption dans .

Rome, et l’enseignement des rhéteurs, si .

(1) En G 02, les censeurs Licinius Crassus et Do- i miLius OEnobardus déclarèrent que cet enseignement était pour eux un sujet de déplaisir. (Suel., de Claris rhet. , n° i. Cicer., de Oral ., 3IT, 24.)

(2) Novitin genus disciplinée , Suet., de Claris rhet., i. Caton en était l’adversaire. Pline, XXIX, c. i.

(3) César et Lucrèce. César, dans son célèbre discours au sénat sur la conjuration de Catilina , nia les peines de l’autre vie (Sali., Kl). Cicéron en fait autant dans son plaidoyer pour Cluenlius, 01. ; Mais il est à remarquer qu’en ce qui concerne Ci- I

TROH.ORG, DE L’INFL. DC CHRIST.

redouté des amis des coutumes antiques (1), avait initié la jeunesse aux nouveautés les plus hardies (2). Épicure surtout avait trouvé au sénat, au barreau, chez les orateurs et les poêles (5) , des disciples infatués (4). Ses doctrines, poussées à l’extrême par quelques esprits d’une inflexible logique (Rome en avait tant!), avaient ébranlé la foi dans la religion (o), dans les institutions, dans les ancêtres.

C’est en vain que le stoïcisme (6) opposait à l’indifférence voluptueuse des sceptiques ses maximes austères, ses principes élevés, dernier rempart de la république qui s'écroulait, dernier refuge des grandes âmes découragées. Mais le stoïcisme

céron, celte dénégation de la vie future n’est , si je peux ainsi parler, qu’un moyen d’audience; 50. Quel auditoire cependant que celui qui écoutait sans défaveur une telle morale!

(4) Montesq., Grand, et Décad., c. X.

(5) « Tantum relligio poluil suadere malorutn ! »

(Lucrèce.)

(6) Le stoïcisme eut pour premier représentant à Rome Panœtius, ami de Polybe et de Scipion l’Africain. (V.Mém. dei’Aead. des inscripl., t.X, mém. de M. Sevin.)

DE L’INFLUENCE DU CHRISTIANISME

n’était lui-même qu'un instrument d’opposition ajouté à l’opposition qui était partout. En luttant contre la tyrannie politique qui se substituait à l’ancienne constitution romaine, il exaltait la liberté de l’homme, et le poussait dans les voies de la résistance jusqu’à l’extrémité fatale du suicide; il lui apprenait à se degagei des liens terrestres pour franchir les limites du fini. La philosophie stoïcienne inclinait d’ailleurs vers le spiritualisme, doctrine si consolante et si nécessaire, surtout dans les grands revers politiques; mais aussi doctrine qui tranchait si fortement avec la superstition des formes matérielles sur lesquelles reposait tout l’édifice religieux et politique de la république. Quand le stoïcien niait la douleur sur son lit de souffrance, quelle plus ardente négation du sensualisme, quelle plus fière protestation de l’esprit contre la matière ! Et lorsqu’il s’excitait à la mort volontaire par la contemplation de l'immortalité de l’âme (I), quelle révolte plus terrible contre le matérialisme que celle qui ne supporte pas même les chaînes de la vie!

Entre ces deux sectes se plaçait une classe nombreuse de penseurs que j’appellerais éclectiques, si je ne craignais de commettre un anachronisme dans l’expression , et dont Cicéron fut le représentant le plus cloquent et le plus illustre. Une sympathie qui éclate partout l’attachait à la philosophie de Platon; il aimait à s élever avec lui, sur les ailes de 1 intelligence, vers les régions sublimes de 1 idéalisme et de la pensée abstraite.

Mais il tempérait ses rêves brillants tantôt par la méthode plus expérimentale

d’Aristote, tantôt par les doctrines plus positives et plus austères du Portique.

C/est dans cet esprit qu’il composa et son admirable traité des Devoirs , livre si sage et si beau qu’il ne pouvait être dépassé que par l’Évangile, et ses traités de la Divination et de la Nature des dieux , chefsd'œuvre d’une philosophie si pure qu'ils méritèrent l’honneur d être brûlés, par les ordres de Dioclétien, avec les livres de la piété chrétienne (2). Cicéron élail, par sa position politique, ce que nous appellerions aujourd’hui un conservateur. Mais sa préférence pour l’ordre existant n'élaîf pas aveugle ; elle s’alliait quelquefois à de grandes hardiesses de critique. Lui qui avait été augure (et peut-être même parce qu’il l’avait été) , il fit une satire ingénieuse de la science étrusque de la divination (5). Magistrat, jurisconsulte, il tourna en ridicule, avec celte grâce enjouée et piquante qui le caractérisait, la science formaliste des jurisconsultes, leur respect superstitieux pour l’arrangement des mots et des syllabes, leur soumission aux formules sacraraentalcs, les rites minutieux de leurs actions en justice, les fictions arbitraires de leur droit [A).

Et si l’on songe que ce droit civil, avec sa prudence tyrannique , avec son matérialisme construit à plaisir, était lié intimement à la constitution de l’État, et que néanmoins Cicéron s’égayait à ses dépeus dans un de ses plaidoyers les plus capables de captiver l’attention publique, on comprendra aisément que la prépondérance du vieil élément était singulièrement compromise, et que sa jeune rivale, lequitc, allait entrer dans la voie de plus rapides succès. Les préteurs commen-

H Ca . ton SR tlonna Ia moit ;) P l ' ès avoi

(2) En 5o" 6 1161,131011 SUr rimm °rlalilé de l’âme

(5) D*e Divinat., lit». 2, n" 4.

(A) P ro Murenâ, c. 12, 15,

SUR LE DROIT CIVIL DES ROMAINS

çaient, en effet, à la prendre ouvertement sous leur protection. Sous prétexte d’interpréter la loi écrite, ils en altéraient la rigueur par des innovations plus ou moins timides, plus ou moins détournées, mais toujours empreintes d’un sentiment équitable qui avait trouvé Rome insensible dans les siècles précédents. Cicéron surtout, dans tous les rôles que joua son génie universel, fut l’un des plus ardents apologistes de la loi naturelle, de l’équité. Préteur, il se vantait de la placer en tôle de ses édits (1). Philosophe et homme d’État, il déclare que ce n’est pas dans les Douze Tables qu’il faut aller chercher la source et la règle du droit, mais dans les profondeurs delà raison (2) ; que la loi est l’équité, la raison suprême gravée dans notre nature (5), inscrite dans tous les cœurs, immuable, éternelle, dont la voix nous trace nos devoirs, dont le sénat ne peut nous affranchir, dont l’empire s’étend à tous les peuples; loi que Dieu seul a conçue, discutée, publiée (4).

Ainsi des causes diverses contribuaient à faire chanceler la foi dans la vieille sagesse italique, dans ce formalisme dont elle enveloppait l’homme pour le gouverner. Application du matérialisme à l’ordre politique, elle trouvait dans les néo-matérialistes devenus sceptiques des sectateurs peu zélés; religion du passé, elle laissai t désirer de plus grands progrès aux

(1) Ad Allie -, édii. Panck., tom. XX, pag. 502. Epist. 232 (lib. 0, epist. i).

(2) De Legib.. lib, (, n° o.

(5) Id . , n° G. V. l'application qu’il fait de ces notions au droit de propriété (de Finib., lit). 3, c. 20. De Officiis, lib. i, c. 7. De RepubL , lib. i, c. 17).

(4) De RepubL, lib. 5, n° 17.

(il) C’est pourquoi Labéon, qui fleurit sous Auguste, fut grand novateur en jurisprudence (1. 2, § 47, de Origine juris ) , et grand conservateur en politique (Pothier, P and., préface, t. I, p. xx). On sait qu’il était stoïcien (Pothier, p. xlv).

amis du passé, spiritualisés par la philosophie (5).

Les jurisconsultes qui fleurirent après Cicéron s’inspirèrent en général du stoïcisme qui leur donna des règles sévères et précises de conduite entre les hommes (6). Toute la partie morale et philosophique du droit romain , depuis Labéon, ce stoïcien novateur (7), jusqu’à Caïus et Ulpien, est empruntée à cette école, dont la faveur devint de jour en jour plus grande auprès des hommes d’élite qui brillent çà et là dans la période impériale. Mais il ne faut pas s’y tromper :

le stoïcisme de Sénèque, de Marc-Aurèle (S) et d’Épictète, n’a plus les proportions étroites et hérissées qui nous font sourire, avec Cicéron, des travers de Caton (9) et de Tuberon (10). Il s’est élevé à des formes plus pures et plus belles (1 1).

Moins intolérant, moins âpre, il est plus dégage des superstitions que la raison lui reprochait lors de ses premières conquêtes à Rome (12). C’est de plus en plus une philosophie spiritualiste qui proclame le gouvernement de la providence divine, la parenté de tous les hommes, la puissance de l’équité naturelle.

Mais, déjà, à cette époque, de grands événements s’étaient accomplis en Orient.

La croix sur laquelle Jésus-Christ avait été immolé était devenue letendard d’une religion qui allait régénérer le monde, et

(G) Cujas, Observai., lib. 20, c. ult. Graviiia , de Ortn et progressa juris, § 44.

(7) Pomponius, I. 2, § 47, de Origine juris.

(8) V. ce que Gibbon dit de ses admirables méditations, <• I, 207.

(9) Cicer., pro Murenâ, n° 29.

(10) Cicer., in Brulum, n° 31 . Il fui jurisconsulte célébré de son temps. V. Pothier, Pand., préface, p- vv.

(11) Herder l’a remarqué, t. III, p- 70.

(JS) Cicer., de Divinat., lib. I, ch. III, ' b XX, XXX, XXXIX, LU, et lib. II, ch. XLI.

DE L’INFLUENCE DU CHRISTIANISME

ou un amusement de l'intelligence, jamais une tentative énergiqceelcourageuse pour réformer en grand la soeicté et Tar-

ies apôtres étaient partis de la Judée P om apporter aux nations les paroles évangéliques. Tout ce qu il y axait de pi» P J * . habitudes de corruption et

civilisateurs disséminés dans les diverses . îacnci J 1

écoles philosophiques qui partageaient les hautes intelligences de la société païenne, le christianisme le possédait avec plus de richesse, et surtout avec 1 avantage d’un système homogène où toutes les grandes vérités étaient coordonnées

avec un admirable ensemble, et placées ! .

sous la sauvegarde d'une foi ardente. Mais J Platon; mais des préjugés plus puissants en outre de ce vase de terre qui, comme ! que la philosophie en restreignirent chez

le disait saint Paul, renfermait les trésors] lui la notion aux seuls peuples de la de Jésus-Christ (1), s'échappaient des no- Grèce. Au delà il ne voyait qu inégalités.

d’inhumanité. C’est quelle manqua de la vertu qui inspira particulièrement le christianisme, la charité. Elle ne sut embrasser la charité ni dans son développement pratique, ni même dans son éleuduelogique. J’admetsbienque la fraternité humaine ne fut pas inconnue du grand

tions de morale qui allaient trouver les masses délaissées par la philosophie, et leur révélaient la vraie destinée de l’hu-

anlipathies, droit du plus fort. Cicéron s’était sans doute élevé bien haut, quand, du sein de l'égoïsme romain, il avait re-

manité sur cette terre et après la vie. \ présenté les hommes comme concitoyens Le christianisme, en effet, n’a pas été d’une même cité (2). Mais ce lien du mu-

seulement un progrès sur les vérités reçues avant lui, qui! a élargies, complétées et revêtues d’un caractère plus sublime et d’une force plus sympathique; mais il a été encore { et ceci est au pied de la lettre, même pour les plus incrédules) une descente de l’esprit d’en haut sur les classes déshéritées de la science et plongées dans les ténèbres du polythéisme. La philosophie antique, au milieu de ses mérites, a eu le tort impardonnable d’èlre restée froide devant les maux de l’humanité. Renfermée dans ledomaine de la spéculation au profit de quelques hommes d’élite, elle fut une occupation

nicipe, tiré par le philosophe de l’identité des lois, n’est qu’un aperçu timide en comparaison du lien de fraternité qui unit tous les hommes dans la cité chrétienne. Sénèque avait fait un pas de plus que Cicéron, en transformant cette patrie commune en une seule famille dont nous sommes tous membres (ôj. Mais déjà le christianisme l’avait dépassé; car i! avait proclamé non pas seulement la parenté, mais même la fraternité et la solidarité universelles (4); et il avait assis sur celle base sa morale affectueuse de charité, d’égalilé, et sa pratique infatigable d’abnégation, de sacrifices, d’assistance désin-

(1) Il aux Cor in Ut , , IV, n° 7.

( 2 ! De Legib., 1. 7. I h 1er qtios porrô est ro miimo Rgis, inter vos communio juris est ' Qui] a.Uem hase «uni inter eo S communia, et cirita Z U . em U,hCn,n xunt - jam universus 1

r - UUa civiias cofmunis deorurn alq hominum exisiimmula. 1

(31 E,„st. 90 et 05. « Philosophé docuit col,

» ess TinteTr mgerC ’ m ,,w ' ê li<;os esse, inter hommes consortium. » Epist. S

« Homo, sacra res homini— omne hoc, quoi! vides, M t|iio divina nique huinana coitclnsa sont, imnra " est : rnemhra s» nnw corporis ma;;ni. A iatura ” nos cognai os edidil qmim rx iisdcin et m eadem 0 Bignerel. Hæ<; nohis atnorem dédit mutuum et ” soeiahiles lecit. »

(4) Si mi membre souffre, tous souffrent avec lui. Saint Paul, I aux Corinth Xjl, 26; aux Romains, XII, 10, 16,

SUR LE DROIT CIVIL DES ROMAINS

téressée d’autrui. Ainsi donc, tandis que ]a philosophie articulait dans les sommités intellectuelles les rudiments fragmentés du perfectionnement humain, le christianisme en apportait aux nations les principes complètement développés et l’immédiate application dans tous les rangs de la société. Rien que son courage à entreprendre aurait suffi pour qu’il pût s’annoncer comme une sagesse nouvelle, distincte de la philosophie païenne (1).

Du reste , les données de son programme philosophique ont été nettement formulées dans les écrits de saint Paul.

Laissant à l'écart toute la partie théologique qui n’est pas de mon sujet, je résumerai rapidement les idées de droit naturel que l’apôtre chrétien vulgarisait.

La terre est habitée par une grande famille de frères, enfants du même Dieu, et régis par la même loi morale depuis Jérusalem jusqu’aux confins de l’Espagne (2) ; les murs de séparation sont rompus; les inimitiés qui divisaient les hommes doivent s’éteindre (3). Le cosmopolitisme, qui est l’amour de l’humanité sur la plus grande échelle, succède aux haines des cités, et le christianisme ne fait acception ni de Grecs ni de barbares, ni de savants ni de simples (4), ni de Juifs ni de Gentils (5). Cette loi nouvelle

(1) Saint Paul, I aux Corinth ., I, 20; II, 0, 8, 12; II l, 19. Aux Eph ., II, 6.

(2) Saint Paul , aux Romains , eltap. XV, 24 à 2S.

(5) Aux Éphês., ch. II, 14.

(4) Aux Romains , ch. I, 14.

(5) Idem , ch, X, 12.

(6) Aux Éphés., ch. II, ir 6.

(7) Aux Romains , ch- XIII, r.

(8) Aux Ephés., ch. VI, 5 à 10. Aux Coloss., ch. IV, i.

(9) Aux Éphés., ch. VI, 4. Aux Coloss., ch. III, 20, 21, 23.

(10) l aux Corinth., ch. VIL 21, 22.

qui vient rajeunir l’humanité (6) n’a pas pour but de renverser l’autorité des puissances établies (7). Il est vrai qu’elle reconnaît chez les faibles et les opprimés des droits que les grands doivent respecter. Aux maîtres, elle commande la douceur et l’équité envers leurs serviteurs (B); aux pères, elle dit de ne pas irriter leurs enfants (9). Mais eLe ne brise pas violemment les institutions consacrées par le temps. Elle ne soulève pas l’esclave contre le maître (10), le fils contre le père, (11), la femme contre l'époux (12). Elle veut positivement que les princes et les magistrats soient obéis (13).

Mais le joug don telleaffranchitl’Iiomme sans retard et sans ménagements, c’est celui de la matière et des sens (14), afin de rendre au spiritualisme sa supériorité divine. Quels sont les fruits du matérialisme? la dissolution, l’idolâtrie, les inimitiés, les meurtres, etc. (13). La société romaine n’offre-t-elle pas le douloureux spectacle de cette corruption (16)? Quels sont, au contraire, les fruits de l'esprit? la charité, la paix, la patience, l’humanité, la bonté, la chasteté (17). Que l’esprit ne s’éteigne donc pas (18); qu’il se substitue à la chair; qu’il se substitue aussi à la lettre de la loi, car la loi nouvelle est spirituelle (19). Elle vit par la vérité et

(1 1) Aux Éphés., ch. VI, i. Aux Coloss., ch. III, 20, 21, 23.

(12) Aux Éphés., ch. V, 22, 23, 24.

(13) A Tito, ch. III, i.

(14) Aux Romains, ch. I, 23, 24; ch. II, 25 à 29 ; ch. VI, 12, 13, 14; ch. VII, 14; ch. VIII, B, 0, 7. — . \aux Corinth., ch. II, 15. Il id., ch. III, 7, S. — Aux Galat ., ch. V, 19 à 23; ch. VI, !5. — Aux Éphés., ch. II, 15.

(15) Aux Galat., ch. Y, 19, 20, 21.

(10) Aux Romains, ch. I, 20, 27.

(17) Aux Galat., ch. V, 22, 23.

(18) I aux Thessalon., ch. V, n" 19.

(19) Aux Rom., ch. VII, 14. II aux Corinth ch. III, 7, 8.

non par les formes (1), et ce n’est plus cette loi chargée de tant de préceptes et d'ordonnances (2), dans laquelle lespnt est en guerre avec la lettre. La loi nouvelle recommande aux hommes dette unis par une communauté d’affection (5), d’avoir entre eux une tendresse fraternelle, de se regarder comme les membres les uns des autres (4), de s’aider par une charité sincère (o), de ne pas rendre le mal pour le mal (G), mais d’aimer le prochain comme soi-mêinc (7) , et de savoir que quand un homme souffre, tous souffrent avec lui (8).' Devant Dieu, tous les hommes sont égaux ; tous ne forment qu’un même corps, Juifs, Gentils, esclaves (9); tous sont libres (40), ou appelés à un état de liberté (11). Car la Providence est égale pour tous (12), et la terre appartient au Seigneur avec toulce qu’elle contient (13). Du reste, si la vérité doit être persécutée, que le chrétien ne se réfugie pas dans la mort volontaire comme le stoïcien ; mais qu’il souffre en bénissant ses persécuteurs (14), qu’il résiste et

croyances religieuses (I G), mais soumise à des lois de fer (17), qui n’avaient pas empêché le doute et la corruption de s’insinuer partout. 11 y avait toutefois encore des forces vives dans cette société ; mais elles étaient découragées ou opprimées.

Les unes, échappées de Pharsalc (i 8), oscillaient entre les élans d une flore résistance et le désespoir de la chose publique.

Les autres, plus jeunes, mais contenues par l’esclavage , par la puissance paternelle, par les lois d’exclusion de la pérégrinilé, par toutes les chaînes enfin qu’avait forgées l’aristocratie antique, attendaient, dans une fermentation sourde, de grands et mystérieux événements. Des oracles avaient prédit une époque fatale ; une crise de l’humanité avait été promise, et les yeux se portaient avec un sentiment d’espérance inquiète vers cel avenir qui devait, sous les auspices d'un divin enfant, affranchir la terre, et ouvrir à l’homme de. meilleures destinées (19).

Entre ces éléments, trop divers pouravoir autre chose de commun que leur

demeure ferme, qu’il s’arme, en guerrier intrépide, du bouclier delà foi, du casque du salut et de l’épée spirituelle (45).

Telle était la morale qui allait se poser en face d’une société hérissée d’orgueilleuses inégalités, abandonnée par les

(1) Aux Rom., ch. ü, 25-29.

(2) Aux Éphés., ch. II, 15.

(5) Aux Rom., ch. XV, 5.

(4) Ibid., ch. XII, 5.

(5) Ibid., 8,9, 13. — I aux Corinth., ch. XIII, 4. (0) Aux Rom., ch. XII, 17.

(7) Id., ch. XIII, 9.

(8) I aux Corinth., ch. XII, n» 26

(9) Aux Rom., ch. 11,11-^1 aux Corinth., 15. Aux Ca/af.j c b . 111

(10) Id., ch. IV, 31.

(11) ld., ch. V, 13.

(12) Aux Éphés., ch. IV, 6.

(13) I aux Corinth., ch. X, 26.

(14) Aux Rom., ch. XII, u.

malaise, se trouvait la classe des heureux du jour, gens égoïstes, efféminés, portant, dans leur liberté, la servitude du vice, le joug honteux du sybaritisme. Ici, c’étaient des affranchis que les guerres civiles avaient jetés en masse clans les

(15) Aux Éphés., ch. VI, 15 et suiv.

(10) Virgile lui -même, Geonj ., lib. 2, se rit de l’enfer païen.

(17) Ferreajura, Virgile, Georg., lib, 2, v. 522.

(18) Le poème de Lucain, écrit sous Néron, est un hommage rendu aux vaincus de Pharsale. Le poete pleure sur Pompée, exalte Brulus , et divinise Ja vertu de Caton. C'est l'expression des sentiments d’un parti qui avait survécu à ia chute de la république.

(19) Ce sentiment est exprimé dans la quatrième églogue de Virgile.

Il se faisait jour partout. Voyez-eu une preuve dans Suétone {Ang., 94).

St R LE DROIT CIVIL DES ROMAINS.

rangs des citoyens et qui y avaient apporté les richesses mal acquises, l’insolence des parvenus, tous les vices des cœurs visités par la fortune avant d’avoir reçu l’éducation qui prémunit, contre ses dangers. Là, et dans des rangs plus élevés et plus polis, celaient toutes les ambitions, si ardentes jadis, maintenant usées ou refroidies, qui sctaient signalées, dans la triste époque du triumvirat, par le trafic des choses publiques (1), par l’achat et la vente des jugements (2), par les faux serments (5), par le mépris du peuple (4) et de la religion (5); c’étaient aussi tous les débris de l'épicuréisme qui avaient traversé, entre les plaisirs et les dangers (6) , les derniers orages de la république, et se reposaient, à l’ombre du despotisme et dans les délices d’une vie molle, des fatigues de la vie militante.

(1) Cie., ad Attic IV, 18 (écl. Pane];., t.XIX, p. 364 ; t. IV, IG, |>. 292.) Le trafic des consciences se faisait publiquement. « Ainmonhis. levains régis » (dit Cicéron, dans une de ses lettres à Lentulus), « apertè pevuniâ nos oppugnal. « {Ad fanv'l . , )ih. I, 1. î,éd. Panel;., I. XIX, p. 36.) On connaît d'ailleurs le mol plus ancien de Jugurtha : « O urbeut venaient! ! »

(2) La corruption des juges était affreuse: Cicéron la signale à chaque instant dans ses lettres comme un fait nofoire : « De Proculio minores non » boni, sedjudices nôstiü... Deimle Pompei mira » conlenlio, jiulicum sordes . . . Sed omîtes absol « venlur, ncc posthac. quisquam dainnalntur, •> nisi qui hotniitem occident. » (IV ad Attic. ^ 10, éd. Panck.. t. XIX, p. 292 et 304.)

(3) Cicéron donne un mémorable exemple de l’immoralité des classes supérieures.

« Les consuls , dit-il , sont perdus de réputation » depuis que Memmius a lu en plein sénat la coni) venlion que son compétiteur et lui avaient faite » avec eux. Elle portait que si les consuls de cette » année pouvaient les faire désigner pour l’année u suivante, ils leur donneraient 400,000 sesterces , )i à moins qu’ils ne leur fournissent trois augures » pour affirmer qu’ils avaient été présents le jour >' qu’on avait rendu la loi Curiata(quin a pas été s seulement proposée) , et de plus, deux consu-

Le type de ces épicuriens de bonne compagnie était Mécène, ce ministre d’Auguste, qui faisait des livres musqués et prétentieux sur la toilette; Mécène, qui affichait le luxe des femmes et se montrait en public dans les replis d’une robe traînante, et escorté de deux eunuques plus hommes que lui! malheureux, excédé de son bien-être, cherchant dans le vin, ïcs concerts, le bruit des cascades, et les divorces mille fois répétés, de. quoi réveiller sa sensibilité émoussée (7).

C’est dans ce monde élégant , mais perverti (8, que régnaient, à côté du mépris des dieux, la morale de l'intérêt, le culte de l’égoïsme, l’enivrement de la vie sensuelle. Auguste alla puiser à cette source (comme nous le verrons plus tard) le principe de son corps de lois pour la régénération de l’Italie, il gouvernait son

» laires qui attesteraient qu’ils étaient présents » lorsqu’on avait dressé le décret pour régler » l'état des provinces de ces mêmes consuls, » quoique le sénat n’eût pas même siégé. » {Ad Attio., lib. IV, 18, éd. Panck., t. XIX, p. 344.) Sur quoi Montesquieu s’écrie : « <jue de malhonnè- » les gens dans un seul contrat! » {Grand, et Décad., cli . X.)

On peut voir aussi dans son plaidoyer pour Cluenlius quelle corruption et quels monstres offrait la société romaine! Dans un petit municipe des bords de la mer Adriatique, on voit les divorces, les incestes, les faux, les empoisonnements, les juges corrompus , une mère acharnée contre sou fils, elc., etc.

(4) Montesq., Grand et décad., ch. X. Cicer., ad Alt., IV, 18, loc. cit.

(G) V., dans Suétone, le souper d’Octave. (Oct. August-, 70.) Tels étaient les plaisirs indécents des hommes de cetle époque de désordre politique et moral.

( 7 ) Sénèque a tracé ce poi trail de main de maître. Epist 114, et de Provid., 111.

(8) La corruption du inonde romain a été admirablement décrite par M. Villemain dans ses Mélanges, t. III, p. 201 et suiv.

de D’INFLUENCE DU CHRISTIANISME

époque avec les mobiles qui la faisaient agir. Mais un mauvais principe ne saurait engendrer le bien. La corruption marcha, au lieu de s’arrêter; elle aboutit aux abominables excès dépeints par Tacite, au règne d’une Messaline (1)> aux ïnfamies de Néron (2), aux fêles de Tigell/n (ü).

Le stoïcisme, seul, dépositaire de doctrines plus pures, sortait de temps en temps de son découragement pour montrer des caractères énergiquement dessinés. Le plus grand nombre des esprits généreux s’v étaient donné rendez-vous, comme dans une citadelle élevée contre la décadence des hommes et des choses.

Ceux que le dégoût des affaires éloignait du sénat cherchaient à y fortifier leur âme par l’étude de la sagesse. Ceux que leur vocation appelait aux dangers des fonctions publiques y apprenaient à être meilleurs que les lois et les mœurs de leur siècle, et en rapportaient les moyens de les perfectionner. Sans doute, le stoïcisme avait aussi ses indignes et ses faux apôtres. Sans doute, les doctrines épicuriennes ne produisaient pas dans tous les esprits leurs dernières et fatales conséquences (4). Mais je signale les tendances générales; et celles du stoïcisme étaient aussi progressives à l’époque dont je m occupe , que celles du sensualisme

étaient propres à hâter le déclin de la civilisation.

Lorsque le chrislanisme commença à marcher sur l’Occident, Sénèque était le plus illustre représentant du stoïcisme dans la philosophie, de n’ai rien adiré du précepteur de Néron : je ne vois que ses écrits, au travers desquels je ne cherche pas à découvrir les faiblesses du courtisan. Or, ces écrits sont admirables (o), et leur influence a été grande sur les destinées ultérieures de la philosophie stoïcienne. Ils marquent surtout un progrès considérable sur les ouvrages dans lesquels Cicéron avait traité les mêmes sujets que lui.

Sénèque avait à peu près soixante ans lorsque saint Paul, ayant osé en appeler à l'empereur de la juridiction de Porcius Feslus, apporta à Rome sa philosophie si ardemment spiritualiste. On sait que le grand apôtre, dont la parole avait ébranlé Agrippa, Bérénice et le proconsul Serge (6), prêcha librement dans cette ville pendant deux années entières { 7 ) ; il y subit un procès dans lequel il se défendit lui-même (8). Peut-on croire que la nouveauté de cet enseignement et le bruit de ce procès soient restés ignores de Sénèque, dont l’esprit s’alimentait sans cesse des plus grandes questions philosophiques et sociales? Sénèque d’ail-

(1) Annal., XI, 2G, 27, 28, 29, 30, 51 :

(2) Annal., XIII, 13, 14; XIV, 1, 3 el s XVI, 4, B, de., de. Hist, J, IC. On peut voii core sur la dissolution des femmes el Pignon des sénateurs ce qu’il dit, Annal., lib II S lib. XV, n» 52.

<ô) Annal., lib. XV, 57.

(4) Beaucoup de bons critiques pensent que gde, 1 un des hommes les plus purs de l’Italie épicurien. Il avait été, en effet , disciple de Seg de la secte d’Epicure. (Cicor., Acad. H 53 j son églogue de Silène, Virgile expose le systèn la création développé par Lucrèce. Cependat

trouve dans te sixième livre de son Enéide un certain reflet de Platon.

(5) M. Villemain a fait un beau portrait de Sénèque {Mélanges, t. III, p. 255). Voici un de ses jugements sur ce philosophe, qu’il juge cependant avec sévérité : « Il a des idées si hautes de la di- " S^ile de l’homme,,, il divinise si éloquemment » l’âme vertueuse, qu’on est tenté de le placer » parmi les sages dont l’enthousiasme moral prépac rail le monde aux sublimes leçons de l’Évangile. »

(6) Act. apost . XXVI , 2G à" 30.

(7) Ibid., XXVIII, 30, 51.

(8) Saint Paul, Il ad Titnolh., IV, IG.

SUR LE DROIT CIVIL DES ROMAINS. 29

leurs devait connaître saint Paul de répu- i des esprits soupçonneux rattachaient aux tation, avant même le voyage de ce der- 1 2 * 4 * 6 7 8 9 prédications de saint Paul quelques lennier dans la capitale de l’empire romain ; talives d’insurrection qui avaient éclaté car Gailion, son frère aîné, s était trouvé en Orient ( 5 )? Et puis, il est constant mêlé, pendant son proconsulat d Âchaïe, que le christianisme, à son aurore, avait aux querelles des Juifs de Corinthe avec étendu ses rayons jusqu a Rome et desaint Paul;cest devant son tribunal que vaneé le voyage de saint Paul (fî) : en les ennemis de l’apôtre l’avaient traduit effet, dans son épître aux Romains, ce comme coupable de superstitions nou- ^ dernier salue un certain nombre de ch réveil es, et Gailion, sans même vouloir tiens qu’il nomme par leurs noms (7), et entendre sa défense, l’avait renvoyé ab- les loue de leur foi déjà connue dans tout sous (1) avec une modération et un , l'univers (B); enfin, lors de son débarqueesprit de tolérance qui justifient les élo- ! ment à Pouzzoles, et sur la route entre ges de sagesse que Sénèque se plaît à lui celte ville et Rome, plusieurs frères vindouner. Or, l'intimité des deux frères était t rent le recevoir (9). Durant son séjour à fort grande; c’est à Gailion que Sénèque j Rome, Paul ne cessa d’écrire (10), de a dédié son traité de la Colère (2) et son ' tenir des conférences, de convertir (i l). Sa traité de la Vie heureuse (5), et il parle parole pénétra même jusque dans la maisouvent de lui, dans ses autres ouvrages, son de l’empereur, et y trouva des fidèles avec les témoignages les plus vifs d’amitié et des frères (12. > et de considération (4). Comment donc Ainsi donc, la vérité évangélique avait supposer que Gailion lui aurait laissé j pris racine dans la capitale du monde; ignorer cet incident remarquable dans | elle y était à côté de Sénèque, levant son son administration, d’autant que déjà ! front serein sur les calomnies par les-

(1) Acl. apost., XVIII, J 4.

(2) Il s'appelait alors Novalus ; plus lard il prit ! !f! nom de Jiinins Gailion,

(•") De vitâ bealâ , I.

(4) Consol. ;t 10:1 vie, 16. Lettre 104, V. aussi le Sénèque de Jl. Durosoir, I. I, p. iv de l’avantpropos de de Ira.

(15) Act. apost., XXI, 58; XXII, 24. Josèphe, An/, jud., XV. Guerr. jutl ., II.

(6) Sainl Paul, aux Rom., cil. 7, 8. Act. apost., XXVIII, 15.

(7) Ch. XVI.

(8) cil. I, 8.

(9) Jet. apost., XXVIII, 15.

Le témoignage de Tacite est d’ailleurs remarquable, surtout à cause de son hostilité. H commence par calomnier les chrétiens : « Hommes per flagi - » tia invisos, quos viaevs ciiiustiàhos appelua- « bat. Auctor nominis luijus Cliristus, Tiberio im- » peranle, per procuralorem Poutium Pilatum,

» supplicio affectas erat. Rcpressaque in præsens » exitiabilis superslilio , rursùs erumpebat , non » modo per Jutlœam, originein ejus muli, seil per » urbem vtiam , quo cimela undique alrocia ant f

» pudemla confluunt ceeerkaiytu rque. Igiüir » proinde correpü qui fateliîiiilur ; deiiule imlicio n eorum multitudo ingens , aol période in ci imine » incendii . quant, odio generis humain convicti n sunt. s (Annal. XV, 44.) Tacite écrivait ceci A i’occasiou de la persécution pour l’incendie de Rome sous Néron, Cet incendie, ouvrage de Néron , eut lieu l’an G4 de Père chrétienne, c’est-à-dire deux ou trois ans après le voyage de saint Paul.

Remarquons en passant l’impardonnable légèreté de Tacite, qui accuse les chrétiens de hairie envers le genre humain !l II finit par avouer que tes supplices firent naître la compassion. Miseratio cricbalur, quanquam adversus sontes et novissima

EXEMPLA MEJUTO.S.

(10) Ses épîlres ont été presque toutes composées a Rome.

(11) Act. apost., XXVIII, 21.

(12) Aux Philip IV, 22. Il leur envoie les salutations de ceux qui sont de la maison de César. Après sa décollation , une dame romaine recueillit son corps, et lui donna la sépulture dans un jardin sur la route d’Ostie.

DE L’INFLUENCE DU CHRISTIANISME

quelles on préludait aux persécutions, a ce s supplices d’une atrocité raffinée (1).

qui étaient aussi un moyen de faiic con ' naître le christianisme et d appeler sui lui l'intérêt et la sympathie (2). Or, la vérité a une puissance secrète pour s’épancher et se propager; elle s’empare des esprits à leur insu et germe en eux comme les bonnes semences qui , jetées au hasard par les vents sur une terre propice, croissent bientôt en arbres vigoureux , sans que nul œil attentif ait pu apercevoir le mystère de leur naissance.

Pour quiconque a lu Sénèque avec attention, il y a dans sa morale, dans sa philosophie, dans son style, un reflet des idées chrétiennes qui colore ses compositions d’un jour tout nouveau. Je n’attache pas plus d’importance qu’il ne faut à la correspondance qu’on a produite entre saint Paul et lui; je crois cette correspondance apocryphe ; mais enfin , la pensée de lui faire entretenir un commerce

épistolaire avec le grand apôtre n’est-elle pas fondée sur un commerce d’idées qui se manifeste par les rapprochements les plus positifs (5)? Sénèque a fait un beau livre sur la Providence qui, du temps de Cicéron, n’avait pas encore de nom à Home (4). Il parle de Dieu avec le langage d’un chrétien ; car non-seulement il l’appelle notre Père (5), mais il veut, comme dans l’Oraison dominicale, que sa volonté soit faite (G). Il enseigne qu’il doit être honoré et aimé (7). Il voit entre les hommes une parenté naturelle (8) qui touche presque à la fraternité universelle des disciples du Christ. Avec quelle philanthropie ardente il revendique les droits de l’humaiiité pour l’esclave né de la même origine que nous (9), asservi par le corps, mais libre par l’esprit (10) ! Ne sont-ce pas les paroles de saint Paul (H)?

Je dis donc que le christianisme avait envelo ppé Sénèq ucd e son a tmosplière ( 1 2), qu’il avait agrandi en lui la portée des

(I) Tacite décrit ces supplices dout on se faisait

tin divertissement. « Pereuntibus addita ludibria, » ut , fera ru ut lergis contecli , latiialu canuin inte- » rirent, aul crucibus affixi, aut flammandi, # atijue uhi defecisset dies, in usum nooturni lu- » minus urerentur. Horlos sito in spectaculo Nero ” obluleral, et Circense hidicrum edebat , habitu 8 aurigæ pennixtus plein, vel curricuio insistens. » Sénèque vivait alors, éloigné de )a cour et menacé par l’empereur. Il mourut l’année suivante.

(-) Dn a vu (oui à l’heure que Tacite avoue qut la compassion fut excitée par ces babaries. Let chrétiens en avaient la conscience ; car Terlullien. ■Apologétique , § 50, disait plus lard : « Qui peul « être témoin de la constance des chrétiens dans les » supplices sans en être frappé, et sans en recher- » cher la cause? Qui est-ce qui la recherche sans » se faire chrétien? »

(5) V le Sénèque de Panck., 1 . VII. p. 551 et suiv,

4 OhservaL deN.deMaist^ t. H, p. 180.

m 1 noster, epist. 110. Cicéron

Hrro n 3 enè<lUé ,ui ' même rappelle celle

circonstance, epist. 107 .

(6) Epist. 74.

(7) Idem. 47.

(8) Epist. 90 et 95 ; de Irâ ,51.

(9) Idem. 47 : iisde.m seminibus ortnm (p. 282, ed. Panck., t. V).

(10) De Benef., III, 20.

(11) I aux Corinlh., ch. VII, 22-

(12) Cette opinion, contestée au dix-huitième siècle , a maintenant pour elle les autorités «es plus graves.

1" Toute la primitive Eglise a cru à des relations entre Sénèque et saint Paul. Les Pères de l’Église PappellenL même Sencca noster, (Saint Jérôme, de Script. Ecclesiæ, c. XII, Terlullien, de Anima. Saint Augustin, de Civitats Dei, lib. VI, c. 10.)

2 U Sa correspondance avec, saint Paul, quoique apocryphe, ne vaut-elle pas d’ailleurs comme mythe ?

5° Les ressemblances d’idées sont frappantes avec les Actes des apôtres et les écrits de saint Paul. Les critiques les ont relevées. (V. le Sénèque de Al. Durosoir, dans la collection de Panck., t. Vil, p. 551.)

4° Son style renferme des expressions bibliques, caro, angélus, qu’il emploie dans le sens des livres saints, et point dans le sens classique. (M. Durosoir, loc. cit.)

5“ Les meilleurs critiques admettent aujourd’hui

SUR LE DROIT CIVIL DES ROMAINS

idées stoïciennes, et que, par ce puissant écrivain, il s’était glissé secrètement dans la philosophie du Portique, et avait modifié, épuré, à son insu et peut-être malgré elle, son esprit et son langage.

« Épictèle n’était paschrélien,aditM. Vil- » lemain, mais l'empreinte du christia- » nisme était déjà sur le monde (1). »

Marc-Aurèle, qui persécutait les chrétiens, était plus chrétien qu’il ne croyait dans ses belles méditations. Le jurisconsulte Ulpien , qui les faisait crucifier (2), parlait leur langue en croyant parler celle du stoïcisme dans plusieurs de ses maximes philosophiques (5). Aussi voyez le chemin que les idées avaient fait depuis Platon et Aristote sur une des plus grandes j questions du monde ancien, sur la question de l’esclavage. Platon disait : <r Si » un citoyen tue sou esclave, la loi dé- » clare le meurtrier exempt de peine,

» pourvu qu’il se purifie par des expia- » dons; mais si un esclave lue son maître,

» on lui fait subir tous les traitements y> qu’on juge à propos, pourvu qu’on ne «lui laisse pas la vie (4)! » Aristote allait plus loin, s’il est possible, dans sa théorie de l’esclavage. « Il y a peu de » différence dans les services que l’homme » tire de l’esclave et de l’animal. La na- « lare même le veut , puisqu’elle fait les

un échange d’idées entre saint Paul et Séuùque. M. Sciiœll [Histoire de la lilt. rom.; i. Il , i>.448); M. Durosoir [loc. cil.).

V. aussi M. de Maislre (Soirées de Saint-Pétersbourg , t. H, p. 187).

Et une dissertation de Gelpke, intitulée : Tractatiuncula de j'auiüi ariiate qu.cn Paulo apostolo vum Senecâ philosopha intercessisse traditur, verisimiltima, (Lips., 1815.)

(1) Mélanges, t. 1(1, p.279.

(2) Voyez sa vie dans Pothier ( Pandect préface , p. xxvix).

(3) L. 4, 1). de just. et jur,; I- 32, de statu h u min.

» corps des hommes libres différents de « ceux des esclaves; donnant aux uns la » force qui convient à leur destination, et » aux autres une stature droite et éle- » vée. » Puis l’illustre philosophe conclut ainsi : a II est donc évident que les uns » sont naturellement libres , et les attires » naturellement esclaves, et que, pour ces » derniers, l’esclavage est aussi utile qu’il » est juste (5). » Ainsi l’esclavage est de droit naturel; il trouve sa légitimité dans la justice et la nature : telle est la doctrine qu’Aristote expose sans objection.

Cette doctrine n’avait rien perdu de sa rigueur du temps même de Cicéron (6).

On sait avec quelle froide indifférence l’orateur romain parle du prêteur Domitius, qui lit crucifier impitoyablement un pauvre esclave pour avoir tué avec un épieu un sanglier d’une énorme grosseur (7).

Mais quand on arrive aux jurisconsultes romains qui fleurissent après l’ère chrétienne et Sénèque, le langage de la philosophie du droit est bien différent, cc La servitude, dit Florenlinus, est un « établissement du droit des gens par le- » quel quelqu’un est soumis au domaine « d’un autre contre la nature : contra )> naturam (8). — La nature a établi entre » les hommes une certaine parenté, » dit

(4) Des lois , iiv. 9.

(5) Polit iq., Iiv. I, cli. 2, §14, 15. - Voyez la belle irai!, de M. 0. Saint-Hilaire, t. i, p. 2 / , 29, ol , les observations de M. Cousin , Lois de Platon , argument, p. 80, 87; et son Cours d’histoire de la philosophie, t. I, p. 277. — Bodin, liv. I, ch. 5, p. 55.

(0) Dans ses O/ftces il dit : « Iis qui vi oppressos » imperio cocreenl , est saké amiibenua sævitia, „ ut heris in famulos. » (Lib. II, n° 7.) Voyez aussi lib. IU, n“ 23, quelques questions de l’anlique morale à l'égard des esclaves.

(7) In t'errent, V, 5.

(8) L. 5 , § 1 , D. de statu homin.

DE L’INFLUENCE DU CHRISTIANISME

le même jurisconsulte : inter nos cogna tionem quamdam natura constitutif (1).

Ces paroles sont empruntées à Séneque, que désormais nous pouvons appeler, avec les Pères de la primitive Église, Seneca noster-

Et Ulpien : « En ce qui concerne le y> droit naturel, tous les hommes sont p égaux. » Quia quod ad jus natura le altinet, omnes hommes æqiales sent (2).

Et ailleurs : « Par le droit naturel tous » les hommes naissent libres. » Jure na turali omnes liber i nascerentur (5). Ce n’est donc plus la nature qui fait les esclaves; la théorie d’Aristote a fait son temps.

Ainsi voilà la philosophie du droit en possession des grands principes d’égalité et de liberté qui font la base du christianisme; la voilà qui proteste,. au nom de la nature, contre la plus terrible des inégalités sociales et qui se fait lecho des maximes de l’Évangile.

Et ne croyez pas que ces idées soient restées dans la région des théories oisives; non! nous verrons bientôt les adoucissements que la condition des esclaves en relira avant même le règne de Constantin, et à partir de l’époque à laquelle le christianisme s’étendit sur l’Occident.

Certes, une telle rencontre de la philosophie et du christianisme ne saurait être fortuite. Il faudrait même faire violence à toutes les vraisemblances pour attri-

buer à une simple élaboration spontanée de la première, à un simple progrès de sa maturité, des principes si nouveaux pour elle (4). Ces grandes vérités que nous admirons dans Florenlinus et Ulpien, le christianisme les professait depuis un siècle et demi ouvertement, hardiment, au prix du sang de ses martyrs; et la merveille serait qu’avec leur puissance d’attraction elles n eussent pas pénétré jusque dans des rangs politiquement hostiles. D’ailleurs le nombre des chrétiens commençait h devenir imposant. Pline ic jeune, gouverneur de la Bilhynie, se plaignait, sous le règne de Trajan (an 98 à 417), de ce que la nouvelle religion se propageait dans les villes, les bourgades et les campagnes, et auprès de personnes de tout âge, de tout sexe, de toute condition ; que les temples étaient presque abandonnés, les sacrifices interrompus (;>). Quelques années plus tard, les chrétiens étaient au sénat; ils remplissaient les légions et assuraient à l’État des victoires qui forçaient l’empereur à la reconnaissance (U). Alors le nombre des fidèles ayant augmenté leur confiaiice (T), ils crurent qu’ils pouvaient se défendre non-seulement par leurs vertus, mais encore par leurs livres. Des apologies parurent sous Adrien , et furent adressées à l’empereur lui-même. On cite celles de Qu ad rat (8), évêque d’Athènes, et d’Aristide, philosophe platonicien.

(1) L.3, u. de just. et jure.

(2) L. 32, j) /i fi reif.juris.

(U U U D - (te just. et jure.

(4) M. Villemain a aussi remarqué ce nou’ caractère du stoïcisme. {Mélanges , l. III, p. S L») Epiai., Iil>. x. episl. 97 us (6) La lésion Fulminante /composée de c tiens, assura ta victoire de Marc-Aurèle sur Ouades (Terltllli.», § 5, et Eueèbe. Mb. S, p. æ (7; M. Ville ni. un (loc. cil., p. 285 ) a dealer insisté sur ce nombre de chrétiens. a On ne

» douter qu’à celte époque, sous le règne même de » Marc-Aurèle , les chrétiens ne fussent très-nom* * breux dans l'empire... La Grèce presque entière » croyait échapper à la puissance romaine en se » séparant des dieux de Rome, et reprenait par » l’exercice d’un culte nouveau l’indépendance » qu’elle avait perdue par la conquête. Une portion ” de l’Italie et tout le midi de la Gaule adoptaient " * a même religion , etc. v (8) Eusèlie , Hist. ecc les., lib. 4, c. 3.

SUR LE DROIT CIVIL DES ROMAINS

Elles se multiplièrent sous ses successeurs, et partirent des mains de personnages lettrés, éloquents, illustres. On vit briller dans cette polémique saint Justin, nourri des doctrines platoniciennes (J); Alhénagore, philosophe d’Athènes, qui prend le titre de philosophe chrétien (2) ; saint Melithon, évêque de Sardes (5); Théophile, évêque d’Antioche (4); Apollinaire, évêque dlliérapolis (5); Talien, disciple de saint Justin (6) ; saint Irénée, évêque de Lyon (7) ; Apollonius, sénateur romain, qui prononça en plein sénat la défense de ses croyances (S); saint Clément d’Alexandrie, disciple de Panténus (9) ; Terlullien enlin, né païen et converti au christianisme, Terlullien, disje, aussi entraînant par la rudesse véhémente de son style que par la vigueur de ses raisonnements! Croit-on que ces paroles ardentes, soutenues par le martyre, restassent improductives? Croit-on que les échos de la pensée ne la porlas- , sent pas à une philosophie rivale? Croiton que de telles protestations venues à la fois de la Grèce, de la Syrie, de l'Afrique, de la Gaule méridionale, du sein même de Rome et du premier corps de l’État, s'arrêtassent à la porte du stoïcisme, elles qui purent adoucir un instant la sévérité des édits, et que, par un mé-

(1) An 150, sous Anlonin. Son apologie est adressée à l'empereur, an sénat el an peuple romain. « Vous pouvez nous faire, mourir, dit l'orateur, mais » vous ne pouvez nous faire du mal. » M. Villemain a dignement apprécié celle belle apologie. (T. III, [>. 287 de ses Màlcmyes.)

(2) An 1 (>0 . Il s’adressa à Marc- Aurèle. M. Villemain a admiré ce morceau de philosophie chrétienne où régnent la bienveillance envers les hommes el le plus vif senliiuciit de la vertu. (Mélantjes , l. III, p. 280.)

(3) An 170, sous Marc-Aurèle.

(4) An 171.

(b) An 172.

(0) An 180, encore sous Marc-Aurèle.

lange insensible, elles n’ouvrissent pas une carrière plus large aux sciences métaphysiques et à la morale? Déjà dans certains intervalles qui suspendaient les persécutions, le christianisme s’approchait de plus près du trône impérial.

Septime Sévère avait confié au chrétien Proculus ï éducation de son fils aîné (10).

Alexandre Sévère, fils d’une mère presque chrétienne, adorait Jésus-Christ à côté d’Abraham et d’Orphée (II); sans cesse il avait à la bouche cette parole évangélique : Ne faites pas à autrui ce que vous ne voudriez pas qu’on vous fit, parole qu’il fît graver dans son palais et même sur les murs des édifices publics (12). Deux cents ans ne s’étaient pas écoulés depuis la mort de Jésus-Christ que déjà sa religion apparaissait à la société païenne comme contenant les plus pures maximes de la sagesse. Et c’est quand l’histoire nous donne tant de témoignages authentiques de ses progrès en tous sens, qu’on hésiterait à reconnaître son action sur les perfectionnements de la philosophie! La raison répugne à admettre que le christianisme et la philosophie aient marché parallèlement, l’un vis-à-vis de l’autre, sans se loucher en certains points. La philosophie n’a pu avoir le privilège de rester plus en dehors de l’influence du

(7) An 170.

(8) An 189, sous Commode.

(9) An 194, sous Sévère.

(10) C ira colla. Terlullien dit : Lacté christiano educatus {ad Scup.). Voyez S|>arl., Caracalla, 85.

(1 1) 1, amp., in VitâAlex ■ Sever. « Chrislo (em- „ pi u in fa ce re volnil, euniqne inler deos reci- « p«re , » 129; el ailleurs : « lu larario suo, divos » principes, sed oplimns eleelos , el animas sanc- » [joies, in ipiein cl Apollonium, et quantum b scriplor lenipnrum suornm dicit , Christian, „ Abraham, el Orpheum el hujusce rnodi deos bail bebat, » 123.

(12) Lamp., p. 550. « la publicis operibus præs- 9 cribi juberet. »

christianisme que la société elle-même qui le recevait, par tous les pores. Dans un temps où toutes choses tendaient à se rapprocher et à s’unir; où les hommes et les idées semblaient possédés dun

besoin incessant de communication et de

transformation (4) ; où 1 éclectisme philosophique méditait la fusion de tous les grands systèmes dans un syncrétisme

I>E LTNFEUENCE DU CHRISTIANISME

i des religions et les fureurs sanglantes ! du paganisme ont dû maintenir une sé- ■ paration systématique et infranchissable > entre les deux éléments philosophiques qui se trouvaient en présence ; mais je ne pense pas qu’il faille conclure de la guerre : des cultes à l'insociabilité des idées de [ morale; les idées se propagent par les

puissant; où la cité romaine, ouvrant, son sein à une pensée d’homogénéité qui lui avait si longtemps répugné, communiquait le titre de citoyen à tous les sujets de l’empire (2), effaça ut ainsi les distinctions de race eld’origine, confondant le Romain avec le Gaulois, l’Italien avec les enfants de la Syrie et de l’Afrique ; au milieu d’une telle action de tous les éléments sociaux les uns sur les autres, ne semble-t-il pas absurde de penser que le christianisme seul n’a pas fourni son contingent à la masse commune des idées, lui qui était en possession des plus communicatives, des plus civilisatrices? Non!

non ! ce serait douter des puissantes harmonies delà vérité! Sans doute, sonaseend an l n ‘est en core q u’i n d i rect e L dé tou r né ; i 1 ne plane pas encore comme le soleil du midi qui réchauffe la terre de ses rayons ; il est plutôt semblable à une aube matinale qui se lève sur l’horizon h cet te heure où, n étant déjà plus nuit, il n’est pas encore tout à fait jour; mais enfin son influence est réelle et palpable, elle s’insinue par toutes les fissures d’un édifice chancelant; elle prend graduellement la place du vieil esprit quand il s’en va; elle le modifie quand il reste.

On objectera peut-être que l’hostilité

communications pacifiques; le sang que les haines nationales ou autres ont fait verser a toujours eu une vertu mystérieuse pour rapprocher les domaines de la pensée.

Songeons surtout à ce qu’est le christianisme comparativement aux systèmes philosophiques antérieurs. Je le répète (et le savant confrère qui préside celle Académie me servirait au besoin de guranl et d’autorité) (5), le christianisme n’est pas seulement un perfectionnement de la loi de Moïse et de cette sagesse hébraïque resserrée dans les limites jalouses d'une petite contrée de l’Orient; c’est encore le magnifique résumé de tous les anciens systèmes de morale et de philosophie, dégagés de leurs erreurs et ramenés à des principes plus élevés et plus complets; c’est le point de jonction de tonies les vérités partielles du monde oriental et du monde occidental qui vont se confondre dans une vérité plus pure, plus claire, plus vaste; c'est le progrès final par lequel l’humanité a été mise en possession des principes de la vraie civilisation universelle. Le christianisme devait donc trouver partout des affinités et des sympathies préexistantes. Ici le platonisme d’Alexandrie pouvait quelquefois

(1) Terlullien a signalé le caractère do cette que de transformation et de tendance à la fi; (de/ ait , 22a). « Comme ce siècle, dit-il , a tr » formé le monde ! s

(2) Sous Caracalla.

(3) M. Cousin, Cours de philosophie, 1. 1, p.54,

SUR LE DROIT CIVIL DES ROMAINS

se reconnaître et s’admirer dans saint Jean l’évangéliste; là, le stoïcisme de Rome retrouvait ses maximes chéries dans les éloquentes épîtres de saint Paul, et aussi dans le mépris des chrétiens pour la douleur, dans leur constance dans les maux. De touscôlés le christianisme avait des intelligences préparées. Des pierres d’attente semblaient avoir été posées pour qu'il vînt y asseoir les fondements de sa puissance; c’est pourquoi sa propagation a été d’une rapidité si prodigieuse.

Cette digression m’était nécessaire pour montrer dans quel esprit il faut étudier la philosophie et le droit, romain depuis Sénèque jusqu’à Constantin. Nos meilleurs historiens de la jurisprudence romaine ,Gravina par exemple, on t méconnu ce point de vue; ils ne tiennent aucun compte de celte approche du christianisme qui allait s’emparer du trône après avoir insensiblement pénétré dans l’ancienne société; ils n’aperçoivent pas que dans le développement du droit romain, et au delà de la direction immédiate du stoïcisme, il y a une autre influence qui atteignait et transformait le stoïcisme luimême* Pour mon compte, j’aime mieux la simplicité des auteurs qui, comme Arthur Duck (I), font des prêteurs les «ministres secrets de la Providence divine.

Sous celte pensée mystique, il y a un fond de vérité que l’histoire dégage et que la raison approuve.

Voyons maintenant dans quelles voies la philosophie se mit à marcher pour prendre sa place dans les rapports du droit civil.

(!) Voyez supra.

(2) Tacite {Annal., lib. 4, c. 16). C est ce que dit Tibère au sénat , d’après le témoignage de cet historien.

(5) Satjr., c. 44, in fine. Ailleurs il sc moque du

Le droit avait déjà subi une première et grave modification. En échappant aux ; mains jalouses du patriciat pour se faire ; semi-plébéien, il s’était détaché de l’élément religieux, et sa teinte sacrée, or i- I ginairement si forte, avait été effacée de plus en plus par les ravages de l’incrédulité. Le culte s’était donc retiré de la pratique du droit. Le dieu Terme tremblait sur la limite du champ romain; le libripens de la mancipation nelait plus un pontife; l’augure qui mesurait la propriété avait été remplacé par Yagrimensor civil. La confarréation tombait en désuétude comme une superstition gênante (i2).

Ce mol de Pétrone était déjà une vérité pratique : Netno cœlum , cœlum putal; nemo Jovem pili facit (5).

Mais si le droit n’était plus religieux, il était resté profondément civil, et il se défendait avec énergie dans son inflexible formulaire, dans son originalité jalouse (4). Vainement la constitution politique recevait -elle, les plus rudes échecs; le droit qui avait survécu à l’élément religieux survivait de plus à la constitution don l il étai l éclos. Le génie formaliste des Romains admirait celte forte conception des temps aristocratiques; il respectait dans les rapports de la famille et de la propriété ce qu’il avait, répudié dans les rapports politiques.

C’est pour cette raison que la philosophie n’osa pas procéder avec lui par voie de révolution ; elle y aurait échoué.

La vénération pour le passé, qui se concilia si longtemps à Rome avec les plus grandes innovations, indiquait une autre

granit nombre îles dieux. Faciliùs possit deum quùm hominem invenire (c. 17).

(4) L. 1, C. de Formulis. Celle procédure avait èlé considérée comme un progrès sur les actions de la loi. Caïus, IV, 30 et suiv.

1)K L'JM'LUENCK DU CHRISTIANISME

Crassus, l’éloquent rival deQ. Scævola{5);

marche. C’était celle des améliorations lentes et successives; ce lut celle-là que préféra la philosophie. L équité demanda donc sa part d'influence, non comme une souveraine qui veut dépossédei un usui pateur , mais comme une compagne qui cache sous des dehors timides ses vues de domination. Les jurisconsultes la dépeignent de préférence comme un supplément du droit qui n’a pas tout prévu, comme un adoucissement de ses dispositions dans les cas douteux (1). landis que le droit civil représente la sévérité légale (2), l’équité représente l’humanité naturelle sans licteurs ni faisceaux (5).

Le premier est le sexe viril, armé du commandement; la seconde est le sexe féminin, puissant par son caractère affectueux. Mais il ne faut pas s’y tromper.

Sous ces dehors de conciliation et de bon ménage se cachait une antithèse redoutable pour le droit civil; ce qu’on voulait au fond, c’était de le réduire à l’impuissance tout en lui prodiguant les témoignages de respect. Aussi le droit, depuis l’époque de Cicéron, est-il une lutte incessante; les deux éléments sont aux prises. Mais le droit civil se trouve tout d’abord réduit au plus mauvais rôle, à celui de la défensive. C’est chez lui, dans ses propres foyers, que la guerre est sourdement portée , et l’équité aspire à y réaliser l’apologue de la lice et ses petits. Sous sa bannière nous voyons marcher Servius Sulpitius, ami de Cicéron (4);

tous les jurisconsultes philosophes du temps d’Auguste, sans distinction de secte (6); les empereurs bons et mauvais, les uns par humanité philosophique, les autres par haine pour îa constitution républicaine. Parmi ces derniers on est forcé de nommer un monstre furieux, Caligula. Ce forcené ne voyait dans le droit civil qu’un débris des idées aristo- , cratiques, et dans son antipathie brutale . il aurait voulu pouvoir l’abolir tout d’un ; coup (7). L’empereur Claude fui moins ardent dans ses projets; mais, né dans la Gaule et tout aussi peu favorable à l'élément romain (S), il s’appliqua à corriger par l’équité ce que le droit civil avait de trop national, c’est-à-dire, de F trop dur (9). Que dirai-je, enfin, de tous les préteurs dont les édits furent inspirés par celte pensée de Claude, et firent chaque jour quelque ruine dans L ieux droit ?

Il est inutile de dire que c’est aussi de ce côte que se porta le christianisme.

Tertulien ne fait aucun mystère de l’avouer. C’est dans l’équité qu’il déclare qu’on doit aller chercher le critérium des bonnes lois (40). Et puis, quelle force les doctrines générales du christianisme n’a-

phique ! quelles facilités offertes aux tendances réformistes par une morale qui descendait des hauteurs du monde officiel pour humaniser les masses, et faire pé-

(1), Laxamcntum juris. Cicer., pro Cluentio , ' ; ■ une diss ‘ , '^iion sur l’équité (de Æquitate) de Mar<|uardi, dans le Trésor d’Ollon, t. IV, p. 5ü9

v\ L ; Ü : de 1>œnis - - h. 25, D. de legibus L. 1 -, , 1, 0. qu, et à quib. manuni.

7’‘. ' 51 - -■ 1 ; b ' * /Wrt. - 85 , § ult., D. il,

2v T-' 7 V 00 ' “■ "« - S, ace fylv., Iil). a, cap. 5, vers. 88.

(4) Philip., 9, C. 5 : « Ju s civile semper ad ænui taicm el facilitateur referebat. » ^

: (5) Cicer., Brutus, c. 39.

(0) Polluer , préface des Pand. , p. xnx, n° 5, J 2.

(7) Suél., Caligula , c. 54.

(8) V, la satire de Sénèque contre lui à propos de sa protection pour les provinciaux. ( Apoholo .)

(9) Suétone, Claud., c. 14.

(10) Apolog., § 4.

SUR LE DROIT CIVIL DES. ROMAINS

nétrer dans leur sein l’esprit nouveau !

Quel était, en effet, le sujet de la lutte entre le droit strict et l’équité? D’étendre le domaine de l’égalité civile et de la liberté ; d’abaisser les murs de séparation entre les hommes; de spiritualiser une loi toute vouée au matérialisme. Or, ce but n’était-il pas aussi celui que poursuivait le christianisme sur le plan le plus large et dans toutes les conditions de l’esprit humain? C’est pourquoi la liste des conquêtes faites par l’équité, dans cette période et particulièrement depuis Tibère, est-elle considérable. Je montrerai bientôt comment le sort des esclaves, des fils de famille, des femmes, fut tempéré; comment la succession romaine, basée originairement sur des données aristocratiques, se mélangea d’un système emprunté aux droits du sang. Pour le moment , je rappellerai les faits qui suiv l.

D'abord, clans le droit de cité, l’élément romain, défendu par l’aristocratie, cherche à maintenir les distinctions inégales entre les sujets citoyens et les sujets provinciaux; mais les empereurs , favorables à un progrès qui devait retremper les sources de la population, élargissent la cité, et la transportent dans les provinces (1). Bientôt un fait nouveau se révèle à l'aristocratie étonnée : c’est qu’on peut élire un empereur ailleurs qu’à Rome(2). Il y aplus : ce sont les provinces qui envoient à. Rome des maîtres pris dans leur sein. On compte des césars espagnols, des césars africains; le sangromain a perdu son prestige. Enfin, sous

(1) V. le discours de Claude au sénat, Tnc., Annal., lib. XI, 25.

(2) Tacil., Hist., 1,5, dit que ce fut la révélation d’un secret d’Ëlal; en effet, Rome était dès ce jourlà dépossédée.

Caraealla, le vieux droit s’incline devant sa rivale victorieuse. L’unité prend la place de la variété et de l’inégalité des droits; toutes les couches de la population se fondent en une seule; le droit de cité est accordé à tous les sujets libres, et l’empire est la commune patrie de.

tous. Tant (B molis erat !

Dans le droit de propriété, on trouve toujours le dualisme des res mancipi et res nec mancipi. Mais si l’investiture des res mancipi reste encore soumise à la superstition de la mancipation par suite d’un souvenir (bien effacé du reste) du droit primaire de l’Etat, la propriété des chose nec mancipi proclame hautement son union avec le droit naturel, et ne prend qu’en lui son appui (5). La propriété naturelle (in bonis), favorisée par le préleur, a presque tes mêmes avantages que la propriété quiritaire. Il est vrai que le sénat se roidit pour le maintien des formes nationales. Pour entrer dans son sein, an temps de Pline le jeu ne, il ne suffisait pas d’avoir la propriété naturelle, il fallait avoir l’investiture par la mancipation (A). Mais dans les rapports civils, la propriété naturelle pouvait attaquer et sc défendre par des moyens aussi énergiques que la propriété romaine, et la ligne qui les séparait était pour ains \ dire nominale.

À côté de l’nsucapion, qui ne protège que les possessions italiques (;i) , s élève la prescription, qui couvre de son égide la possession des fonds provinciaux (6).

La plus grande différence entre elles ne consiste plus que dans le temps.

(5) Caius, I. III, D. de acquir. rev. dont , ; UIp., Frag., t. XIX, § 7.

(4) Epist . , lib. X, l. 5.

(5) Caius, lib. II , n° 40.

(6) Uip. , I. X, D. de servit, vind. ; Diocl. et Maxim., 1. II, III, IX, de prœscript.

TROl’LOSü, I)E L’jSFD, DU CÜIUST.

DE L’INFLUENCE

te droit de tester , d’abord réservé aux seuls citoyens pères de famille» s est étendu aux tils de famille quant à lems biens castrenses (1), aux tommes (2) , a tous les sujets de l’empire (5).

La forme du testament est devenue double pour se rendre plus facile. Il y a la forme romaine per œs et librani, et. la ibrme prétorienne, plus dégagée et plus simple (4), qui, si elle ne donne pas l’hérédité, donne la possession des biens.

De tous côtés les entraves s'abaissent; on aspire à' la simplicité.

Le testateur n’a plus le droit de disposer de ses biens sans s’occuper de ses propres enfants. S’il les passe soussiletice, le préteur prend un prétexte spécieux, une couleur, pour faire tomber son testament, quoique conforme au droit strict.

Il suppose que le testateur est atteint de démence, et il annule son ouvrage malgré la loi (5). Rien plus, le testateur ne peut exhéréder ses enfants sans de justes causes (6). La quarte-falcidie est assurée aux héritiers à réserve (7,). Qu’est devenu le pouvoir éminent du père de famille exprimé dans cette formule ambitieuse:

Dkat lestalor et erit lex?

Il reste cependant encore dans les testaments des sévérités gênantes : il y a l’institution, qui est subordonnée à certaines conditions de capacité passive (8) ; il va l’ouverture; il y a les formules sacramentelles des legs; il y a l’intimité du testament et des legs, qui est telle que la nullité du testament entraîne celle des

legs. Que fait alors le génie philosophique? 11 invente les codicilles et les iidéicommis , moyens indirects qui permettent d'échapper à la domination des formes, et produisent, par des voies détournées , des résultats semblables à ceux qui étaient l’apanage des moyens directs et légaux.

Dès lors la volonté de l'homme balance

la volonté du droit civil (0). Le droit de transmettre scs biens après sa mort commence à prendre son point d’appui dans la spontanéité individuelle; il n'est plus une pure concession de la lot ot de l’État (10). Le droit naturel, qui a fait son apparition dans le principe même de la propriété, s’insinue dans le droit de la transmettre entre vifs et à cause de mort.

Nous le voyous aussi se faire jour dans le système des obligations.

D’après le droit civil, il n’y a que deux sources d’ obligations : les contrais et les délits qualifiés. Sur cette donnée il établit des classifications ; il donne des noms , et

forme d’étroites catégories. Bar exemple, il distingue les contrats parfaits par la chose, ou par les paroles, ou par récriture, ou par le consentement, respectif; et il veut que chaque espèce de contrat soit sujette à scs règles propres et se suffise à elle-même. Bien entendu que ces règles se rattachent surtout au respect pour les mots ou à certaines conceptions de faits prévus et déterminés. Mais le droit naturel ne consent pas à se tenir emprisonné dans ce cercle trop restreint.

(D ü]p.,*Yo 0 <| t . XX, n<> 10.

( 2 ) Ulp., toc. ciL, n e la,

(3) idem., n» 14 .

(4J U!))., t. XXVIII. n<> s 5 ei g

J» l ln s! ». de- iusti

libfvu.'c.V, r. Z, “ ° m ' '*"• Valcr - Maïim -

(7) ûig., ad legem Falcidiam.

(S) On nu pouvait instituer les peregrini ; les femmes, d’après la loi Foc onia (V, à cet égard Montesquieu) ; etc. Caitts, II, 2S4. 283.

(9) Ulp., Fragm., XXV, 1.

(10) Nec ex rigorejuris civilisprofieiscilur,s<?d ex voiiNTATE datur reltnquenUs, Ulp., Fragm-, XXV, 1.

SUR LE DROIT CIVIL DES ROMAINS

Tout en respectant l’ensemble du système, il en altère les parties séparées.

Tantôt il change les lignes de démarcation (1); tantôt il attache une obligation et une action à des faits non prévus, mais qui violent cette règle de la conscience que nul ne peut s'enrichir aux dépens d’autrui (2). Vainement la loi des Douze Tables a voulu qu’on ne fût tenu qua ce qu’on avait promis expressément (3); on sous-entend désormais dans les contrats tout ce qui rentre dans les préceptes de la bonne foi (4).

Les paroles sacramentelles ne sont cependant pas encore abolies dans les stipulations; il y a même des formules romaines pour s’engager, et les citoyens romains seuls peuvent s’en servir; il y en a d’autres du droit des gens (ô). Mais la généralisation du droit de cité fera disparaître ces différences. Il ne restera plus qu’un formulaire, le même pour tous (G).

Quand régnera le christianisme, nous verrons ce qu'il en aviendra (7).

Ce n’est pas tout. Le législateur avait dit : Oit ne sera obligé que-par un contrai ou par un délit qualifié. Mais, répond l’équité, n’y a-t-il pas dans les rapports sociaux plusieurs causes qui, sans rentrer précisément dans la classe des contrats et délits qualifiés, sont cependant de nature à engendrer des obligations? Alors les préteurs forcent la main au droit civil; ils inventent le système des quasi-contrats et des quasi-délits, qui fait passer dans le for extérieur, des devoirs autrefois abandonnés aux inspirations de la conscience.

(1) V., par exemple, I, 18, § 4, D. Commod. vel contra,

(2) Loc. c/'t.

(3) Sicut lingua nuneupassit , itu jus esto.

Vico , [>. 314 et stiiv., 520.

(4) Cicer., de Nat. deor,, III. 30.

(a) Caius, III, 93.

Enfin, le système de la procédure s’est transformé en beaucoup de points. Les actions de la loi avec leur combat symbolique, leurs gestes déterminés, leurs paroles sacramentelles, ont été remplacées, en partie, par le système des formules, plus simple, moins impitoyable (8); et les jurisconsultes s’applaudissent decette conquête de l’équité (9). Toutefois, lasubstilution des formules aux actions de la loi n’est elle-même qu’une œuvre imparfaite, encore trop dominée par l’amour de la lettre et par la superstition des mots.

Elle a pris naissance et s’est développée entre une époque un peu antérieure à Cicéron et celle d’Auguste. La philosophie et lechristianisme n’avaient pas encore eu le temps de spiritualiser suffisamment les notions du droit; l'intelligence en était encore trop subjuguée par la puissance de la forme.

Je ne veux pas pousser plus loin celle revue. On aperçoit par quels efforts ingénieux l’équité agrandissait son domaine, tout en groupant cependant ses innovations autour de l’ancien droit civil, si restreint dans ses conceptions, si matériel dans ses applications. Le droit tend à se simplifier dans le fond, mais il se complique dans ses rouages. Deux éléments hétérogènes sont juxtaposés; quelquefois ils se rapprochent et se confondent; le plus souvent ils se séparent et se jalousent. L’harmonie manque dans ce majestueux travail; on aperçoit à chaque pas qu’il est le prix de concessions pénibles, de combats opiniâtres. Le clief-

(G) Inst, de Just., de Verb. oblig,, § 1.

(7) L. I, C. de cont. stiput. Mais cette loi doit être combinée avec la suppression des formules par Constance.

(8) Gains, IV, 30.

(9) Idem.

DK L’INFLUENCE DU CHRISTIANISME

d’œuvre eût été de pouvoir amener entre science complète; il est plutôt î’expresces deux éléments une fusion complète, sion d’une situation transitoire, d’un état Mais le plus ancien avait été trop forte- transactionnel. Je n’en fais pas un renient trempé pour se laisser effacer si proche aux grands génies qui y ont mis vile, et le droit de l’époque impériale, la main. Ils ont subi l'influence de leur qu’on a coutume d’appeler l’époque clas- . époque et de leur patrie. Rome n’a pas sique, porte la marque profonde de son été faite pour être le théâtre de l’unité, passage. Aussi laisse-t-il de grands, d’im- La Providence lui a donné la force en menses progrès à désirer. On sent qu’il partage. Aussi le combat se trouve-t-il est loin d’être le dernier mot d’une dans toutes les phases de sa civilisation.

SUR RE DROIT CIVIL DES ROMAINS