D.-C.LXVIII

ceux qu'il donne , après les deux guerres de Dacie , et nous apprend que , pour célébrer sa conquête, il jeta dix mille victimes (1) à ce tigre qu'on appelait le peuple romain. Mais écoutons un écrivain au cœur tendre , formulant son appréciation des fêtes qui avaient signalé les débuts de ce règne : € Les citoyens ont eu un spectacle qui ne pouvait énerver » leurs âmes, amollir et briser leur courage, mais plutôt les » animer à de glorieuses blessures et au mépris de la mort , » puisqu'on a vu , dans des esclaves même et des criminels , » l'amour de la gloire et le désir de la victoire. Et quelle lïbé- » r alité! quelle justice! quelle liberté d'esprit dans le prince * qui l'a donné! Le peuple de Rome obtient ce qu'il deman- » dait ; on lui a offert ce quil ne demandait pas. L'empereur » a excité , a réveillé leurs désirs et , le plus souvent , les 3 spectacles n'étaient point attendus (2). »

Rien , selon moi , n'est plus triste , rien ne serait plus décourageant pour l'humanité, si elle n'était assurée d'une assistance divine , que le langage de Pline sur cet affreux sujet. Oui, c'est Pline qui célèbre ainsi la libéralité de Trajan, c'est Pline , l'âme la plus douce peut-être qui fût alors dans la société romaine, l'âme la plus accessible aux bonnes impressions , lorsque l'opinion publique n'y était pas trop contraire. C'est lui-même qui a montré une délicatesse de sentiments si exquise envers sa femme, ses amis, envers ses esclaves même. Voilà jusqu'où il est descendu , parce que tout principe de croyance morale lui a manqué.

Mais Pline remplit ici un rôle officiel, et, quelque odieuses que soient de semblables paroles , on a pu penser du moins qu'elles ont été inspirées à une âme trop molle, par ce qu'elle regarde comme une nécessité , comme des convenances de position. C'est dans la vie privée , dans la correspondance intime, qu'il faut l'entendre. Ecoutons-le :

(1) lbid., 10 et 15.

(2) Panég. de Trajan , 33.

« Vous avez bien fait , mon cher Maximus , de promettre % un combat de gladiateurs au peuple de Vérone, qui depuis » longtemps vous aime , vous considère , vous honore. C'est » de cette ville que vous aviez reçu une épouse vertueuse et » chérie ; vous deviez è sa mémoire un monument ou des jeux » funèbres : il n'en est point qui convienne mieux en pafeille

* occasion qu'un combat de gladiateurs. Et Ton vous suppliait

* d'un accord si unanime , que refuser aurait paru , non de » la constance , mais de la dureté. Je vous félicite de l'avoir » promis de si bonne grâce , de le donner avec tant de libé- » ralité; c'est ainsi que se montre une grande âme(i). »

La plume tombe des makis à la vue d'une si froide atrocité, de cette inexprimable dégradation d'une âme honnête. H n'y a point de termes pour qualifier une profanation si hideuse d'un respect douloureux pour la mémoire d'une épouse. Il n'y a donc ni sentiment , ni vérité , ni vertu qui fui alors à l'abri du souffle impur d'une foule corrompue : il faut s'arrêter encore sur ce problème effrayant , et sonder plus complètement les causes qui produisent des conséquences .aussi terribles que celles-là.

Les Persécutions.

Pour s'expliquer ce profond mépris de la vie humaine , il faudra se rendre compte de la manière dont le but et la dignité de la vie étaient compris chez les Romains. Cette question tient à un ordre d'idées , que jusqu'ici j'ai à peine indiqué; je crois donc utile d'en ajourner la solution pendant quelques moments ; mais , avant de quitter la morale sociale, il faut examiner un fait plus grave encore par sa nature et ses résultats que les combats du cirque.

(1) Plin.,ep. VI, 34.

« Au commencement du second siècle, un vieillard fut » conduit devant l'empereur à Antioche. Après plusieurs » questions , le prince lui demanda enfin s'il persistait à dire » qu'il portait Jésus-Christ dans son cœur. Le vieillard ayant » répondu qu'il y persistait , l'empereur ordonna qu'il fut » conduit à Rome , pour être livré tout vivant aux bêtes fé-

» roces Le vieillard était saint Ignace, évéque d'Antioche.

» Disciple des Apôtres, sa vie avait été digne d'une telle » école. Le courage qu'il montra , en écoutant sa sentence , » l'accompagna pendant tout le voyage , et ce fut un courage » toujours tranquille, comme Test celui d'un homme dont » les sentiments proviennent d'une résolution ferme et rai- » sonnée , dans laquelle tous les obstacles ont été prévus et * pesés L'Empereur, c'était Trajan. » ( Manzoni , Observations sur la Morale catholique.).

Nul fait mieux attesté , même dans ses détails , que la fin de saint Ignace ; nul événement plus authentique que la persécution sous Trajan et la part personnelle que l'empereur y a prise. Le sang innocent a coulé par ses ordres , bien plus abondant , sans nul doute , que par les défiances de Tibère, puisque c'était dans l'empire entier que s'exécutaient ces proscriptions en masse. Eh bien! même après ce que nous avons vu , ceci peut étonner l'historien ; car enfin, s'il y avait des précédents établis pour ces persécutions , il n'y avait pas encore une coutume invétérée. Cependant , je ne crois pas qu'il soit impossible d'éclaircir ce cruel mystère; et je me plais à reconnaître que je dois à l'enseignement de la Faculté de Paris, les premières données de la solution qui me paraît la plus exacte.

On sait que , dès le temps de la république, les cérémonies sacréefe étaient , dans les mains du pouvoir , un instrument tout politique. Sous Trajan , et deux siècles avant lui , la religion n'était nullement , pour les Romains des hautes classes, quelque chose de surnaturel , et par conséquent n'était point

l'objet d'un sentiment qu'on put appeler religieux. U en résulte que la déviation du sentiment religieux , c'est-à-dire le fanatisme , était impossible chez eux, sauf quelques individus peut-être. Ce n'est donc point par fanatisme que Trsyan a persécuté , et nous verrons tout à l'heure comment sa correspondance confirme cette opinion ; mais allons plus loin et cherchons à quel principe métaphysique se rattachait cette religion politique.

Montesquieu paraît l'avoir bien compris et je n'ai pas la prétention d'exprimer mieux que lui sa pensée, c Comme le

* dogme de l'âme du monde , dit-il, était presque universelj> lement reçu , et que l'on regardait chaque partie de l'uni-

* vers comme un membre vivant de cette âme universelle - » ment répandue , il semblait qu'il était permis d'adorer » indifféremment toutes ces parties , et que le culte devait » être arbitraire comme le dogme. Voilà, ajoute-t-il, d'où » était né cet esprit de tolérance et de douceur qui régnait > dans le monde païen (1). » Le langage de Gibbon est presque le même, et pour le principe et pour la conséquence (2).

Reconnaître un Dieu suprême , incarné dans les forces diverses de la nature , voilà donc tout ce que les plus scrupupuleux regardaient comme un devoir pour la raison. Tout le reste n'était à leurs yeux qu'affaire de police, dont il était loisible à chaque gouvernement de régler 4'usage. Dès lors , point de vérité religieuse qui fût sacrée, point de mensonge ni d'hypocrisie , qui fussent des sacrilèges ; nulle considération pour les droits de la vérité et de la conscience religieuse , le Rpmain leur dit, comme ses jurisconsultes le dirent à nos pères dans la foi : vous n'avez pas le droit d'être , non licet vos esse. Lorsqu'une doctrine nouvelle se présente aux portes

(1) Montesquieu , Politique des Romains dans la religion.

(2) Gibbon , Hist. de la décad. de l'empire romain , ch. 2.

de Rome, une voix hautaine lui demande d'abord si son dogme , sa morale et son culte se reconnaîtront justiciables du pouvoir politique , si elle accepte pour chef suprême Caligula, Néron ou Domitien. Et, si , pour quelque cause in* connue , si, par une hardiesse intolérable à la tolérance romaine, elle se disait fille du ciel , si elle disait tenir ses droits d'une puissance si haute que les Césars eux-mêmes

Sont tous devant ses yeux comme s'ils n'étaient pas,

oh ! alors il n'y aurait qu'une réponse possible : les chrétiens aux lions!

Voilà ce qui s'est fait , dès que Ton a commencé à entrevoir ce que c'est que la religion chrétienne; voilà ce qu'exprime assez clairement la fameuse lettre de Pline, où il consulte l'empereur sur la conduite à tenir envers les chrétiens de sa province (1). Il avoue que ni les interrogatoires, ni les tortures , ni même les récits des renégats n'ont pu lui faire découvrir rien de criminel dans les rites ni la morale de cette « mauvaise superstition » comme il l'appelle cependant. D'un autre côté, personne ne soupçonnera Pline de fanatisme païen ; or voici ce qu'il ajoute : « ceux qui avouaient , je les » ai interrogés une seconde et une troisième fois , en les » menaçant du supplice ; comme ils persévéraient , je les y » ai fait conduire. Car je ne doutais pas , quel que fut l'objet 9 de cet aveu, que du moins leur opiniâtreté , leur obstination » inflexible, ne dussent être punies. * Ceci est clair ; et Trajan répond par une approbation complète (2).

(1) Plin.,ep. X,97.

(2) La réponse de l'empereur forme la lettre suivante. — « Qui êtes-vous , disent les juges païens aux martyrs , dans l'ouvrage de Constantin le Chartophylax , et de quel pays venez-vous , vous qui, au lieu de respecter l'autorité et les tribunaux des rois (jSocaeXéuv t des empereurs), pleins d'audace, au contraire, et de fierté , vous tenez hardiment debout devant le tribunal des

A ses yeux , en effet , c'était là une véritable insurrection de la pensée. L'empereur personnifie l'état; il est le peupleroi, et, quelles que soient d'ailleurs ses qualités personnelles, il se regarde comme l'arbitre souverain de toutes les choses divines et humaines ; il est Dieu enfin , et c'est par modestie ou par satiété d'adoration qu'il remet après sa mort son apothéose en forme» Nous verrons bientôt quelles idées on exprimait à cet égard , en parlant à Trajan lui-même.

Or, pour en revenir à l'objet spécial de celte thèse, le stoïcisme dut-il contribuer à former , ou à détruire , à entretenir ou à combattre l'idée qu'on se faisait alors de la religion et les applications pratiques que je viens d'indiquer ? Je ne répondrai pas moi-même à cette question ; je laisserai parler les organes les plus accrédités du stoïcisme à toutes les époques depuis son origine jusqu'à Trajan. Que l'on excuse encore ici l'abondance des textes en faveur de l'importance du sujet.

Principes de la théodicèe stoïcienne.

« Suivant les stoïciens, dit Diogène-Laërce, il y a deux » principes, l'actif et le passif; le passif, c'esUla matière, » la substance sans qualité; l'actif, c'est la raison divine , » qui réside en elle. Ce principe est éternel; c'est lui qui , ré- » pandu dans la matière, en forme chaque objet. » (1) Et Diogène renvoie, comme autorité, à Zenon , Cléanthe , Gbrysippe,

magistrats..» — Leur première parole est pour eux-mêmes , et non pour leurs Dieux. (V. Annales de Philosophie chrétienne , mars 1843.)

(1) To jas'v ovv iriaxpv slvat tï}v cUtzoiov oufféav t»}v uXïîv * to Si iroiouv tov èv «urij \6yov tov 8eov. ToOtov yàp ovra àc&ov àiàiraaviç aur^ç Snutoupyeïv exw<rra. Diog.-Laërce , VII, 134. Sur le sens de cwroçov, V. plut, de Comm. notit., a la fin.

Àrchedème , Posidonius. Zenon dit que la substance de Dieu (oufft'av BcoO) c'est le monde entier, c'est le ciel : Chrysippe et Posidonius parlent de même. Selon Antipater, la substance divine efct aériforme (êcepoeàî) (1).

« Les stoïciens donnent au terme de monde trois sens dis- » tincts , dit encore Diogène. Ils entendent par là Dieu lui- » même, qualité déterminante de la substance universelle, im- » mortel et qui n'est point né , organisateur du monde , dont » à certaines périodes , il absorbe en lui toute la substance , » pour l'engendrer de nouveau. (2) » Ailleurs , 1* monde c'est Tordre des astres ; ailleurs ce sont les deux ensemble (3).

Chrysippe disait , dans ses livres sur la Providence : « Ju- » piter s'accroît jusqu'à ce qu'il ait tout absorbé. Uâme du » monde ne se sépare point du monde , mais s'accroît sans » cesse jusqu'à ce qu'elle ait absorbé toute la matière. » (4) Il disait encore « que l'on peut comparer à un homme Jupi- « ter et le monde , et la providence à son âme. » (5) Il ne reconnaît de Dieu impérissable que le feu qui doit dévorer le monde entier. (6)

« La nature commune, la raison commune de la nature , le » destin, la providence et Jupiter sont une seule et même » chose pour les stoïciens , dit encore Plutarque ; il n'est pas