LXIX

croire que , là où le rapprochement s'établit de lui-même entre les doctrines de la philosophie et la conduite de ces princes , ce n'est pas une simple coïncidence. Néanmoins , entre Epictète et Adrien , le contraste est si frappant que Ton hésite à insister là-dessus. C'est plutôt, ce semble, chez les jurisconsultes qu'il faut chercher une influence un peu moins directe , mais bien plus efficace de la philosophie sur le gouvernement de l'empire.

Spartien , en effet , raconte que , dans le conseil particulier de l'empereur Adrien , se trouvaient des légistes , parmi lesquels Juventius Celsus, Salvhis Julianus,Nératius Priscus(l). Or, Salvhis, auteur de YEdit perpétuel et qui remplit les premières magistratures de l'empire , avait pour maxime (2) : « Debere omnes civitates consuetudinem Romse sequi... non ipsam alias civitates ; » parole remarquable , en ce qu'elle semble supposer que l'idée d'une législation unique était déjà entrée dans les esprits, et que la distinction du Romain et du provincial s'effaçait dans les mœurs au moins aussi vite que dans les lois , pour faire place à l'idée stoïcienne de l'unité du genre humain , ou du moins de l'unité dans l'empire , orbïs romanus. |Celsus et Nératius étaient des Proculéiens (3), des sectateurs de Labéon qui s'inspirait , comme on sait , de la philosophie du Portique (4). A son tour, Antonin eut pour conseillers (5) Ulpius Marcellus , Valens et d'autres légistes. M. Giraud le regarde comme un législateur éminent (6) , et

(1) Spart, in Hadr. 18. On lit Juliutn Gelsum : c'est probablement une erreur de copiste.

(2) Laferrière, Hist. du droit civil de Rome et du droit français, L. III, ch. 5, § 1.

(3) Giraud , Introd. histor. aux Elém. du droit romain d'Heineccius, 3 e pér., sect. III, ch. 2.

(4) Id. — Cf. Laferr., L. III, ch. 5, $j 3.

(5) Jul. Capitol, in Anton. Pio , 12.

(6) Giraud , 3 e pér., sect. II , ch. 1 , art. 2.

Yédit provincial sur lequel Gaïus écrivit son traité, est peutêtre antérieur à Marc-Aurèle (1). Examinons avec quelque détail quels étaient, en matière de justice et d'humanité, les principes qui prévalaient dans la jurisprudence d'alors.

Le droit civil de la famille et de l'esclavage.

Gaïus reproduit sur la distinction du droit naturel et du droit civil les beaux principes de l'auteur du de Legibus : Nec enim naturalis ratio auctoritate senatus commutari potuit, dit-il dans son commentaire sur l'édit provincial (2); et, dans le même ouvrage encore : Givilis ratio naturalia jura corrumpere non potest (5). Ailleurs il invoque le droit naturel en faveur du premier occupant (4); dans ses Institutes, il rapporte à ce droit l'aliénation par tradition , et au droit civil de Rome la mancipation , l'usucapion et la cession in jure (5). Voyez aussi comment il parle des anciennes formules , des actions compliquées , qui se sont rendues odieuses par leur subtilité: « Namque... eo res perducta est ut qui vel minimum errasset, litem perderet (6). » Est-ce un légiste qui parle, ou est-ce l'orateur philosophe dans son plaidoyer pour Muréna? Ceci pourrait convenir, il est vrai, à un disciple fidèle de l'ancienne académie ; mais ce qui semble indiquer plus précisément un stoïcien , c'est que les mots droit naturel et droit des gens sont employés chez lui comme synonimes , le droit

(1) Laferr., L. 111, ch. 5,$1.

(2) Dig. V , T. 5 , fr. 2.

(3) Dig. IV, T. 5, fr. 8.

(4) Dig. XLI,T. I,fr.3.

(5) Gaii Instit. Comm., II , 65.

(6) Gaii Instit. Comm., IV, 30. — La pensée de l'auteur ne paraît pas aussi claire , III , 92-4.

naturel étant promulgué dès l'origine du genre humain (1). On aperçoit ici le système qui fait de la nature humaine la règle suprême et nécessaire de la vie. Sans appeler précisément , avec M Ginoulhac (2), « maxime stoïcienne » ce que Gaîus dk de la crainte : « Metum non vani hominis, sed qui merito et in hominem constantissimum cadat , ad hoc Ëdlctnm pertinere dicemus (3) , » on n'y doit pas voir non plus absolument une coatradiction avec les principes du Portique : qu'on se rappelle en effet cette lettre à Lucilius , où Sénèque parle des premiers mouvements dont le sage n'est pas maître. (4)- Malgré le matérialisme qui fait le fond de la métaphysique stoïcienne , une autre lettre de Sénèque (5) montre que M. Ginoulhac n'a pas eu tort de citer, à propos du stoïcisme de Gaïus, la distinction des choses en corporelles et incorporelles (6).

Venons-en aux applications. Le droit naturel de la famille , si indignement traité dans l'ancienne législation romaine , se relève lentement , mais enfin il se relève. Marcellus (7) attaque les exhérédations injustes, connues alors dans la jurisprudence sous le nom d'inofficiosum testamentum. Adrien étendit les dispositions de Nerva et de Trajan en faveur du

(1) Quarumdam rerum dominium nanciscimur jure genlium quod ratione naturali inter omnes homines peraeque servatur : quarumdam jure civili , id est, jure proprio civitatis nostra&. Et, quia antiquius jus gentium cum ipso génère humano proditum est, opus est ut de hoc prius référendum sit. (Dig. XL1, T. 1, Fr. 1.)

(2) Revue de législation , T. 34.

(3) Dig. IV, T. 2, fr. 6. Ce morceau est tiré du Commentaire sur TEdit provincial.

(4) Sen. ep. 57.

(5) C'est la 89 e .

(G) Revue de législation, T. 34.

(7) Dig.V,T. 2,fr.3.

peculium castrense des fils de famille (4). Les femmes , il est vrai , ne peuvent jamais exercer de puissance légale sur leurs enfants , ni par conséquent adopter (2). Mais déjà l'auteur des Institutes appelle iniquité l'ancienne coutume qui excluait de l'héritage les fils placés hors de la puissance paternelle (3) , fes agnats qui sont capte deminuti et les femmes agnates à un degré plus éloigné que la mère , la belle-mère et la sœur (4) , enfin les cognats, quels qu'ils soient , même les enfants par rapport à la mère (5). Ainsi , comme l'observe M. Troplong (6) , la succession , dans l'ancien droit , résultait de la puissance paternelle et non du sang. Gaïus s'élève contre ces maximes , et , ce qui est plus important , les mœurs et les lois se modifiaient sur ce point : Hae juris iniquitates edicto praetoris emendatae sunt (7). Le préteur a effacé la trace de l'émancipation (8), reporté au rang des cognats les agnats qui se trouvent capite deminuti (9) , ainsi que les femmes agnates (10) et même les enfants qui sont adoptés par une autre

(1) Troplong, Influence du christianisme sur le droit civil des Romains , II e partie , ch. 9.

(2) Gaii Instit. 1, 104. —Cf. Dig. L, T. 16, fr. 196.

(3) Gaii Instit. 111,19-20.

(4) lbid., 14, 16, 23 ; et encore pour les deux premières : Quae per in manum conventionem apud patrem jura filiae consecuta est. V. la note suivante.

(5) Adeo quidem ut nec inter matrem et filium filiamve ultro cl troque haereditatis capiendse jus competat , prseterquam si per in manum conventionem consanguinitatis jura inter eos constate ri nt (24).

(6) II e partie, ch. 11. —Cf. G. I, 88.

(7) Gaii Instit. III , 25.

(8) lbid., 26.

(9) lbid., 27.

(10) lbid., 29. — Même après le sénatus-consulte Tertyllien, le frère exclut la mère (Paul. Sent. IV , 9).

famille (1). 11 a placé les cognats au troisième rang, c'est-àdire qu'il les substitue à la catégorie disparue des Gentiles (2). Gomme l'observe l'écrivain français , Gaïus se contente de réformes bien insignifiantes , mais il est impossible de méconnaître et chez lui et chez les préteurs qu'il loue , un sentiment de la justice qui ne dérive nullement de la loi des Douze Tables : Gaïus même la prend directement à partie.

Sur des objets beaucoup plus graves , le progrés put être plus lent , mais il était réel. Gaïus , il est vrai , cite comme existant encore les vieilles formules sur la vente du fils par son père (3); et, si ce passage est mutilé, le titre X des Fragments d'Ulpien semble maintenir , à une époque postérieure , le droit décemviral sur ce point. Mais ces passages mêmes vont nous donner occasion d'observer le progrès des mœurs. D'abord les deux jurisconsultes appuient avec complaisance sur le mot filium ( si pater filium ter venum duit, filius a pâtre liber esto) , pour établir que la fille et le petit-fils sont émancipés après une seule vente , mais ce qui est capital, c'est qu'ils ne parlent de ces ventes que comme d'un moyen d'émancipation , c'est-à-dire comme de ventes fictives, permettant ainsi de supposer que les ventes réelles avaient complettement disparu. Gaïus dit même formellement que la mancipation est une vente imaginaire (4). C'est ainsi que le passage d'Ulpien se concilie avec celui de Paul (5) , son contemporain , qui semble le contredire , en refusant le droit de vente aux parents ; du reste Paul ne le suppose possible que dans le cas d'une extrême misère.

(1) Ibid.,31.

(2) Troplong , 11 e partie , ch. 11.

(3) Gaii Institut. Comm., 1, 132.

(4) Ibid., 119.

(5) Pauli Sentent., L. V, Tit. 1.

Quant à l'exposition, il paraît (1) qu'on ne trouve pas avant Paul un texte de droit civil qui y soit contraire.

Au sujet de l'esclavage , le6 idées saines qui étaient une conséquence si naturelle et , à nos yeux , si claires du dogme stoïcien lui-même , tout imparfait qu'il fut, avaient cependant une pekie extrême à se faire jour. On ne le comprend que trop : la cupidité s'y opposait énergiquement et ce ne sont pas des dogmes philosophiques qui peuvent dompter les passions; aussi les adoucissements d'Adrien, tout estimables qu'Us soient , en se plaçant à son point de vue , sont-ils encore une dérision scandaleuse des droits de l'humanité. Mais il faut ajouter, etoni'a observé déjà, que les erreurs métaphysiques de la secte la plus considérable parmi les jurisconsultes et les moralistes d'alors ont pu ici encore servir d'auxiliaires ou de prétextes à Tégoîsme. Après quelques détails sur la règle générale qu'il appelle du droit des gens et en vertu de laquelle l'enfant suit la condition de sa mère (2), Gaïus ajoute gravement : « lUud queque ltis convoniens est , quod ex ancilla et » libero jure gentium servus nascitur et ex libéra et servo » liber nascitur (3) ». Il cite ensuite une exception , défavorable à la liberté, qu'Adrien a fait disparaître , c iniquitate rei et kielegantia juris motus (4); » puis il arrive à une ancienne coutume qui distinguait la condition des enfants d'après leur sexe , quand un homme bbne s'était uni à une esclave qu'il croyait libre, a Et in hac specie, dit-il , divus Vespasianus , » inekganti* juris msîus , restituit juris gentium régulant , ut » omnimedo, etiamsi mascuH nascantur, servi sint ejus cujus » et mater fuerit» (5). Il est vrai qu'il n'ajoute pas : Iniqui-

(4) Tropl., 2 e part., ch. 11.

(2) Gaii Institut. Comm.,I, 80-1.

(3) lbid.,82.

(4)*lbid., 84.

(5) Ibid., 83.

tate rei motus. Il sent quelque chose qui arrête sur ses lèvres la formule qu'il vient d'employer pour le cas contraire; mais il n'ose pourtant pas établir une distinction tranchée entre le droit naturel et cet affreux droit des gens. Plus haut déjà (1) il avait dit : « In potestate sunt servi » dominorum , quae quidem potestas juris gentium est; nam » apud omnes perœque génies animadvertere possumus , domi- » nis in servos vit» necisque potestatem esse , et quodcum- » que per servum adquiritur id domino adquiritur. » Et il pense opposer le droit civil au droit des gens, quand il parle des restrictions à la tyrannie des maîtres apportées ou plutôt essayées par Àntonin (2). Les affranchissements étaient alors plus favorisés par l'état , et les affranchis trouvaient dans la jurisprudence une protection réelle (3) ; mais , s'il m'est permis d'emprunter une comparaison à la législation que j'étudie , les affranchis n'étaient à ses yeux des hommes que quasi jure postliminii : l'esclavage n'était pas atteint dans son principe , et ces affranchissements n'en préparaient pas même graduellement l'abolition (4).

Pour revenir au jurisconsulte stoïcien qui tient une place si considérable dans la science de cette époque , disons avec H. Ginoulhac , qu'il croit l'esclavage conforme à la nature , parce qu'il le trouve partout (5). Et en effet , si les stoïciens admettaient quelquefois, dans la pratique, des exceptions à l'apothéose de chaque homme , jamais ils n'en admirent en principe à l'apothéose de l'humanité. Par une contradiction non moins flagrante et non moins triste que celles de Sénèque , en vertu sans doute de ce dogme que

(1) lbid., 52.

(2) Gaii Institut. Comm., 1, 53.

(3) Wallon , Hist. de TEsclav. dans l'Antiquité, 3 e partie, ch. 2.

(4) Id.,Ibid.

(5) Revue de Législation , T. 34.

la nature humaine est la droite raison et qu'ainsi l'humanité ne se trompe pas, leurs juristes mettaient en dehors d'elle une grande partie du genre humain. Gaïus oublie complettemcnt les pages magnifiques que le fondateur du stoïcisme nouveau avait tracées contre l'esclavage antique. Il écrit, sans paraître hésiter, ces maximes abominables que Ton croirait inventées par les adversaires de l'esclavage pour jeter sur lui plus d'odieux et qui pourtant ne sont que de l'histoire , l'histoire des lois et des mœurs. Dans ces Iastitûtes , il disait, en parlant de l'action pour injure : « Servo » autem ipsi quidem nulla injuria intelligitur fieri , sed do- » mino per eum fieri videtur... quum quid atrocius commis- » sum fuerit, quodaperte in contumeliam domini fieri videtur, » veluti si quis alienum servumverberaverit.. atsi quis servo » convicium fecerit, vel pugno eum perçussent , non propo- » nitur ulla formula , nec temere petenti datur. » (4). Dans son commentaire sur redit provincial, Gaïus en dit bien plus encore : « Lege Aquilia capite 1 cavetur (ut) qui servum $er- » vamve alienum alienamve quadrupedem vel pecudem injuria » occident , quanti ideo anno plurimi fuit tantum sbs dare » domino damnas esto...Ut igitur apparet, servis nostris exœ- » quat quadrupèdes, quae pecudum numéro sunt et gregatim » habentur, velut oves , caprse, boves , equi, muli, asini. Sed » an sues pecudum appellatione continentur qu&ritur et re- » cte Labeoni placet contineri , sed canis inter pecudes non » est » (2). On croirait volontiers , à la vue d'un pareil passage , que l'école de Tribonien a fait ici un extrait incomplet et infidèle, qu'après avoir reproduit cette assimilation hideuse , Gaïus avait dû éclater ou tout au moins protester au nom de la philosophie. Eh bien! non; dans ses Institutes (3) Gaïus reprend ce commentaire et , poursuivant le

(2) Dig., IX, T. 2,Fr. 2.

parallèle, se livre , avec un sang-froid révoltant , à l'étude comparée des circonstances qui peuvent aggraver le dommage fait au maître de l'esclave ou de ranimai ; pourtant la loi Aquilia n'était pas la seule qu'on pût invoquer alors , car immédiatement après l'auteur ajoute : « Cujus autem servus occi- » sus est , is liberum arbilrium habet vel erimtne capitaU » reum facere eum qui occident , vel hac lege damnum » persequi. »

Est-ce donc , chez Gaïus , barbarie volontaire et systématique? Je ne le crois pas. On a vu ailleurs qu'il montre un esprit assez juste. 11 approuve les prescriptions humaines d'Antonin , car, dit-il , nous ne devons point user mal de notre droit (1) : je crois même que le. rapprochement fait ici avec les prodigues n'est qu'une simple comparaison et non une similitude établie. Mais c'est que , pour secouer des préjugés si anciens et tenant à la société par tant de racines , pour reconnaître une bonne fois cette vérité qui perce dans les écrits mêmes de Gaïus (2) que les esclaves sont des hommes comme nous, pour en tirer surtout les conséquences , il ne suffisait pas d'admettre quelques principes généraux , auxquels savaient échapper les disciples d'une secte toujours subtile et plus dialecticienne que grande et puissante dans ses raisonnements , comme le lui avaient reproché déjà et Cicéron et Sénèque (3). La métaphysique du stoï-

(1) Et recte fit, maie enim nostrojure uti non debemus : qua ratione et prodigis interdicitur bonorum suorum administratio (Instil. 1 , 53). — Jus n'est pas toujours synonyme de fas.

(2) Partus ancillae in fructu non est (ne fait pas partie de l'usufruit) ; itaque ad dominum proprietatis pertinet. Àbsurdum enim videbatur hominem in fructu esse, cnium omnes fructus remm natura hominum gratia comparaverit : (Dig. XXII, T. 1, cité par MM. Giraud et Ginoulhac.)

(3) lllorum istaipsa quamexilia de virtutisvi... Punguntquasi aculeis, intcrrogatiunculis angustis. Quibus eliam qui assentiuntur , nihil commutantur animo , et iidem abeunt qui vénérant (de Fin. IV, 3); pour Sénèque , V. ep. 82-3.

cisme contenait de si grossières erreurs qu'on pouvait toujours en tirer la conclusion nécessaire pour couper court aux conclusions plus nobles dérivant de ses nobles principes. Il aurait fallu rompre le nœud que sa dialectique resserrait toujours, et, pour cela même, il aurait fallu le .vigoureux effort d'une indignation généreuse , un sentiment profond ; or voilà ce que , depuis Juvénal , ne connaissaient plus guère les disciples du Portique , et ce que d'ailleurs celte école leur défendait.

Morale sociale d'Epictète.

Oui , il est malheureusement vrai que cette froideur est encore un argument en faveur du stoïcisme de Gaïus. Je ne reviendrai pas sur ce que j'ai dit dans ma première partie , mais , puisqu'il est question de pitié pour l'esclavage , qu'il me soit permis d'ajouter que l'ancien esclave d'Epaphrodite , Epictète , compte encore la pitié parmi les faiblesses et semble faire entendre que cette opinion , empruntée au délire orgueilleux du stoïcisme, était répandue de son temps. « Qui » donc, dit-il, (voulant prouver que le méchant n'est pas » libre), qui donc veut réellement vivre, affligé, craintif, » envieux, ému de pitié, avec des désirs qu'il ne peut satisfaire, » des répulsions qu'il ne peut suivre (1)? » Epictète ne veut pas même que l'on s'émeuve des grandes calamités publiques, la mort des hommes n'étant, aux yeux du sage, rien qui diffère essentiellement de celle des animaux (2). Comme l'auteur des Tusculanes (3) , il prescrit une compassion qui soit

(1) Epict. Dissert. IV, 1 , n° 4. Est-ce par inadvertance que l'envie et la pitié sont rapprochées dans cette phrase , on est-ce un déplorable souvenir des Tusculanes (III , 9 , 10.)?

(2) Id.I,28,n« 12-8.

(3) Cic. Tusc. IV , 26.

dans la tête et non dans le cœur . et fa croit suffisante pour soulager la souffrance (4).

Un jour que les Athéniens , jaloux de la renommée de Corinthe , délibéraient d'introduire chez eux les combats de gladiateurs , Démonax honora la philosophie du bon sens qu'il s'efforçait de reproduire dans sa vie, en paraissant à la tribune pour leur dire : Ne votez pas cela, ô Athéniens, avant d'avoir l'en versé chez vous l'autel de la Pitié (2). Depuis longtemps le stoïcisme s'acharnait à détruire cet autel dans le cœur de ses disciples. Le progrès accompli sous une influence étrangère avait pu nous donner l'espoir qu'il le relèverait maintenant par les mains d'un ancien esclave. Nous venons d'entendre la réponse de l'histoire , le principe fondamental de la morale stoïeienne , l'ataraxie , a le dessus.

Epîctéte admet cependant une sorte de pitié pour le crime (3) ou plutôt pour Terreur, puisqu'il ne veut pas croire que le crime soit autre chose qu'une erreur sur la nature du bien (4) ; mais il tire de cette exception à une théorie déplorable une conséquence non moins fâcheuse pour la morale et même pour l'humanité. C'est qu'une tolérance excès* sive est un devoir pour l'autorité sociale , le coupable n'étant réellement pas méchant , ou , s'il arrivait qu'il fût de mauvaise foi , se trouvant déjà puni par sa faute même. Cette théorie , légèrement indiquée par Sénèque, était logiquement

(1) Otocv xXatovra liïriç Ttva èv icèvQet... evQvç eorw np6%eipov

oTt toûtov Ô^têse ou to <jv|x6s&f7xoç.. 6ck\à to 56yjza.. Me^p i jxevrot

^ôyov jtxïj oxv£i avp.mpt(pépS(TQctt aurai, xav outw tu^iî xat gvvs-

7riOT£vâfai ' irpoas%e pevrot fjtnj xac eawôev a-TevâÇïK. (Man. 16.)

(2) Lucien , Vie de Démonax , 57.

(3) I, 18 et 28.

(4) V. ci-dessus § VI. — Sur la conséquence qa'il en tire, V. Dissert., I, 28.

déduite de la métaphysique stoïcienne , ht Ion voit combien elle était funeste à ce généreux sentiment d'indignation qui aurait dû alors animer les âmes. Or elle prend, à cette époque, une place de plus en plus grande dans la science morale , et, nous le verrons tout à l'heure , dans Tordre social lui-même. Ces deux sentiments qui comptent assurément au nombre des plus nobles attributs de la nature humaine, et qui alors plus que jamais auraient dû recevoir une forte impulsion , sous peine de rendre impuissant tout essai de réforme, quelque modeste qu'il fût, ces deux grands mobiles, l'indignation et la pitié, sont proscrits de rechef par la philosophie austère d'un ami d'Adrien , par celle qui avait formé Gaïus.

Serai-je taxé de paradoxe si je vais chercher dans le langage de Lucien une preuve nouvelle de ce que j'avance? Bien loin de moi la pensée qu'il ait subi directement et volontairement l'influence d'une école , objet chez lui de si fréquentes insultes. Mais concevrait-on , de la part d'un homme qui se pique de suivre uniquement la philosophie du sens commun , ce mépris cynique de la douleur et de la mort d'autrui , si une influence quelconque n'avait répandu dans la société lettrée , à laquelle s'adresse Lucien , la croyance plus ou moins vague qu'elles ne doivent point émouvoir le sage et que la sécheresse d'entrailles ne doit exciter ni étonnement ni blâme. Sans doute la cruauté des Romains d'alors est bien connue et le sens moral était étouffé chez eux par tout autre chose que par des doctrines métaphysiques; mais pourtant, si l'on fait abstraction des esclaves et des gladiateurs, mis par eux en dehors de l'humanité, on n'avait jamais encore , ce me semble > prononcé tout haut ces indignes paroles que Lucien répète , sans paraître se douter qu'elles puissent avoir besoin d'apologie. Ce ne sont pas seulement les cyniques , les Aristes de ses dialogues , qui se divertissent aux enfers des lamentations de leurs compagnons de trépas (1); c'est Lucien lui-

(i) Dial.,20,27,etc.

même qui , racontant à Cronius le suicide de Pérégrinus , pense raconter une aventure des plus bouffonnes (1) et ne doute pas un instant que ce sentiment ne soit partagé par son ami (2) , comme il le fut par une bonne partie du public (3). II y a surtout dans ce drame un moment qui lui paraît très comique (et jl entend mieux que personne la mise en scène d'une comédie) , c'est celui où quelques niais (oé à^wirorepct) ayant voulu détourner Pérégrinus de la résolution annoncée et lui criant tout émus : « Vis pour la Grèce , > ceux qui avaient un cœur plus mâle (oé àvfyw&arspoi) lui crièrent : c Accomplis ton dessein. » Lui qui espérait qu'on le sauverait malgré lui , continue Lucien , devint plus pâle encore et termina là son discoure (4). L'auteur ne se dément pas non plus quand il raille l'expression des regrets d'un père aux funérailles de son fils (5). On se souvient malgré soi , quand on voit afficher cette gaîté féroce , que l'un des plus éloquents maîtres de la morale romaine avait dit un siècle plus tôt , quoique dans un sens moins odieux : Humanius est deridere vitam quam deplorare (6). Dans le même ouvrage , Lucien parle de la fraternité chrétienne en homme qui croirait que le sens moral n'est rien.

Cependant, hâtons-nous de le reconnaître : si Epictète flétrit le sentiment de l'humanité, il en relève la pensée. Epictète n'admet point que le droit naturel sanctionne l'esclavage ou du moins le pouvoir illimité des maîtres : c N'ayez point » d'humeur contre vos esclaves , dît-il , et vous plairez à

(1) Lucien, Mort de Pérégrinus, 2, 6, 31 , 33, 34, 37, 39, 40 , 44.

(2) Ibid., 37, 43.

(3) Ibid., 2, 33.

(4) Ibid., 33.

(5) Du Deuil, 1 , 13, 15-6, 18-9,24,

(6) De Tranquill. animi, 15.

» Dieu. — Et comment supporter de pareils hommes? — » Esclave vous-même, ne supporterez-vous doncpas votre frère, » qui a Jupiter pour aïeul , et la même origine que vous ? — » Mais je l'ai acheté. — Voyez quelles sont vos pensées ! Vous » ne regardez que la terre , que ce gouffre et les misérables » lois des morts , vous ne regardez pas celles des Dieux. * (1) Enchaîner des esclaves , dit-il encore , c'est agir contre la nature (2). Il ne faut donc point nier qu'une influence directe ou indirecte du stoïcisme ait favorablement agi sur Adrien et sur son fils adoptif , lorsqu'ils pensèrent aux esclaves. Disons seulement que de simples théories , des idées abstraites , qui se mutilent elles-mêmes par une séparation violente des sentiments qui en devaient résulter , sont impuissantes à produire de larges effets ; et l'histoire ne nous démentira pas.

Du reste l'auteur du Manuel admet les devoirs et même les affections de famille (3); il admet le patriotisme et voit, dans la patrie terrestre , une image de la cité commune des Dieux et des hommes (4). A l'exemple des vieux stoïciens , il conseille au sage de ne point s'abstenir des fonctions publiques (5) ; il préconise comme eux l'humanité , la bienfaisance (6). La patience pour les défauts d'autrui (7) a sa place dans la morale d'Epictète , ainsi que la discrétion qui les voile (8) , vertu jusque là ignorée de ses maîtres , mais dont il a pu trouver l'idée ailleurs que dans Chrysippe ou dans Cieéron.

(1) Epict. Dissert., 1,13, n°« 2-5.

(2) Ibid., IV, l,n°» 420-1.

(3) Ibid., III, 2, 3, 11 ; Man. 30.

(4) Dissert., Il, 5.

(5) Fragm.,131.

(6) Dissert., IV, A ; Fragm., 51 .

(7) Dissert., III , 10, 20, 21 ; Fragm., 67.

(8) Dissert., III, 25.

A l'exemple de Sénèque et comme Démonax (1), il attache même une importance sérieuse à la propagande morale; mais que lui servit à cet égard d'approcher du prince , lui qui défend même à un père de sévir contre les vices de son fils (2)?

En somme , la doctrine" d'Epictète sur les devoirs des hommes entre eux , comme sur les devoirs de l'homme envers soi-même, est généralement pure; elle n'a d'autres défauts que ceux qui tiennent à la nature de la secte ; mais , on ne peut nier pourtant que les devoirs sociaux ne soient bien rapidement esquissés par lui; le mal débordait, et l'esprit de cette philosophie tend à concentrer l'homme en lui-même. Comme l'a observé un critique éminent, Epie* tète , réduisant le stoïcisme au dernier degré de simplicité, et partageant tous les objets en deux classes, (rà fy' upîv , t« ou* èf qprv) ne laisse à la volonté d'autre but ^qu'elle-même. « Or, continue H. Ravaisson , qu'est-ce qu'une volonté , une » liberté , sans autres objets qu'elle seule ? Une abstraction , * une pure négation. Aussi la morale d'Epictète , est-elle , » dans ses conséquences , comme dans ses principes , entiè- » rement négative (3). » Sans doute, il ne faut pas prendre ces mots à la lettre, et, si je le faisais, l'auteur me condamne* rait tout le premier; mais ils mettent en lumière le défaut de cette morale , qui se fait en quelque sorte une idole de la maxime : «vs'xou x«t àirt^ou , et ne veut rien voir au-delà. Le progrès du stoïcisme se poursuit , et cependant il demeure impuissant à réagir sur le monde, parce que la vérité absolue

(1) Luc, Vie de Dém., 7, 9, 10. — Pour Epictète , V. Fragm. 81, 82, 84; son enseignement tout entier était de la propagande morale.

(2) Epict., Man., là.

(3) Ravaisson, Essai sur la Métaph. d'Ar. , Part. IV, L. 4, en. 2.

des premiers principes continue à lui manquer. J'examinerai ce dernier point à loisir ; mais je dois terminer l'étude de l'influence sociale du stoïcisme par une question que j'ai réservée pour la traiter à part , avec le soin qu'elle mérite : c'est l'action de l'empereur-philosophe , de Marc-Aurèle , sur la société dont il fut, pendant dix-neuf années , le souverain absolu.

Caractère et Administration de Marc-Aurèle.

Pour faire , dans l'histoire de Marc-Aurèle , la part de la philosophie, tâchons d'abord de reconnaître quelles étaient ses qualités naturelles On se le représente quelquefois grave et impassible, sérieusement occupé du bien public, mais guidé par des abstractions subtiles, bon prince , savant philosophe , mais toujours drapé dans son rôle. Nous verrons bientôt si ce portrait répond effectivement à sa conduite publique ; mais je dois établir que ce Marc-Aurèle n'est point celui qu'Antonin adopta et que Fronton reçut tout jeune encore pour en faijpe un orateur. Le fils d'Annius Vérus avait l'âme douce et affectueuse , beaucoup de simplicité dans les manières , et une véritable délicatesse de sentiments. C'est ainsi que le représente sa correspondance avec Fronton , et cette correspondance embrasse un assez grand nombre d'objets et d'années pour offrir une base suffisante à la critique historique. Je trouve déjà, je l'avoue, un préjugé favorable à Marc-Aurèle, dans cette coutume conservée par lui jusqu'à la fin , et même lorsqu'il fut Auguste, d'appeler Fronton son maître. Cette affectation , cet enthousiasme à froid , qui était le défaut des rhéteurs , et dont ne sait pas toujours se garantir Fronton lui-même , ne furent point contagieuses pour son élève : il est simple , sans être froid , et court sans être sec. La mauvaise santé de son maître, et même de la famille de Fronton, est souvent l'objet d'une correspondance active dont les menus

détails sont loin d'être sans valeur pour l'histoire, puisqu'ils nous apprennent à quoi le futur maître du monde prenait un vif intérêt. Sa familiarité est complète et affectueuse (1) ; Fronton , qui ne devait pas s'y tromper, y croit sincèrement, car il ne craint jamais d'en fatiguer le César (2) , de même que celui-ci ne craint pas de déroger ni à la majesté impériale ni à la gravité stoïcienne , en témoignant l'importance qu'il attache à tout ce qui concerne son maître , et en lui transmettant à son tour des détails semblables (3). l'aime à voir Fronton terminer une leçon de rhétorique par ces mots : « Mon coude me fait encore bien mal (4) ; » et M are-Aurèle lui mander quelque temps après : « Je ne crois pas avoir eu

* de fièvre cette nuit : j'ai pris de la nourriture sans dégoût;

* maintenant je me sens léger ; nous verrons ce qu'apportera

* la nuit. Pour vous , mon maître, assurément vous mesurez

* par vos récentes inquiétudes , la douleur avec laquelle j'ai » appris vos douleurs de cou. Adieu , mon cher maître. Ma

* mère vous salue (5). » Les affections de famille faisaient aussi diversion à l'ataraxie de Marc-Aurèle. « La maladie de » ma mère ne me laisse pas de repos , dit-il. Joignez à cela » les couches prochaines de Faustine. Mais il faut se confier » aux Dieui. Adieu , mon maître chéri. Ma mère vous sa-

li) Front., Epist. ad Marcum Caes. et invicem. C'est parmi les premières que le courtisan se montre davantage ; la familiarité augmente avec l'expérience que Fronton fait du César ; la quatrième (de Marc-Aurèle) est déjà fort aimable.

(2) Front., ep. ad Marcum Cœsarem , V, 14, 17, 18, 20, 29, 40, 42, 44, 46, 48, 50, 54, 56, 58.

(3) V, 15, 16, 19, 21, 41, 45, 47, 49, 51, 55, 57, 59. Dion nous apprend (LXXI, 36) qu'à ses amis intimes il écrivait ordinairement de sa main.