III , 68 , 86 ; XI

(2) L. I , praef. et ep. 1 , 36 ; X , 19 ; XI , 2. Cependant il loue le pudique langage de Cosconins(III , 69,)et de Sulpicia(X,,35).

(5) Xll , 97.

Tel se peint Martial , tel du moins il s'amuse à se présenter au lecteur, surtout dans son Lusus Saturnalictus. En faut-il davantage pour confirmer ce que j'ai dit du sentiment moral de cette époque , et ne suis-je pas dispensé de plus amples détails ?

Ici, je m'arrête et je' me demande si je ne me suis pas trompé quand , au début de cette thèse , j'ai admis comme certain que des doctrines philosophiques, et particulièrement celles du Portique , circulaient alors largement dans la société romaine. Est-il possible d'admettre des faits si contradictoires? Avant d'aller plus loin , avant de se consumer en efforts pour les concilier, il est sage de vérifier par une étude historique scrupuleusement détaillée, s'il est vrai que ces enseignements fissent partie de l'éducation publique. Il n'est permis de chercher l'explication d'un phénomène, que lorsqu'il est bien constaté.

Diffusion et caractère de l'enseignement philosophique.

Une réunion imposante de témoignages atteste réellement qu'au siècle des Flaviens renseignement de la philosophie faisait partie de l'éducation, sinon pour tous les jeunes gens, du moins pour un grand nombre. Mais , sans disparaître entièrement, l'étonnement diminue si Ton observe que , d'après les mêmes témoignages , cet enseignement fut souvent donné et presque toujours reçu de telle sorte qu'il ne pouvait être fort efficace pour le bien , tandis que , s'il se trouvait dans une doctrine quelque principe dangereux , il devait porter ses fruits. Sur ces faits , il n'y a pas divergence entre les auteurs, et les écrivains, philosophes ou autres , qui les rapportent, ne distinguent pas non plus entre les écoles des différentes sectes.

Sénèque écrit à Lucilius, qui s'informe des progrès de Marcellus dans la philosophie : « Je sais que , selo/i son habile tude, Marcellus se tournera lui-même , et nous aussi, en

* ridicule. Il scrutera nos écoles, il reprochera aux philo- » sophes leur avidité, leurs maîtresses, leur gourmandise; il » me montrera l'un coupable d'adultère , l'autre au cabaret , » un troisième à la cour.... Il me jettera au visage les phi- » losophes charlatans (1) qui feraient plus d'honneur à la » philosophie en la mettant de côté qu'en faisant trafic de » leurs leçons (2). »

« Choisissez , écrit-il un autre jour , choisissez parmi les » philosophes actuels , non ceux qui débitent avec célérité de » grandes phrases, répètent des lieux-communs et font les » charlatans chez eux (3); mais ceux qui enseignent à vivre. » Choisissez pour auxiliaire , celui dont vous pourrez admirer » la vie plus que les paroles. Je ne vous interdirai pasd'écou- » ter ceux qui ont coutume de recevoir le public, de disserter » en sa présence, pourvu qu'ils se montrent à la fouit dans » le dessein de devenir meilleurs, de la rendre meilleure » elle-même et non pour un motif d'orgueil. Quoi de plus

* honteux en effet qu'une philosophie à l'affût des acclamais tions?.... Quelle démence de sortir joyeux de la salle (ex » auditorio), parce qu'on a reçu les acclamations des igno- » rants!.,.. Mettons quelque diflérence entre celles de Y école » et celles du théâtre... Laissons-les à ceux dont le métier » est de plaire au public (4). »

Enfin , dans sa lettre sur la manière d'écouter les philosophes , Sénèque résume en ces termes , d'une part les défauts de l'auditoire, de l'autre ceux des maîtres, et donne en même temps quelques détails sur la forme de l'enseignement : « Que celui qui va chez un philosophe en rapporte chaque » jour quelque chose de bien ; qu'il revienne chez lui plus

(l)Circulatores, charlatans qui amassent la foule autour d'eux.

(2) Sen., ep. 29. — L'enseignement public de la philosophie n'était pas alors nouveau à Rome. V. Sénèque le père, 1. II, préf.

(3) Qui., inprivato circulantur.

(4) Sen., ep. 52.

» sain ou plus facile à guérir. Il en rapportera quelque fruit, » car la philosophie a le pouvoir de venir en aide, non seule- » ment à ceux qui l'étudienl , mais à ceux qui la fréquentent » (sed etiam conversantes). Celui qui vient au soleil reçoit » l'impression des couleurs.... Eh! quçi donc? ne connais- » sons-nous pas des gens qui se sont assis plusieurs années » dans l'école d'un philosophe et qui n'ont reçu aucune im- » pression? Sans doute, j'en connais, et des auditeurs assi- » dus, opiniâtres; mais je ne les appellerai pas disciples des » philosophes: ils n'en sont que les locataires. (1). Quelques » uns viennent pour entendre et non pour apprendre ; ils » viennent là , comme nous allons au théâtre , pour le plaisir » de l'oreille , pour le style , la voix ou la fable d'une pièce.. . » Quelques uns apportent des tablettes pour recueillir ? non » des choses, mais des mots. > Sénèque parle ensuite de l'impression vive , mais généralement passagère , que produit par fois une chaleureuse déclamation contre les terreurs de la mort, les biens de la fortune , les vices du genre humain , comme celles que lui-même a entendues de la bouche d'Âttale, et enfin il conclut ainsi : c Le mal vient en partie des maîtres, » qui enseignent à discuter et non à vivre; en partie des * élèves , qui se présentent chez leurs maîtres dans le dessein » de former non leur âme , mais leur esprit.... Et personne , » à mon avis , ne mérite plus mal du genre humain que ceux y> qui ont appris la philosophie comme un art vénal , et vivent » autrement qu'ils n'enseignent à vivre (2). »

(1) Musoniusest plus dur : IIoXXwv jxév Xôyuv où Set -coîç fikoaofiiïiovGi xccXmç , ovSk tov o£Àov tovtwv twv QeùipupMTuv eevahitnéov 7ravTwç rotç véoiç , è<?' <5 yv?b>fAgvovç tovç aoyiazaiç op5*ftfv. ... Ecrias apctvov priai rcpoaetvat tw yùocrôfy tovç nlsiovocç rûv yikoaoyeiv XeyovTûw vswv , ocroi aaQpoi re x«t paXaxot Si 1 ovç npoatôvTuç «v«7rtpi7r^aTat x^XtoVj yeXoo-oyta. (Ap. Stob. LV1 , 18.)

(2) Sen. ep. 108. Sur la futilité de certaines discussions, voir les lettres 48 , 82, 83.

c Si le philosophe , disait encore Musonius , exhorte , » avertit , conseille, gourmande, ou développe quelque autre » objet , et que les auditeurs répètent du haut de leur gosier » des paroles vulgaires; s'ils poussent des clameurs, si les » ornements du langage, la cadence des mots , les inflexions * de la voix excitent parmi eux des émotions , des mouve- » ments, des transports de joie, sachez bien que l'orateur et » l'auditoire perdent leur temps : ce n'est plus un philosophe » qui parle, c'est un musicien qui joue (1). *

Ecoutons maintenant Plutarque , dans le traité spécial où il expose la manière dont on doit recevoir les enseignements d'un maître. Plutarque est un provincial, un Grec, et je ne vois pas qu'il distingue entre les philosophes de la Grèce et ceux de Rome : observons- le pour répondre à ceux qui verraient une exception propre à la capitale dans les faits accusés par Sénèque. « La plupart du temps , dit-il , les so- » phistes ne bornent pas leurs discours et leurs soins à enve- » lopper de mots leurs pensées ; il s'attachent à moduler en » périodes cadencées une voix doucereuse , pour enthousias- » mer leurs auditeurs ; ils leur vendent un vain plaisir pour » une réputation plus vaine encore (2). * « Généralement, » ajoute-t-il plus loin (3), on écoute avec plaisir les philo- » sophes qui parlent des vices d'autrui ; on les admire. Mais, » lorsque l'un d'eux vient à parler ouvertement des défauts du » disciple qui l'écoute, lorsqu'il l'en fait souvenir, celui-ci » se fâche et le regarde comme un bavard importun. Car on » s'imagine que les philosophes doivent parler pour l'agré-

(t) Muson. ap. A. 5 , Noctes Atticae , V., 1 . — Cf. Philostr. V. Sophist. 1,8.

(2) Plut., de audiendo , 7.

(3) Oê îroUoî. Ce n'est pas sans doute le vulgaire , mais c'est le public. — ■ Voir l'éloge que Philostrate fait de Dion Chrysostômc,1 , 7.

» ment de leurs auditeurs , comme les acteurs sur le théâtre. » On n'en tient pas plus de compte pour la conduite de fa vie, » et vraiment ( c'est un philosophe qui parle), lés sophistes » le méritent bien (1). » Un peu plus loin , Plutarque rappelle ces exclamations qui se faisaient entendre dans la salle du philosophe , ces clameurs adulatrices qui induisaient les passants à croire qu'on célébrait là dedans un joueur de flûte ou un danseur renommé (2).

Enfin, le maître d'Aulu-Gelle, Taurus, complète le tableau : « Maintenant, dit-il, on voit dès jeunes gens qui, venus sans » préparation dans les écoles de philosophie, font eux-mêmes » la loi suivant laquelle ils prétendent philosopher... L'un » veut commencer par le Banquet de Platon , à cause de la » débauche d'Àlcibiade , l'autre par le Phèdre , à cause du » discours de Lysias. Grand Jupiter! il en est qui demandent » à lire Platon , non pour rendre leur vie meilleure , mais » pour perfectionner leur style (3). »

Moins ces écoles ressemblent à celle ou Euclide, Antisthène et Platon recevaient les leçons de Socrate , plus il est clair que c'est là un enseignement généralement suivi et non réservé pour quelques adeptes désireux de perfectionner leur âme. D*une manière ou d'une autre, des notions de philosophie morale arrivaient donc aux oreilles de chaque génération qui s'élevait ; or, c'est là ce qu'il s'agissait de démontrer présentement. Malgré les préventions dont les philosophes étaient

(i)Plut. deaud., 19.

(2) Id. 15. — Il est aussi question de ces classes dans Epictète, dissert. II, 16, n° 30. Il en est encore question dans un autre ouvrage de Plutarque , où il parle même d'exhortations au peuple (deprofect. in virt.,8, 9).

(3) Noct. Àtt., 1 , 9. — V. aussi Dion Chrysostôme , irepi yt*o<ro* ?«cç (discours 69), sur le peu d^autorité que les maîtres prêtaient à leur doctrine.

souvent l'objet (4) , et peut-être à cause de ces préventions mêmes, ces notions devaient se présenter quelquefois au sou» venir de leurs anciens élèves ; et Sénèque avait raison , plus encore qu'il ne le croyait lui-même, quand il nous disait tout à l'heure que la philosophie agit sur tous ceux qui la fréquentent. Epictète n'aurait pas eu à parler si souvent (2) de cette philosophie fastueuse qui ne consiste qu'en théories , et de la vaine réputation que recherchent les philosophes , si leur science ne les eût mis en rapport avec le public et ne leur eût gagné son estime. Il parle même en termes exprés de ceux qui veulent briller dans un festin et capter l'admiration d'uu sénateur (3) , de ceux qui se donnent à l'éducation de la jeunesse (4). Lui -jnéme enseigna dans une ville lointaine et obscure, et il n'était pas le seul philosophe sérieux qui conservât à Rome et dans l'empire la tradition des écoles de la Grèce (5).

(1) Sen. ep. 5. Asperum cultum , et intonsum caput , et négligea tiorem barbam... et quidquid aliud ambitioncm perversa via sequitur , évita. Satis ipsum nomen phiiosophiae , etiamsi modice tractetur , invidiosum est: quid si nos hominum consuetudini cœperimus excerpere? — Et 24 : Hoc tu r^pissijnum est, quod nobis objici solet,verba nos phiiosophiae, non opéra tractare. — Cf. Epict. dissert. II , 14 (n° 29) ; III , 21 (n° 22); IV , 8 (n° 5, 8, 9) ; Man. 22 , et Aulu-Gelle, XVII, 19. Cette irritation môme ne prouve-t-eHe pas leur influence ?

(2) Dissert., 1,23; II, 16 (n° 1-4); 19, (n° H-19); III, 2 (n° 10); 6 (n° 3); IV, 4 (n° 14-15). — Cf. Juven. Sat. II, vers 1-6 , et le morceau de la même satire rappelé dans mon $ IL

(3) Dissert. 1, 28 (a° 5, 9).

(4) Dissert. III, 21 (n° 8-10). — Cf, IV, 1 (n° 138),

(5) V. ce qu'il dit lui-môme de Rufus , III, 6, et passim ; d'Euphrate , IV, 8. Pline le jeune dit de ce dernier (ep. I, 10) : Nullus horror in cultu, nuila tristitia, multum severitatis, vitœ sanctifias summa.

Tacite , il est vrai(l) , se plaint en termes généraux de ce que les études de philosophie morale étaient délaissées pour les frivoles exercices des rhéteurs ; mais cette assertion ne peut pas être prise à la lettre , pas plus que la plaisanterie de Sénèque : «r In rhetorum ac phUosophorum scholis solitudo » est; at quant célèbres culinœ sunt (2). » Autrement, ceci serait en contradiction avec tout ce que nous venons d'entendre, et on ne comprendrait plus guère Quintilien qui parle de Y auditoire des philosophes, où l'orateur futur doit étudier les questions morales (3). On se rappelle qu'Agricola racontait à son gendre comment , dans sa première jeunesse , il voulait se livrer â l'étude de la philosophie , avec plus d'ardeur, qu'on ne le permet à un Romain , à un sénateur (4). Et le même historien rapporte qu'Helvidius Priscus « appliqua, tout jeune » encore , sa belle intelligence aux plus hautes études , non , » comme on le fait ordinairement (ut plerique) , pour couvrir » d'un prétexte magnifique un lâche repos (5); mais pour ars river aux fonctions publiques mieux préparé contre les » coups du sort. Il s'attacha aux leçons des sages, qui en- » seignent que le bien réside seulement dans l'honnête, et le mal » dans ce qui est honteux (6). » C'était un stoïcien de Rome, P. Egnatius Celer qui fut le maître (puis le meurtrier par un faux témoignage) du sénateur Bareas (7). Musonius Rufus lui-même, un des premiers personnages de Rome, formait

(1) Dial. de causis corruptae eloquentiae, 31 , 35. II est écrit sous Vespasien.

(2) Ep. 95.

(4) Agric. 4.

(5) Otium : c'est le terme reçu pour le loisir philosophique. V. Sen. de otio sapientis, etc.

(6) Hist. IV, 5.

(7) Tacit. Ann. XVI , 32-3 ; Hist. IV, 10 et 40. — Cf. Epict.dissert. IV, 1 (n° 139), et Juven. Sat. III , vers 116, 117.

les jeunes gens à l'amour de la sagesse (1 ). C'est une Romaine, Sulpicia , qui déplore en vers (2) l'expulsion des philosophes. Et il parait qu'ils étaient assez nombreux ou assez influents pour porter ombrage à d'autres qu'au farouche Donatien , puisque Mucien avait déjà obtenu de Vespasien un décret qui les bannissait de Rome , à l'exception du seul Musonius(3). Du reste, ils ne tardent pas à y reparaître (4). Si l'anecdote du philosophe , qui accompagne au supplice Canus Julius , remonte jusqu'au temps de Caligula, l'expression de Sénèque , philosophas suus, montre qu'il s'agit d'un usage et non d'un fait isolé, que les Romains, d'un rang élevé, avaient souvent près d'eux des philosophes (5). Cet usage même était si bien entré dans les mœurs , que Néron , après son parricide , consacrait encore du temps à les entendre discourir (6).

Que serait-ce, si l'on examinait les allusions que font divers auteurs aux croyances philosophiques de leur temps, les traces que l'on en trouve dans des écrits de toute espèce ? Laissons de côté Juvénal , poète moraliste , chez qui cette préoccupation est naturelle, et qui était versédans la doctrine du

(1) Musonium Rufum claritudo nominis expulit.. Studia juvenum Musonius prœceptis sapientiœ fovebat (Tacit. Ann. XV, 71 ) f Cf. Epict. dissert. III , 6 (n° 9-10).

(2) Sulpiciae Satiricon carmen. — V. sur cette expulsion Suet. in Domit. 10. Pline, ep. III, 11. D. C. LXV1I, 13. Tac. Agric. 2.

(3) Dion Cassius, LXVI, 13. Le mot de Suétone sur Vespasien : Philosophorum contumaciam levissime tulit (Vesp. 13), n'est point une contradiction formelle avec le témoignage de Dion : au temps de Suétone , on n'était pas difficile sur le sens du mot douceur. Suétone lui-même raconte , dans le même chapitre , l'exil de Démétrius.