LXXIX

(9) XXIX , 78 ; XLVI1I , 67; LXX1X, 51. Ni Tacite ni Epictète ne donnent à entendre qu'il n'ait pas suivi ses maximes.

que Juvénal met en scène, parlent comme Caton, s'ils agissent comme Antinous; ils ont la pudeur de l'hypocrisie (4), et leur enseignement devait s'en ressentir : Juvénal ne leur reproche que d'être inconséquents avec leur propre langage. Lui-même , sans porter ni la barbe ni le manteau, laisse voir dans de nombreux passages , que cet enseignement lui est familier (2). Il

(1) Qui Curios simulant et bacchanalia vivunt. (Juv. Il, 3.)

(2) Pour ne pas interrompre la dissertation , je me borne à rappeler les passages, et à les rapprocher du dogme correspondant :

Dans la 3 e satire, en parlant des accidents qui arrivent dans les rues de Rome :

Quis membra , quis ossa Invenit? Obtirttum vulgi périt omne cadaver > More animœ. (Vers 239-61.) DansSénèque, ep. 57 : Existimant (stoici) an imam hominis r magno pondère extriti permanere non posse , et statim spargi % quia non fuerit illi exitus liber.

La satire VIII, sur la vraie noblesse, rappelle la 44 e lettre à Lucilius. C'est dans cette satire qu'on trouve les deux beaux vers, où Juvénal résume en quelque sorte la philosophie de Musonius :

Summum crede nefas vitam prreferre pudori , Et y propter vitam , vivendi perdere causas. (83-4.) — Cf. X , 141-2.

Sur la puissance de la nature, V. sat. X, vers 301-3. Dans la même satire (357-67), les conditions du bonheur semblent écrites sous la dictée de Sénèque. Le satirique s'oublie lui-même jusqu'à prescrire d'ignorer la colère, et il termine une formule de prière, où d'ailleurs la providence et la nature sont confondues ensemble , en disant au lecteur :

Monstro quod ipse tibi possis dare. — Cf. Sen. ep. 90 et passim.

Satire XIII , 180-91. Le ressentiment est condamné d'après les préceptes du Portique. Si an autre passage (vers 236-42) paraît peu stoïcien , que Ton consulte Sénèque , disant à Lucilius (ep. 52) : Nemo per se satis valet , ut emergat.

me paraît donc juste de le compter parmi ceux que la doctrine stoïcienne a ralliés pour combattre le mal. Il est bien vrai que l'indignation du satirique n'est pas conforme au calme impassible ordonné dans le Portique ; Juyénal ne pense pas , comme Sénèque le disait , sans le pratiquer toujours , que les émotions de l'âme doivent être absolument proscrites (1) ; mais Sénèque se contredit quelquefois (2), et d'ailleurs , si le Portique blâme le frémissement d'une âme honnête contre le vice, si même , comme on l'a vu, le Portique doit logiquement le condamner, ses principes, quand ils sont pris au sérieux, doivent pourtant provoquer cette indignation même. Juvénal s'en inspire , tandis que ni Pline l'optimiste , ni ses amis, ni Stace ne fondent leur scandaleuse indulgence (3) sur le fatalisme stoïcien. Ceci mérite considération et confirme , par l'observation des faits, l'opinion qui attribue au stoïcisme une influence réelle dans le peu de bien qu'offrait alors la société païenne.

Satire XIV, sub fin. :

Nunquam aliud naîura , aliud sapientîa dicit. Dans la satire XV , sur les superstitions égyptiennes , le dogme stoïcien sur la nature est exprimé avec plus de développement , quoique les conséquences ne soient pas complètement stoïciennes :

Mollissima corda ihfinano generi dare se natiira fatetur

Quse lacrymas dédit

Séparât hoc nos

A grege mutorum : atque ideo venerabile soli

Sortiti ingenium divinorumque capaces

Atque exercendis capiendisque artibus apti

Sensum a cœlesti demissum traximus arce. (Vers 131-46.)

(1) Sen. de Ira, 1 , 7-8. Ep. 83, 116.

(2) Sen. de Tranquîll. animi, 15. De Provid., 5. Ad Pol. Consol., 18. Ep. 116.

(3) V. plus haut, $111 et IV.

Mais, en somme pourtant, les Musonius étaient bien rares, et leur influence renfermée dans un cercle bien étroit. Sénèque dit assez clairement , dans les passages rappelés un peu plus haut, que les leçons du philosophe ne laissaient pas une impression bien durable et bien profonde , chez ceux mêmes qui avaient abordé l'école avec un désir sincère du lien. Rien n'est plus facile à comprendre. L'interprétation la plus élevée et la plus pure des principes stoïciens n'était pas seulement contrariée , comme le dit Sénèque , par des circonstances accidentelles ou permanentes , par les influences du dehors : il y avait , dans la psychologie du Portique , dans ces contradictions de l'orgueil se débattant contre l'évidence du sens interne , un obstacle invincible à cette belle propagande morale , que l'histoire de la philosophie demande sans cesse au stoïcisme, que cette école poursuivit elle-même dans de certaines limites , et que pourtant l'histoire des faits lui refuse toujours.

Du reste , même sur les applications pratiques > les préceptes de Sénèque ne sont pas très satisfaisants. « Il faut nous » efforcer, dit-il , pour échapper à la misanthropie , de con- » sidérer les vices du vulgaire plutôt comme ridicules que » comme odieux... Il est plus conforme à la nature humaine » (humanius est), de tourner la vie en ridicule que de se la- » menter sur elle... C'est une sottise de pleurer sur ce qu'on » désespère de voir se corriger jamais... Mais il vaut mieux » ne trouver dans les mœurs publiques , dans les vices de » l'humanité, ni un sujet de rire, ni un sujet de larmes (1). » Ici, pourtant, l'auteur, ne veut traiter qu'une question de psychologie. Il ne prétend pas tolérer le vice , s'il lui laisse le champ libre , en défendant au sage de s'en émouvoir. Mais il va plus loin dans son traité des Bienfaits , lorsqu'il examine quelle sorte de reconnaissance on peut témoigner à un tyran :

(1) De Tranquill. anim., 15.

« Si pro magno petet munere artifices scenœ et scorta et quœ » feritatem eju* emolliant, Ubens offeramd). » Or, veut-on savoir si cette hypothèse est pour Sénèque un jeu d'esprit ou une règle de conduite? écoutous Tacite : « Les meurtres allaient » commencer si Àfranius , Burrus et Sénèque ne s'y fussent » opposés. C'étaient les gouverneurs du jeune prince ; ils vi- » vaient dans une concorde rare entre personnages puissants, » également distingués d'ailleurs par des mérites divers : » Burrus, par ses enseignements guerriers et la sévérité de » ses mœurs , Sénèque , par les préceptes de l'éloquence et » l'honnêteté gracieuse de ses actions (comitate honesta). Tous » deux se prêtaient la main pour retenir plus facilement » Néron dans la fougue de l'âge , en lui permettant des vo- » luptés (voluptatibus concessis), s'il dédaignait la vertu (2). » L'histoire atteste suffisamment combien de temps , et jusqu'à quel point , ce procédé réussît à Sénèque.

Dans des écoles telles que nous les décrivent Sénèque et Taurus, Épictète et Plutarque, on ne doit assurément pas croire que l'équilibre fût maintenu entre les bons et les mauvais principes d'une secte. Mais on peut aller plus loin. Il est clair que les principes les plus favorables aux passions trouveront toujours un accès bien plus facile, toutes choses égales d'ailleurs, et jouiront d'une influence bien plus étendue que les principes contraires. Le public ne faisait point du stoïcisme une étude complète et approfondie ; mais fl ne pouvait manquer d'en accueillir les erreurs comme un prétexte à ses plus honteux désordres , comme un moyen offert à chacun d'effacer de plus en plus chez soi le sens moral, déjà si faible dans la Rome des Césars, et de se rassurer contre les derniers échos de la conscience publique, le même effet se produisant à la fois sur toute la société lettrée. Sénèque le dit des adeptes

(i)DeBenef., Vil, 20.

(2) Tac, Ann. XIII, â.

de répicuréisnie (4) , et il n'est pas besoin de rappeler en détail les arguments que le Platonisme pouvait présenter ; mais le stoïcisme dont la renommée était si haute produisait des prétextes encore plus spécieux. Pour justifier l'entraînement au mal il offrait le choix entre plus d'une maxime , depuis l'adoration de soi-même, qui déifie les penchants de l'homme, jusqu'au fatalisme qui les excuse, sans parler du découragement produit par des philosophes qui maintenaient qu'il n'y a point de degré ni par conséquent de progrès dans la .vertu : Plutarque en parle plus d'une fois (2). Voyez aussi comment il expose les décisions et l'exemple des casuistes de la philosophie combattant l'instinct de la pudeur dans ses derniers retranchements, dans le sentiment qui porte un père à respecter au moins l'innocence de ses enfants (3). Rappelons-nous encore cette épigramme de Martial , qui fait une allusion si directe à la maxime des stoïciens sur la liberté du sage , puis énonce les conditions étranges que cette liberté comporte : on ne voit là aucune trace d'ironie , c'est bien r«T«p<xf(ft, Yànâôeta qu'il invoque (4). Rappelons-nous enfin

(1) Sen., de Vita beata 12 : Me effusns in voluptates.t. quia scit se cum voluptate vivere , crédit et cum virtute : audit enim voluptatem virtute separari non posse... Ita, non ab Epicuro impulsi luxuriantur , sed vitiis dediti luxuriam suam in philosophiez sinu abscondunt... Ad nomen ipsum advolant, quœrenles libidinibus suis patrociniurn aliquod ac velamentum. Itaque» quod unum habebant in malis bonum , perdant , peccandi verecundiam. — Cf. ep. 21.

(2) Plut, de Profect. in virt., 1, 2. De commun, notit. 10. L'on voit, par un de ces passages, que cette maxime s'enseignait encore dans les écoles de la.secte.

(3) De Educat. pueror., 15.

(4) Vis fieri liber? mentiris, Maxime, non vis;

Sed fieri si vis , hac ratione potes :

Liber eris, cœnare foris si, Maxime, nolis...

ce que Pline écrit sur l'autorité des grands noms , comme moyen de calmer les reproches d'une conscience délicate (1). .Non , il n'y a pas lieu de s'étonner de ces turpitudes, si d'une part on a compris le principe fondamental du stoïcisme, et si de l'autre on sait comprendre ce qu'est la nature de l'homme. Comment la philosophie pourrait-elle étouffer les passions d'un peuple immonde , quand elle déclare que vivre conformément à la nature est le but suprême de la vie, la règle véritable du devoir? C'est un délire fécond en résultats bien funestes que de nier la corruption de notre nature à celui qui sent les passions bouillonner dans ses entrailles , que de l'étourdir sur ses dangers et sur la nécessité d'une lutte persévérante, que de lui prêcher qu'il est lui-même un Dieu et de vouloir l'obliger ensuite à contraindre ses désirs , laissant du reste à chacun l'épouvantable droit d'interpréter le principe du devoir et ses applications diverses. Quelquefois, il est vrai, les stoïciens ont paru entrevoir l'absurdité radicale de leur axiome sur la conformité à la nature , mais , au lieu de remonter courageusement à la source de l'erreur, ils ont subtilisé misérablement sur ce thème. Ils ont soutenu que la nature est et n'est pas la règle unique et absolue; Us ont voulu distinguer Yhonnête de ce qu'ils appelaient le devoir, c'est-à-dire de certaines prescriptions de la raison , dépourvues d'une véritable sanction morale (2), et pourtant suffisantes pour décider

Si plebeia Venus gemino tibi venditur asse...

Haec tibi si vis est , si mentis imita potestas , Liberior Partho vivere rege potes. (L. II, ep. 53.) Sur la liberté stoïcienne, V. D.-L., VII, Cic. Parad. V. De Fin., 111,22.

(1) V. §111 et le passage de Sénèque cité en note..

(2) Quod ita factum est, ut ejus facti probabilis ratio reddt possit. (Cic. de Fin., III, 17.) Koftâxov y«ro slvoti, dit Diogène- Laërce (VII, 107), o icpa^flàv svtoyov fax* àTroXoyiarpov. C'est ce

l'homme à rechercher l'utile , le commodum. Parfois même , en vertu de ce principe , ils attachaient à Futilité une singulière importance , puisqu'ils regardaient la douleur comme un motif légitime de se réfugier dans la mort (1). Ces arguties (2) ne sont pas sans intérêt pour l'histoire. Elles témoignent de l'impuissance du Portique à concilier entre elles des maximes opposées, et son autorité , énervée ainsi sur les points de la plus haute importance, sur la recherche des vrais biens , ne pouvait manquer de laisser à peu près stériles ses plus salutaires leçons. * Séparée du principe supérieur auquel » l'aristotélisme la rattachait , s'écrie l'auteur éloquent et » profond que j'ai cité plus haut (3) , la raison n'a plus de » sens et d'objet hors des choses inférieures; elle y est attachée, » elle en dépend. Au lieu d'être l'instrument qui soumet la » matière et les passions à la domination de la pensée , la » vertu, sans objet par elle-même, se règle sur l'instinct... Le » droit demande sa loi au fait , l'intelligence à la matière, » l'âme au corps.... Dans toutes les sphères que la philoso- » phie embrasse, le principe supérieur que le stoïcisme a » voulu distinguer seulement de l'élément matériel , sans l'en » séparer et le faire subsister à part, s'y perd et s'y évanouit.» Si au contraire les plus nobles tendances du stoïcisme , si ses heureuses inconséquences avaient définitivement prévalu,

que , dans le De Officiis (1,3), on appelle médium officium (x«0»jxov) par opposition au perfectum officium, rectum (x«to,o-

(1) Cic. Tusc, V, 40; Plut., de comm. not. 12; D.-L., VII,

(2) V. Cic. de Fin., III, 6, 15-19; IV, 6, 8, U, 17, 20; 2« Académ., 10; Plut., deRepugn. stoic, 30, et de commun, notit. 26. Ici encore Plutarque s'attache à faire ressortir les contradictions sans pénétrer l'esprit du système. V. aussi Diogène-Laërce, Vil, 105-8. Et dans Sénèque, ep. 66, 92, 118.

(3) Ravaisson, Essai sur la métaph. cTArist., vol. JI, p. 222-4.

si , malgré tout ce que nous avons vu , elles avaient obtenu sur la société une influence profonde, je renoncerais, je l'avoue, à interpréter un tel prodige. Oui, si les stoïciens avaient réformé, je ne dis pas le monde, mais du moins la classe qui se croyait éclairée , s'ils y avaient comprimé le mal , en disant à chacun qu'il est naturellement parfait , et qu'il doit chercher le souverain bien en lui-même; si, avec un pareil principe , commun alors à toutes les sectes et à tous les philosophes pratiques ou spéculatifs, ils avaient persuadé aux hommes de livrer contre eux-mêmes ce long combat que Sénèque avait proclamé sans le comprendre (1) , l'histoire nous présenterait non plus un problème, mais un mystère , et non pas même un mystère , mais un abîme de contradictions. Il est plus facile de tracer des règles d'une austérité chimérique que d'en faire une application intelligente et courageuse; il est facile de dire àW^ov x«i cnrtx*u , quand on interprète si étrangement ce qu'il faut supporter et ce dont il faut s'abstenir. L'histoire atteste d'ailleurs que les doctrines fatalistes, même avec le contrepoids et la mesure qu'y apporte le sens commun , eurent toujours d'effroyables conséquences pour la moralité des peuples. Rarement , sans doute , on trouvera, dans les philosophes anciens, des textes précis sur l'apologie fataliste des passions , parce qu'on s'avoue tout au plus à soi-même un prétexte si peu raisonnable; mais ces idées, enseignées dans l'école et qui semblent oubliées, se retrouveront au moment critique, pour justifier une passion impérieuse , et l'entraînement produit par elle semblera les confirmer.

Concluons donc qu'en établissant de funestes hypothèses sur des principes contradictoires et obscurs, la philosophie du Portique dut prêter aux passions des armes d'autant plus terribles qu'elles semblaient saintes. Et d'autre part , l'ataraxie

(1) Vivere , Lucili , militare est. Ep. 96.

stoïcienne contribua peut-être ptus qu'on ne le pense à la mollesse universelle de l'opinion. Hors de là, je le répète, un pareil abaissement serait inexplicable. Jamais une société tout entière ne peut oublier qu'il existe des lois morales ; il lui est bien plus facile de s'en forger de mensongères que de les nier absolument. Sans le funeste pouvoir de se créer des dieux , jamais des nations entières n'auraient abandonné le culte et la connaissance du vrai Dieu.

Influence du stoïcisme sur les sentiments de famille.

Est-il besoin de dire comment les devoirs de la famille étaient pratiqués et compris par un peuple à qui le nom même de la pudeur était devenu inintelligible? J'ai déjà fait allusioa à ce mépris systématique de la paternité , à cette orbitas qui ne peut se rendre en 'français que par une périphrase. Le jus tmm, Uberorw» et d'autres prescriptions impériales, destinées à combattre celte ignoble spéculation de l'égoïsme^et le honteux métier des chasseurs de testaments témoignent de la grandeur du mal : ces prescriptions étaient déjà anciennes à l'époque des Flaviens ; mais assurément on était loin d'entrer alors dans une voie meilleure,.

Les témoignages a'abondent pas moins sur le mépris des sentiments et des devoirs delà famille, chez ceux même qui se trouvaient engagés dans ses liens. Quand oq lit dans Sénèque : c Qws non patri suo wpremtm dkm> ut innoeens sit, optât? ut »moderatus, exspectat, ut pius, cogitât? Quotusquisque uxorts *optimœ mortem timet, ut bob et computet(i)?» ou l'accuse

(1) Sen. de Benef., Y. 17. Constatons le sentiment que Ton retrouve ici ; mais n'oublions pas cependant que , sous couleur de rigueur philosophique , Sénèque a parfois donné des armes empoisonnées au mépris des affections de famille. (De Const. sap. » ; de Benef. 111, 31.)

d'abord d'exagération espagnole ; oa se rappelle qu'il est fils d'un rhéteur et auteur lui-même de tragédies déclamatoires , et l'on veut passer outre. Pourtant le souvenir s'en réveille , quand Juvénal semble parler du parricide comme d'un fait ordinaire chez les Romains de son temps, comme d'un moyen fréquent d'arriver à la possession de ces richesses qu'un père doublement aveugle montrait à ses fils comme Tunique but de ta vie (1). Juvénal insiste ailleurs encore sur ce fait incroyable, quand il fait des allusions répétées aux successions obtenues par le poison (2) , et quand il rappelle ces calculs astrologiques , où le fils cherche avidement à prévoir la mort de son père (3). Epictète aussi paraît mentionner ce dernier fait comme ordinaire (4). Le souvenir du passage de Sénèque ne se réveille pas moins , quand le satirique parle de cette dot mortelle qu'une épouse apporte dans la demeure conjugale (5). Le retour fréquent de si atroces pensées se concevrait difficilement comme simple thème de déclamations poétiques ou philosophiques. Juvénal parie sérieusement , et le maître d'Amen n'est point un décfatmateur. Cependant, ici encore,

(i) Juv. sat. XIV, 235-9, 249-50 :

Medicamen habendum est Sorbere ante cibum quod debeat et pater et rex. (254-5.)

(2) Qui dédit ergo tribus patruis aconita, vehatur Pensilibus plumis , atque illinc despiciat nos. (Sat. I , vers

15&-9.) Cf. X, 25-7 ; XIV , i72-6.

(3) Motus

Astrorum ignoro; funus promittere patris

Nec volo nec possum , dit l'honnête Umbricius , énumérant les motifs qui l'empêchent de se fixer à Rome. (Sat. 111 , v. 42-4.)

(4) Epict», dissert. , l. II , ch. 7 , j 9. — Il dit un peu plusloin : BâXsxat ffoû xat toO irat&ou jastov ùypiàtov xoù /y*)?)? 7roJç <jk,ro ntu&ov T«%«cof xaropûÇai Qùn. — Et réciproquement.

(5) Elatam jam erede nurum , si limina vestra

Mortifera cum dote subit. (Juven., sat. XIV , vers 220-1.)

il sera bon de contrôler le langage de la satire. Des écrivains, étrangers à ces préoccupations , et reproduisant , sans y trop penser, les mœurs et les sentiments du monde qui les entoure, feront mieux connaître le degré de confiance que l'on doit accorder à ces accusations sanglantes. Or, Stace est déclamateur sans doute, mais ce n'est pas d'ordinaire au point de vue de la satire morale. Eh bien ! Sénèque a-t-il exagéré le mépris universel des sentiments de la nature , quand Stace célèbre ainsi les pieux regrets de Claudius , après la mort de son père :

....Quis inexpleto rumpentem pectora questu, Complexumque rogos, incumbentemque favillis Aspiciens , non aut primaevae funera plangi Conjugis, aut nati modo pubescentia credat Ora rapi flammis? Pater est qui fletur ; adeste [tes (1).

Dique hominesque sacris; procul hinc, procul ite, nocen-

Ce n'est rien encore ; il ajoute un peu plus loin :

.... Celeres genitoris filius annos , Mira (ides ! nigrasque putat properasse sorores (2).

Et il revient sur cette pensée :

Quas tune inferias aut quae lamenta dédisses

Maternis , Etrusce , rogis , qui funera patris

Haud matura putas , atque hos pius ingemis an dos (3) ?

Je ne parle pas de YEpicedion in patrem suum(i) : on ne peut lui reprocher que du mauvais goût , et j'aime mieux le reprocher à l'esprit du poète qu'A son cœur.

Stace , il est vrai , ne donne pas une idée tout à fait aussi triste que Sénèque des mœurs conjugales de Rome. Dans

(1) Silves, 1. 111 , carmen 111, vers 8-13.

(2) Ibid.,20-1.

(3) Ibid., 135-7. Martial, sur le môme sujet, et ^adressant au même personnage , s'exprime en termes semblables (VII, 40).

(4) L. V , carm. 3.

l'Epithalame de Stella , le poète attribue aux deux époux un sentiment de pudeur, peu d'accord avec ce que nous savons des mœurs contemporaines (4). Lui - même , dans l'épître à sa femme Claudia, ne vante pas seulement sa propre fidélité (2); il s'exprime sur leur mutuelle affection (3) avec une grâce qui lui fait pardonner l'emploi de la mythologie et le souvenir un peu complaisant de sa Thébaïde. Stace reproduit l'expression de sentiments semblables , et dans les vers qu'il adresse à la veuve de Lucain (4), et dans cette pièce à Abascantius, dont j'ai cité plus haut la préface. La pièce elle-même est gâtée par de fort tristes allusions à l'apothéose impériale; elle est gâtée encore par l'éloge bizarre aujourd'hui , mais alors rarement mérité, qu'il adresse de la meilleure foi du monde à la chaste Priscilla :

« A l'offre des richesses de Babylone , des trésors du roi » de Lydie , des biens amassés par les rois de l'Inde , de la » Sérique et de l'Arabie , elle eût répondu qu'elle aimait » mieux mourir sans tache dans une pauvreté pudique et con- » sacrer sa vie à son honneur (S). » Mais enfin , telle qu'elle est , la pièce témoigne des intentions honnêtes du poète (6) , et ces divers morceaux montrent qu'à Rome l'opinion publique n'avait pas définitivement rompu avec cette sorte de devoirs; quelques uns semblaient aller jusqu'à croire qu'ils sont partagés entre les deux époux. Martial lui-même, nous l'avons vu , blâme énergiquement l'habitude du divorce chez ces femmes dont Sénèque retrace éloquemment les dé-

(1) Silves , L. I , carm. II, vers. lî-2, 31-3.

(2) L. III, carm. V , vers. 24-6.

(3) Ibid. vers. 33-42.

(4) L. II, carm. VII, vers. 120-3, 133-4.

(5) L. V , carm. I , vers. 60-3.

(6) V. surtout vers. 45-7, 53-6, 220-1.

sordres (1). Mais je ne puis surtout oublier ici le langage de Pline à sa Calpurnia , ces lettres si tendres , naïves même d'un rhéteur qui oublie presque, dans les épanchements du cœur, ses habitudes de style. « Ton absence et ta maladie » me jettent dans des inquiétudes et des terreurs vagues et a sans cesse renouvelées. Je crains tous les dangers ; je me » figure des malheurs de toute sorte , et , comme il arrive » toujours quand on a peur , mon imagination me présente » surtout ce qui doit surtout m'épouvanter. Je te supplie donc » instamment d'avoir égard à mes craintes et de m écrire » chaque jour , plutôt deux lettres qu'une. En les lisant , je » serai plus tranquille ; mais je recommencerai à trembler , » dès que je les aurai lues. Adieu (2). » Et ailleurs : « je lis » et je relis tes lettres ; je les reprends quelquefois , comme » si c'étaient des lettres nouvelles; mais tout cela ne sert qu'à » augmenter le désir de te revoir (3). » Sans doute les jugements généraux de l'histoire ne sont nullement contredits par des faits tout individuels. J'ai voulu seulement faire, en tendre que , dans le cercle des affections de famille, le sentiment de l'honnête se laisse encore apercevoir de loin en loin; l'amour filial même , s'il est si rare , est au moins compris au nombre des vertus ; tandis que le nom de la chasteté n'a plus de sens pour les Romains.

Que doit-on conclure de là? Sans doute il ne faudrait pas former de conjectures téméraires ou exagérées; il ne faut pas oublier qu'à Rome , comme partout et toujours , la grande majorité s'occupait fort peu de philosophie ; mais on ne peut s'empêcher de remarquer que Sénèque malgré la sophistique odieuse que je rappelais tout à l'heure dans une note, sur la

(1) De Benef. 1, 9; 111, 16. — Pour Martial, V. supra § VI. — Il exalte aussi la fidélité d'Arria et de Porcia , I , 14 , 43.

(2) Plin.,ep. VI, 4.

(3) VI, 7. Cf. IV, 19 et VII, 5.

reconnaissance due par le fils à son père , est pourtant plus explicite sur ces points de morale que sur ceux dont il était question dans les paragraphes précédents. Sénèque admet que les devoirs sont communs aux deux époux. Il a dit : «Sciet (aliquis)in uxorem gravissimum esse genusinjuriae pellicem (1). » Le stoïcisme ancien , s'il admit quelquefois la communauté des femmes , ne niait pourtant pas absolument et toujours les devoirs de famille (2). C'est même de cette affection naturelle que Caton , dans le de Finibus , fait dériver la société tout entière (3) ; et généralement à Home , où les femmes furent , après tout , plus respectées qu'en Grèce , les philosophes ne montrèrent pas pour elles tout le mépris qu'ils eurent ailleurs. (4). Musonius s'élève sur le mariage à de très belles considérations et les développe avec une délicatesse de sentiment qui fait exception dans l'histoire de la philosophie ancienne. L'auteur du mariage est, dit-il , l'auteur même du genre humain (ô toO àv0/îw7rou $rip.iovpy6ç) , et reprenant en sens inverse un argument semblable à celui de Caton , il ajoute que l'homme , né pour la société , n'en trouve nulle part de si étroite et si affectueuse que celle-là (5). Entrant ailleurs plus avant dans cette pensée , il écrit ces magnifiques paroles qiii rappellent d'une manière si frappante celles que quelques

(1) Sen. ep. 95. — Cf. Mart. VI , 21 : il s'agit, dans le poète , du mariage de Stella.

(2) Cic. de Fin., 111, 20.— D.-L., Vil, 121. Cependant Diogène- Laërce disait : Zt&hxoîç oi yovecç x'aè rà téxvk eyjpot * où yàp eïat ff6?oi(VH, 23|). Il cite un ou deux passages d'où Ton peut en effet l'induire.

(3) Cic. de Fin., III, 19.

(4) Sénèque a de beaux passages sur la famille , ad Helv. 15 ; ad Marc. 16; ad Pol. 11.

(5) Mus. ap. Stob. LXVI1 , 20. — Sur la chasteté dans le mariage et sur la condamnation des vices alors universellement répandus, voyez son langage austère et vigoureux (Stob. VI , 61 ).

années plutôt un barbare de Tarse écrivait sur le même sujet, et qui contrastent si énergiquemnent d'ailleurs soit avec les mœurs de home et de la Grèce, soit avec l'esprit du stoïcisme : c Le mariage peut se résumer dans la communauté j> de la vie et la naissance d'enfants qui soient communs à » Tépoux et à son épouse. Ils doivent s'unir de telle sorte que » leur vie , leurs actions soient inséparables, qu'ils regardent » toute chose comme étant commune entre eux et qu'ils » n'aient rien en propre, pas même leur personne. C'est une » grande chose que de donner la vie à un homme , et c'est » reflet de cette union.... Lorsque la tendresse est parfaite » des deux parts , lorsque tous deux s'efforcent de l'emporter » en affection l'un sur l'autre , le mariage atteint son but et » il est digne d'envie (1). > Muspnius reconnaît aussi que c'est aux qualités de l'âme qu'il faut s'attacher dans son choix (2); enfin il trace un portrait de la femme forte dont les traits sont d'une ressemblance vraiment saisissante avec celle des livres sapientiaux. La femme rêvée par Musonius ne doit craindre ni le travail ni la peine; « elle doit allaiter » ses enfants, servir son mari, faire sans hésiter ce que » quelques unes s'imaginent être un travail servile. Une » telle femme serait un trésor pour son mari , un ornement » pour sa famille et un exemple glorieux (3). » On trouve donc, je le répète, des idées plus saines sur cette matière dans les écrits des philosophes et, d'autre part, quelques étincelles de sentiment moral au sujet du mariage, se montrent parfois encore dans la littérature romaine de ce temps là. Sans en tirer le moins du monde de conséquence précise et absolue, je n'ai pas dû négliger ce rapprochement. Je nie une influence tant soit peu large et salutaire sur les mœurs publiques : je ne nie pas toute influence sur les esprits.

(1) Ibid. LXIX,23.

(2) Ibid.LXXX,14.

(3) Mus. ap. Stob. Append. ex côd. Flor., XVI , 117.

Influence du stoïcisme sur la législation.

Si maintenant des mœurs nous passons aux lois, l'influence du stoïcisme devra se montrer à nous plus étendue et plus sensible. Tout le monde en effet demeure d'accord que l'école du Portique compta, parmi les jurisconsultes romains, des disciples éminents et qu'elle eut sur leurs esprits une action sérieuse (1); bien que cette école n'ait pas exclusivement attiré leurs méditations (2). On peut même dire que la ruine des libertés politiques lui laissait à certains égards une action plus facile. Cette révolution affaiblit dans les mœurs et peu à peu effaça dans les lois cette distinction profonde du romain et du provincial , peu compatible avec le dogme de la cité commune des dieux et des hommes. Le mos majorum cessa gra-

(1) « Labéon et tous les jurisconsultes qui ont marqué suc- » cessivement dans les sectes des Proculéiens et des Sabiniens » étaient nourris de la philosophie morale du stoïcisme. » (Laferrière , Hist. du droit civil de Rome et du droit français, L. I , ch. Vil ,5 2.) — « La philosophie stoïcienne attira surtout l'attention des jurisconsultes et des hommes d'état... Elle convenait à des hommes qui , par état , n'admettaient rien de plus important que la justice et l'obéissance aux lois... L'influence du stoïcisme sur la science du droit fut immense ; elle fit en quelque sorte une révolution... La combinaison de l'élément purement politique et civil avec l'élément purement rationnel fut un ouvrage digne de la reconnaissance des siècles. » (Giraud , introd histor. aux éléments de droit romain d'Heineccius , 2 e période, section III, ch. 2.) Ce chapitre contient les preuves de cette assertion légèrement atténuée , 3 e période , section III , ch. I , art. 2. —V. aussi Troplong, Infl. du christ, sur le droit civil des Romains, l re part., ch. 4.

(2) V. dans la Revue de législation , T. 34 , un article de M. Ginoulhac.

duellement d'être une superstition pour la jurisprudence romaine (1); et le nouvel ordre de choses relégua sur le second plan ce fanatisme de la patrie, qui engageait les vieux Romains à sacrifier aux intérêts de l'état jusqu'aux devoirs de la morale. Or « le stoïcisme, comme l'observe M. Laferrière, « pose théoriquement les droits naturels et personnels à côté « du droit de la société (2). » Il prend d'ailleurs, à cette époque, un caractère plus pratique. Sous l'affreuse pression, sous la menace permanente du despotisme , la réflexion devient forcément plus sérieuse , à moins d'un abrutissement complet (3). Dans le même temps donc le stoïcisme descendait de ses spéculations fantastiques, et la législation, soustraite aux luttes des parties politiques , était mieux préparée à recevoir l'empreinte de la philosophie dans les questions sociales qu'elle abordait. Or qu'était la famille aux yeux des jurisconsultes dans le siècle des Flaviens? Ecoutons un homme compétent, admirateur de l'école stoïque :

(1) « Le droit se dépouilla de toute entrave mythologique. » (Giraud, 3 e pér., sect. I, ch. 4.)

(2) Hist. du droit civil de Rome. L. I , ch. Vil , $ 1 .

(3) « Les esprits les plus distingués torturaient leur pensée pour comprimer de nobles sentiments et faisaient effort pour se placer dans l'état moral qui fait supporter la servitude... Cette circonstance donna un essor nouveau aux doctrines stoïques. Retrempés par l'infortune , les stoïciens ne s'égarèrent plus dans de vaines spéculations ; leur esprit n'avait plus besoin d'exercice ; leur âme seule avait besoin de calme. » (Giraud, 3 e pér., section I, ch. 4.) — « L'excès du malheur retrempa les âmes» dit M me de Staël , le joug tranquille énervait les esprits supérieurs , ainsi que la multitude; les fureurs de la cruauté longtemps souffertes avilirent encore davantage la masse de la nation , mais quelques hommes éclairés se relevèrent de cet abattement général et ressentirent plus que jamais le besoin de la philosophie stoïcienne. » (De la littér., l ,c part., ch. 7.)

« L'adultère , que la loi punissait sous un rapport , elle » l'autorisait sous un autre, par la licence effrénée mais légale

» du divorce La femme divorcée, après un second, un

» troisième mariage, pouvait revenir à son premier mari (i), * sans fermer encore le cercle de ses inconstances. » El il ajoute : « La femme , les enfants , dans la morale d'Epictète, » qui reproduisait celle de Chrysippe, ne sont jamais placés » qu'au dernier degré de l'échelle des devoirs (2). >

Cependant , je l'ai déjà dit , les stoïciens de Rome ne reproduisirent pas les horreurs de l'ancien stoïcisme sur les rapports de l'homme et de la femme ; les Romains ne connurent, ou du moins ne permirent jamais le mariage du frère et de la sœur ; l'exemple des animaux , enfants de la nature , ne les séduisit pas jusque-là (3) , malgré la communauté du droit naturel que leur supposera bientôt avec l'homme , un jurisconsulte imbu sans doute du panthéisme dont toutes les écoles étaient alors imprégnées (4). Mais Cicéron était inspiré par cette secte , lorsqu'il écrivait le passage des Tusculanes rapporté plus haut , et il est certain qu'en vertu de ces principes , le divorce ne devait point inspirer d'aversion aux légistes. Ils n'y furent pas favorables ; ils ne s'en occupent que pour le restreindre , mais ils ne paraissent pas soupçonner qu'on puisse aller jusqu'à le flétrir; et l'on sait assez ce que

(1) Javolenus L. IV, exCassio : Post divortium , mulicr, si de dote maritus nihil cavit , et cum alio nupsisset , postea ad priorem virum rediit : tacite dos ei redintegratur, D. XXIII, T. 3, fr. 64. — Javolenus est du siècle des Flaviens. V. Laferrière, L. III, ch. 5, $3.

(2) Laferrière, L. III, ch. 1.

(3) Troplong, 1I« part., ch. 5.

(4) Jus naturale est quod natura omnia animalia docuit. Nam jus istud non humani generis proprium , sed omnium animalium quae in terra, quae in mari nascuntur, avium quoque commune est. (Ulp. Dig. I, T. I.)

valurent à Rome les restrictions légales du divorce (1). Jamais d'ailleurs, on ne vit les jurisconsultes de l'ancienne Rome attaquer ni même ébranler la législation impériale sur le concubinatus (les nuptiœ non juste), qui ne comportait ni solennité ni dot et qui était dissous, comme il avait été formé, par le simple consentement (2).

Le droit véritable de la famille et les sentiments de la nature étaient encore indirectement outragés, dans la législation romaine de cette époque , par la faiblesse de l'autorité maternelle et par le système des successions, qui résultaient de la puissance paternelle et non du sang (3) ; si le mort n'avait pas d'héritiers siens, l'héritage passait aux agnats , à l'exclusion de toute parenté féminine, en ligne collatérale. A l'époque qui nous occupe , la mère , n'ayant pas la puissance paternelle , ne laissait pas de succession à ses enfants , et n'était pas même comptée parmi leurs agnats (4).

En présence d'une telle législation , en présence de celte tutelle sans fin qui n'offre guère de garantie morale, et ne fait que dégrader la femme à ses propres yeux , n'est-il pas vrai de dire , avec le savant Troplong , que l'infériorité légale des femmes , que leur « éducation faite à l'aide de tant d'entraves » et de méfiances , n'amena qu'une réaction de licence et de » corruption (S).» — «Les femmes, dit-il encore,voyant qu'elles » n'étaient protégées ni par leur vertu , ni par leur affection ,

(1) « Les grands hommes du Portique y échouèrent, eux qui inspirèrent tout le droit jusqu'à Constantin , » dit M. Troplong* II e partie , ch. 6.

(2) V. Troplong, II e part., ch. 8.

(3) lbid. ch. 11.

(4) lbid. Voir dans ma seconde partie les modifications timides apportées au second siècle.

(5) II e part. , chap. 10 — « A Rome , dit Epictète (Fr. 53), les femmes ont entre les mains la république de Platon, parce qu'il exalte la communauté des femmes, »

» se livrèrent «ans retenue aux plus épouvantables dépor- » terrien ts (4). > N'oublions pas d'ailleurs que le frein tel quel , mis par la philosophie aux passions n'existait pas pour les femmes. C'est en vain que Husonius réclame pour elles un enseignement sérieux (2), et que Sénèque nous donne une idée plus haute d'Helvia , sa mère , et de Marcia , la fille de Cremutius Cordus (3). En général , la femme romaine n'a d'autre loi que les mœurs publiques ( les mœurs du siècle de Néron!), et cette autorité maritale qui, dans la jurisprudence d'alors, dérive du droit civil et non du droit naturel (4). L'infanticide légal d'un fils adulte par le père , juge et bourreau , avait disparu , il est vrai ; mais il semble que ce fut plutôt sous la pression de l'opinion publique que sous les prohibitions de la loi (5) ; quant au droit d'exposition , il subsiste tout entier et survivra longtemps encore (6) , bien que le droit d'exhérédation ne fût plus illimité (7).

Je reviendrai sur cette question du droit naturel, et spécia-

(1) 2 e part., ch. 6.

(2) Eti àè opéÇstç xect oixiuaastç yvau irpbç àpsriv où pôvov

yivSTULToîç avfyaaYv , àXkot xat yvvat£tv * ovàèv yàp Jttov. .. roïç

xcàoïç xat Stxat'otç epyoïç àps<rx.£<jQcu 7r8^pvxa<ri.. .. Mmarnpn 3*

lapifiiov ov% ht pu ttç $ fàoaofi*. Stob. XVII, 117. Append. ex cod. Flor.

(3) Cons. ad Helv. 16; ad Marc. 16.

(4) Troplong, II e part., ch. 10.

(5) Troplong, II e part., ch. 9. — Mais Tacite (Hist. V, 5) remarque comme un trait de mœurs curieux chez les Juifs : Necare quemquam ex adgnatis nefas... pu tant. Sénèque a dit, en parlant des nouveau-nés : Liberos, si débiles monstrosique editi sunt, mergimus. Non ira, sed ratio est a sanis inutilia secernere. (De Ira, 1, 15.)

(6) Troplong, II e part., ch. 9. — V. encore sur l'infanticide Mus. ap. Stob. ,LXXXIV,2t.

(7) V. Pline, ep. VI, 33.

lement du droit de la famille , quand j'arriverai, au siècle de Marc-Aurèle, dans lequel vécurent ou naquirent la plupart des jurisconsultes les plus fameux; mais , dès ce moment , ou peut au moins se faire une idée générale du sens dans lequel opéra la jurisprudence et des résultats qu'elle obtint.

Morale sociale.

Si maintenant des devoirs de famille on passe aux devoirs généraux entre les hommes , il est facile de reconnaître que, dans l'enseignement du Portique , la morale sociale est beau— coup moins imparfaite que la morale purement individuelle. Les preuves abonderaient , si j'avais à retracer ici l'exposé du stoïcisme; il suffira pour remplir l'objet de ma thège de rappeler quelques textes , mais on conçoit aisément qu'il en devait être ainsi. En effet , la dignité de la nature humaine , si tristement exagérée, et par suite si déplorablement traduite dans les applications que nous avons vues , pouvait inspirer du moins du respect pour les droits et la personne d' autrui. C'est du reste une remarque applicable à toute philosophie purement humaine , (et le stoïcisme s'y trouve soumis , malgré la sécheresse et la froideur qu'on lui a justement reprochées ) : que les devoirs de l'homme envers ses semblables y sont beaucoup mieux affirmés ou beaucoup moins incomplets que les devoirs envers soi-même et envers Dieu. Ne faut-il pas voir là l'effet d'un puissant instinct de conservation sociale ? Sans la conscience de ces devoirs , en effet, la société humaine se dissoudrait aussitôt. Sans doute, l'ignorance ou le mépris des autres devoirs n'a pas des effets moins funestes; mais ils sont moins directs et moins prompts; on peut se faire plus longtemps illusion à cet égard. L'histoire générale est d'ailleurs parfaitement d'accord sur ce point avec l'histoire de la philosophie. En examinant les rapports

des hommes entre eux , dans le siècle qui nous occupe, nous aurons sans doute un bien triste spectacle; mais un spectacle où le mélangé du bien et du mal, et l'action même du bien seront beaucoup plus sensibles.

De ces observations découle une conséquence importante pour l'objet de cette thèse : c'est qu'il est extrêmement difficile de mesurer ici l'influence de la philosophie , puisque les saines doctrines professées par elle à cet égard sont précisé* ment d'accord avec cet instinct de conservation sociale qui agit dans les masses aussi bien que dans les écoles. Il est donc extrêmement difficile de faire avec quelque exactitude , ia part de l'enseignement du Portique et celle du sentiment général. Mais je ne me tiens pas pour cela dispensé de citer des faits, d'opérer des rapprochements, d'autant plus qu'il se présentera des particularités fort remarquables, où cette influence sera moins difficile à démêler.

Influence du stoïcisme sur ramifié.

Observons d'abord , non pas précisément une preuve , mais un indice de cette influence étendue , quoique superficielle , que j'ai cru devoir attribuer à la philosophie et au stoïcisme en particulier. Les anciens philosophes , et surtout les stoïciens , insistent généralement sur les devoirs de l'amitié plus que sur ceux de la famille (1). Or l'histoire raconte et la littérature témoigne qu'à celte époque , où le sentiment de la famille est si peu compris, l'amitié trouva d'illustres sectateurs. Ce sentiment paraît même assez répandu parmi les

(i) Cic. de Fin., III, 16, 21; Tusc. V, 25; — Diog.-Laërt., VII, 96, 108, 124. — Un ami est, aux yeux des stoïciens, un bien véritable, non par son essence, il est vrai, mais par son usage. V. encore Sen. de Tranquill. animi, 7; ep. 9.

honnêtes gens , parmi ceux que l'on a le droit de croire plu* accessibles aux conseils des philosophes. Vespasien , devenu empereur, ne se borna pas à se montrer affable et accessible à chacun; il vécut familièrement avec des amis intimes, tùïç nom ytlotç , comme l'historien le répète deux fois (1). Titus s'appliquait à les choisir, amicos elegit, dît Suétone (2), et s'il en faut croire Dion Cassius , Vitellius même ne méconnut point ses anciens amis (3). Pour Trajan, on le sait , les témoignages ne sont pas moins affirmatifs que nombreux. Pour les citer tous il faudrait copier ici presque toute sa correspondance avec Pline (4); mais, sans me jeter dans une pareille digression , qu'il me soit permis de rappeler ce billet où le gouverneur de Bithynie mande au prince : c Comme » je me flatte , seigneur , d'avoir part à vos inquiétudes , je » vous annonce que j'ai franchi le cap Malée , et que je suis » arrivé à bon port : me voici à Éphèse. Malgré les vents » contraires , je compte parvenir dans ma province , tant sur » des navires caboteurs que par terre. Les vents étésiens et » les grandes chaleurs mettent obstacle à ma route (5). * A ces détails familiers Trajan répond : « Vous avez bien fait , » mon cher Pline, de me donner de vos nouvelles, car je » m'inquiète fort de votre voyage. » Qu'il me soit permis encore de citer ce trait vraiment héroïque, si l'on tient compte des temps et des lieux : « Licinius Sura , dit l'historien Dion, » trouva toujours inébranlable , malgré des accusations fré-

1) Dion Cassius, LXVI, 10.

(2) Suet. in Tito , 8.

(3) Dion Cassius, LXV, 7.

(A) De ce livre X des lettres de Pline , on peut rapprocher la 31 e du livre VI , le panégyrique , chap. 21 , 23, 49 , 71 , et Dion Cassius, LXV1II, 7.

(5) Plin. Ep. X, 16. — La réponse de l'empereur suit immédiatement.

» queates , la confiance et l'amitié de Trajan... Un jour » l'empereur se rendit chez lui, renvoya sa garde et demanda » les soins du médecin, puis du barbier de son ami... Il » prit un bain , soupa dans cette maison, et quand , le len- » demain , ses familiers renouvelèrent leurs dénonciations , * il répondit : Si Licinius eût voulu me tuer , il l'aurait fait » hier (i). > Trajan n'était pas un philosophe , mais il ne faut pas nier chez lui toute influence philosophique , quand Dion nous dît qu'il savait user de la vraie science (2).

Pline lui-même, malgré l'affectation de son caractère et de son style , Pline a une véritable affection pour ses amis. Ainsi , après la mort de Verginius Rufus , il écrit à Romanus : « J'aurais voulu vous parler d'autre chose, mais mon » âme est absorbée dans cet unique souvenir. (3). > Lorsqu'il a perdu un certain Junius Àvitus qui lui devait en partie les honneurs dont il avait joui , pendant une vie aujourd'hui bien obscure, Pline exprime, avec la même simplicité, un sentiment semblable (4), et rappelle ainsi d'une manière touchante , par le rapprochement de ces deux passages , que le cœur s'attache par le bien que l'on fait , autant que par celui qu'on reçoit. < J'ai perdu , écrit-il encore après la mort de > Corellius , le témoin , le guide de ma vie , celui qui m'ap- » prenait à en user.... Donnez-moi des consolations , mais » des consolations nouvelles, que je n'aie entendues, que * je n'aie lues nulle part. Toutes celles-là se présentent à » mon esprit , mais ne peuvent rien contre une telle dou-

(i)D.-C., LXVUI, 15.

(2) ïïatStictç psv àxptéoOç, ôo» tv Xoyocç , où prrioyt * to ye foiv ipyov avrrjç mai qirtoraTO xoù moUt (3)Plin.,Ep. 11, i.

(4) Vlll , 23.

» leur (i). » Et il conserva toujours un tendre attachement pour cette famille (2).

Claudius , Abascantius, et surtout Metius Celer (3) paraissent avoir inspiré à Stace une affection sincère. Dirai-je qu'on la retrouve dans l'épître dédicatoire du second livre des Silves , adressée à Melior , et dans le chant funèbre que Stace a consacré , nous l'avons vu , à l'objet impur des regrets de son ami? Si l'expression de l'amitié est trop rare peut être dans les poésies de Martial , du moins n'y est elle jamais insultée (4) , et il ne parait pas même que ce raffhement. d'égoïsme reproché à Épicure dans une des lettres de Sénèque, ait osé se produire nulle part dans la littérature du siècle des Flaviens ; je ne crois pas que personne ait écrit alors : « Sapiens habere amicum vult... ut habeat qui sibi œgro assi- » deat, succurrat in vincula conjecto et inopi (5). »

Influence du stoïcisme sur le sentiment de l'humanité,

Revenons à la question générale des devoirs envers autrui ; voyons si la morale sociale des stoïciens a produit quelque effet sur le monde et si M. Giraud a eu tort de dire que « cette philosophie , si noble, si héroïque , si puissante sur

(2) IV, 17; VII, 11 et 14. V. aussi la 11 e du livre III, où il /appelle , en termes peu modestes , son attachement courageux pour Artémidore, lorsque les philosophes furent bannis de Rome.

(3) Statii Silvae , L. III , carm. 3 ; L. V , praef. L. III , carm. 2. \A) H a même dit : Extra fortunam est quidquid donatur ami-

cis (L. II, ep. 42).

(5) Epie. ep. ap. Sen., ep. 9. Sénèque lui-môme paraît apprécier noblement le sentiment de l'amitié.

les individus fut sans force sur la société elle-même (1). » Eh ! bien , sans perdre de vue ce qu'on a dit plus haut sur l'instinct des sociétés humaines , il faut répéter ici que l'on trouve sur ce point dans l'histoire de l'empire une dépravation moins uniforme et moins opiniâtre , comme on trouve dans l'enseignement du Portique une morale plus raisonnable. Si les tentatives de résistance à la ruine des mœurs ont été fort rares et à peu près sans résultat du côté de la philosophie , il est juste d'ajouter que cette perversité ne se produisit pas toujours par une indifférence systématique pour les douleurs d'autrui. L'hébétement moral des Romains n'alla pas d'ordinaire jusqu'à leur faire méconnaître sous ce rapport la différence du bien et du mal , dans la classe lettrée du moins , car il est malheureusement vrai que Néron fut adoré du peuple.

Le stoïcisme s'éleva même contre la doctrine antique , qui consacrait, pour ainsi dire, la vengeance. Juvénal l'assure de Chrysippe et accepte celte maxime (2). Sénèque à son tour nous dit que le châtiment doit avoir pour but l'amélioration du coupable (3) , que le sage ne se venge pas autre-

(1) Introd. histor. aux Elem. du dr. rom. 3 e période, sect. 1, chap. 4.

(2) — At vindicla bonum vita jucundius ipsa

— Nempe hoc indocti , quorum praecordia nullis Interdum aut levibus videas flagrantia causis : Quantulaeumque adeo est, occasio sufficit ira. Chrysipptts non dicet idem , nec mite Thaletis Ingenium, dulcique senex vicinus Hymctto.

(Juven., Sat. XIII, vers. 180-5).

Minuti

Semper el infirmi est animi exiguique voluptas Ultio. (Ibid., vers. 189-91).

(3)Sen. De Ira, 1, 5. Cf. II, 31 : Ne homini quidem nocebimus, quia peccavit, sed ne peccet. De Clem., 1, 22; II, 7.

menjt (1), et que Ton doit venir en aide même à ses ennemis (2). € Vengeance , parole inhumaine, malgré l'opinion qui la croit juste » , dit encore Sénèque (3) , et il ne me paraît pas douteux qu'inhumanum signifie, là contraire à la nature humaine , non convenions naturœ (4).

Il est vrai que ces préceptes, fondés en partie sur l'indifférence et le calme philosophique (5) , ne durent pas avoir une action bien forte , quoique Sénèque eût écrit pour le jeune empereur Néron le traité de la Clémence. Cependant on ne peut omettre le rapprochement de ces principes avec les preuves réelles, quelquefois héroïques, de générosité que donnèrent certains empereurs.

Quant aux devoirs ordinaires de l'humanité, sans doute aucune comparaison n'est possible entre la charité des peuples les moins chrétiens et l'égoïsme antique. Ainsi à propros des incendies , alors fréquents à Rome , Juvénal nous peint un malheureux qui vient d'y perdre ses derniers moyens d'existence et qui , malgré ses supplications, ne peut obtenir pour

(1) De Constantia sapientis, 12 : Non se ulciscitur, sed illos emendat.

(2) Opem ferre etiam inimicis, xniti manu (De Otio sapientis). L'auteur du De Officiis avait dit seulement : Est ulciscendi et puniendi modus. (1, 11.)

(3) Inhumanum verbum est, ut quidem pro justo receptum, ultio (De Ira, H, 32). Il a dit cependant : Et beneficio gratia debelur et injuri» ultio (De Benef., VI, 5).

(4) Sénèque dit en effet que la colère est contre nature (de Ira, 1, 5), et que nous devons voir dans tous les hommes des citoyens de la grande patrie (II, 31). V. plus loin ce qu'il dit de la nature des Dieux, qu'il tient pour identique avec la nôtre.

(5) V. De Constantia sapientis , et spécialement les chap. 4-8 , 10-11. Il accumule dans cet ouvrage les déclarations d'un intolérable orgueil , qui n'est pas précisément une prédisposition à la patience. — V. aussi Musonius dans Stobée, XIX, 16.

sa famille et pour lui , ni un morceau de pain ni un asile (1). Ce n'est point d'ailleurs d'un fait particulier qu'il s'agit ici ; c'est une peinture de mœurs que le poète retrace , peinture que rend plus repoussante encore l'empressement que l'on témoignait à couvrir par des espèces de souscriptions les désastres de ceux qui n'avaient pas besoin de secours... pourvu toutefois qu'il fussent sans héritiers (orborutn laulimmus) (2). Dans la môme satire , l'auteur assure que

Le bois le plus funeste et le moins fréquenté Etait, au prix de Rome, un lieu de sûreté ,

non par simple incurie de l'autorité , comme Boileau s'en plaignait à Paris, avant 1567; mais pour les pauvres seulement qui ne trouvaient de protection nulle part (3). Le poète flétrit encore , avec la brutale passion de l'or , la sécheresse de cœur qui l'accompagne et que transmettent soigneusement au fils les préceptes de son père :

Quum dicis juveni stultum qui donet amico ,

Qui paupertatem levet attollatque propinqui, etc. (4).

Néanmoins je ne crois pas que l'égoïsme cynique et réfléchi exprimé dans les vers de Juvénal fut généralement affiché. Si les anathèmes du satirique sont ici encore impuissants à réformer les mœurs , ils ne laissent pourtant pas dans l'âme un sentiment de dégoût aussi profond que la flétrissure jetée par lui aux sales voluptés où s'endormaient Rome et le

(1) .... Nudum et frustra rogantem Nemo cibo, nemo hospitio tectoque juvabit.

(Juv.,lH, 210-1.) (2)Juv., Sat. III, vers. 212-22.

(3) Ibid., 299-301.

(4) Sat. XIV, 235-7. Un peu plus haut le père disait à son fils:

. . . 111a tuo sententia seniper in ore Versetur, Dis atque ipso Jove digna, poetœ :

Unde habeas, quaerit nemo, sed oporlet habere (205-7).

monde , car le sentiment de l'humanité se retrouve bien plus souvent que eelui de la pudeur dans l'histoire et dans la littérature contemporaines. Ici du moins il n'y a pas de prescription contre le bien; il se trouve encore des hommes qui ont le pouvoir et la volonté de le faire; et surtout sa valeur n'est pas systématiquement méconnue et niée. Rarement, il est vrai , des actes privés de générosité attirent l'attention de l'histoire. Rien ne prouve que Juvénal nous trompe sur la disposition générale des coeurs et que les Acia diurna pussent alors :

Citer au moins par mois un trait de bienfaisance.

Stace, qu'il m'en souvienne, ne signale rien de semblable parmi les louanges qu'il prpdigueàsesamis; Pline nous apprend ou plutôt nous rappelle ce qui remplaçait dans le monde romain nos hospices d'enfants trouvés (1), et, dans sa correspondance , où il n'épargne pas les compliments , il ne parle que peu ou point d'autres bienfaits que des siens ; à ia vérité , il en parle si souvent qu'il n'est pas possible de l'oublier.

Or, en examinant de près ces lettres , il me semble qu'on y trouve autre chose que des traits du caractère de Pline , et qu'on y peut distinguer, sur ce sujet important, le sentiment général de la société qu'il fréquente. Pline n'est pas gêné le moins du monde , dans son personnage de bienfaiteur. Il se pose avec complaisance , et certes il ne doute nullement de l'effet heureux pour sa renommée que ces détails devront produire sur ses amis , sur le public et sur la postérité : preuve certaine qu'en effet le public de son temps estimait la bienfaisance. Mais, d'autre part, il fallait qu'elle fût bien peu entrée dans les mœurs , pour qu'un manque de délicatesse aussi grossier qu'il s'en trouve dans quelques-unes de ces lettres, ne parût point choquant et se produisît sans vergogne.

L'une de ces lettres (à une femme , à Calvina) a surtout

(1) Plin., ep. X,72.

quelque chose de révoltant. 11 la prie , au moment où elle va recueillir l'héritage de sou père , de ne point s'inquiéter des dettes que cet homme avait contractées envers lui. Il lui rappelle , à ce propos , qu'il a contribué lui-môme à sa dot , qu'une autre partie a été prise sur ses créances, et il ajoute : t Je n'ai, il est vrai, qu'une fortune médiocre; je suis pourvu » d'une dignité coûteuse, et mes propriétés rurales sont telles » que je ne sais si mon revenu est plus borné ou plus incer- » tain; mais ce que mon revenu ne me fournit pas, ma » frugalité y supplée, et c'est d'elle, comme d'une source » abondante que coulent mes libéralités (1). »

Observons d'ailleurs que , sauf une seule exception (2) , il n'est fait mention , dans les lettres de Pline , d'aucun acte de générosité exercé envers des malheureux, sans autre titre que leur malheur même. 11 ne s'agit que de secours donnés à des amis personnels et encore ce ne sont point des pauvres, mais seulement des personnes qui ont quelque peine à soutenir leur rang (3). On trouve cependant une occasion où la bienfaisance de Pline s'adresse , non à une famille , mais à une ville, à Côme , sa patrie. Il y fonde une institution pour élever gratuitement des jeunes gens de naissance libre ; c'est le jour où il fut obligé de disserter en présence de la curie municipale sur le mérite de sa propre libéralité (4).

Sénèque avait déjà reproché amèrement à ses contemporains leurs aumônes dédaigneuses (5) et leurs bienfaits intéressés (6). D'un autre côté, Martial , qui pourtant devait avoir quelque sentiment des convenances telles qu'on les conce-

(1) Plin., ep. 11,4.

(2) La remise faite par Pline à ses vignerons (VUl , 2).