‹ De l'instruction obligatoire comme remède aux maux sociaux: mémoire soumis à l'examen de lChapitre 25 sur 28 · SOCIETE · texte numérisé non relu

SOCIETE

Dans la société actuelle, l'expression société a un sens restreint; elle signifie, à proprement parler : la collection de quelques-uns de ceux qui font partie de la société générale^l'ensemble des /bm, soit par l'intelligence, soit par la propriété.

Voici pourquoi.

Dans la société actuelle, il y a paupérisme moral; l'instruction est illusoire, c'est-à-dire qu'elle n'est basée sur rien d'incontestable (1).

Et, en effet, il n'y a rien aujourd'hui qui soit admis universellement comme vérité; il n'y a jamais eu, et il n'y a encore aujourd'hui aucune proposition, mais absolument aucune, qui soit, sinon incontestée, du moins incontestable ; même celle-ci : l'homme est capable de raisonner réelle^nent.

(1) Nous ne parlons ici ni des sciences physiques, ni des sciences mathématiques, mais bien de la science morale.

Il en résulte que la souveraineté de la raison incontestable n'a jamais eu^ et ne peut pas avoir encore d'existence sociale.

Depuis l'origine de Fhumanité sur le globe , les sociétés ont donc toujours été régies par la souveraineté de la force, soit brutale, soit masquée de sophisme.

— « Il esC impossible, a dit H. Gaizot, de ne pas reconnaître que la force a souillé le berceau de tous les pouvoirs du monde, quelles qu'aient été leur nature et leur forme. »

— Il est clair que, sous une pareille souveraineté, les forts, les riches, les intelligents, s'approprient tout,ie sol, les capitaux, et les faibles pour en faire leur esclaves soit domestiques, soit collectifs; de façon que, en réalité, ils constituent à eux seuls la société proprement dite, ayant ainsi pour résultat nécessaire le plus grand malheur des faibles.

Les conséquences'de cette organisation sont : que la richesse ainsi que le développement de l'intelligence de chacun, sont complètement abandonnés au hasard de la naissance; que, dans l'immense majorité des cas, les travailleurs entrent dans la vie active sans aucune espèce de ressources; que, dans le cas où ils auraient besoin d'un capital pour pouvoir travailler, ils ne doivent pas compter sur la société, celle-ci empruntant, mais ne prêtant pas; que, en cas de malheur enfin, ou d'incapacité de travail, ils ne peuvent espérer aucune assistance sociale, les riches ne s'inquiélant des travailleurs

ao.

sans capitaux que pour autant qu'ils aient besoin de leur travail.

Dans la société future, au contraire, l'expression société signifiera Tensemble de tous les hommes.

Avant de faire voir comment il en sera ainsi, montrons que, actuellement, le mot société n'a réellement pas pour valeur la totalité des sociétaires.

— « La société, a dit quelque part Bossuet, est tenue de rendre la vie commode à tous. »

— Evidemment, l'unique moyen pour arriver à cela, c'est que la société soit réellement composée de tous. Tant qu'elle n'est constituée que par les riches, elle ne cherche qu'à rendre la vie commode aux riches.

— « L'homme social, dit Bonald, est Thomme et la propriété. Or, la nature de la société tend à faire de tous les hommes des propriétaires. Donc elle appelle tous les hommes à la propriété. »

— Tant que tom les hommes ne sont pas propriétaires, la société proprement dite n'est donc pas composée de tous les hommes.

— « Pour les besoins de première nécessité, a encore dit Donald, Thomme ne doit dépendre que de luimême. »

— Cela ne peut avoir lieu que lorsque la société comprend tous les citoyens. Sinon il y a deux classes d'hommes : ceux qui dépendent des autres, les faibles, et ceux dont les autres

dépendent, les forts; autrement dit, les prolétaires et les capitalistes.

— «Un homme, a écrit Malthus, qui naît dans un monde déjà occupé^ si sa famille n'a pas moyen de le nourrir, ou si la société n'a pas besoin de son travail; cet homme n'a pas le moindre droit de réclamer une portion quelconque de nourriture, et il est réellement de trop sur la terre. Au grand banquet de la nature, il n'y a pas de place pour lui ; la nature lui commande de s'en aller, et elle ne tardera pas à mettre elle-même cet ordre à exécution. »

— Tout cela provient de ce que cet homme ne fait pas partie de la société proprement dite, de ce que la société n'est qu'une coalition de capitalistes.

Si, au contraire, la société était composée de tous les hommes, elle devrait faire en sorte que tous soient propriétaires, que tous trouvent à placer leur travail ; alors, personne ne naîtrait dans un monde déjà occupé, personne ne serait de trop sur la terre, tant que l'on n'aurait pas dépassé la limite de sa fertilité. .

— « Que chacun en ce monde, s'écrie encore Malthus,

réponde de soi et pour soi ; tant pis pour ceux qui sont de trop ici bas ! On aurait trop à faire si ON voulait donner du pain à tous ceux qui crient la faim; qui sait même s'il en resterait assez pour les riches? »

— Voyez-vous que ON signifie exclusivement la société des riches? Si la société, au contraire, était composée de tous^ elle aurait pour résultat, évidemment, de donner du pain à tom.

— « A rigoureusement parler, dit un autre écono-

miste, la société ne doit ancan secours, aucun moyen de subsistance à ses membres. »

— C'est très-juste quand la société ne se compose que des riches. Mais, lorsqu'elle se compose de tous, c'est bien différent. Dans ce caS; la société, c'est-à-dire tous, donne à chacun les moyens d'être l'artisan de son bienêtre.

Du reste la société générale n'a qu'un devoir, maintenir l'ordre. Quand ce résultat ne peut être obtenu qu'en affamant la grande majorité, la société ne donne aucun moyen de subsistance à ses membres. Quand ce résultat ne peut plus être obtenu que par la satisfaction des besoins de tous, la société fournit à tous les moyens de vivre de leur travail.

— « Celui qui se présenterait à elle sans ressources serait obligé de les réclamer d'un autre membre de la société; celui-ci serait fondé à demander en vertu de quel droit on lui impose cette charge. »

T~ J.-B. Say a parfaitement raison du moment que la société proprement dite n'est que l'ensemble des riches, exploitant à son profit le reste de la société générale. Mais il n'en est plus ainsi du moment que la société, étant constituée par Tensemble de tous les hommes, possède des ressources appartenant à tous.

— « L'État, quoi qu'on en diap, avance Proudhon, et quoi qu'on fasse, ne sera jamais la même chose que l'universalité des citoyens. »

— On reconnaît bien là la vanité du célèbre

— Ui —

critique. Oui, la sociétéi de nos jours, û*est pas Funiversalité des citoyens; mais, de ce que Proudbon ne sait comment faire pour qu'il en soit ainsi, faut-il conclure que c'est impossible à réaliser?

Loin de là, au contraire; il faut que l'État, dans une époque plus ou moins rapprochée, soit constitué par l'ensemble de tous les citoyens. En voici la raison.

Evidemment, une société générale dans laquelle les riches, les forts, forment une association à part, exploitant les autres sociétaires à son profit, ne peut guère compter sur une durée plus qu'éphémère, une fois quHl est devenu impossible d'empêcher l'examen.

Or, telle est précisément la circonstance dans laquelle la société se trouve, de nos jours.

Il est clair, en effet, que les faibles se fatigueront bientôt d'exister dans une prétendue société, au sein de laquelle il ne constituent qu'une partie de la richesse des forts, au sein de laquelle ils né peuvent végéter que si les riches ont besoin de leur travail ; il en résultera qu'ils chercheront à renverser une pareille organisation.

De là, des révolutions qui, en se rapprochant sans cesse et en devenant chaque fois plus intenses, conduiront inévitablement la société à la mort.

Qu'y a-t-il à faire dans une semblable situation?

En revenir à la compression de Texamen, à ranéantissement de la presse, au rétablissement de Tiuquisition, à la destruction des communications, etc., et tout cela pour empêcher les masses d'examiner l'organisation sociale, et de s'apercevoir qu'elle est loin d'être établie à l'avantage de tous?

C'est impossible.

Apprendre à lire a tout le monde?

C'est ridicule comme remède direct à Tanarchie qui nous menace. Il suffît, pour s'en convaincre, de réfléchir aux enseignements qui seraient mis ainsi à la portée de ceux qui souffrent.

Il faut tout simplement organiser la société de manière qu'elle soit constituée par l'ensemble de tous, pour le plus grand avantage de tous, et démontrer à chacun qu'il en est réellement ainsi.

Dès ce moment, plus de révolutions à craindre, du moins au point de vue qui nous occupe; l'anarchie est devenue impossible. L'ordre règne éternellement.

Pour cela, il faut :

1^ Anéantir le paupérisme moral, en prouvant que la sensibilité est immatérielle, pour pouvoir démontrer que Thonnête homme n'est pas un sot ; et enseigner celte vérité à tous par l'éducation et I instruction.

2"" Anéantir le paupérisme matériel, en faisant entrer le sol à la propriété collective, ainsi que la plus grande partie des richesses

laissées par les générations passées ; et mettre ces richesses à la disposition de tous.

Z"" Développer Fintelligence de tous avec un soin égal, pour établir entre les travailleurs la concurrence réellement libre; de manière que la somme des richesses de chaque individu constitue ainsi, par le fait de Torganisation sociale, le critérium de son mérite.

4"^ Démontrer enfin à chacun ^ pratiquement, qu'il fait partie de la société au même titre que ses semblables.

Faisons voir comment cette démonstration pratique aura lieu.

Dans la société fcture, dont nous venons d*esquisser la constitution morale et matérielle, chacun, en naissant, sera riche de la part inaliénable dans le sol à laquelle il a droit, en sa qualité de membre de l'humanité.

Plus tard, chacun recevra, par les soins de la société, la même éducation et la mém£ instruction qui seront données aux autres, sans aucune acception de personne ou de fortune.

Plus tard, chacun recevra, à sa majorité, la même dot sociale qui sera donnée aux autres, sans aucune acception de personne ou de fortune.

Tous, sans aucune exception, et en cas de nécessité, obtiendront en prêt de la société le capital nécessaire pour pouvoir travailler, dans le cas où ils auraient perdu ce qu'ils possédaient.

Tous enfin y sans aucune exception, et dans

le cas oùy par suite de n'importe quelle cause, ils deviendraient incapables de travailler, seront soignés par la société, aussi longtemps que le besoin Texigera.

Ne sera-t-il pas ainsi prouvé k chacun, pratiquement, que la société est réellement censtituée par l'universalité des citoyens?

Dans la société agtuellb, Tinstruction a nécessairement pour effet de donner naissance à une génération de dupes et de fripons, d'exploités et d'exploiteurs, tranchons le mot, d'imbéciles et de scélérats.

Exposons le comment de ce fait.

De nos jours, un préjugé universellement répandu est celui qui consiste à admettre que tous les êtres sont sensibles.

Nous disons préjugé ^ pour parler d'une manière exacte. Pour ce qui regarde la société actuelle, l'assertion que nous appelons ici préjugé est une vérité incontestable , ne pouvant être niée que par un fou.

Quelles sont les causes de ce préjugé?

Lipnorance et la vanité.

Voici en effet comment raisonnent les prétendus savants d'aujourd'hui.

< Quand un être sensible est modifié, il a donne naissance à un mouvement traduisant « à l'extérieur cette modification perçue.

« Donc le mouvement est le critérium de la « seosibililé.

a Donc, partout où il y a mouvement, il y a « sensibilité. »

Or, ce raisonnement est absurde. Car, de ce qu*il y a mouvement produit, partout où existe une sensibilité modifiée, rien n'autorise à conclure la vérité de la proposition inverse : qu'il y a sensibilité modifiée partout où existe production de mouvement.

Quoi qu'il en soit, voici les conséquences de ce mauvais raisonnement qui aboutit à soutenir que la sensibilité existe partout, puisque le mouvement existe partout, qu'il n'y a par conséquent aucune difiîérence absolue entre rhomme et les autres êtres.

Il est permis, dans son propre intérêt, de nuire à un être sensible; ou bien, cela est dér fendu.

Il n'y a pas d'autre alternative possible.

Alors , si le premier cas est vrai , il est légitime, rationnel d'exploiter ses semblables, du moment qu'on peut y trouver le moindre bénéfice.

Et si le second cas est vrai, il est rationnel de se laisser mourir de faim , puisqu'il est impossible de se nourrir sans nuire à des êtres jouissant de la sensibilité.

Les savants ont choisi la première alternative, sans peut-être remarquer que ce choix mène logiquement au despotisme le plus atroce, puis à la destruction de toute société, en niant

ie dévouement, sans lequel toute société est impossible.

Il est vrai que s'ils avaient préféré la seconde alternative, l'existence individuelle de l'homme fût à son tour devenue impossible.

C'est le choix qu'avait fait une certaine secte d'hérétiques, à l'origine du christianisme.

-- « Les manichéens, rapporte Bayle, entre autres erreurs, enseignaient que rame des plantes était raisonnable; et ils condamnaient l'agriculture comme un exercice metwtner. »

— Ainsi , impossibilité de la vie sociale ou individuelle, telle est l'impasse dans laquelle la science actuelle fourvoyé l'humanité.

Dans la société future , au contraire , l'instruction aura nécessairement pour effet de donner naissance à la vertu et au dévouement.

Avant de montrer comment il peut en être ainsi, faisons voir, non pas que l'immense majorité, dans la société actuelle, admet comme vérité indiscutable la sensibilité des animaux, — ce serait complètement inutile, — mais bien que les prétendus savants ont voulu justifier l'exploitation de tout ce qui est sensible, par le profit que l'on en peut tirer.

M. Bérard est un de ces prétendus savants, fort distingué d'ailleurs, et très instruit dans les sciences naturelles. D'après lui :

'^ — « Il ne faut pas proscrire les vivisections, sous prétexte des douleurs que Ton cause aux animaux : VutUité JUSTIFIE ce qœ l'on appelle cruauté. »

— Est-ce assez clair? M. le professeur nous enseigne que si Ton peut trouver son profit à faire souflTrir un être, on ne doit pas hésiter.

Et que Ton ne dise pas que s'il est permis d'exploiter les animaux dans son intérêt, cela est défendu quand il est question de Thomme.

Car, pour cela, il faudrait d'abord savoir déterminément ce que c'est t|ue Yhomme, ensuite il faudrait baser cette différence absolue dans les manières d'agir, sur une différence absolue dans la nature des êtres. Or, c'est ce dont M. le professeur est incapable, puisqu'il nie, avec la science actuelle, toute différence absolue entre l'homme et les animaux.

Tous les naturalistes parlent, ou doivent parler comme M. Bérard. Dès lors, il est inutile d'en examiner d'autres; nous pouvons passer aux philosophes.

— « H est clair, dit Rousseau, que, dépourvus (les animaux) de lumières et de liberté, ils ne peuvent reconnaître cette loi (la loi naturelle); mais, tenant en quelque chose à notre nature, par la sensibilité dont ils sont dottés, on jugera qu'ils doivent aussi participer au droit naturel , et que l'homme est assujetti envers eux à queU qu'espèce de devoir, il semble en effet, que si je suis obligé de ne faire aucun mal à mon semblable, c'est moins parce qu'il est un être raisonnable que parce qu'il est un être sensible, qualité qui, étant commune à la bête et àr l'homme, doit au moins donner à l'une le droit do n'être point maltraitée inutilement par l'autre. »

— La thèse de Rousseau est, on le voit, exactement la même que celle des naturalistes, et elle conduit aux mêmes conséquences. Rousseau dit qu'on peut maltraiter un être sensible

dès qu'il y a bénéfice à le faire ; et comme il admet la sensibilité cbez les animaux, voilà tous les êtres devenus nos semblables.

Alors, du moment qu'il n'est pas défendu de mettre un poulet à la broche, il est légitime d'y mettre un singe, un nègre, un prolétaire, voire même un empereur, si Ton est le plus fort. Car le plus fort dira toujours, n'en doutons pas, qu'il y a utilité à agir ainsi.

Résumons l'enseignement supérieur donné ou autorisé par la société actuelle.

< La sensibilité est répandue partout.

< Il est permis de faire soufirir un être quand < cela nous est avantageux. »

Nous le demandons à tout lecteur impartial :

un pareil enseignement peut-il faire autre chose que des dupes, de ceux qui ne raisonnent pas, ou des scélérats , de ceux qui sont capables de lier ensemble deux idées aussi simples?

Evidemment , une société qui enseigne , on qui laisse enseigner, qu'il est permis de chercher son bonheur dans la souffrance de ses semblables, ne peut guère compter sur une durée plus qu'éphémère , une fois qu'il est devenu impossible cC empêcher V examen.

Or, tel est précisément le cercle dans lequel la société se trouve enfermée, de nos jours.

Il est clair en effet que, l'examen étant devenu incompressible, le nombre de ceux qui examinent va toujours aller en augmentant. Il est clair que, l'instruction de l'époque actuelle se répandant de plus en plus, la tendance à

rexploitatioQ de ses semblables va toujours aller en croissant. Il est clair que Téducation devenant, par suite de Textension de Texamen, de moins en moins religieuse » cette tendance à l'exploitation va se trouver de moins en moins contrebalancée par les idées de dévouement. De façon que, finalement, chacun exploitera tous les autres, proportionnellement à sa force.

D'autre part, il est clair aussi que les prolétaires, de beaucoup plus nombreux que les capitalistes, et qui supportent la plus grande part dans cette exploitation généralisée, se fatigueront enfin d'un pareil état de choses, et qu'ils travailleront à renverser l'organisation sociale qui en est la cause.

De là, des révolutions sans fin qui, à force d'augmenter en fréquence et en intensité, iront jusqu'à rendre toute vie sociale impossible.

Qu'y a-t-il à faire dans une semblable circonstance?

En revenir à la compression de l'examen , à l'anéantissement de la presse, au rétablissement de l'inquisition, à la destruction des communications, etc., etc., même à la suppression de l'enseignement supérieur, et tout cela pour empêcher que le prétendu droit de faire souffrir les autres à notre profit ne se divulgue, et n'amène une exploitation universelle à sa suite?

C'est absurde.

Apprendre à lire à tout le monde?

C'est ridicule comme remède direct à l'anar-

chie qui s'avance. Il suffit, pour s'eu convaincre, de songer que tous les écrits sur les sciences naturelles, sans exception, professent que la sensibilité est répandue partout.

Il faut tout sinsplennent organiser la société de manière que 1 instruction puisse faire des hommes vertueux, et donner ensuite cette instruction à chacun.

Dès lors, et relativement à l'état de l'instruction, il n'y a plus à craindre aucune révolution; Tanarchie est devenue impossible. L'ordre règne désormais d'une manière imperturbable.

A cet effet, il faut :

l"" Anéantir le paupérisme moral, en prouvant que la sensibilité est immatérielle; pour pouvoir démontrer que réellement l'honnête homme n'est point un sot; et inculquer à tous cette vérité par l'éducation et l'instruction.

^ Anéantir le paupérisme matériel, en faisant entrer à la propriété collective, tant le sol que la majeure partie des capitaux laissés par les générations éteintes; et mettre ces richesses à la disposition de tous.

5® Développer l'intelligence de tous avec un égal soin, pour établir entre les travailleurs la concurrence réelle; de manière que le bienctre des individus soit, de cette façon, la mesure de leur travail.

4^ Démontrer enfin à chacun que Tinstruction , dans de pareilles conditions sociales, ne peut donner naissance qu'à la vertu et au dévouement.

Exposons cette démonstration.

Dans la société future, dont nous venons de tracer la constitution matérielle et mofale, il sera démontré à chacun que la sensibilité est immatérielle, éternelle.

Or, cette démonstration ne peut avoir lieu qu'en prouvant que les animaux Jesplantes,etc. , ne jouissent pas de la sensibilité.

Ainsi, premier point : dans le cas où il serait défendu, vis à-vis de la raison, de faire souffrir un être pour en tirer profit , cette défense ne mettrait nullement obstacle à l'existence individuelle de rhomme. puisqu'elle ne l'empêcherait pas de se nourrir.

Mais la raison défend-elle réellement d'exploiter son semblable? Examinons ce second point, et, pour cela, voyons quelles sont les conséquences de la démonstration que la sensibilité et la matière sont de deux natures absolument distinctes.

Quand un être ne jouissant pas de la liberté, ou purement matériel, est la cause d un mouvement, il n'est pas possible de dire qu'il est coupable ou méritant en ce qu'il aurait désobéi ou obéi , par ce mouvement, à une règle des actions : l''4)arce que cet être, n'étant pas libre, a dû nécessairement donner naissance au mouvement produit; 2^ parce qu'il n'y a de règle d'action admissible que pour les êtres libres.

Mais quand, au contraire, un être jouissant de la liberté, — comme c'est le cas pour

rhomme, selon l'hypothèse, — pose un acte, alors il est possible de dire qu'il a obéi ou désobéi à une règle des actions : 1^ parce que l'être libre pouvait agir autrement qu'il l'a fait; 2*" parce qu'il est impossible de concevoir un être libre sans qu'il connaisse une règle quelconque, rationnelle, ou censée rationnelle, en opposition avec les tendances purement organiques ou passionnelles. En effet, sans cette règle, il n'y aurait nul motif de choix, et par conséquent, pas de liberté.

Ainsi, quand un être libre agit, ses actes peuvent lui être imputés, parce qu'il en est la cause réelle, définitive; tandis qu'un être purement matériel n'est jamais cause que lorsqu'il a lui-même, k la façon d'un capucin de carte, subi l'influence ou reçu l'impulsion d'un autre être. Dans le premier cas il y a lieu à la responsabilité, qui ne peut exister dans le second.

Passons maintenant kun autre ordre d'idées, la jouissance et la souffrance, qui sont les seuls motifs possibles des actions, en même temps que la seule sanction possible de la règle.

Quand un être jouit ou souffre, est-il conforme à la raison d'admettre qu'il en est ainsi sans qu'il l'ait mérité, sans que lui-même en soit la cause^ sans enfin que cet état de souffrance ou de jouissance lui soit imputable?

Non, évidemment.

Il en résulte que la modification éprouvée par un être libre, qui jouit ou qui souffre, ne

peut être que l'effet de tel ou tel acte posé par lui antérieurement; de façon qu'en définitive c'est lui-même qui est la cause réelle de sa souffrance ou de sa jouissance.

Mais, quand un être mérite-t-il une punition ? Lorsqu'il a désobéi à la règle en la sacrifiant à ses tendances passionnelles, lorsqu'il a mal raisonné. Et quand mérite-t-il une récompense? Lorsqu'il a, pour obéir à la règle, sacrifié ses tendances passionnelles, lorsqu'il a bien raisonné.

Remarquons, pour terminer, que cette sanction de la morale doit, sous peine d'inefficacité, avoir lieu nécessairement ^ inévitablement^ c'est-à-dire, abstraction faite de toute considération de temps et de lieux ; d'où il résulte que le bien ou le mal qui sert de sanction à la règle, ne doit généralement retomber sur son auteur que dans une existence postérieure à celle où il a accompli sa bonne ou sa mauvaise action.

Voilà donc le second point résolu : il est défendu par la raison de faire souffrir un être pour en tirer avantage, il est commandé par la raison de se dévouer au bonheur de ses semblables ; et cette défense et cet ordre rendent possible l'existence de l'homme en société.

Telle est la démonstration que la société de l'avenir inculquera à tous.

Nous pouvons le demander maintenant :

une pareille instruction rendra-t-elle vertueux tous ceux à qui elle aura été donnée ?

ETERNITE DU PAUPERISME

Dans la société actuelle, un préjugé universellement accepté comme vérité est celuici : que la misère existera toujours, qu'il y aura toujours des pauvres, des prolétaires.

Pourquoi ce préjugé est-il aussi universellement répandu? Et comment a-t-il pris naissance?

Il y a à cela deux motifs : Tignorance, et la vanité.

L'ignorance a empêché, et empêche encore les hommes de comprendre qu'il peut y avoir une société sans prolétaires, et la vanité leur a défendu d'avouer leur ignorance.

Ils ont affirmé en conséquence qu'il est vrai que nulle société ne peut exister sans prolétariat.

Les anciens avaient raisonné d'une manière analogue. Ils ignoraient, eux, qu'il pouvait y avoir une société sans esclavage domestique, et ils en avaient conclu qu'une pareille société était impossible. Les modernes font le même sophisme en raisonnant sur le prolétariat ou l'esclavage politique.

Dans la société future, au contraire, il n'y aura plus de prolétaires, et chacun saura que le prolétariat y est absolument impossible.

Nous verrons plus loin comment cela aura lieu. Montrons, préalablement, que même des

hommes de mérite ont affirmé fort nettement i^éternité du paupérisme sur le globe.

— « L'entreprise du capital sur le salaire, a dit M. Dapont-Wtiite, est un ïdiii nécessaire et fatal, le fait qai pénètre, domine et dégrade toute libre production. »

— Comprend-on bien? M, Dupont-White affirme que la domination du capital, la fixation du salaire par le capitaliste, le salaire au minimum des circonstances, le paupérisme enfin, tout cela est nécessaire, fatal, et existera toujours.

Ce que nous ne comprenons pas, c*est que M. Dupont-White ait jugé convenable d'exposer ainsi publiquement la situation, puisqu'il la juge irrémédiable. Pense-t-il que les prolétaires accepteront sans s'émouvoir celte condamnation à un malheur éternel, par amour pour les capitalistes? Une telle déclaration n*est-elle pas plutôt faite pour les pousser au désespoir?

Dunoyer, qui était membre de Flnstitut de France, est aussi imprudent que l'auteur que nous venons de cilcr.

— « Dans les sociétés les plus prospères, dit-il. il y a toujours un certain nombre d'hommes dont les facultés manquent absolument d'emploi. 11 y en a beaucoup d'autres qui, en travaillant avec excès, gagnent à peine de quoi vivre. »

— Les hommes qui manquent d'emploi doivent mendier, voler et quelquefois même aller jusqu'à l'assassinat, ou mourir de faim.

Ceux qui gagnent à peine de quoi vivre, sont atteints de faim chronique. Et ces deux espèces de malheureux existeront toujours, dit notre économiste. Une pareille proclamation nous semble passablement révolutionnaire.

Le membre de Tlnstitut, craignant de ne pas avoir élé assez clair^ a cru devoir se répéter.

— « Dans \di' meilleure organisation sociale, la misère comme Tinégalité est, dans un certain degré, chose inévitable; et, comme elle aussi, elle est un élément du progrès social. Vous dites qu'elle est incompatible avec la civilisation? Je dis qxi'eUe en est insépa/ràble. Vous trouvez qu'elle est un mal hideux? Ajoutez qu'elle est un mal nécessaire. »

— Pense-t-on éviter les révolutions en écrivant des atrocités pareilles?

•— « Ce serait s'abuser sans doute, a écrit un journaliste célèbre, que d'espérer qu'on puisse jamais supprimer les classes pauvres et souffrantes; mais le pauvre peut devenir riche ; l'inconnu, célèbre. •

— M. de Girardin a, il est vrai, soutenu d^autres fois le principe contraire. Mais qui ne s'est jamais contredit à Tépoque actuelle?

Yoici encore une affirmation de l'éternité du paupérisme, par le même auteur.

— c Nous savons bien, comme le dit M. Morln, qu'il

n'y a pas égalité complète entre l'ouvrier et le patron. Nous savons bien que l'ouvrier isolé, qui ne représente que le besoin du travail, sera toujows dominé par le patron qui représente la puissance du capital. Oui, cela est regrettable sans doute, mais il faut bien reconnaître aussi que cela est dans la natwre des choses. »

— Du moment que cela est dans la nature

des choses, M. de Girardin aurait agi plus prudemment, selon nous, en ne faisant pas connaître le résultat de ses recherches. Car, dire aux malheureux que leur misère sera éternelle^ qu*est-ce, sinon les engager à se ruer sur Tordre social pour tout bouleverser? Tel n'a pas été , pensons-nous , le but de M. de Girardin.

L'éternité du paupérisme, ou Timpossibilité deTanéantir, est un préjugé trop répandu pour qu'il soit nécessaire de multiplier les citations.

D'ailleurs, on sait que les économistes vont plus loin que soutenir l'éternité de la misère; ils démontrent qu'elle grandit proportionnellement au développement de la richesse, dans chaque pays.

Evidemment, une société dans laquelle il est admis que le paupérisme existera toujours, ne peut guère compter sur une durée plus qu'éphémère, une fois qu'il est devenu impos* sible d'empéchef V examen.

Or, telle est précisément la circonstance difficile dans laquelle la société se trouve placée, de nos jours.

11 est clair, en effet, que les prolétaires, auxquels ou enseigne, ou qui du moins peuvent parvenir à apprendre que la science actuelle ne connaît aucun remède à leur état, n'hésiteront pas à travailler à un bouleverser ment général, pour se mettre à la place des riches, et faire de ceux-ci des pauvres.

De là, des révolutions qui , par leurs répéti-

tioDs de plus en plus rapprochées, et leur augmentatioD chaque fois en intensîlé, finiront par rendre toute vie sociale impossible.

Qu'y a-t il à faire dans une semblable difficulté? Quel remède apporter à ce mal social?

En revenir à la compression de Texamen , à l'anéantissement de la presse, au rétablissement de rinquisition , à la destruction des communications, etc., etc., et tout cela pour empêcher tant la publication d'ouvrages sur l'économie politique, que le développement de l'esprit d'examen chez les masses?

C'est absurde.

Apprendre à lire à tous?

C'est ridicule comme moyen de s opposer à l'anarchie qui nous menace. Il suffit pour s'en convaincre, de penser que , par la lecture, les masses apprendraient plus vite encore à connaître l'impuissance absolue dans laquelle la société avoue se trouver, relativement à l'anéantissement de la misère.

Il faut tout simplement organiser la société de manière que le paupérisme y soit devenu désormais impossible, et démontrer à tous qu'il en est réellement ainsi.

Dès lors, il n'y a plus évidemment à craindre, sous le rapport qui nous occupe , aucun bouleversement social; Tanarchie est devenue impossible. L'ordre est établi pour toujours. .

A cet effet, il faut :

i"" Anéantir le paupérisme moral, en prouvant que la sensibilité est immatérielle, pour

pouvoir démonlrer que Thonnéte homme a*est pas un sol; et inculquer cette vérité à tous par réducation et Finstruction ;

2^ Anéantir le paupérisme matériel, en faisant entrer à la propriété collective le sot, ainsi que la majeure partie des capitaux amassés par les générations passées ; et mettre ces richesses à la disposition de^ous;

S"" Développer Tintelligence de tom au maximum possible, pour établir entre les travailleurs la concurrence réelle; de manière que la somme des richesses de chacun se trouve être en proportion de son travail ;

4^ Démontrer enfin à chacun que , dans la société ainsi constituée, le paupérisme est de toute impossibilité.

Donnons cette démonstration.

Dans la société future, dont nous venons de présenter au lecteur la constitution matérielle et morale, le travailleur n'aura pas un besoin absolu du capitaliste pour pouvoir travailler.

Pourquoi?

Parce que, s'il veut travailler sur du sol, la société lui en louera.

Parce que, s'il préfère travailler sur des capitaux, la société fera concurrence aux capitalistes pour lui en louer.

Dans les deux cas, le loyer payé parle travailleur, au lieu d'entrer dans la poche d'un propriétaire individuel , fera partie du revenu social, de la propriété collective, et profitera ainsi à.l'ensemble de tous les travailleurs.

Le capitaliste ne pourra donc plas forcer le travailleur à subir les conditioDS qu'il serait tenté de lui imposer, puisque le travailleur pourra se passer de lui.

Ainsi, le taux du salaire ne sera plus fixé par le capilaliste, mais bien par le travailleur, et se trouvera toujours, par conséquent, au maximum des circonstances.

Or, le paupérisme consiste essentiellement dans la nécessité où se trouve l'ouvrier d'accepter, comme salaire, ce que veut bien lui laisser Tenlrepreneur, ou de recevoir un salaire toujours au minimum des circonstances.

Par conséquent, dans la société de l'avenir, il y aura impossil}iIilé la plus absolue, pour le paupérisme, de se développer et même de naître.

Telle est la démonstration que la société future inculquera à tous.

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