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cher qu’à l'une de ces deux causes, pourquoi rejetterait-on sans examen lès données des phrénologistes, qui les rapportent à différentes régions du cerveau tout-à-fait indépendantes de l'intelligence? Il faut
au moins méditer leurs observations et les répéter.
l’énération.
Le signe vénéralion avait besoin de recevoir une boûne définition; Spurzheim y a pouifvu. Ce sentiment ne donne point, comme il l’a Judicieusement fait remarquer, l’idée de Dieu ; elle provient de l'intelligence par le secours de la causalité et de Pinduction, ainsi que nous l'avons plus haut démontré. La vénération n’est pas non plus une idée, pas plus que la bienveillance et les autres sentiments, c’est uneimpulsion déterminée par un sentiment. (Voir ce qui en a été dit, p. 184, section précédente.) On a dit qu’elle s’adressait aussi aux monuments, aux reliques, à tous les objets qui ont appartenu à des personnages grands dans le souvenir de la postérité, à leurs images, à celles des dieux, aux meubles, aux ustensiles, aux ouvrages en tous les genres des anciens peuples. Rien n’est plus vrai; mais c’est parce que ces objets rappellent les souvenirs des temps fabuleux, des temps dits héroiques. On se représente, en contemplant les témoignages
d'une antique civilisation, des personnages grandis par l’histoire. Tout y parait différent de ce qu’on observe de son temps. A travers le prestige du sentiment de respect et de vénération que l’on éprouve, les hommes et les choses sont représentés plus grands qu’on ne les voit autour de soi. La terre et le ciel devaient y avoir un aspect dont le type s’est perdu avec les siècles. Le temps lui-même est déna
turé : comme son organe n'a d'autres représenta
tions que celle de l’espace, cet espace s'offre au moi comme une ligne d’une extrême longueur. Ce prestige est si fort que, même dans son propre pays, chaque homme voit ses égaux à l’extrémité d’une ligne ou d’un espace immense : il peut à peine se persuader que le sol qu'il foule est bien celui sur lequel ils vivaient; malgré tous ses efforts, la ligne fictive du temps qui le sépare de leur époque s'applique au territoire, et il est tenté de croire que les lieux, les paysages, les montagnes, les mers, le soleil de ces temps antiques ont disparu pour les contemporains , avec les costumes, les mœurs, les édifices, et sont restés au-delà de cette ligne matérielle que la faculté du temps reproduit sans cesse et malgré nous à sa représentation personnelle. La raison, fortifiée par le témoignage des sens , a beau travailler sans relâche à détruire cette illusion ; elle n°y réussit pas chez les hommes très vénérants, et leurs
discours sont empreints du vague dont la vénération les remplit, et qui est d'autant plus remarquable que le merveilleux et l’idéalité sont plus prononcés. C’est surtout quand la vénération s'adresse à un dieu personnifié qu’elle produit le plus d’'illusion; mais il faut qu’elle soit secondée par le merveilleux et l’idéalité pour enfanter des représentations extraordinaires. En effet , le pur vénérant a peu d'imagination. Dans cette classe se sont rangés les protestants, qui refusent d’environner le Seigneur de brillants cortéges et de décorer ses temples avec des images : la représentation d’un Dieu fait homme et prêchant une morale divine leur suffit. Ceux d’entre leurs pasteurs que dominent les organes théâtraux sont obligés de les exercer sur la beauté et la sainteté de la morale révélée, l'extrême bonté de Dieu, ce qui les rapproche des philosophes profanes. Mais qu'est-ce qu'un merveilleux sans des représentations sensitives exagérées, sans les formes élégantes et majestueuses , sans l’espace prodigieux agrandi jusqu'à l'infini, sans l’éclat éblouissant que fournissent les images formulées par l'organe visuel? Quoique privé de ce secours, le merveilleux des protestants tombe bien en définitive sur les images, mais ce n’est pas d’une façon assez directe; c'est de trop Join, et tout l’éclat qui pouvait éblouir le moi se trouve perdu. Un Dieu fait homme, malgré sa di-
vine majesté, mais non dans les flanes d’une vierge ; des paroles saintes, mais pas assez fécondes en miracles ; des humiliations, des souffrances imposées par son dévouement à ce même Dieu, mais sans soulèvement de la nature entières ce Dieu triomphant de la mort et du péché, mais sans une cour brillante pour l’en féliciter, sans des myriades d’anges et de saints s’humiliant jusqu’au fond de je ne sais quel abime de politesse pour exalter son incommensurable grandeur ; un Dieu qui, dans sa gloire, n'est ni enivré de parfums, ni rassasié de louanges, ni chatouillé par les oreilles d’une harmonie divine ; aucune représentation de ces prodiges dans les édifices où se rassemblent ses adorateurs : il faut avouer que cet énorme déficit doit beaucoup nuire à l’enthousiasme des sectateurs; aussi le protestantisme n'a-t-il fait ses premiers progrès qu’en haine des excès éhontés des prêtres catholiques ou par des rai-
sons d'Etat, comme on l’a vu en Angleterre, comme on le verra peut-être encore en Allemagne , à cause de l’arrogance et des prétentions de la cour de Rome. Si nous sommes entré dans ces détails, c’est pour montrer le sentiment de vénération en rapport avec le merveilleux et l’idéalité. Dans le fait, s’il ne les a pour satellites, il est toujours calme et ne fait point de fracas; ilse renferme dans la personne pour s'appliquer soit à Dieu, soit aux hommes vénéra-
bles (et il y en a de bien des sortes), soit aux objets qui les représentent. Il répand autour de l’objet de son culte une auréole de sainteté, de vénérabilité inexprimable (car il n’y a point d'image pour le sentiment); il réprime les élans de colère, de destruction, d'amour - propre exalté et de tous les instincts de bas aloi; il rend l’homme religieux, consciencieux et obéissant à l'autorité que l’intelligence adopte car il tend à exciter les sentiments de conscience; il maintient chacun dans la sphère que son éducation , la mesure de ses facultés, sa position sociale, lui assignent; car il permet la réflexion sur les faits, et n’entraine pas le moi hors des limites de la contemplation du vrai pour le lancer dans labîme décepteur de l’idéal; en un mot, le sentiment de vénération ne peut faire de mal par lui-même , et peut produire beaucoup de bien sous l'influence d’une haute intelligence naturellement bien développée et fortifiée par l'étude et lexpérience du monde extérieur. Ce dernier point est vrai, bien vrai; car la vénération ne s’oppose point à l'observation de la nature; ce sont les fausses représentations du merveilleux et de lorgueil qui nous en éloignent, qui nous poussent à l'interdire aux autres, et elles le font avec d’autant plus de puissance qu'elles appellent toujours à leur aide les penchants à la destruction et à l’en-
vahissément dans nos rapports avec les dissidents.
Le sens du mot vénération et des mots qui s’y rattachent se trouve donc ainsi déterminé. L’important est de ne pas prendre pour une idée limpulsion sentimentale et l'espèce de trouble confus que l’on éprouve lorsqu'elle se met en action. Les idées sont positives et communes à tous les hommes qui ont les mêmes sens, puisqu'elles sont les représentations, les objets perçus par ses sens. Le sentiment varie à l’infini dans la vénération, et si l’on voulait y chercher le type d’une idée, on ne parviendrait jamais à se trouver d'accord avec tous les hommes. Nous devons ajouter, sauf à nous voir plus tard forcé d'y revenir, que la plupart des dissidences qui s’élèvent entre les hommes sont dues à ce qu’on veut forcer les autres , non pas, comme on le dit, à penser comme soi, mais à sentir comme soi à l’occasion
9 A / ° d une meinme representation.
Conscience.
Afin de mieux suivre l’ordre des affinités dans la revue des sentiments supérieurs, nous allons nous occuper du sentiment de yustice et de conscience. C’est ici que la phrénologie doit s'attendre à trouver le plus d'opposition. Une sorte de culte est rendu à la justice, à la probité. On qualifie de vertu
l'impulsion qui porte l’homme à rendre à chacun ce qui lui est dû, soit au moral, soit au physique. Les religions s'emparent de ce phénomène, et prétendent que, sans leur inspiration, l’homme ne saurait être parfaitement juste et consciencieux. D’un autre côté, ceux d'entre les moralistes qui se sont mis en dehors des cultes soutiennent que la justice et la conscience sont empreintes dans le cœur humain (langage figuré), sans exception d’aucun sujet, et qu'elles sont indépendantes de toute religion. On peut même dire que cette opinion prévaut aujourd'hui, puisque la justice légale se dit indépendante des cultes, les supposant susceptibles de certaines préventions qui les aveugleraient sur leurs droits, et elle se donne celui de leur appliquer, par ses jugements , la Justice morale.
Mais le xvin: siècle ajoutait que la raison, c’està-dire l'intelligence, pouvait toujours faire apparaître la probité et la justice par le calcul des intérêts ; car l'intérêt le mieux entendu est celui qui nous porte à rendre justice à chacun afin que nous l’obtenions de tous. Dans ce système, la justice ou la probité serait une faculté intellectuelle.
D'autre part viennent les psychologistes, qui donnent au signe conscience une valeur analogue à la précédente, moins la considération de l’intérét
personnel ; et ce signe représente, suivant eux, le
sentiment personnel , le mot, considéré en présence de tout ce qui est en rapport avec lui, et qu'ils ont appelé le 2on-mot. C’est dans cette conscience de soi, dont tout homme complet est pourvu, qu’ils placent la conscience morale avec le sentiment de justice qui porte à rendre à chacun ce qui lui est dû. De cette manière l'intelligence devient encore le siége du sentiment de conscience, et comme la conscience de soi et le moi qui en fait la base sont par eux spiritualisés, la conscience morale rentre dans les entités immatérielles.
Ainsi, soit comme vertu inspirée par Dieu , soit comme sentiment du cœur humain pris au figuré, soit comme faculté intellectuelle, la conscience morale est détachée de l'organisme et placée fort haut, comme objet de culte, dans une région supra-sensible.
Nous n'approfondirons pas plus le premier mobile ou la cause première spéciale de la conscience morale que nous n'avons approfondi la cause suprême géuérale Dieu, et la cause particulière âme, parce que ces questions ne sont pas susceptibles de solution ; mais nous dirons que la conscience morale, que nous nous hâtons de placer à la tête des vertus, n’est ni une inspiration divine, ni une qualité nécessaire du cœur pris au figuré, existant nécessairement chez tous les hommes, ni une des facultés de lPintelli-
gence. Elle n’est point une inspiration particulière
aux différents cultes, puisqu'elle existe chez les hommes qui n’en ont aucun et qui n’ont pas de croyance. Elle n’est point inhérente au cœur de l’homme pris au figuré, car ce mot ne représente que la somme, très mal conçue d’ailleurs par les moralistes, de nos sentiments, puisqu'elle est si faible chez plusieurs individus de l'espèce, qu’il est impossible de la faire prononcer chez eux; on en trouve par centaines qui ne sont guidés, dans leurs jugements moraux, que par l'intérêt pour leur propre compte et par une partialité effective le plus souvent rapportée aussi à eux, quand il s’agit des droits d’autrui. Nos bagnes fourmillent de cette espèce de scélérats; on les voit quelquefois affecter d’être justes les uns envers les autres dans leurs réunions. C’est un hommage rendu à la justice, vertu dont ils ont encore le sentiment; mais ils sont toujours prêts à y déroger dans leurs relations particulières, car d’autres sentiments plus développés l’emportent alors sur celui de justice qui l’est fort peu.
La conscience n’est pas non plus dans les facultés intellectuelles et dans la représentation personnelle qui y préside; car on voit beaucoup de savants qui sont partiaux , injustes et égoistes à l’excès dans les questions de morale qui ont trait à la justice. La justesse dans fa comparaison sur les différences des
objets, la sagacité qui saisit les actions causatrices
dans ces comparaisons , sont des phénomènes toutà-fait différents du sentiment de justice et d'équité, qui est aussi lui-même un phénomène. Oui, c’est un phénomène, et, qui plus est, sa manifestation est attachée, ainsi que celle des précédents, à l'existence et à l’action d’une région du cerveau, ou, comme le disent les phrénologistes, à un organe.
Il est à remarquer que dans tous ces systèmes manque la distinction des sentiments dans les facultés intellectuelles; car ceux-là mêmes qui placent la conscience morale dans le cœur, considéré comme somme des sentiments, subordonnent cette somme à l'intelligence désignée soit par les mots âme ou esprit, soit par ceux d'intellect, de sensorium commune, de principe matériel ou immatériel de nos facultés morales, dont ils font un ensemble, sans distinction de penchants , de sentiments, de facultés réceptives et réflectives. Un principe unique, soit matériel, soit spirituel, embrasse tout, préside à tout ou plutôt est l’essence même de tout ce qu’onrattache au moral, et les différentes manifestations dé ce moral ne sont que ses qualités soit innées, soit acquises, sans que l’on s'impose l'obligation de donner les raisons de ces différences, à moins que l’on ne soit du parti d'Helvétius. Mais qu'est-ce encore que cette théorie? Quelle représentation peut-on se faire d'un principe d'animation (matériel ou non, ce n’est
pas la question) qui fléchit à droite ou à gauche, en avant ou en arrière, en haut ou en bas, suivant les impulsions extérieures qui viennent le heurter? Cette doctrine n'est-elle pas démentie par les faits ?
La justice, dont tous les hommes font parade, car tous en ont au moins l’esquisse, est pourtant une des facultés quise présentent le plus rarement à un degré très prononcé dans la société. Une première preuve que j'en donne, c’est que s’il existe dans un canton un homme d’une probitéremarquable, il est toujours cité. Comme le sentiment de justice est connu de tous et vénéré dans les nations civilisées , on le réveille facilement dans les masses, quand il s’agit de l'appliquer à autrui ou d’en faire adopter les impulsions d’une manière générale. Démontrez dans ce sens une vérité morale, tout le monde applaudira ; mais prenez chacun en particulier et sommez-le de s'en faire l’application : parmi ceux qui seront dans le cas d’en souffrir, vous en trouverez fort peu qui se résignent sans murmurer; et toujours un grand nombre auront recours à la ruse pour s’y soustraire. Ce fait est si bien compris par l'opinion, que tout le monde vous dira qu'il faut faire dresser les lois par des hommes désintéressés sur les conséquences qu’elles peuvent entrainer, et les présenter sous une forme tellement générale, d’une évidence si frappante,que personne ne puisse en infirmer le principe,
sans afficher une nuance frappante d’imnforalité. Le peuple veut cela ; mais le pouvoir, dans les meilleurs gouvernements que nous CONDAISSIONS , attaque ce principe par ses actes, et, supposant toujours la partialité dans les masses à gouverner, il demande, il force même la coopération de ses agents à l'œuvre de la législation. Ne voyez-vous pas, dans ces faits, les instincts et les sentiments personnels en opposition flagrante avec celui de justice? Les mémes faits se représentent dans l'administration de la justice légale. Les gouvernants consentent à ce que les juges soient rendus indépendants par l’inamovibilité de leur emploi, mais ils refusent de les rétribuer de manière à ajouter à ce mobile d'indépendance celui de l’aisance. Ils salarient peu les juges, tandis qu'ils donnent de gros émoluments à des agents toujours révocables à volonté, qu'ils envoient concourir avec eux à la distribution de lajustice. Cest qu'ils savent que ceux-ci auront souvent à plaider dans l'intérêt de l'autorité qui les solde.
L'intérêt particulier, qui n’est pas toujours la justice, est donc partout dans le corps social en opposition avec la justice proprement dite. Il est beaucoup plus fort qu’elle, d’après l'observation même superficielle de ce qui se passe dans ce monde. En effet, l'intérêt privé se manifeste sous plusieurs formes dans l’estime de soi, source de l’amour-propre,
dans le désir de plaire qui le sert, non pas par luimême, mais par son association avec d’autres mobiles plus puissants, sans parler de l’orgueil dont il peut devenir le coadjuteur. La combativité, la destruction, le besoin de posséder toutes les sensualités que secondent fréquemment la ruse et même la circonspection, s'associent à l’amour-propre pour faire du besoin de plaire l’art de séduire dans un intérêt tout personnel,
Supposez une grande force dans les sentiments qui tendent tous plus ou moins à l’égoïsme, supposition qui sera facilement convertie en certitude par la comparaison des têtes humaines, et dites-nous si la conscience morale, la justice, la probité (conscienciosité de Spurzheim) seule contre tant d’ennemis, a beaucoup de chances pour triompher. 4 priort, l'on sera tenté de répondre par la négative ; mais si l'on fait une étude approfondie de la physiologie phrénologique ; si l’on a constaté, par des observations souvent répétées, combien sont rares les têtes où l'organe qui répond à ce sentiment est amplement développé, combien sa masse est inférieure à celle des sentiments d’égoisme, on n’hésitera plus; une sorte de pessimisme se glissera dans la convic- Uon touchant le sort de l'espèce vivante à laquelle nous appartenons. Quant à moi, je me sens enclin à présumer,que nous ne sommes pas le chef-d'œuvre,
VALEUR DES SIGNES. 309 Je ne dirai pas de la création, car je ne sais rien de positif sur cette question, mais de toute la hiérarchie sentante et raisonnante possible : je supposerais volontiers qu'il doit y avoir, sur d’autres planètes, des êtres chez qui les sentiments supérieurs, surtout celui de justice, sont plus puissants que chez nous; comme je soupconne d’ailleurs qu'il peut se trouver sur d’autres globes des êtres qui, sous ce rapport, sont placés entre nous et les animaux. J’en pourrais dire autant des deux sections de notre intelligence ; mais à quoi bon grossir ce volume par des conjectures dk Il ne faut pas croire toutefois que l'organe de la conscience morale ait nécessairement l’infériorité dans toutes les têtes humaines de notre planète ; outre qu'on peut lui trouver un grand développement, il est quelquefois secondé par l’heureuse coïncidence d’une haute intelligence suffisamment exercée, d’une extrême bienveillance , d’une vénération bien appliquée et d’une affectionivité qui n’a rien d'exclusif dans son objet, par le puissant concours des organes précédenis. Alors tout le reste devient son auxiliaire, et l'estime de soi, et celle des autres, et la fermeté, et la prudence dont l’organe qui peut servir à la ruse devient l'instrument d'accord avec la circonspection, lui assurent une prédominance qui constitue le juste par excellence. Mais combien sont rares de pareilles organisations !...
: F'ermete.
Nous en avons dit assez pour que la valeur des substantifs Justice, conscience dans les relations sociales, probité, soient bien compris par ceux qui voudront employer la physiologie du cerveau comme moyen de connaître l’homme et de servir à son perfectionnement. Occupons-nous donc d’une autre faculté. Après la justice, nous ferons paraître la fermeté, quand même cetordre ne serait pasabsolument le meilleur, car cette faculté figure au nombre des supérieures que nous avons déjà examinées , et elle est émineinment utile pour leur application.
La fermeté, comme faculté spéciale, est une découverte de Gall, vérifiée par ses successeurs. Le mot existait dans les fangues; mais qu’exprimait:il? Est-ce une qualité de cette âme que personne n’a définie? Appartient-elle à l'esprit, qui si soùvent se confond avec l’âme ? Serait-ce une des qualités de ce fameux cœur qui, comme on sait, devient chez plusieurs auteurs, un synonyme de l'âme ; par exemple, quand on dit d’un homme: Il a de l’âme, pour exprimer qu'ilest doué de sentiments affectueux? Nous sommes autorisé à faire cette question, car souvent on s'écrie : Îl n’a point d'âme, pour faire entendre qu'un homme a manqué de courage, d’amour-pro-
pre, de fermeté : tant les expressions dont on se sert
pour anatomiser la somme de notre moral ont de vague et d’arbitraire dans leurs significations, On dit aussi que l'âme est ferme ou dure, comme on dit qu'elle est sensible, ce qui fond en elle toutes les affections. Mais veut-on représenter la fermeté dans son excès, 1l n’est plus question de l'âme : la personne à laquelle on reproche ce défaut est entêtée ou têtue, expressions qui semblent annoncer qu'on parle d’une qualité étrangère à la haute entité spirituelle âme, et qu'il s’agit plutôt d’un défaut matériel qui tient à quelque vice d'organisation ducerveau. Cette confusion est vraiment déplorable. On la passera facilement aux poëtes et aux orateurs, gens qui ne vivent que de métaphores, transformateurs infatigables de toutes les réalités de la nature ; mais Comment la pardonner aux philosophes, aux moralistes, dont toutes les expressions doivent avoir un sens bien déterminé? Gall a donc rendu un grand service à la philosophie et à la morale en constatant que la fermeté est en raison du développement d’une région du cerveau, et que par son excès ou par une triste combinaison, celle surtout d’une intelligence peu développée, cette faculté dégénère en une qualité morale nuisible à l’ordre social. Qu'on objecte ce qu’on voudra contre nos réflexions, nous ÿ puisons nos motifs pour approfondir la nature dela fermeté, la com-
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parer avec les autres sentiments, et chercher les résultats de leurs différentes combinaisons.
Comme la fermeté donne de l’intensité au vouloir, quelques phrénologistes ont pensé que son organe pourrait être celui de la volonté; mais bien des raisons militent contre cette opinion. La volonté doit être un apanage de la personne, et rien ne porte à présumer que la représentation personnelle puisse être localisée ailleurs que dans la région qui préside à la comparaison. En effet, la partie où l’on place la fermeté a beau être développée, le moi n'en est ni plus senti, ni mieux exprimé, ni plus propre à s'appliquer à un grand nombre d'objets ; dispositions qui s’observent , selon Gall, constamment proportionnées, par leur intensité, au volume des organes de la comparaison et de la causalité; dispositions qui disparaissent constamment , lorsque ces organes se trouvent affaissés au-delà de certaines limites. D'autre part, dans l'ordre du développement, lopiniàtreté à poursuivre la satisfaction des besoins, prélude de la fermeté qui doit exister dans la suite, se manifeste chez l'enfant encore rapproché de sa naissance, long-temps avant l’époque où la représentation personnelle, qui suit toujours celle du monde extérieur, puisse être aperçue. La fermeté marche avec les sentiments. Elle est instinctive d’abord, comme chez les gallinacés, où elle est extrême et où le
moi ne se dessine jamais bien clairement et tel qu'on le voit chez lechien, chez le singe, etc.; ; ensuite lorsque le moi a pu se former, la fermeté s'associe à ses œuvres, Comme tous les autres sentiments, et l’on n’a pas plus de raison pour l’en croire l’organe que pour accorder cet honneur à la bienveillance, à la vénération ou à tout autre sentiment supérieur.
Nous savons que la fermeté n’a pu être attribuée à une partie isolée du cerveau, et qu'on la fait résider dans deux où trois portions contisuës de circonvolutions qui vont, dit-on, former d’autres organes. Mais qu'importe cela? Les facultés ne sont point séparées les unes des autres dans des paires de nerfs marchant isolément depuis un centre déterminé jusqu'à une terminaison quelconque; la même circonvolution sert souvent, d'après l opinion des phrénologistes, à diverses facultés dans le tr: ajet qu’elle parcourt. On n’a pas le secret de la nature sur ces différences. Il se pourrait que toute la masse cérébrale fût simultanément en action dans chacune d'elles, et queles résultats de cette action ne variassent que par le degré d’ impulsion vers le mouvement musculaire, qui proviendrait de chacune des régions de cette masse, de telle sorte que les plus fortes seraient données par les régions les plus volumineuses et les plus exercées, et vice versä. ‘ J’avouerai que c’est ainsi que J'avais osé conce-
voir les difficultés du moral humain, avant de connaître le système de Gall; mais je brise sur cette question , me proposant de la reprendre en résumant la théorie phrénologique, et je reviens à la recherche des signes du langage qui correspondent à Ja faculté qui nous occupe.
La fermeté s'associe à toutes nos opérations intellectuelles et à tous nos sentiments, en leur donnant un caractère de persévérance; elle nous empêche, quand elle est excessive, de délibérer. La première représentation d'existence ou d’événement qui nous frappe ne peut que difficilement être remplacée par une autre; les sentiments qui s’y sont associés persistent avec la même opiniâtreté, et notre liberté paraltcompromise, quoique au fond elle ne nous manque pas. Les personnes, dans ces cas, sont dites entètées. Nous ne résistons à cette tendance qu'au moyen d'une force intellectuelle très intense qui nous donne la faculté de délibérer et de revenir sur nos premières résolutions. Comme alors les nouvelles représentations auxquelles s'arrête notre attention excitent de nouveaux sentiments, nos impulsions changent, et notre conduite se rectifie avec nos pensées. C’est en effet toujours ainsi que nous avancons dans la carrière de l'instruction. Il est bien évident qu'elle se fait par l'intelligence, acceptant sans cesse de nouveaux faits, c’est-à-dire pré-
VALEUR DES SIGNES. 309 tant son attention à des représentations nouvelles qui ont tous les caractères de la démonstration. Voilà pourquoi les hommes à grande fermeté et à petite intelligence sont déclarés incorrigibles par les phrénologistes, qui supplient les tribunaux d'y faire attention quand ils ont à juger des criminels.
Sommes-nous faibles dans l'organe de la fermeté, les nouvelles représentations effacent facilement les anciennes, et des sentiments nouveaux s’y associent aussitot avec leurs impulsions. Nous changeons done souvent de croyances et d’affections, et nous paraissons avoir perdu le vouloir et la liberté. Nous les avons toutefois , il ne faut pas s’y tromper, comme nous les avons dans les cas d'un excès de ténacité ; mais ces facultés sont mobiles. Dans le moment où nous voulons faire ue chose, notre personne a vraiment le sentiment de sa volonté; s’il lui plait d'essayer sa liberté en changeant de projet à l’instant même, elle le peut, et elle se procure ainsi la certitude de sa liberté; mais vienne une nouvelle représentation , tout cela change, et le vouloir et la liberté se tournent d’un autre côté.
C’est encore par l'intelligence que nous parvenons à corriger cette mobilité vicieuse, Cette faculté complexe , qui surveille toutes les autres et qui se surveille elle - même, établit des comparaisons entre les représentations de faits auxquelles elle a
successivement obéi. Si elle est forte, si surtout elle est bien exercée, elle distingue celles de ces représentations qui sont les mieux démontrées, celles qui produisent les sentiments, les impulsions, les actes les plus utiles. Elle les adopte par un choix libre; elle travaille à les rappeler lorsque d’autres, dont elle a reconnu la fausseté et les ficheux résul-
tats pour l’action, viennent la frapper; elle appelle
à son aide l'organe de la fermeté lui-même, et lui
donne, avec le temps, des forces qu'il n’avait pas.
Dans ce travail, l’aide d'autrui ou l'éducation lui
est manifestement d'un grand secours. Sans une forte intelligence , l'homme à fermeté débile est aussi incorrigible , mais ce n’est plus qu'une girouette li-
vrée à la merci de tous ceux chez qui l’organe est
plus prononcé.
Si l'intelligence est le correctif naturel, le seul correctif possible de la faiblesse comme de la force exubérante de la fermeté, si elle corrige cette impulsion par le secours de la représentation personnelle, armée du vouloir et réalisant par lui sa liberté, il est clair que la fermeté n’est ni l'instrument de la volonté ni le régulateur de la liberté. Or, rien n'est plus réel que le combat incessant de l’intelligence contre l'excès et le défaut de la fermeté; rien n’est plus positif que les victoires remportées par l'intelligence dans ces luttes pénibles. Ces triomphes
supposént toutefois une condition : c’est un développement suffisant des facultés qui constituent cette intelligence, et très rarement ils s'obtiennent sans le secours de l'éducation que nous donnent les autres,
Heureux l’homme chez qui une fermeté bien développée, sans être excessive, correspond avec une forte intelligence! Quelles que soient ses passions, il peut parvenir à les dompter, non pas dès les premières tentatives , mais avec le temps et le secours de l'éducation qu'il se donne après avoir recu celle des autres; non pas de l'éducation qui se borne à exercer les perceptions, comme le font les sciences descriptives, ou à fomenter exclusivement certains sentiments , ainsi qu'agissent les religions, mais de celle qui fait servir les représentations au développement de la comparaison et de la causalité; telle est la philosophie de la nature. |
C'est au milieu de ces conditions que l’homme parvient à s'améliorer, à réformer sa première éducation, qui est presque toujours mauvaise dans l’état actuel de nos sociétés, et à jouir délicieusement par linstinct des progrès qu'il se fait faire à luimême. Si ces conditions manquent , les préjugés de l'enfance ne s’effacent point, la rééducation est impossible, l’homme fait ne participe point au progrès, qui nese réalise que pour les jeunes gens qui se trou-
vent placés dans des circonstances favorables , et malheureusement ce n’est jamais la majorité.
On voit, par ces développements , quel sens nous attachons aux substantifs fermeté, constance, Optniâtreté, attachement; ce sont des phénomènes de notre activité cérébrale dépendant, pour leur production et leur intensité, du développement et
de l'exercice d’un organe en rapport avec plusieurs autres.
Propre esliune.
L'estime de soi, qui va présentement nous occuper, est encore une découverte de l’'illustre Gall. I l'avait nommée fierté, orgueil, parce qu’il en avait pris le modèle chez ceux qui ont cette faculté très développée. Ce fut, en général, la méthode qu'il suivit d'abord. C'était bien la meilleure pour découvrir le siége de nos facultés ; mais elle le conduisit à des dénominations qui choquèrent le public, parce que l'excès est souvent un défaut, et que celui de nos prérogatives morales, même les plus précieuses, qui nous placent hors de ligne, nous rend discordants avec les autres , et leur suggère bien souvent, pour nous désigner, des expressions qui indiquent la désapprobation et quelquefois le mépris. Or, ce fut ces expressions que Gall choisit, sans en prévoir les inconvénients : tels sont ses penchants au vol, à la
VALEUR DES SIGNES. 319 rixe, à la théosophie et au mysticisme, à toujours parler par sentences et par comparaisons, ce qui produit une espèce de pédantisme. Toutefois , il faut convenir que toutes ses dénominations ne sont pas entachées de ce vice, et que le plus grand nombre a dû être respecté par ses successeurs. Quoi qu’il en soit, parmi les rectifications que Spurzheim a introduites dans la nomenclature de Gall, une des plus utiles est celle qui a substitué au mot orgueil celui d’estime de soi; c’est ce qui ressortira de ce que nous avons à dire sur cette faculté.
Le penchant qui nous porte à nous placer au-dessus des autres est dans la nature animale , a-t-on répété, et sa force est si grande, que les religions ont dû travailler à le réprimer. C'est ce qu’a fait surtout le culte catholique , en prêchant sans relâche l'humilité, et en exerçant ses ministres à une mimique qui représente tout l'opposé de l’orgueil. Suivant la morale chrétienne, l’orgueil est donc un vice, par conséquent une suggestion de la chair, une passion condamnable , tandis que l'humilité est une vertu des plus éminentes, Voilà ce qu’on apprend aux catholiques dès les premiers pas qu'ils font dans l'instruction sainte. Une telle doctrine se modifie bientôt dans le commerce social; on ne tarde pas à s’apercevoir que l'humilité nous met sous le joug de tous ceux qui nous approchent , et la na-
ture nous inspire contre eux une réaction dans laquelle notre propre estime prend son essor. Le prenier résultat de cette réaction est de nous mettre à peu près à notre place; car chacun résiste à la tendance des autres à le dominer. La richesse et le pouvoir ont sans doute des avantages dans cette lutte tacite, mais notre sentiment apprend au faible et au malheureux à se faire respecter. Il s'agit de démontrer que le sentiment qui nous occupe n’est ni un vice par lui-même, ni la suggestion d’une nature dépravée, mais bien un sentiment de première nécessité dans l’ordre social et le répresseur naturel de la tyrannie; or je crois qu’on ne saurait en douter. Au surplus, il faut bien se garder de croire que le catholicisme , qui fait de la propre estime une espèce de crime, la condamne d’une manière absolue, n1 surtout que son but soit de l’anéantir chez ses ministres. L'humilité lui fut nécessaire à son origine, nous lavons assez prouvé; mais il s’en affranchit dès qu'il fut devenu puissant, Au surplus, il faut savoir comment il entend l'humilité. C’est devant Dieu que le fidèle doit s’humilier ; c’est à ses pieds, et par conséquent à ceux du prêtre, qu’il est tenu de renoncer à sa propre estime. Il en est ainsi du prêtre dans la hiérarchie religieuse. Tout chef en fait de sacerdoce est pour ses subordonnés le représentant du Très-Haut; le pape seul ne reconnaît
VALEUR DES SIGNES. 319 que Dieu pour chef, et ce n’est qu'à lui qu'il doit des témoignages d'humilité; envers tout autre, eile n’est que feinte et ruse. Il résulte de là que chaque prêtre catholique est un Janus à deux faces, l’une exprimant l'humilité devantson supérieur, l’autre affectant l’orgueil vis-à-vis de son inférieur. Ainsi se trouve organisé le despotisme religieux et le laïque ou le non-prêtre, qui ne peut avoir aucune place dans cette hiérarchie dont le sommet est au ciel et la racine dans la tête du dernier des prêtres, n’a plus autre chose à faire que de se mettre sous les pieds de celui-ci.
Telle se présente l'estime de soi dans l’ordre religieux; dans le social, ses prétentions ne sont pas moins grandes, puisque la hiérarchie, descendant du prince, se termine dans le plus pauvre et le plus abject des citoyens. Celle de l’état militaire a des rapports avec la hiérarchie religieuse par la double face que nous venons de signaler, et ce n’est pas sans des efforts très pénibles et très long-temps répétés que le dernier des soldats a été amené à ne plus s’estimer au - dessus du premier des citoyens. Encore ce sentiment n'est-il que comprimé et comme prisonnier, car on le voit constamment se réveiller en pays conquis. Ce fut lui qui engendra la féodalité, et de nos jours même, où la doctrine des droits de
l'homme et la bienveillance ont fait tant de pro-
grès, les chefs de nos armées ne parviennent pas toujours à persuader à leurs soldats qu’ils n’ont pas droit de spoliation, de vie et de mort sur les vaincus. C’est toujours dans l’exaltation d'estime de soi qui suit les succès , et surtout après les prises d’assaut, que ce sentiment se reproduit avec le plus d'intensité; tous les penchants d’égoïsme se raniment par limpulsion de l’orgueil chez les vainqueurs ; on sait quelles en furent les conséquences chez les Grecs, chez les Romains, chez tous les barbares du moyen âge. Un des plus beaux résultats de la culture de l'intelligence est d’avoir appelé le concours de la justice , de la bienveillance, du besoin d'être approuvé et aimé, au secours des motifs puisés dans l’observation et l'expérience, c’est-àdire découverts par cette même intelligence, en faveur des droits de l’homme et du citoyen.
On a dit encore, à cette occasion, que le catholicisme avait eu beaucoup de part à cette amélioration; oui sans doute, tant qu’il n'avait pas, obscur et persécuté, l'espoir d’en profiter; mais aussitôt qu'il se sentit fort, il revint demander aux vainqueurs sa part du butin, et on lui a vu, dansle moyen-âge, des fiefs et des vassaux qui ne lui ont coûté qu’à prendre, N'est-ce pas là une conséquence de ce même orgueil qui le faisait se placer au-dessus de ses concitoyens? S’il avait des droits sur eux,
il devait en avoir bien davantage sur les infidèles. La dévastation de l'Amérique et l’extermination des peuples de cette contrée en sont une preuve moins ancienne et non moins frappante. |
Dans toutes ces considérations, il ne faut pas oublier que le sentiment de la propre estime n'a pas agi seul. Il à toujours donné l’essor aux penchants d'égoisme que l'intelligence inexpérimentée n'avait pas encore les moyens de réprimer ; mais il importe aussi de ne pas perdre de vue que l'estime de soi reçoit un puissant stimulant du merveilleux, exalté chez le prêtre par les droits exorbitants qu'il accorde à son idole, à sa fausse causalité, et que la ténération ne peut remédier à ces maux, parce que l'intelligence n’a pas encore trouvé, dans ces époques de désastre, des motifs pour la diriger vers l'homme réel. L'intelligence laisse done la vénération s'appliquer à des êtres factices, anthropomorphisés, comme nous l’avons vu. Ces êtres, c’est-àdire les dieux, les anges et les saints, absorbent toute la vénération, et l’homme réel, s’il n’est fort et puissant, reste sans défense exposé aux brutalités des instincts que soutiennent et qu'encouragent ainsi les sentiments supérieurs dont le rôle devrait être tout opposé. C'est ainsi que le sentiment de la propre estime a pris part à toutes les grandes calamités qui ont souillé les siècles passés, et dont la fin n’est due
qu'aux progrès des sciences naturelles qui ont fourni à l'industrie les moyens de se multiplier et de produire l’aisance et le loisir. Alors on est revenu sur la morale, sur les lois : on les a conciliées avec de nouveaux intérêts communs à toutes les elasses de citoyens. La vénération s’est dirigée vers l’homme réel, plus que vers l’homme factice des anthropomorphistes, et, d'accord avec la bienveillance. elle a fait naitrela commisération. La propre estime, qui nous occupe ici, s'est mesurée chez chaque eitoyen qui cherchait à s’apprécier, sur les moyens d'être utile aux autres, en faisant son propre bienêtre , plus que sur la prétendue gloire de représenter la cause supréme et le souverain. Le résultat de’ cette révolution a été d’adouair prodigieusement les mœurs, d'abolir l’esclavage, de rendre les suites des guerres beaucoup moins graves pour Îles vaincus, de diminuer le prestige qui entoure le prêtre et le souvera; enfin, pour revenir encore à notre faculté, de faire sentir à tous les hommes que leur position ‘expose à à l'orgueil, qu'ils n’ont point sur les autres autant de supériorité que s’en croyaient leurs prédécesseurs.
Or, tous ces bienfaits remontent à la culture de l'intelligence, mais de l'intelligence s ‘exerçant sur le concret par le moyen des sens, apprenant, retenant, confiant à la presse, cet auxiliaire si puissant
de la civilisation, ses méditations, ses jugements à l’occasion de chaque découverte. Voilà le progrès réel. Mais combien il reste encore à faire à l'intelli= gence ! Les hommes qui vivent des prestiges de l’anthropomorphisme divinisé, élèvent la voix de toutes parts pour faire méconnaître aux masses la véritable cause du progrès. N’est-il pas étonnant que dans un siècle qui doit sa prospérité à l’expérience, qui tous les jours en acquiert de nouvelles preuves, on voie une fourmillère de littérateurs, de soi-disant philosophes, calomnier le siècle qui à préparé ces heureux changements en substituant le goût du positif à celui des chimères; faire tous leurs efforts pour dévier la vénérationduréelet la reportersur les fausses représentations de lanthropomorphisme religieux ; se battre sans cesse les flancs pour déplacer la propre estime de la conscience des services réels rendus au pays et aux citoyens, afin de la diriger vers une prétendue supériorité métaphysique, vers une quintessence de morale purement sentimentale qui n’a pour représentations que des fantômes enfantés par l’anthropomorphisme ? C’est pourtant ce qu’on ne cesse de faire, en grossissant le prestige qui entoure le prêtre, toujours représenté comme l'être le plus vénérable de la société; en insinuant, par les éloges donnés au croyant, que l'incrédule n’est digne d'aucune considération; et portant ainsi chaque membré
de la jeune génération à ne s’estimer qu’autant qu'il sentira et qu'il affichera du respect pour la chiinère,
Mais ces métaphysiciens en conquête ne sont pas les seuls qui travaillent à dévier la propre estime de son objet réel; dans une classe encore très nombreuse de notre ordre social, on la fonde sur le hasard de la naissance, sur la confiance des souverains, sur les faveurs du pouvoir, sur des emplois élevés, sans examiner la manière dont on s'en est acquitté, sur la considération dont jouissent les corporations auxquelles on peut appartenir, sur la facilité, la promptitude avec laquelle chacun a fait sa fortune, sur le luxe qu'il peut déployer, sur le talent de captiver l'attention et de faire parler de soi, sans approfondir les moyens, etc., etc.
Nous savons que tous ces motifs d'estime ne sont pas illusoires ; mais nous voudrions que l'intelligence s’exerçât à distinguer les succès mérités de ceux qui ne sont dus qu’à de fausses apparences de mérite. Il serait à désirer que l’exemple de ces sortes de recherches fût donné par des associations d'écrivains d’un haut talent ; que l’on suspendit l'éloge de chaque personnage marquant qui termine sa carrière, pour discuter ses titres à l'estime publique, et qu'il ne fût canonisé qu'après une enquête sévère. Ces élo-
ges prononcés sur la tombe sont prématurésà fort peu
d’exceptions près ; la presse les enregistre, et lorsque l'historien veut en apprécier les héros , il trouve souvent des mécomptes.
Un second motif nous a mû dans cette énumération, c’est de faire sentir la liaison de la vénération avec la propre estime. C’est effectivement en observant à quel prix ceux qui nous ont précédé ont acquis la considération, que nous traçons notre plan pour en obtenir à notre tour , et bientôt nous nous estimons d’autant plus que nous croyons avoir mieux réussi dans notre projet. Qu'on ne croie pas, en nous entendant dire cela, que nous fassions de la propre estime un sentiment factice ; notre but est de montrer qu'il n’est rien , considéré isolément, aussi bien que n’importe lequel de nos sentiments. I ne peut se manifester que dans son association avec des représentations sensitives, réelles. Mais s’il est inné, lui, les représentations qui le font apparaître ne le sont pas; elles sont contingentes, purement éventuelles, et voilà ce qui donne une haute importance à l'éducation; car si l’estime que nous avons de nous-même est un des principaux mobiles de notre conduite, il importe d’attacher de fort bonne heure cette estime aux actes vraiment utiles, aux progrès de l’ordre social,
En premier, je mettrai sous les yeux des lecteurs les déplacements successifs de la propre estime,