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comme J'y ai mis naguère ceux de la vénération. L’adolescent la place d’abord dans sa jeunesse, dans sa beauté, dans sa force, dans son adresse aux différents exercices de son âge, dans sa ruse. Dès qu'il se livre aux études, il la reporte vers ses succès; s’il embrasse une profession, il s’estime d'autant plus qu'il y réussit davantage; enfin, dans le monde chacun sapprécie d’après les résultats qu’il obtient et la facilité qu'il a pour les obtenir. Si l'on échoue dans un genre, On essaie dans un autre, et le sentiment s'attache encore à une nouvelle série de représentations, toutes de faits réels, toutes formulées primitivement par les cinq organes sensitifs. Et remarquez que presque toujours la vénération s’attache aux personnes dont les succès nous ont servi de mobile et d'encouragement dans nos entreprises.

On va dire : cette vénération-là n’est que de lestime ; la vraie vénération ne s'attache qu'à ce qui ést surhumain, au sublime, à l'éternel, à l'infini et au pouvoir qui le représente sur la terre.

Nous répondons : l'organe est le même pour tous ces hommages; la preuve, c’est que les personnes qui l'ont peu prononcé ne connaissent que l'estime et ne sentent Jamais la vénération ; la preuve encore, c'est que sil est déprimé à l'excès, il n’y a même plus d'estime, car plusieurs scélérats ainsi

conformés ne font cas des autres qu'à proportion du

profit qu'ils peuvent en tirer, Une dernière preuve enfin, c'est que, si prononcé que puisse paraître l’organe, une forte intelligence servie-par de bons organes percepüfs, de profondes connaissances dans la nature, peuvent dévier la vénération des anthropomorphismes sacrés et profanes pour la concentrer sur la grandeur de la nature et nous en faire vénérer la cause, Sans aucune tentative pour la personnifier,

Or, nous soutenons que la propre estime peut éprouver les mêmes transpositions , et que l’homme s'estime autant de n'être plus admirateur de la chimère qu'il s’estimait lorsqu'il se prosternait à ses pieds.

I y a plus, lorsque ce sentiment est porté à l’excès, l'homme s’admire et s’applaudit toujours, quelque chose qu’il pense, qu'il dise ou qu'il fasse; mais cet excès de fatuité coïncide assez ordinairement avec une faible intelligence. Nous connaissons des personnes pauvres de jugement, mais riches d'imagination et de paroles, qui, dans tout ce qu'elles font, même de plus contradictoire, sont toujours enchantées d’elles-mêmes.

Üne autre observation que nous avons à faire sur la propre estime, c’est que ses variations en intensité et en combinaisons ont donné lieu à des déno-

minations très variées : ainsi nous trouvons les ex-

pressions fierté, orgueil, hauteur, fatuité, vanité, arrogance , ambition. La fatuité et la vanité ne sont pas toujours uniquement fondées sur l'excès de l’estime de soi, mais l’estime en est le principal élément ; à l’occasion du besoin de l'approbation et de l’estime des autres, nous traiterons de la vanité et de la fatuité. L’ambition ou la soif du pouvoir nous semble impliquer chez ceux qui en sont atteints un besoin de posséder qui suppose le concours du sentiment de la propriété et un plaisir à commander, à se faire obéir, à s'entendre louer, à s’entourer d’un prestige de parures, de décorations qui a pour mobile la passion de plaire et de briller dans un certain merveilleux; ce qui fait voir qu’on en a le goût. On veut exciter ainsi quelques sentiments d’admiration et s'élever, jusqu’à un certain point, au-dessus de la condition humaine; mais il est toujours évident qu'une haute estime de soi est alors le principal moteur de notre conduite.

L'arrogance est un besoin de commander et d’étre obéi qui s'exprime avec un sentiment mêlé de colère et de mépris pour les subordonnés qu'on a le désir d’humilier ; c’est donc encore une combinaison. La présomption suppose que nous comptons sur nos forces pour réussir dans un avenir quelconque. Il y entre de la propre estime et de l’espérance.

Enfin la dernière remarque que nous avons à faire

à l’occasion de la propre estime, sujet que nous ne nous flattons pas toutefois d'avoir épuisé, c’est qu’elle s'accroît prodigieusement en se généralisant et devenant commune dans les réunions d'hommes. Nous avons déjà signalé ce fait (1), mais il n’y a pas d’inconvénient à y revenir. Nul doute que l'exemple ne puisse exalter beaucoup toutes nos facultés; mais il n’en est aucune, à notre avis, que l'exemple et l’émulation élevent à un si haut point que celle-ci : c’est alors que le nom d’orgueil lui est fort bien adapté. Les corporations formées pour exercer le pouvoir suprème, comme dans certaines républiques, en offrent le spectacle le plus frappant; la magistrature vient ensuite, car rien n’est plus orgueilleux qu'un tribunal et une assemblée quelconque de juges ; les conciles, ce qu’on appelle les sacrés colléges, les synodes, malgré la présence du Saint-Esprit qui est censé les présider, ont peut-être moins d’arrogance que des magistrats réunis en fonction. Cela pourrait provenir de ce qu'ils se sentent un pouvoir plus réel dont la hache, la corde, la prison, les chaînes, forment la grossière mais très redoutable matière concrète ; . tandis que l’influence effective des assemblées de prêtres sur le sort des hommes a désormais quelque chose de vague et de singulièrement éventuel,

(1) Cours de phrénologie. Paris, 1856, page 277.

depuis que l’inquisition, le plus arrogant.des tribunaux, à perdu sa grande influence. L’estime de soi s’exalte aussi, avec le courage et la destruction, dans les armées, dans tous les rassemblements de ouerriers; on ne peut se refuser à voir, dans tous ces faits curieux, des influences de systèmes nerveux semblables les uns sur les autres, une sorte de magnétisme vivant, commun aux mammifères les plus rapprochés de nous, et qui ne pourrait être rapporté exclusivement à l'organe de limitation.

Ces considérations nous conduisent à la détermination de la valeur des substantifs ferté, orgueil, hauteur pris au figuré, arnour-propre, présomplion, arrogance, dédain, mépris. On voit qu'ils représentent, comme tous ceux dont nous nous sommes occupé, le cerveau en action dans certains modes et par certaines régions. Le signe humilité, au contraire, représente l’absence ou la faiblesse du sentiment de la propre estime. Ce défaut nous laisse exposés à l'oppression des autres, à moins qu’il ne soit compensé par un bon développement du courage et de la destruction qui donne l’irascibilité. Nous avons constaté cette combinaison coïncidant avec un assez fort développement de la fermeté et du besoin de plaire aux autres. De pareils hommes ne se laissent subjuguer par personne, quoiqu'ils ne fassent pas un très grand cas de leurs propres moyens et

VALEUR DES SIGNES. 327 qu’ils aiment l'approbation. Qu'on n'oublie pas qu’avec trente et quelques facultés primitives , sauf le plus, une foule immense de combinaisons sont pos-

sibles dans le moral de l'espèce humaine.

Appro bativité.

Est-il bien vrai que le désir d’être approuvé et d'obtenir l’estime, la louange et même l'admiration, soit un sentiment différent de l’amour-propre pris dans le sens de propre estime? On ne saurait en douter puisqu'il y a des hommes qui, satisfaits du témoignage de ce dernier sentiment, forts de leur conscience et de l'approbation qu’elle donne à leurs actes, à leur conduite, se montrent indifférents à ce qu’on peut penser et dire d'eux. Cette manière de voir est même tellement estimée, qu'un grand nombre de personnes fort avides de l'approbation et de la louange affectent de l’adopter; mais il est très aisé de juger par l'expression de leur physionomie, par des mots qui leur échappent, par l’altération du son de leur voix, quand elles entendent porter sur elles un jugement défavorable, enfin par leur conduite attentivement observée, qu’elles ne sont nullement indifférentes au jugement d'autrui,

On reconnaît, dans cette feinte, l'impulsion d’un

autre sentiment, puisque Lons ceux qui aiment l'ap-

probation n’y ont pas recours. Que pense-t-on de moi? vous dit l’homme jaloux de l'approbation; ce n'est pas que je m'en soucie, mais pourtant je neserais pas fâché de le savoir. Il y a, dans cette question, une double impulsion : celle qui nous fait désirer d'être approuvés, et qui atteste que notre propre estime a besoin de celle des autres pour être satisfaite, et l'influence de la ruse qui nous porte à dissimuler ce besoin, afin d'obtenir la franchise dans les aveux que nous sollicitons.

Le besoin de l'approbation n’est donc pas celui de la propre estime; mais on aurait pu en douter, comme de la destination de tous les sentiments qui ont entre eux de l’affinité, si la phrénologie n’était intervenue armée de ses observations empiriques.

Eh bien ! cette science, en puisant ces faits, d’un côté chez les hommes tout-à-fait indifférents À l'approbation , de l’autre chez ceux qui sont manifestement fort malheureux, s'ils ne l’obtiennent, a résolu la question d’une manière définitive, Elle a reconnu, dans les formes du cerveau , des différences que les sens de la vue et du toucher peuvent facilement constater, et l'on doit en conclure que ces deux sentinents différent beaucoup l’un de l’autre,

Toutefois lenom d’amour-propre est donné, dans le langage vulgaire, au besoin d'approbation beaucoup plus souvent qu’à l'estime de soi. C’est surtout

quand on veut faire entendre qu’une personne souffre de l’improbation en toutes choses, qu’on la taxe d'amour-propre; et c’est ce qu'il est fort important de savoir pour ne pas être dupe du langage dans les discussions philosophiques ou autres, et pour parler et écrire soi-même d’une manière claire:

Le besoin d’être approuvé dans ce qu'ondit et dans ce qu'on fait est un des principaux mobiles des actions des hommes, aussi l’organe quil’exprime est-il un des plus volumineux et des plus souvent prédominants dans la tête humaine. Il l’est plus fréquemment chez la femme que chez l’homme, fait parfaitement d’accord avec le plan de la nature qui, ayant destiné la femme à plaire, a dü lui en donner le besoin avec les moyens.

Quant aux applications de ce sentiment, le plus souvent si impérieux , elles varient suivant l’âge, l’exemple et la culture de l'intelligence. Ce dernier point est à noter, car l'éducation peut influer ici comme dans les applications de la vénération , de l’estime de soi et de tout autre sentiment, puisque les impulsions n’ont de valeur que par les représen-: tations du concret auxquelles elles s’attachent. Abandonnez à lui-même un homme dominé par le besoim de plaire, en général il l’appliquera aux opinions et aux actions dont sa position dans le monde lerendra

témoin. Nous pourrions répéter ic1 ce que nous

avons dit de ces applications et de leurs changements soit éventuels, soit préparés, à l’occasion de la vénération et de l'estime de soi, deux des sentiments supérieurs les plus éminents; mais cela nous paraît inutile. Nous nous contenterons de dire que ce grand fait donne l'explication des différences observables entre les hommes, qui sont fondées surles applications de ce sentiment.

Le premier fait d'application, c’est que nous sommes presque tous portés à désirer qu’on nous approuve dans nos penchants, dans nos goûts prédominants ; nous en faisons l'éloge et nous attendons avec impatience l'approbation des autres. Toutes les conversations dont on peut être témoin dans le monde font foi de cette vérité. Le désir secret dont il s’agit est peut-être même le mobile caché de la plupart des discours, trop souvent en apparence insignifiants, que l’on entend dans les cercles. Nous faire approuver est donc le plus souvent notre but, la cause qui nous porte à rendre compte aux autres, pour le plus léger motif, de ce que nous avons fait, de ce que nous nous proposons de faire. Les ruses que l’on déploie pour y réussir et la controverse qui en résulte, sont les excitateurs qui contribuent le plus à animer et à soutenir la conversation ; car je suis persuadé que sans la propre estime et l'amour-propre, pris dans le sens de l'approbation, la

conversation tomberait le plus souvent en langueur entre les personnes peu instruites; entre celles surtout qui n’ont pour but, dans leur réunion, ni l'instruction, ni l’arrangement des affaires, ni d'employer la logique et la dialectique, soit pour les questions gouvernementales, soit dans les intérêts des cultes, soit enfin dans les sciences d’un ordre plus ou moins relevé dans lesquelles peu de personnes ont de l’acquis. Mais on veut plaire, on veut s'entendre dire : Vous avezraison, et il n’en faut pas davantage pour suppléer à la disette où l’on se trouve sous bien des rapports. Le rusé dit souvent le contraire de ce qu'il a fait, de ce qu'il se propose de faire, de ce qu'il pense, pour sonder l'opinion d’autrui, soit dans le but de se faire approuver, soit dans celui de rehausser sa valeur. C’est ainsi que les impulsions se combinent pour obtenir leur satisfaction.

Un second fait à noter, c'est que le besoin. d’approbation s'applique à des actions plus ou moins dignes suivant la portée de l'intelligence et la prédominance des autres sentiments : ainsi l'un veut l’obtenir par des traits de bravoure, l’autre par sa probité, un troisième par des services rendus, un quatrième par des écrits dont d’autres facultés déterminent le genre. Tout cela est trop évident pour exiger des détails. Il suffit que l’on sache que

lorsque l'approbativité a recours à la parure et aux

minauderies, comme chez certaines femmes et chez quelques hommes, on lui donne le nom de vanité. Elle le reçoit également, avec celui de fatuité, lorsqu’elle se sert des forfanteries, lorsqu'elle inspire le récit de prétendues prouesses d’un genre peu relevé pour obtenir le même résultat.

Voici le moment de chercher la valeur du signe émulation. L’émulation a le plus souvent deux mobiles principaux : le besoin d’être approuvé des autres, et celui de s'approuver soi-même, d’être, comme l'on dit, content de soi, ce qui rentre dans la propre estime. Si ces deux mobiles sont en effet les principaux, la conduite est louable et digne. Si le dernier manque et qu’un penchant inférieur y soit substitué, par exemple, le désir d'acquérir, la conduite perd de sa noblesse; si la ruse y exerce une influence prédominante, les actions n’ont plus rien qui leur mérite l'estime. Ce n'est plus ce qu’on nomme la noble émulation, c’est une conduite tortueuse et vile; mais malheureusement elle peut être secondée par une assez grande force intellectuelle ; car l'intelligence bien développée n'exclut pas la ruse.

La timidité, quand il s’agit de nous produire, et la honte qui est inspirée par le peu de confiance que

l'on a en soi, par la persuasion où l’on est que beaucoup d’autres pourraient mieux faire que nous, se

VALEUR DES SIGNES. 333 rapportent en grande partie à l'approbativité. Je pense, d’après un assez bon nombre de caractères attentivement observés et comparés avec les formes du cerveau, que la faiblesse du sentiment de la pro- | pre estime qui ne vient pas assez au secours d’une approbativité très développée, en est la principale cause. Alors la timidité n’est que morale : elle ne se manifeste qu’à l’occasion des efforts d'intelligence et de talent que nous sommes obligés de déployer, et nous pouvons être braves dans le danger, dans Île combat, ce que j'appellerais bravoure physique. Mais si le défaut de courage, de destruction et l’excès de circonspection entrent pour causes dans la timidité, elle se déploie dans la très grande majorité de nos entreprises : il n'y a ni courage militaire, ni courage civil, et dans ces cas, le sentiment personnel emploie la ruse pour colorer une conduite qui n’a plus rien que d’abject, de vraiment pitoyable.

Le lecteur doit sentir combien la phrénologie est importante ici pour fixer notre opinion sur nousmême, lorsque nous voulons entreprendre quelque chose, et sur ceux auxquels nous sommes dans le cas de nous confier. En effet, soit que cette science nous révèle un accord parfait entre les organes et les impulsions que nous croyons observer, soit qu’elle appelle notre attention sur un vice que nous ne soupconnons pas encore, et qu'elle nous donne ainsi

l’idée d'éclaircir nos doutes, elle ést toujours pour nous d'un très grand avantage.

En général, nous pensons qu'on vérifiera, par cette observation bien suivie , que notre méfiance porte presque toujours sur celles de nos facultés qui sont effectivement les plus faibles; et que plus l’homme est riche en besoin d'approbation et pauvre en estime de soi, plus il est exposé à la timidité et au sentiment de la honte, pris dans le même sens que confusion, par crainte de malfaire ou conscience de n'avoir pas réussi comme on le désirait. C’est un sentiment violent, perturbatenr, qui porte le sang au cerveau, rougit la face, confond toutes nos idées, paralyse tous nos moyens, et nous prépare une exIStence malheureuse dans la société, si nous ne déployons vigoureusement contre lui le courage , la propre estime, et surtout l'intelligence supérieure.

Telles sont les observations que nousavions à soumettre à nos lecteurs pour fixer la valeur des expressions approbativité, amour-propre, émulalion, timidité et honte pris dans certains sens que nous avons déterminés. Celui qui refusera de faire tout ce qu'il faut pour fixer ses opinions sur la question de savoir si ces substantifs ne représentent pas des actions du cerveau dans certains modes et dans certaines régions plutôt que des abstractions sans siége déterminé, ne sera digne ni du nom de philo-

sophe, ni de celui de moraliste, et restera fort audessous de la hauteur où est parvenue la physiologie

du système nerveux.

Circonspection.

La circonspection des phrénologistes va maintenant nous occuper. On ne saurait trop étudier ce phénomène que la sagacité de Gall a su saisir et localiser, que Spurzheim a rangé parmi les impulsions sentimentales aveugles, irréfléchies, au milieu d'un monde de philosophes et d'analystes de nos facultés mentales qui n’y voyaient qu’une faculté intellectuelle dont l'entité générale et indéfinie âme est pourvue.

L'opinion des phrénologistes est encore négligée des psychologistes, qui se tiennent dans leur vague habituel sur la nature de nos facultés ; comme si ce dédain affecté pouvait empêcher lobservation de marcher : entrons donc dans quelques détails.

Lorsque notre moi s'applique aux représentations extérieures, il ne s'aperçoit pas toujours, à beaucoup près, de l’impulsion qui le pousse à comparer les objets plutôt sous tel rapport que sous tel autre, à rechercher leurs actions causatrices plutôt qu’à les négliger, et pour arriver à notre faculté, à s'arrêter

plus ou moins long-temps sur la contemplation des

JA

représentations, plutôt qu'à passer rapidement de l'une à l’autre. Il lui faut, à ce moi, l’observation extérieure pour qu’il se demande ce qui peut lavoir mû dans les différents modes de procéder. Eh bien! Gall, après des milliers d'observations de l’homme, est venu nous apprendre que la tendance que manifestent certains sujets à s'arrêter sur les idées ou représentations et à chercher si les actes qu’elles lui inspirent n’ont pas quelques inconvénients pour eux, se trouvait constamment , pour son intensité, en proportion du développement d’une des régions du cerveau. Voilà donc l'observation par les sens appliquée à l'immense multitude des hommes, quise trouve invoquée pour approfondir une question de psychologie que chacun jusqu'alors avait prétendu résoudre par l'observation de soi-même. Il en est ainsi de toutes nos facultés, et nous n'avions pas encore eu l’occasion de l’exposer d’une manière aussi claire, aussi propre à fixer l'attention des hommes impartiaux et amis de la vérité.

C’est parce que, dans l'exercice de cette faculté, nous sommes portés, plus que dans toute autre, à faire honneur de ce penchant à notre sagacité intellectuelle. Il est pourtant bien certain que notre tendance à réfléchir attentivement aux conséquences de ce que nous allons dire ou faire, nous vient d’une

appréhension sentimentale qui nous porte à la mé-

VALEUR DES SIGNES. 337 france; d'une crainte vague et instinctive d’être dupes de ce qu’on nous dit, de nous repentir d'avoir acquiescé à ce qu'on nous demande, d’avoir entrepris quelque chose sans avoir pris Îe ternps de rechercher toutes les conséquences possibles de nos actions. Or, cette impulsion instinctive, que les phré. nologistes ont placée au rang des sentiments supérieurs, cette méfiance vague qui se manifeste sans que nous ayons encore découvert des motifs réels d'hésitation, est ce qui constitue la circonspection de Gall et de ses successeurs.

Il est certain que, par l'observation dont la mémoire enregistre les résultats, nous apprenons à prévoir les conséquences de la plupart de nos discours et de nos actions ; mais ce n’est pas là la CIrCONs peC= tion innée des phrénologistes, c’est une circonspection acquise, une prudence toujours tardive qui ne nous préserve pas de nouvelles fautes, lorsque des circonstances imprévues, tout-à-fait dissemblables à celles où nous avons été trop légers, viennent à se présenter. On peut donc l'appeler circonspection intellectuelle ou d'expérience, tandis que l'autre qui prévoit sans donnée et très souvent prévient les fautes, est tout instinctive. Elle l’est si bien, qu'elle entre dans le plan de la nature, et qu'elle nous cest donnée comme surcroît de richesse morale.

Un autre fait qui vient à l'appui, c’est que chez

les animaux qui en ont absolument besoin, elle ne manque jamais; tandis que chez nous, où elle peut être suppléée par l'observation et l'induction, elle est souvent si faible qu’on dirait qu’elle n'existe pas ; aussi le nombre des étourdis est-il très considérable et s’observe surtout dans la jeunesse, où l’ex+ périence n’a pas encore pu nous exercer à la prévoyance, Mais cette légèreté est bien loin d'être sens du

même âge, il s’en rencontre toujours une minorité

générale : sur une assemblée de jeunes

ordinairement très exiguë qui prévoit instinctive> ment et qui s'efforce de retenir les autres dans leurs entreprises téméraires. Eh bien! examinez les têtes de ces Catons prématurés, vous y trouverez l’organe

LA LÀ 22 plus développé que chez tous les autres.

On peut être un grand homme dans plusieurs genres avec la circonspection acquise ; mais, pour remplir avec un succès soutenu les premiers postes dans la carrière politique, dans les armées, dans la navigation, dans les finances, et en général dans ce qu'on appelle les affaires, il faut une forte somme de circonspection instinctive. Sans cela la conduite des monarques, des hommes d’État, des diploma-

uses ‘ Î tes, des généraux, des hauts administrateurs en tout A 4° .

genre, et même des philosophes et des savants qui 1 Q Q ° { entreprennent d'agrandir les sciences, est sujette à

desinégalités,à des incohérences,à descontradictions

VALEUR DES SIGNES. 339 que le bon sens public saisit tôt ou tard, et qui leur sont reprochées parfois avec beaucoup d’amertume, Nous avons résolu de ne faire aucune application dans cet ouvrage, afin de ne pas susciter à la phrénologie plus d’ennemis qu’elle n’en a ; mais l'époque où nous vivons peut fournir surabondamment à ceux qui voudront vérifier notre assertion les moyens de se satisfaire , puisque tous les citoyens peuvent approcher les hommes en positions éminentes, et les observer au physique comme au moral.

Quoiqu'on ait déjà parlé des influences que la circonspection reçoit de ses rapports avec nos autres facultés, il n’est pas inutile d’en dire ici quelque chose pour bien entendre le sens de certains mots. Son association avec une haute intelligence donne à l’homme une prodigieuse supériorité dans la société; car cette combinaison est rare. Si la fermeté s’y joint, c’est le degré le plus élevé de la prudence et de la conséquence dans la conduite. Mais, par malbeur, il semble que le développement des parties latérales et supérieures du cerveau où loge notre faculté doit nuire, jusqu’à un certain point, au développement de la partie supérieure du front où se déploient les hautes facultés intellectuelles que Spurzheim appelle réflectives. Aussi voit-on assez souvent des sujets qui réunissent à une intelligence

bornée une circonspection outrée, une réserve qui

les empèche de rien entreprendre d’important; ce défaut est parfois poussé jusqu’à la pusillanimité, surtout si la fermeté, le courage et la destruction sont en moins: dans ce cas, l’indécision et la peur sont le fond du caractère, car il est très probable, ainsi que Spurzheim la noté, que la timidité générale, la peur proprement dite, n'est pas chez nous une condition purement négative, dépendant de la faiblesse du courage; qu’elle est plutôt constituée, dans sa plus grande intensité, par une activité extrême de la circonspection qui n’est point réprimée par une dose suffisante de courage, de tendance à la rixe et de disposition à la colère. Mais si la destruction s'accorde avec la circonspection, le courage se trouvant au z72tnimuIm, on observe un caractère habituellement circonspect et peureux qui semble quelquefois se démentir momentanément par des élans de colère et par le mépris du danger.

Nous aurons bientot à parler des combinaisons de notre faculté avec le penchant à la possession. Quant à présent nous en avons assez dit, ce nous semble, pour fournir des données sur la valeur des expressions cérconspection, prudence, pusillanimité, trrésolution, et nous allons nous occuper de la ruse.

Ruse.

Ce qui nous détermine à suivre cet ordre, c’est l'affinité de ces deux facultés qu'il est très aisé de confondre. Nous devons la seule distinction bien nette qui en ait été faite à Gall et aux phrénologistes qui lui ont succédé. Il n’a point encore paru de dissentiment entre eux, que nous sachions, sur ce sujet. Spurzheim a placé la ruse dans les instincts qu'il a nommés aussi penchants, tandis qu’il élevait la circonspection au rang des sentiments, et même des supérieurs, à cause de la prudence dont elle fournit le principal élément. Si la ruse ne lui a pas semblé digne de cet honneur, c’est qu’elle ne paraît avoir rien de relevé dans son objet et qu’elle agit dans les ténèbres. Aussi lui a-t-il donné le nom de sécrétivité, emprunté à la conduite cachée et tortueuse des carnassiers qui se cachent pour guetter et surprendre leur proie, au lieu de la chercher avec fracas sans se mettre en peine des conséquences.

Il ne nous appartient guere de nous inscrire contre l'opinion d’un phrénologiste aussi éminent que Spurzheim, et qui le premier nous inspira le goût de la vraie physiologie du cerveau. Toutefois, nous

dirons que la ruse n’est pas nécessairement pour

nous un instinct abject. Nous pensons de la ruse comme de tous les autres penchants; elle ne donne leu aux actes vraiment dignes de blâme que par une prédominance qui n’est point neuträlisée par une forte intelligence et par des sentiments supérieurs convenablement développés. Nous allons nous expliquer ; mais auparavant faisons remarquer que, dans aucun de nos penchants, l'association du sentiment avec les représentations du concret n’est plus évident que dans celui-ci. C’est toujours sur un objet extérieur qu'il doit réagir, en s’offrant comme impulsif à la représentation personnelle au moment même où cet objet est percu.

Nous disons que la ruse n’est point un vice par elle-même; en effet, l’homme est pugnace et destructeur avant d'être juste, prudent, et surtout instruit ct expérimenté ; cette combinaison de facultés l'expose souvent, dans ses conflits, à l’extermination; il lui faut donc quelques ressources pour se soustraire à l'imminence de bien des périls qu’il n’a pu prévoir et qu'il n’a pas toujours mérités. C’est en vainque l'on exalte à outrance cette bravoure étourdie qui fait affronter le danger au mépris de la vie, c'est un héroïsme, sans doute, et le chef militaire agit dans son intérêt en la plaçant au-dessus de toutes les vertus du soldat. Il est bon, dans certains

cas, que des grenadiers, des canonnicrs, s’élancent,

tête baissée, sur un escadron, sur une batterie, sur la brèche, où une mort presque certaine les attend ; il est beau, dans quelques autres, que des guerriers voient s'approcher la mort sans rien tenter pour s'y soustraire; il peut être héroïque aussi, je veux le croire, que dans certains cas le capitaine fasse sauter son vaisseau, le commandant d’un fort la poudrière qu’il défend. Ces traits de bravoure, parmi lesquels figure celui de Léonidas et de ses trois cents Spartiates, peuvent être justifiés par le dévouement à la patrie, à une cause sacrée, etc. , enfin obtenir de grands résultats. Dans ces terribles conjonctures, l’homme est digne d’éloge pour avoir fait taire tous les instincts, afin de n’écouter que son courage, tous les sentiments supérieurs, afin de n'obéir qu'à l’un deux, et même d’avoir comprimé violemment tous les élans de la réflexion, qui dans un instant a mesuré le péril. | Toutefois, 1l faut convenir que ce n’est pas là le premier rôle du moral humain, Qu'un général en chef fasse exterminer toute son armée , de peur d’entendre dire qu'il a fui, qu'il s’est caché, qu'il a eu peur, en un mot, il sera blâmé de tout le monde si sa fuite, une marche secrète ou toute autre ruse de guerre pouvait sauver la vie des soldats qui lui sont confiés, ou lui assurer une victoire qu’il ne pouvait

espérer d’une opposition face à face, tout opiniâtre

füt elle, 11 en est ainsi dans les rapports diplomatiques, et, quoi qu'en ait dit Talleyrand, la ruse ne doit pas en être bannie, Enfin dans les périls particuliers qui se présentent lors des rapports d'homme à homme, dans les tentatives d’assassinat, dans quelques surprises nocturnes, le plus faible sent le besoin de fléchir devant le plus fort, afin de saisir à propos le moment de prendre sa revanche. La nature inspire cette conduite à tous les enfants réunis dans les colléges, dans les institutions, lieux où des forces inégales se trouvent constamment rassemblées, et sont fréquemment en contention à cause de la prédominance des instincts sur des intellects encore imparfaits et dénués d'expérience. Or, c’est par la faculté que nous étudions que la nature supplée à la force qui nous manque. La circonspection ne peut y suppléer, et l'intellect a besoin de l’inspiration de la ruse pour trouver, pour inventer ses moyens de réaction. Cette faculté entre donc dans son plan comme moyen de propre défense , et tôt après comme moyen d'attaque.

Elle n'est pas moins nécessaire à l'homme le plus probe, à celui qui répugne le plus à s’en servir par inspiration primitive; car il vit au milieu d’une foule de rusés, et les piéges l’environnent de toutes parts. Qu'il dédaigne l'emploi des mêmes moyens à

Utre de réciprocité, assurément rien n’est plus beau.

VALEUR DES SIGNES. 345 et plus digne; mais sil n’a pas, parmi s6s facultés, celle de la ruse développée jusqu’à un certain point, il ne devinera pas les menées, il ne déjouera pas les complots; il sera victime des méchants sans aucun profit pour sa gloire. Tout cela n’est pas moins vrai du potentat, de l'homme d'Etat, du ministre, du magistrat que des particuliers, et dans des circonstances qui se présentent à chaque instant sous leurs pas.

La ruse n'est donc point par elle-même un sentiment bas et vil; elle est, comme la circonspection, la propre estime et le besoin de plaire, un de nos moyens de défense; elle peut parfois très légitimement être employée pour l'attaque; les avantages qu’elle nous procure et l'abus que nous en faisons tiennent en partie à la portée de notre intelligence, en partie au nombre et à l'intensité des penchants et des sentiments qui, chez chacun de nous, tendent à la neutraliser ou à lui prêter assistance et renfort, Nous avons encore quelque chose à dire sur ce point pour arriver à Ja détermination du sens de plusieurs expressions de nos langues qui peuvent rappeler l'influence de la ruse.

On peut dire de la ruse ce que nous avons dit des autres sentiments en plusieurs occasions; tantôt elle est prédominante, et toutes les autres facultés lui

sont subordonnées; tantôt , au contraire, elle n’est

qu'un auxiliaire ordinairement fort utile des sentiments plus relevés et de l’intelligence; souvent, quand elle prédomine, on la trouve en accord avec une forte circonspection. Cette combinaison constitue les fourbes proprement dits. L'intelligence travaille sans cesse sous les inspirations d’une prudence toujours ruse; elle ne conçoit même pas que personne puisse être franc et sans détours. Cette manière d’être lui semble de la niaiserie et de h sottise; mais il arrive souvent que de tels hommes savent au parfait simuler la franchise, et, quand ille faut, le dévouement. On les appelle faux bonhommes.

Ceux chez qui la ruse domine travaillent toujours cependant dans l'intérêt d’un autre besoin. Souvent c'est dans celui de la propriété; car il est très fréz quent que toute la ligne latérale de la tête soit simultanément très développée, ce qui, d'ordinaire, a lieu aux dépens des sentiments supérieurs; car il est rare derencontrer des têtes également bien pourvues dans les régions supérieures et dans les latérales. Ces personnes sont en général très dangereuses dans le commerce social, et se font une étude constante de faire des dupes dans l'intérêt de la possession. L'adresse qu'elles y mettent, et les précautions qu'elles prennent pour réussir sans s exposer à la vindicte des lois, sont subordonnées à la portée

et à la culture de leur intelligence. Aussi, parmi les voleurs du genre de ceux qu'on nomme filous, trouve-t-on souvent de faibles intelligences avec beaucoup de ruse. Mais celle-ci ne leur suffit pas; ils le sentent, et nousles voyons sans cesse occupés, dans les grandes villes, à suivre les débats des tribunaux et à étudier les codes. Rien n’est plus étonnant que l'adresse que déploient souvent des hommes à intelligence médiocre dans leurs réponses aux juges, et que les subterfuges qu’ils trouvent, par une sorte d'inspiration, pour se disculper, tandis que sur des sujets étrangers à leurs trames habituelles ils manifestent fort peu de moyens. Ce fait atteste l'extrême influence du sentiment qui nous occupe sur lintellect, qui d’ailleurs n’a presque jamais été exercé que dans l'intérêt de la ruse.

La ruse, sans circonspection et avec peu d’intelligence, est une triste combinaison ; les trames sont toujours mal ourdies, très faciles à découvrir et à déjouer. Le rusé que tout le monde devine est sans cesse exposé au mépris et à la risée, surtout si

la fermeté lui manque, et que sa conduite offre de fréquentes contradictions ; mais s’il possède la fermeté, et qu'il mette de la constance dans la poursuite de ses projets insidieux, tout mal conçus qu’ils sont, ces projets inspirent plutôt la haine et le mépris que le rire de la pitié.

Comme de très nombreuses combinaisons sont possibles dans les rapports de ce penchant avec tous les autres, nous n’aurons garde de nous arrêter sur ce sujet. Nous nous contenterons d’avertir les observateurs que l'association dela ruse, de la circonspection et de la fermeté avec une intelligence, nous ne disons pas supérieure, car cela est assez rare, mais seulement médiocre, et à plus forte raison un peu au-dessus du terme moyen, mais toute= fois cultivée , est chose commune dans cette portion de la société qui a recu de l'éducation , et que c’est cette médiocrité rusée qui l'emporte ordinairement dans toutes les branches du savoir et de l’industrie. À peine est-il nécessaire d'ajouter que le don de la parole est indispensable à ses succès dans tous les genres, mais surtout quand il s’agit de la littérature et des sciences.

Comme la ruse est dans un rapporttrès étroit avec l'intelligence, on peut utiliser cette dernière faculté pour la réprimer et la réduire à ce rôle secondaire, où nous avons prouvé qu’elle pouvait être vraiment utile; mais il faut que l'instituteur soit secondé par la coexistence de quelque sentiment supérieur, comme la vénération, la bienveillance, la justice, la propre estime. Sans ce secours, tous les efforts qu’il fera seront en pure perte.

Cesrenseignements nous paraissent suffisants pour

fixer la valeur des mots sécrétivité (qui convient plus 2 3 >) » n

aux animaux qu'à l'homme), ruse, fourberte, adresse intellectuelle, savoir-faire, habileté. Nous terminerons en faisant remarquer que la combinaison de la ruse avec le besoin d'approbation forme les Jatteurs et les courtisans, qui d’ailleurs sont

habiles en proportion du degré de leur intelligence. Propriété.

Nous placerons ici le besoin de la propriété, besoin que les philosophes, les moralistes, les économistes ont traité différemment. Nous ne rangerons pas à côté d’eux les conquérants, les grands spoliateurs , car ils n'avaient point de principes raisonnés; ils suivaient l'impulsion des besoins qui, non réolés par l'intelligence , se satisfont par les voies les plus expéditives. |

Les philosophes ont paru faire peu de cas du besoin de la propriété, le regardant comme une faiblesse et affichant même souvent la pauvreté. Les moralistes ont envisagé notre sentiment sous des points de vue divers, suivant qu’ils ont été plus ou moins religieux ; et l’on sait que la morale devint le monopole des prêtres, après avoir été inventée par les philosophes. Dans plusieurs sectes, en effet, les prêtres se sont piqués de pauvreté, persistant à ne

350 ‘ NALEUR DES SIGNES:

vivre que d’aumônes, tandis que les philosophes des premiers siècles consentaient au moins à conserver une douce aisance ou vivaient du produit de leurs leçons données soit à des princes, soit à des jeunes gens studieux, ce qui était au moins une rétribution de travail. Ils ne paraissaient néoliger les richesses qu’à cause des embarras qui les accompagnent et pour vaquer plus à leur aise à la culture de la sagesse. Les anciens prêtres leur ressemblaient sous ce rapport, puisque c’était pour songer aux dieux qu’ils négligeaient le travail; mais ils avaient donné à ces dieux des besoins aussi grossiers que ceux des hommes, et les dévots, en fournissant à ces besoins, pourvoyaient à ceux des prêtres. Il n’en fut pas ainsi des prêtres catholiques qui affichèrent également la pauvreté : la paresse était bien aussi leur premier mobile pour négliger les travaux qui procurent l’aisance ; mais ils avaient l’art d'en faire une vertu qui s’associait à merveille avec celle de l'humilité. Cependant leur adresse surpassait celle des philosophes et des anciens prêtres ; ils s'en rapportaient à Dieu du soin-de pourvoir à leurs besoins, sans lui prêter les appétits grossiers de l’homme, car le spiritualisme leur avait inspiré ce raffinement ; mais en même temps ils se donnaient au peuple comme des intermédiaires indispensa-

bles entre Dieu et lui, De là nécessairement une

VALEUR DES SIGNES. 391 doctrine qui leur permettait de recevoir les dons des hommes pieux, et plus tard, lorsque l'expérience les eut instruits, de les cumuler et de s'enrichir, sans s'être imposé le travail, les peines, les soucis, les vicissitudes qui sont si souvent inévitables pour l'acquisition. Les économistes , au contraire, gens tout-à-fait profanes et mondains, voient dans le besoin de posséder le plus puissant mobile du travail, la principale source de la prospérité des nations, et tous leurs efforts ont pour but d’exciter ce besoin à se satisfaire par des voies honnètes et légales.

Voilà encore le progrès qui se dessine à l’occasion de ce besoin, comme nous l'avons observé pour tous les autres. À mesure que l'intelligence s’agrandit, s'enrichit par l’observation empirique, les représentations auxquelles notre besoin s'associe changent visiblement. On s'enrichit d'abord par la conquête, quin'est autre chose que le vol, et l’intellect a recours à toutes les ruses du sophisme pour rédiger un code dont tout le droit est dans la force: 7 pictis ! :

Le don que l’on obtient d'abord par le dévouement aux chefs des guerriers, par la flatterie, par de vils offices rendus, est en même temps provoqué par l’'anthropomorphisation de la cause suprême et par toutes celles qui en sont les conséquences.

Enfin l’époque arrive où l'empirisme a instruit l’in-

telligence, lui a fait vivement sentir d’une part les avantages du travail pour parvenir à la possession, de l’autre les inconvénients attachés à Ja spoliation, au vol en grand, à la mendicité déguisée sous des formes plus ou moins spécieuses , et la science économique parait, et crée un codesur la propriété qui se trouve d'accord avec la vraie morale. Ce code prend naissance parmi les citoyens laborieux ; mais le fond de vérité qui le caractérise est à la fin senti par les gouvernants; et si les usurpateurs, les mendiants, les paresseux de tout genre font encore appel à la genérosité des puissants, des crédules et de ceux chez qui la bienveillance prédomine, cc ne sont plus des faits généraux dans les masses ; ce sont des faits partiels, mais qu’il est impossible de voir disparaitre entièrement, puisque l'intelligence n’est ni également étendue, ni également cultivée chez tous les hommes, et puisqu'ils naissent aujourd'hui avec les mêmes besoins et les même sentiments que dans l'enfance de la civilisation.

Le besoin de posséder n’est donc ni un vice, ni même une imperfection dans la nature humaine; c’est le ciment de la société, et s’il entraîne tant de maux, on ne peut s'en prendre qu’au défaut de culture de l'intelligence, au défaut de professeurs de morale dégagés des préjugés religieux, et à la mal-

heureuse coïncidence d’un intellect faible avec la

prédominance des instincts grossiers sur les sentiments supérieurs, et spécialement sur celui de la Justice et de la conscience morale, Heureusement cette coïncidence est la plus rare : si l’on savait exercer de bonne heure l'intelligence dans deux sens bien déterminés , dans l'acquisition des faits qui démontrent l'utilité du travail, et dans l’application des sentiments supérieurs, de la vénération, de la bienveillance, de la justice surtout à ces mêmes faits, on aurait trouvé le remède aux maux qui amènent la dépravation des classes inférieures; on empêcherait la paresse, la pauvreté qui l'accompagne toujours chez le peuple. |

Nous sommes persuadé, pour notre compte, que les excès qui dégoûtent du travail, que le vol et l'assassinat auquel le vol mène ordinairement, seraient plus facilement prévus par cette éducation que par des représentations anthropomorphiques des causes premières, qui ont bien un certain effet dans le jeune âge, mais qui s’effacent chez la plupart des hommes privés du nécessaire et non habitués au travail, par le stimulant plus urgent des besoins non satisfaits agissant sur des intelligences dépourvues de faits, c’est-à-dire privées des représentations positives suffisamment multipliées pour leur faire envisager les actions avec toutes les conséquences qu'elles peuvent entrainer,

Ces considérations nous ont dévoilé les principaux mobiles du vol particulier. Ilnya d’ exception que pour les cas où le penchant à à posséder est tellement développé qu il re permet pas au moi la lenteur légitime des pr océdés d’ acquisition. Ces cas ne peuvent être niés , puisqu ‘on à de RE en temps des exemples de personnes riches qui ne peuvent se dispenser de voler tous les objets qu elles trouvent à l'écart, sauf à les restituer ou à les faire payer aux propriétaires : : toutefois il faut convenir que ces Cas sont très rares. Que. l'habitude de $ emparer immédiatément dé cé qui est à notre convenance, habitude que l'on observe toujours chez les enfants qu'onna point encore éduqués, Se conserve chez le pauvre auquel on sé contente de dire qué voler est un mal et qu il est suivi d’un châtiment, sans faire appel à à dés sentiments supérieurs ; sans l'informer des faits nombreux se établissent la culpabilité de cette attion, cela n’a vraiment rien de fort étonnant, On ne doit pas s'étonner non plus qu’un enfant qui a des instincts fort actifs el une faculté d’abstraction très obtuse, oublie la représentation d’un Dieu ou d’an code qui lui défend le larein ; mais on concoit difficilemeut qu'une personne qui a reçu üne éducation soignée se permette le vol dans toutes les occasions favorables, et qu’elle soit fascinée par un prestige

qui Jui ferme les yeux sur Ce que son habitude a de

VALEUR DES SIGNES. 303 petit et de vil. Nous aurions donc bésoin que les observateurs phrénologistes qui rencontréront des sujets de ce genre ne se Conténtent pas de nous dire qu'ils ont trouvé organe de la propriété excessive ment prononcé ; il faut que nous sachions én même temps quelle ést la force de l'intelligence, car elle est le plus puissant répresseur dt penchant à volér, et qu'on nous dise si estime de soi et la justice surtout ont été assez développées pour qué l’on en espérât quelque secours. Jusque là nous n’aurons pas d'opinion fixée par les faits sur cette éspèce de voleurs.

Reste enfin l1 grande question de l'avarice, qué nous sommes vraiment faché de voir à côté de celle . du vol, mais que nous croyons pourtant ainsi fort à sa place ; car la plupart des hommes extrêmement avares ne se font pas scrüpule, sion de prendre, au moins de retenir le bien d'autrui, quand ils peuvent le faire àvec une apparence, gardons-tious de dire de justice, disons dé légalité.

L’avaricé n’a qu’un mobile primitif, mais elle à bien des excitateurs ét beaucoup de prétextes qui l’encouragent à se développer datis les cas d'hésitation. De là lespece de contagion dé ce travers dans certaines famillés ét dans quelques pays, malgré les diversités d'organisation. Acquérir ét conserver constituent lé plus souvent son doublé objet, Le

besoin d'acquérir ne constitue pas l’avarice ; on le voit fréquemment chez des personnes qui ne sont nullement avares et même chez plusieurs prodigues; mais si l'acquisition n’est pas le principal but de l’avare, elle est ordinairement son moyen. Nous disons ordinairement, parce que les combinaisons des facultés de l’homme sont infinies. On peut trouver des gens qui se soucient fort peu d’acquérir, qui ne font pas d'efforts pour cela , mais qui poussent jusqu'à l’avarice la passion de conserver. Certaines personnes, extrêmement probes d’ailleurs, en offrent des exemples, et celles-là ne s’enrichissent que lentement et à force d'économies. Chez les avares . qui sont avides d'acquérir, ce sentiment nous paraît associé avec une tendance à l’action qui n’existe pas chez ceux qui ne veulent que conserver. Les premiers ont l’intelligence plus étendue, et trouvent non seulement dans l'influence d'un tempérament . nervoso-sanguin, mais surtout dans le courage et la destruction, qui sont pour nous les mobiles principaux de l'activité, un stimulus qui ne leur permet pas de rester oisifs. [ls veulent donc agir, et l’action à laquelle ils se livrent est au profit du sentiment prédominant, celui de conserver et d’accumuler. La ruse intervient souvent comme principal auxiliaire, ainsi que nous l'avons précédemment établi. Les autres facultés prennent part à la Conduite, suivant

leurs différents degrés de développement; mais on doit supposer que la voix de la justice et de la conscience morale se fait entendre, sans quoi l’avare sortirait de sa classe pour entrer dans celle des fripons.

C'est dans les moyens de conserver que se déploie surtout l’avarice. Si cette passion est excessive, tous les moyens lui sont bons. Le premier article du code de l’avare est de ne jamais rien donner ; il n'y contrevient que bien rarement et en faveur de quelque sentiment spécial, assez puissant pour ne pouvoir être entièrement comprimé : tels sont les avares qui donnent pour le culte, mais uniquement pour le culte; tels sont aussi ceux qui donnent à une mattresse, à un ami; et ceux enfin qui deviennent subitement , mais rarement toutefois , magnifiques et mêmes prodigues par ostentation, On leur suppose souvent alors, dans ces élans, un but de profit consécutif qu’ils n’ont vraiment pas toujours. La nature est Inépuisable dans ses combinaisons, et pour répondre pertinemment dansces sortes de questiviis, il faudrait au moins le secours de la phrénologie ajoutée aux autres résultats de l'observation.

Quoi qu'il en soit, le véritable avare, l'avare en tout digne de ce nom, ne donne jamais rien sans la prévision d’une bonne compensation, Il est sans cesse occupé à calculer les moyens de diminuer sa dé-

pense; ils impose les privations les‘plus dures dans la ROURTIÈUTE, le vêtement, les moyens de chauffage. Il n’y a pas de grands hivers qui ne fournissent des exemples d’avares morts de froid, ou pour le moins gelés des extrémités. Ceux qui l'entourent participent à la misère de l’avare; c’est chose toute simple; mais ce qui est très curieux, c’est le parti qu'iltire de l'intelligence pour justifier sa sordide économie. La générosité, pour lui, est une folie ; la bienfaisance une niaiserie ou une duperie; la satisfaction des premiers besoins ‘une sensualité, et pourtant il y succombe , quand il le peut, aux dépens d’autrui, S’il fuit les sociétés où l’on peut dépenser, c’est par philosophie ; s’il est sobre à l'extrême, c’est que sa santé y gagne ; s'il marche à pied, c’est qu'il a besoin d'exercice; si ses chevaux sont maigres, C'est qu'il veut éviter que l'excès du fourrage neles rende poussifs; s’il refuse de l’argent à ses enfants, c’est qu'il craint de leur faire contracter des habitudes de folles dépenses; si sa femme, trop mal mise d’ailleurs, ne fréquente pas la société, cela s’expliqne par la délicatesse de sa constitution qui souffrirait du froid, du chaud, des assemblées nombreuses ; s’il laisse tomber son château en ruines, soyez sûr qu'il a calculé que les réparations qu’il y ferait nelui rapporteraient pas autant qu’il espère de la vente des débris; mais, à l’entendre, qu'a-t-1l besoin de tant de

luxe, lui, disciple des grands philosophes fameux par la modestie de leurs habitudes? A-t-il un haut talent, soit dans l’art de guérir, soit dans le barreau, SOIE dans les arts, et voulez-vous le défrayer pour un voyage dans votre intérêt; si vous mettez d'avance toute la somme à sa disposition, il économisera sur les frais de transport, sauf à ne pas répondre à votre empressement , et vous saurez de lui qu'il n’a pu courir la poste et passer des nuits en voiture sans que sa santé en souffrit.

Une habitation sombre, lugubre, à peine pourvue de meubles délabrés, n’a rien de triste pour lui; le grand jour le fatigue, il aime les meubles à l'antique, et si la propreté ne règne pas constamment dans sa maison, qu’on ne balaie pas tous les jours, et sur sa personne habituellement couverte des mêmes vêtements, c’est qu'il craint d’être dérangé dans ses travaux, et qu'iltient, par un penchant tout particulier, à ses vieux habits. Est-ce un savant, il emprunte des livres et des objets d’art ou d'histoire, plus qu'il n'en rend, car il a le malheur d’avoir la mémoire un peu courte; mais, en revanche, il ne prête jamais rien, parce qu'il tient singulièrement à ses livres, à ses collections, et qu'il en a d’ailleurs fréquemment besoin pour ses travaux.

Cette variété des avares, quoique curieuse pour

l'observateur, ne l’est pas plus que celle des hommes

qui sont dominés par le penchant à usure, sorte d'activité moins fatigante que les autres manières d'acquérir, mais la plus expéditive pour multiplier les richesses. Ceux-ci, plus rapprochés des voleurs directs que tous les autres, sont aussi plus dépourvus des sentiments supérieurs. Leur insensibilité pour Île malheur va jusqu’à la férocité ; car la destruction, qui peut tourner à leur profit chez leurs victimes, excite chez eux un sentiment de plaisir, La justice et la conscience morale ne sont rien à leurs yeux ; l'or est tout, et ils ne se lassent jamais de sacrifier à cette idole. Ils ne se donnent pas autant de peine que les précédents pour dissimuler leur vice : l'argent est déclaré marchandise, ils sont bien libres d’en faire le commerce. D'ailleurs, ajoutentils, nous ne forçons personne ; il ne s’agit que d’accords de gré à gré. Ils sont doués d’un certain courage pour braver l'infamie, ou plutôt ils n’en ont pas le sentiment, vu la faiblesse de la bienveillance, l’absence de la commisération, le rétrécissement des sentiments affectifs, la pauvreté de l’estime de soi et du besoin d’être approuvés. En effet tout sentiment de dignité leur manque, et l’on en voit qui vendent leurs femmes, leurs filles, ou ferment les yeux sur leurs débordements, lorsque leur bourse en profite, sous prétexte de tolérance et de bonhomie.

Si nous sommes entré dans tous ces détails, ce

VALEUR DES SIGNES. 301 n’est pas pour le plaisir de tracer des portraits ; c'est afin de demander à ces superbes psychologistes ce qu'ils prétendent faire de ces impulsions diverses qui viennent bien assurément de quelque part. Viennent-elles de l’âme, dont elle seraient alors des dépravations? Mais qu'est-ce qu’un spirituel dé. pravé, corrompu? D'ailleurs personne n’a pu s’en assurer, puisquune âme n’est pas une représentation du concret, conséquence nécessaire de ce que, suivant ces messieurs, elle ne tombe sous aucun sens, Sont-elles dans la raison? Impossible. Si la raison raisonnait de manières aussi fausses, aussi pauvres, aussi contradictoires, elle ne serait pas la raison, pour me servir des formules d’un philosophe qui a voulu faire de la raison quelque chose qui ne se distingue pas bien de l’âme, puisque ce quelque chose ne tombe pas plus qu’elle sous les sens. Sontelles matérielles et partent-elles de la chair ? Mais on y trouve des raisonnements fondés sur la dissimulation et le mensonge. Il y a de la bassesse, de l’ignominie; cela paraît aussi spirituel que la raison, que la justice. Comment cela résiderait-1l dans le matériel plutôt que dans l'immatériel ? Ce serait donc le matériel qui séduirait immatériel, la raison, dans ce Cas-c1, comme dans tous ceux où nous venons d’observer la victoire des passions sur la raison. Mais

comment peut-on s'en assurer? comment peut-on

constater le rapport de la is qui tombe sous les sens, avec la raison, que les sens ne peuvent saisir? C'est, diront-ils, la conscience qui nous apprend que les sens et l’imagination séduisent la raison qui fait partie de l’âme comme une de ses qualités, Certes, la conscience seule ne peut nous apprendre tout cela, car nous ne trouvons pas en nous-mêmes toutes ces formes de divagations, toutes ces infamies des avares et des voleurs. Ne les invente pas qui veut. Nous les apprenons par les sens, en observant plusieurs personnes et les comparant. Les sens ou l'expérience atteindraient donc la raison dans son domaine supra-sensible ?... Nous n’irons pas plus loin, car il est par trop facile de faire tomber les psychologistes dans le contradictoire et dans l’absurde. Nous aurions vraiment scrupule de le faire souvent et sans une urgente nécessité.

Brisons done sur ces questions, et reconnaissons tout simplement que les mots acquisivité (Spurzheim ), besoin d’ acquérir, de posséder, de ménager, d'accumuler, représentent des associations de la représentation personnelle avec certains sentiments impulsifs d’où peuvent résulter parfois des actes que la raison désapprouve; que les mots vo/, USUTrE , rappellent une application de l'impulsion vers la possession, qui est condamnée par les intelli-

gences éclairées, et tellement répugnante aux sen-