CHAPITRE PREMIER
Des premières Sociétés chrétiennes. — Principes sur lesquels s'est fondé leur établissement.
Au premier moment où il se frit formé sur la terre une société chrétienne , cette société toute républicaine dans ses élémens, eut comme toute autre société , ses lois, ses règles, ses corapartimens, fondés sur la perfection, et n'ayant, pour sa conservation, d'autre force que la vertu; aucune souillure n'eut le droit d'y entrer et
de s'y conserver. L'excommunication déjà connue de divers peuples , fut la première peine du délit. La pénitence fut la condition nécessaire de sa rémission . Je crois pouvoir affirmer, que les expiations soit publiques, soit particulières , que nous verrons bientôt figurer comme une chose importante , et surtout comme une occasion de scandale , furent dans le principe une satisfaction exigée , non pour le ciel, mais seulement pour la société.
Pendant quelque temps, enclavée dans l'Etat qui ne l'apercevait pas , ou qui ne la recherchait pas, une association aussi vigoureuse ellemême forma un Etat. Elle devint alors un objet d'alarme, bientôt de persécution. Il arriva enfin , sous Constantin , que l'Etat se réunit lui-même à la société chrétienne , et alors , les deux sociétés se pénétrèrent en quelque sorte et entrèrent l'une dans l'autre. Participant au caractère de l'Eglise , c'est-à-dire de l'ancienne société chrétienne , les lois de l'Etat converti , en prirent la teinte. Elles devinrent toutes chrétiennes.
Dans cette union toutefois, une distinction se conserva. 11 y eut une société religieuse qui
(7) eut à s'occuper uniquement et spécialement des intérêts religieux. De son coté , la société politique chrétienne, parut vouée spécialement aux intérêts politiques. On commence ainsi à apercevoir quelques distinctions entre le pouvoir tout religieux de la société particulière , qu'on appellera dans la suite, pouvoir spirituel, et le pouvoir delà grande société civile et politique, qu'on appellera dans la suite , pouvoir temporel : ce qui n'empêche pas que par sa nature on voit souvent celle- ci s'entremettre dans les intérêts religieux.
Sous deux points de vue cette entremise était inévitable. En devenant chrétien , l'Etat qui , en cette qualité , faisait partie de l'église , ne pouvait demeurer étranger aux affaires de l'Eglise. D'un autre côté, les choses religieuses, ayant, en beaucoup de points, une action sur l'ordre public, l'Etat, comme pouvoir politique, ne pouvait en aucune manière leur être indifférent.
Ces considérations n'ont point échappé au clergé; nous voyons à cet égard une grande adresse dans son ambition. Dans les premiers tenips, elle ne lut pas de réunir en lui lesdeuv
(8) autorités , mais seulement d'empêcher qu'elles ne se réunissent clans l'Etat (i).
Le pape Gélase me paraît le premier qui ait entrepris dogmatiquement de les séparer. « L'empereur , dit-il , ne s'arroge pas le titre de » pontife, etle pontife, celui d'empereur. «Dans unelettre à l'empereur Anastase : « Auguste env- » pereur , lui dit-il , il y a deux choses par les- » quelles ce monde est principalement gou- » verné : savoir, l'autorité sacrée des pontifes et » la puissance royale. » (2) Le pape Grégoire II, dans une lettre à Léon llsaurien , s'exprime de la même manière. « Autre , est dit -il, la » constitution des choses de l'église ; autre , » celle des choses séculières (5). »
On pourrait croire que cette distinction des choses spirituelles et temporelles n'avait pas été inconnue du paganisme.
(1) Nec imperator pontificis nomen imposuit, nec pontifex regale fastigium vindicavit.
(2) Duo sunt, imperator Auguste, quibus hiemondus principaliterregitur, autoritas sanapontifleum etregalis potestas.
{?)) Alia est ecclesiasticarum rerum conslitulio et alius sensus saecularium.
Tite-Live, décade 4 , lib. 5, observe que le
sénat romain , ayant consulté les pontifes pour savoir s'il était à propos d'employer à la dépense des jeux dédiés en l'honneur de Jupiter, toutes les sommes de deniers que les villes avaient libéralement envoyées , ils firent réponse que cela ne regardait point la religion, (pie c'était un lait purement de police, dépendant du jugement du sénat. Cicéron, dans une épître à Atticus, mentionne une circonstance semblable; il regarde comme une institution particulièrement préservatrice de l'empire, que les citoyens soient commis au gouvernement de la chose publique, les pontifes à l'interprétation d es choses sacrées ( i ). Dans toute espèce de religion , la distinction de la puissance spirituelle et de la puissance temporelle n'est pas une chose qu'on cherche à contester. Dans les premiers temps , l'ambition cléricale ne la conlestaitpasnon plus , seulement elle la voulait telle , que le pouvoir politique demeurât tout-à-fait en dehors des choses
(i) Prœclare fuisse fnstitutum est clarissimi cives rempublicam benc gereiulo, pontifices religionis sapienter iaterpretaDdo,imperiunicoDservareot. Cic. dedomosua.
religieuses. Or , comme je l'ai remarqué , cela ne se pouvait en aucune manière : i ° en ce que la société politique , du moment qu'elle fut devenue chrétienne, avait aussi, en cette qualité, ses intérêts religieux à défendre ou à stipuler ; 2° en ce que toute espèce de loi et de règle qui avait pour objet de donner un mouvement quelconque à la société , était essentiellement son apanage. Les premiers empereurs chrétiens , ainsi que nos premiers rois, se croyaient à la tête des choses religieuses aussi bien qu'à la tête des choses civiles et politiques ; c'est ce que nous voyons très-bien observé dansle Code de Théo dose ainsi que dans celui de Justin ien, particulièrement dans les novelies. Bien longtemps après nous le voyons observé de même dans les capitulaires de Charlemagne , où une multitude de lois religieuses , même de réglemens monastiques sont promulgués sous le nom et par l'autorité de ce monarque. C'est au point que ces capitulaires se trouvent dans la collection des conciles , ayant été recueillis en même temps par Baluzc et par le père Labbe.
Quelle que rat Ja distinction ou la séparation
des intérêts religieux des intérêts politiques , il était difficile qu'à la fin ces intérêts ne se touchassent en quelque point ; gare alors aux collisions et aux conflits. Pendant quelque temps les autorités ( au moins celle des papes) me paraissent avoir été assez raisonnables. Que pouvait-il y avoir de plus délicat dans ce temps , et de plus scabreux que des contentions avec des évêques. Saint Grégoire-le-Grand s'énonce à cet égard très- convenablement; dans une lettre au gouverneur de la Sicile , il dit : « Si quelqu'un , soit laïc , soit clerc , a un » procès contre un évêque , alors vous devez » vous interposer de manière à connaître de » l'affaire qui s'est élevée eutre eux , et au «moins les engager, par vos avertissemens, à »se choisir des juges (i). »
Léon IV , dans une lettre à Louis , que les écrivains ecclésiastiques ont nommé constamment Louis le pieux, et que nos ancêtres n'ont
(1) Si quis vero vel clericus vel laicus contra episcopum causam habuerit, tune te interponerc debes, ut inter ens aut ipse rognoscas, aul certc admonente sibi indices eligant.
jamais touIu appeler que le débonnaire, est encore plus dogmatique : « S'il nous arrive de >> régler quelque chose d'une manière inconve- » nante , dit - il , et que nous venions à ne pas » coneerver dans nos jugemens le vrai sens de la » loi , nous voulons que vous le réformiez , soit «par votre propre autorité, soit par celle de »vos envoyés {missi} (i). »
Je pourrais rapporter beaucoup d'autres textes du même genre ; je mécontenterai de remarquer qu'au commencement du cinquième siècle ces principes étaient reconnus par tout ce que l'église avait d'hommes éclairés. On réclamait, il est vrai , comme un patrimoine particulier et exclusif, le domaine des choses spirituelles; au moins n'était-il pas question alors des prétentions que nous allons voir bientôt s'élever. Je puis offrir sur ce point le témoignage respectable et tout-k-fait irrécusable du docte et vénérable Synerius.
«J'ai voulu faire voir, dit-il, que joindre
(1) Nos si incompétente!' aliquid egimiu et in subditis justœ legis trauiitcm non conservavimus, veslro acinissoruin vestrornin cuncta volumus emendare.
« la puissance politique au sacerdoce , c'était «filer ensemble deux matières incompatibles. « L'antiquité a eu des prêtres qui étaient juges. » les Egyptiens et les Hébreux ont été long- » temps gouvernés par les prêtres ; mais , à » mou avis , depuis que cette œuvre divine a » été traitée humainement , Dieu a sépare* ces « genres de vie ; il a déclaré l'un sacré . l'autre «politique. Il a attaché les uns à la matière, «les autres à lui-même ; ils doivent s'appliquer » aux affaires , nous à la prière. Pourquoi v ouïs lez-vous joindre ce que Dieu a séparé , et nous «imposer une charge qui ne nous convient «pas ! Avcz-vous besoin de protection, adres- » sez-vous à celui qui est chargé de l'exécution » des lois ; avez. vous besoin de Dieu , allez à «l'évêquc. Le vrai sacerdoce a pour but la » contemplation , qui ne s'accorde point avec «l'action et le mouvement des affaires (i). »
Telle fut la doctrine des plus grands et des plus saints personnages de ces premiers temps. Cette doctrine , aujourd'hui , n'est pas seulement la nôtre , elle n'est pas seulement celle
(i) Fleury, Hist. ecclésiastique.
de nos ancêtres du temps de saint Louis , de Louis XII et de Louis XIV , c'est la doctrine même de Jésus-Christ, qui a déclaré expressément que son royaume n'est pas de ce monde.