SI

tufM, l’bébreu porte eîcvo, sous forme déprécative, et avec la signification de signaler bien haut, de faire connaître au loin. Mais dans ce premier sons, que s’agit-il de faire connaître, de signaler ? Votre faveur, votre bonté. Seigneur, répond Ménochius; car, ajoute-t-il, «lumière du visage signifie sourire, faveur. » On voit, si en suivant cette interprétation, il peut être question le moins du monde « de la théorie de l’origine des vérités par le langage... do lumière mise en dehors de nous, dans la tradition et l’enseignement, comme un signal , etc. » Ménochius ajoute immédiatemen t après les mots cités par le traditionaliste : « Les interprètes latins entendent communément ce passage de la lumière delà raison, marquée, imprimée et comme gravée dans nos âmes , au moyen de laquelle nous pouvons discerner le bien du mal, connaître ce que nous devons fuir et ce que nous devons rechercher. » Voilà en réalité ce que dit Ménochius.

Et il n’est pas le seul à parler ainsi. Car, entre autres , le savant Génébrard dit à peu près la même chose. Voici comment il s’exprime : « Votre faveur. Seigneur, paraît ouvertement comme un signe élevé, ou encore, imprimé, pour montrer que vous êtes l’auteur de tout bien ; pour nous servir de guide et nous indiquer ce que nous avons à faire ou à éviter... Le signe éclatant de

votre Providence, qui paraît comme un étendard élevé par vous, c’est votre faveur continuelle et vos bienfaits journaliers. (Dans l’hébr.) : Elevez comme un étendard la lumière de votre visage et votre charité , élevez sur nous votie faveur. Eclairez -nous de la lumière sereine de votre visage. Proprement : marquez sur nous la lumière de votre visage. Marquez , ici , ne se prend pas tant pour sceller, pour imprimer, que pour élever; et tenir comme un signal pour indiquer, rendre apparent, visible, manifeste et évident. » On peut remarquer que, même dans la pensée de Génébrard, l’un n’empêche pas l’autre, et que les deux significations peuvent être adoptées simultanément. La lumière du visage de Dieu, imprimée en nous et dans notre intérieur, peut briller au dehors, évidente et manifeste ; et même elle brillera d’autant plus qu’elle sera plus fortement imprimée en nous ; ce qui est vrai surtout, s’il s’agit de la lumière de la loi naturelle. Or, Génébrard, après avoir ainsi rapporté l’interprétation qui par lumen vtdlCis lui entend les faveurs et la protection de Dieu, ajoute immédiatement : «Les nôtres (les interprèteslatins) entendent communément par là la lumière naturelle que nous appelons la raison, ou plutôt l’image de Dieu imprimée en nous, et qui nous fait avoir la raison, l’intelligence, la réflexion, la mémoire, elles no-

lions séminales des sciences et des arts qui sont en nous. »

Ainsi, d’après Ménochius et Génébrard, ce passage peut signifier également ou la faveur et les bienfaits de Dieu en général, ou spécialement le bienfait de la lumière naturelle qui est en nous. • »

De ces deux sens, le premier ne touche en rien « à l’origine des vérités par le langage, par l’en- '

seigncment ou la tradition ; » le second contredit formellement cette origine, et renverse la théorie du traditionalisme. Nous sommes vraiment embarrassé de ce résultat pour les écrivains de celte école ; car nous leur croyons assez de vigilance et d’exactitude pour lire les autorités qu’ils citent, et trop de bonne foi pour les dénaturer sciemment.

Ce que disent Ménochius et Génébrard , de '

l’accord des interprètes latins à voir dans ce passage une illumination divine par la lumière intérieure de la raison, n’est contredit par personne, et ne saurait l’étre. Nous pourrions rapporter un grand nombre de Saints Pères, de commentateurs et de théologiens pour appuyer cette interprétation; nous nous bornerons à deux, qui peuvent tenir lieu de tous les autres.

Voici le commentaire de saint Augustin :

V. 6 : Sperate in Domino.... « Or, dit le saint docteur , qu’espère-t-on , sinon un bien ? Mais

chacun veut obtenir de Dieu le bien quil aime; et il n’est pas facile d’en trouver qui aiment les biens intérieurs, lesquels cependant sont les seuls qu’on doive aimer. C’est donc avec une justesse admirable que l’auteur sacré, après avoir dit ; Espérez dans le Seigneur, ajoute: Beaucoup disent, qui nous montrera les biens? (qui nous fera voir, qui nous découvrira le bien?) Tel est le langage ordinaire, la demande journalière de tous ces hommes insensés ou pervers qui n’ont de vœux que pour le repos et le bien-être de cette vie... qui doutent ou désespèrent de la vie future qui nous est promise. Dans sa réponse, aussi magnifique qu’elle est courte, le psalm.ste montre quels sont les biens que l’on doit rechercher; mais il ne le montre qu’à ceux qui regardent à l’intérieur. A leur question . Qui nous montrera les biens? il répond, v. 7 : Lo lumière de votre visage, Seigneur, est marquée en nous. Celte lumière, voilà donc le bien et le vrai bien de l’homme, lequel est visible, non aux yeux, mais à l’esprit. Or, il dit : marquée en nous, comme le denier est marqué, est empreint de la ligure du roi. Car l’homme a été fait à l’image et à la ressemblance de Dieu ; mais il l’altère en péchant. Son bien véritable et éternel est donc d’être marqué de nouveau , en renaissant (à la vie); et c’est dans ce sens, je pense, que quel-

ques-uns expliquent avec beaucoup de justesse cette parole du Sauveur, quand on lui présenta la monnaie de César ; Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu, comme s’il avait dit : César exige de vous ce qui porte l’empreinte de sa figure. Dieu fait de même. Si donc vous rendez à César sa monnaie , donnez à Dieu votre âme, illuminée, marquée de la lumière de son visage. »

L’interprétation de saint Augustin peut s’entendre de l’image surnaturelle de Dieu formée en nous par la grâce ; elle peut s’entendre aussi de l’image naturelle de Dieu que forme en nous l’intelligence , la raison ou la lumière rationnelle, d’après tous les théologiens. Mais le saint docteur n’a point pensé à faire venir du dehow ëette lumière ; et, à vrai dire, lorsqu’il nous enseigne que la lumière du visage de Dieu, dont parle le psalmiste, est marquée ou imprimée en nous, que c’est à l'intérieur qu’il faut la voir ou la regarder, qu’elle est gravée dans l’âme comme l’effigie de Dieu même, etc., nous craignons fort qu’il ne soit un de ccuaï qui traduisent à faux, qui commettent un contre sens..., d’après la nouvelle école.

Voyons la traduction et le commentaire dô saint Thomas.

« V. 6 : Offrez un sacrifie» ék justice, et espérez dans le Seigneur... Lorsque Tatitenr sacré dit en-

suite : beaucoup... il exprime la demande que font beaucoup de gens. Ils disent donc . qui nous découvrira le bien ?... Ce qui veut dire : comment pouvons nous savoir quels sont les sacrifices agréables à Dieu? Or, il répond à cette question, lorsqu’il dit, v. 7 : La lumière de votre visage. Seigneur, est marquée sur nous, comme s’il disait : La raison naturelle, qui a été mise en nous, nous enseigne à discerner le bien du mal. Voilà pourquoi il dit: La lumière de votre visage... Le visage de Dieu est ce par quoi Dieu est connu, comme un homme est connu par son visage: c’est la vérité de Dieu. Or c’est cette vérité de Dieu qui reflète dans nos âmes une image, une ressemblance de sa lumière. C’est là comme une lumière qui est marquée, signalée sur nous, parce qu’elle est supérieure en nous, et qu’elle est comme un signe sur notre face. Or, c’est par cette lumière que nous pouvons connaître le bien. »

Saint Thomas recourt fréquemment à ce texte dans ses divers ouvrages, et toujours il l’emploie dans le même sens. Citons seulement son Commentaire sur 1 Lpître aux Rom. : «Ce que l’homme peut connaître de Dieu par la raison, dit-il, est 77ianifesté en eux, cest-à-dire, est manifesté (aux sages d entre les Gentils) par ce qui est en eux, savoir, par la lumière intérieure. Plusieurs, dit le psalmiste, demandent qui leur découvrira ces

biens? La lumière de votre visage. Seigneur, a été gravée sur nous. »

Nous ne voulons point donner aux traditionalistes une leçon d'exégèse biblique ; mais ils savent aussi bien que nous, et ils devraient se rappeler toujours, que pour discuter un texte, et surtout avant de prononcer sur le sens qu'il peut avoir,il est]nécessaire]et obligatoire de consulter sérieusement les interprètes autorisés dans l'Eglise.

I. Reg. 2, 3 : Deus scientiarum dominas est, et ipsi prceparantur cogitatûmes.

L'école traditionaliste cite encore avec complaisance ces paroles, comme s'il était prouvé par là que toute science et toute connaissance doit être attribuée, non à l'esprit de l'homme, mais à Dieu seul. Et l'on sait comment elle entend que toute vérité nous vient de Dieu : ce ne peut-être, selon elle, que par une révélation extérieure, qui nous est transmise par une tradition non interrompue.

Elle nous dit donc :> « La philosophie (véritable)... c'est la raison qui aime à se soumettre à Dieu...; sachant bien que, ainsi qu'jl est dit dans les livres saints. Dieu est l’auteur, le seigneur de

toutes les sciences, et que toute pensée de l’homme ne doit relever que de Dieu et ne se diriger qu’à Dieu : Deus scientiarum dominus est, et ipsi præparantur cogitationes. »

Notons d'abord le défaut de cette traduction, dont une partie est loin d’étre certaine, et dont l’autre est certainement fausse. Ipsi prœparantur cogitationes,... signifie, non que la pensée de l’homme doit relever de Dieu et se diriger à lui ; mais que nos pensées lui sont soumises, en ce sens qu’elles lui sont connues, qu’elles sont pour lui à découvert. C’est le sens que donnent à ces paroles tous les interprètes que nous avons pu consulter. Ensuite, il n’est point généralement admis que ces mots : Deus scientiarum dominus est, veuillent dire : Dieu est l’auteur de la science ; mais : Dieu a toute connaissance. Dieu connaît et voit tout. Ce sens, comme le font observer les commentateurs, semble évidemment prouvé par le contexte, par la teneur de ce verset lui-méme, qui est ainsi conçu : nolite multiplicare loqui blimia, gloriantes ; recedant vetera de orc vestre ; quia Deus scientiarum dominus est. C’est Anne qui, devenue mère de Samuel, dit ces paroles, dans l’enthousiasme de l’inspiration. Or, quel était, dans ceux à qui elle s’adresse, le sujet de cette insolence, de cette arrogance qu’elle leur reproche? et de quoi se gioriâaient-ils? Ce n’était

assurément pas de leur science : il ne s’agit nullement ici de savoir et d’érudition. Mais ils se glorifiaient avec fierté des avantages qu’ils avaient sur cette sainte femme, et l’insultaient surtout à cause de sa stérilité. Pour réprimer leur arrogance, il eût servi de peu, sans doute, de leur rappeler que Dieu est l’auteur et le dispensateur de toutes les sciences. Ce qui semble être plus efficace pour cela, est de leur apprendre que Dieu voit tout, qu’il connaît jusqu’aux plus secrets motifs qui les ont fait parler, et qu’il sait d’avance et prépare les vicissitudes qui attendent les conditions les plus diverses, comme celle dont ils sont témoins en ce moment.

Nous n’ignorons pas que quelques commentateurs, dans leurs considérations et leurs développements mystiques sur ce verset , lui trouvent d’autres significations , et l’appliquent dans un autre sens que celui que nous disons.

Nous connaissons en particulier l’application qu’en fait saint Bernard dans son Serm. 13, in Cantic. — D. Calmet et Sacy lui attribuent successivement les deux sens. Mais tous les interprètes qui ont prétendu nous en donner le sens littéral et rigoureux, le traduisent comme nous l’avons fait. On peut voir Ménochius, Eram. Sa, Tirin, Cornélius à Lapide, Sanctius, etc. Ne Citons que saint Augustin, de Civit. Dei, 1. 17, c. 4 :

uo

' « Le Seigneur est le Dieu de toute science... Il vous

connaît; et il connaît de vous ce que personne

ne peut connaître Il est le Dieu de toute

science, et voilà pourquoi il est l’arbitre des consciences, dans lesquelles il voit les pensées des hommes. »

' Du reste, qu’on traduise ce verset comme on

voudra. Nous sommes loin de nier que Dieu soit l’auteur de toutes les sciences et de toutes les connaissances humaines, lui qui est l’auteur de toutes choses. Mais dans quel sens Dieu est-il , l’auteur de toutes nos connaissances , et comment

les produit-il en nous? N’est-ce que par la parole,

• par l’enseignement extérieur et par la révélation, comme le prétendent les traditionalistes? On

• peut les défier de citer un commentateur ou un docteur de l’Eglise, qui ait avancé une doctrine si étrange. Saint Bernard lui-même, dans son commentaire mystique sur ce passage, nous dit

, que Dieu est l’auteur des sciences, comme il est

l’auteur et le maître des vertus. Or, il n’entend ' pas, sans doute, que les vertus viennent de Dieu

par la parole, et soient transmises par une tradition orale. « De même, dit-il, que Dieu est la , source d’où découlent les vertus, ex illo fonte

' manant, de même le génie, la science, la sagesse, « en vient également, indè est ingenium, indè scien-

tia... » Dom Calmet traduit ainsi ce v. : « Le Sei-

•gneur est le Dieu de toute connaissance; il pénètre le fond des pensées. » Puis, ayant ajouté, sous forme de commentaire : « il est l’auteur de toutes les connaissances , » voici la raison qu’il en donne : « 11 est la lumière et la vérité universelle qui luit dans tous les esprits. »

Ps. cxviii, «. 105 : Lucerna pedibus meis verbum tuum, et lumen semitis meis.\olre parole est le flambeau qui guide mes pas, la lumière qui éclaire le sentier où je marche;

Toutes les fois que le mot parole se trouve dans un passage de la Bible, on peut compter que les traditionalistes, l’ayant aperçu, y ont fixé leur attention, et ont cherché à le tourner à leur profit. Voici leur glose sur ce v. 105 , et le parti qu’ils s’efforcent d’en tirer.

« D’après ces auteurs (sur lesquels prétend s’appuyer le traditionaliste), la parole est une semence qui donne les idées ; c’est par elle'que l’homme les acquiert. Non-seulement ils croient que la parole est une semence, mais une semence lumineuse : Semen est verbum Dei, « Luc. 8, 11... » Lucerna pedibus meis verbum tuum, et

lumen semitis meis « ; et c'est leur opinion que je défends. Dès lors on comprend que si la parole est vraie, il n'y aura que des vérités dans l'homme ; ce sera la bonne semence du père de famille. Mais si la parole est erronnée, alors il y aura dans l'homme erreur. »

Quelques années plus tard le même écrivain revenait sur ce passage , et le temps n’avait fait que le confirmer dans son interprétation. Il dit avec assurance ; « Nous croyons, nous, que la parole de Dieu est en même temps le germe qui donne les vérités, et la lumière qui les rend visibles à Tàme, conformément à ces textes : Laparole de Dieu est une semence... Elle est une lumière pour nos actions. Cette parole parvenant à l’âme douée de la faculté de la recevoir, le mystère de la connaissance, de la science s’accomplit. Cette science est pure, quand la parole est pure; obs-r cure, quand la parole est obscure, etc. »

Alarmé de cette hardiesse d’interprétation, un ami prudent eut soin d’avertjr le nouveau commentateur du danger où il s’exposait « d’abuser du sens des textes sacrés, et de compromettre par là leur système sur l’origine de nos connaissances. » 11 pourrait se faire d’après lui, qu’il s’agisse dans ce v. i05, de la loi de Dieu, de sc»

* Noos ne discutons ici que ce dernier texte; nous verrons ensuite U semence.

üi^itized

commandements, de la loi écrite et donnée par le Seigneur sur le mont Sinaï; et nullement de la * parole humaine et sociale, ou du langage, comme ayant eu son origine en Dieu.

Vous croyez que le traditionaliste se rendit à des avertissements si clairement motivés? 11 n'eut pas cette sagesse, à laquelle on se serait at> tendu. <i Nous admettons complètement, répon- ' diHl, l’interprétation donnée par notre correspondant au mot verbum ttium. Oui, le prophète-roi veut parler de la loi du Seigneur, des commandements donnés sur le Sinaï ; mais avonsnous dénié ce sens? Et ce sens empêche-t-il les conclusions que nous en avons tirées? Voyons : nous avons voulu prouver, contre (certains théologiens), que la parole de Dieu, et après elle, et d’après elle la parole de l’homme, étaient ellesmêmes lumière, et n’avaient pas besoin d’une autre lumière, inventée gratuitement par la scolastique pour comprendre cette parole. Or, cette conclusion ne ressort-elle pas de ce texte même? «

Pas précisément, s’il nous est permis d’intervenir dans cette querelle entre amis. Il ne suit nullement de ce texte, croyons-nous, que la parole extérieure et orale, même celle qui viendrait traditionnellement de Dieu, n’ait pas besoin do trouver en nous une lumière intérieure pour être comprise ; et nous verrons que c'est aussi le sen-

liment de saint Augustin, de saint Thomas et de bien d’autres. Ils ne disent pas que la parole extérieure ne puisse apporter, occasionner à l’âme, déjà intelligente, de nouvelles lumières, de nou- * velles idées ; elle a pour cela une aptitude merveilleuse. Mais c’est à la condition qu’elle trouve dans l’esprit une lumière, une idée antérieure à elle ; parce qu’elle est naturellement incapable d’y produire la première lumière et la première idée. La grande illusion des traditionalistes est de croire que c’est la parole qui donne les premières idées, que c’est par la parole entendue que s'accomplit le mystère de la connaissance, de la science première. Ils s’imaginent que l’homme ne pense point avant d’être enseigné , et qu’avant d’avoir entendu une parole, il ne peut avoir dans l’esprit aucune idée ni aucune lumière. Et ils no réfléchissent pas que, dans leur hypothèse, cet enseignement serait impossible, cette parole resterait nécessairement incomprise *.

« Nous disons avec notre correspondant, continue le traditionaliste dans sa réponse, que c’est la parole de Dieu révélée qui nous a appris cette vérité (une vérité spéciale) ; que cette vérité, convenableïnent annoncée par la parole de l’homme, porte avec elle la lumière, une lumière, une

* Noos espérons développer un jour ce point de vue, et l’établir invinciUement.

science nouvelle à celui qui ne la savait pas, qu’elle donne la lumière, et qu’il n’est pas besoin d’inventer une lumière qui serait déjà dans notre âme, et au moyen de laquelle et dans laquelle nous verrions cette parole de Dieu, et aussi cette parole de l’homme répétant et transmettant la connaissance de cette parole de Dieu. Cette lumière intérieure est inutile, disons-nous, et, qui plus est, appuyée sur aucune preuve. C’est une invention philosophique, vaine, inutile et dangereuse, comme tant d’autres. » Il est fâcheux que les traditionalistes soient obligés, par leur nouvelle théorie, à contredire ainsi et à blâmer toute l’école et toute la tradition. S’ils y réfléchissaient, ils comprendraient comme tout le monde l’utilité, la nécessité d’une lumière intérieure préexistante, pour recevoir et entendre la première parole; ils verraient que cette faculté de la recevoir, dont ils avouent que l’âme doit être douée, renferme nécessairement une lumière, une idée antérieure à la parole, et que le mystère de la science est inexplicable, impossible, sans cette idée antérieure.

Du reste, là n’était pas la question entre les deux amis; et c’était évidemment donner le change au correspondant, lequel nous semble raisonner assez juste pour un pàrtisan de la nouvelle école. 11 s’agit de savoir si l’ou doit distinguer la

parole humaine et sociale, le langage, de la parole de Dieu, qu'on appelle proprement révélation, loi de Dieu, etc. ; et ensuite, de laquelle de ces deux paroles il est question dans le verset 405.

Or, selon la remarque de l’adversaire officieux, à laquelle on aurait dû, selon nous, faire plus d’attention, on voit « par le texte, par le contexte, et par le but que s’est proposé le prophète, qui est l’exaltation, l’éloge de la loi de Dieu, » on voit qu’il s’agit de la parole révélée de Dieu et contenue dans le testament donné à son peuple, et nullement de la parole humaine et sociale. Eét-'oe que les traditionalistes s’imagineraient que David a voulu dans ce psaume célébrer les gloires du langage vulgaire et la grandeur des idiomes humains?

« Ce psaume, dit un commentateur, est un éloge continu de la loi divine, qui est nommée dans presque tous les versets, mais sous des noms divers. Car elle y est appelée tantôt témoignage ou testament, tantôt jugement ou justice; ici, parole, discours; là, précepte ou commandement, etc. »

Voici comment D. Calmet entend ce passage :

« Votre parole est un flambeau.... une lumière... Le commandement de Dieu est une lampe, dit le sage, Prov., vi, S3, et sa loi, un flambeau. Nous

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avons les diseours des prophètes, noas dit saint Pierre, auxquels vous devez être attentifs, comme à la lumière d'une lampe qui éclaire dans un lieu obscur. »

Génébrard s'exprime ainsi : « La parole de Dieu est une lumière, un flambeau, parce qu'elle dirige notre conduite, notre croyance, notre es pérance et notre amour. Car elle est la règl>) de la foi et de la vie, montrant, au milieu des ténè> bres de ce monde, le chemin à la vie éternelle. Théodoret, par flambeau, entend la loi de Moïse, et par lumière, le Christ, parce que la première éclairait à peine une nation, tandis que le Christ éclaire tout l’univers. De plus, le (lambeau brillait, alors que la nuit couvrait encore la terre ; mais la vraie lumière a fait luire le plein jour sur le monde entier. »

Nous ne pouvons omettre la manière aussi vraie qu'ingénieuse dont saint Ambroise explique cette distinction entre (lambeau et lumière. « La foi, dit-il, est un flambeau, selon ce qui est écrit : Lucerna pedibus meis verbum tuum. Domine. La parole de Dieu est notre foi ; (en ce sens que) la parole de Dieu est la lumière, et notre foi est le flambeau. La vraie lumière était; c'est celle qui éclaire tout homme venant en ce monde. Mais le flambeau ne peut luire si la lumière ne lui est communiquée. Or, le flambeau qui est allumé

pour retrouver la dragme peMue, est (notre foi), vertu de l’esprit et du cœur *.

Mais il faut entendre saint Augustin interprétant ce passage avec auto ri té.«Ce qu'il appelle flambeau, dit le saint docteur, il l’appelle ensuite lumière; comme après avoir dit mes pieds, il dit ensuite mes sentiers. Que signifie donc ici votre parole, verbum luum? Serait-ce cette parole qui était au commencement Dieu en Dieu, c’est-à-dire le Verbe par qui tout a été fait? Gardons-nous de le penser. Car ce Verbe est lumière, mais il n’est pas flambeau. Le flambeau est la créature et non le créateur; il est allumé par une participation à l'incommutable lumière.... Mais aucun homme n’étant le Verbe, et le Verbe qui éclaire les hommes n'étant pas un flambeau, qu’est-ee donc que cette parole qu’on appelle également et lumière et flambeau : Votre parole est un flambeau.... est une lumière? Qu’est-ce, sinon cette parole qui était dans les prophètes, ou que prêchèrent les apôtres ; non la parole ou Verbe-Christ, mais la parole du Christ, dont il est écrit : La foi vient de l’ouïe, et l’ouïe entend la parole du Christ... Lors donc que le psalmiste dit : Votre parole, etc., il s’agit de cette parole qui est contenue dans toutes les saintes Ecritures. » / œ j ' >

.^/.,p>mmenU’in huc,c.ll^po»tiiiitiuni. i | ' v

; On voit qoe* d’après saint Augustin fil est uni^ quement question, dans ce v.> 105, de la parole de Dieu contenue dans le dépôt de la révélation, de la parole du Christ, motif de notre foi ; lumière en même temps que flambeau , lumière incommutable et flambeau allumé dans le temps. Caractères qui manifestement ne peuvent convenir à la parole vulgaire, à la parole humaine, laquelle, de l’aveu de ses plus grands prôneurs, peut être tantôt claire, tantôt obscure; tantôt vraie, tantôt erronée. Et c’est à nos yeux une preuve évidente que l’on doit nécessairement distinguer l’une de l’autre. Les traditionalistes oseraient-ils sérieusement assimiler la parole de l’homme è la parole de Dieu, la tradition humaine à la tradition divine? Oseraient-ils soutenir, après réflexion, que la première, comme la seconde, après eMe et d'après elle, est également lumière, est également divine, également adorable?

Et cependant leur système ne semble-t-il pas conduire à cette conséquence extrême? Ils posent en principe que toute vérité, au moins toute vérité morale et religieuse, a dû être reçue et a été reçue de Dieu par une révélation, par une parole divine ; ne doivent-ils pas en conclure que toute parole religieuse ou morale est parole divine? Pour nous, nous déclarons ne pouvoir comprendre, ni qu’ils puissent désavouer cette doc-

ISO

trine, ni qu'ils puissent la justifier. Nous savons une chose, c’est qu'une telle doctrine est loin d’étre conforme à la doctrine des Pères, des théologiens et de toute la tradition.

Luc. VIII, 41 : Semen estverhumDei.

Nous venons de voir qu’au texte précédent on joint celui-ci pour appuyer la thèse traditionalisre. On dit donc* : « La parole est une semence qui donne les idées; c'est par elle que l’homme les acquiert : semen est verbum DH... Dès lors QU comprend que si la parole est vraie, il n’y ^ure que des vérités dans l’homme; ce sera la bonne semence du père de famille. Mais si la parole est erronée, alors il y aura dans l’homme erreur; ee sera ïivraie jetée par l'homme ennemi. Et c’est en effet ce que nous voyons tous les jours. » Plus tard on ajoutait : « Nous croyons, nous, que la parole de Dieu est en même temps le germe qui donne les idées, et la lumière qui les rend visibles à l’ftme, conformément à ces textes : La parole de Dieu est une semence, elle est une lumière pour nos actions. Cette parole parvenant à l'ftme

* Voir plus haut l« texte complète. , '

douée de la facuté de la récevoir, le myatère d§ la connaissance de la science s'accomplit. Cette science est pure, quand la parole est pure ; pbsn' cure, quand la parole est obscure, etc. — Ce terne de sémination par la parole, dit-on ailleurs avec confiance, a été soutenu : 1“ Par tous ceiut qui, renonçant aux subtilités dialectiques, ont pris dans leur sens propre les mots enseignameni, instruction, tradition, maître ; 2® il a été soutenu par tous les commentateurs de l’Evangile de saint Luc, qui ont expliqué le sens de ce passage : La parole de Dieu est une semence, )) i?' - .w

Nous avons dit qu’un ami mieux avisé s’était permis quelques conseils sur ce mode d’interprétation. 11 improuve en particulier qu’on emploie ce second texte pour « établir la germination l’idée attribuée à la parole. » Mais le traditionaliste tient trop fortement à ses idées, pour ne pas persister dans son dire avec résolution. « Que notre contradicteur, répond-il, veuille bien y faira attention- Nous ne prétendons pas que le Christ en disant : h semence est la parole de Dieu, a voulu établir un système philosophique; mais nous dir sons qu’il s’est servi d’une comparaison. 11 a comparé la semence è la parole de Dieu ; réciproquement il a comparé la parole de Dieu à une semence. C’est tout ce que nous voulons établir. Nous reprenons cette comparaison t et nousdi-

sons à nos adversaires : Vous dites, vous, que la parole de Dieu et la parole de l'homme ne donnent pas, à proprement parler, la connaissance d’une chose qu’on n'avait pas, c’est-à-dire ne donnent pas le germe; suivant vous, le germe a été semé, non par la parole, mais a été infusé, inditum, inné... Or, le Christ a comparé la parole à une semence ; c’est ce que nous faisons nous mêmes*. Celte façon de raisonner laisse intact le sens littéral... Nous pouvons, comme le Christ, comparer la parole, soit de Dieu, soit de l’homme, à une semence. »

Pour savoir si ce raisonnement est conforme au sens littéral du texte sacré, il sera bon d’examiner : l" de quelle parole il est question dans ce passage ; 2° en quoi, et sous quels rapports cette parole est comparée à une semence.

1° Evidemment, pour le traditionaliste, il s’agit dans ce texte indistinctement de toute parole, de la parole humaine, comme de la parole divine : « Le Christ, dit-il, a comparé la parole à une semence. Nous reprenons cette comparaison, et nous disons à nos adversaires : Vous dites, vous,' que la parole de Dieu et la parole de l’homme ne donnent pas le germe; or, le Christ a comparé la parole à une semence. Nous pouvons, comme le

' * On voit qu’il ne donne pas seulement son opinion personnelle : il parle au nom de son école.

Christ, eomparer la parole, soit de Diéu, soit do l'horame, à une semence. » Un partisan du nouveau système, tout en reconnaissant que Jésus- Christ, dans cette parabole, n’a fait mention que de la parole de Dieu, aurait pu, rigoureusement, et par voie d’interprétation accomm^tice, attri* buer les mêmes propriétés à la parole humaine. Mais notre nouvel interprète ne s’est point borné à cette liberté d’interprétation ; pour lui, il s’agit,' dans l'intention même de Jésus-Christ, de la parole humaine aussi bien que de la parole divine, et notre divin Sauveur a voulu les désigner l'une comme l’autre. « Il peut donc lui-même, dit-il,' comme le Christ, comparer la parole, soit de Dieu,soit de l’homme, à une semence. » C’est pour cela qu’il croit pouvoir dire : « Notre système de sémination (de la pensée) par la parole a été soutenu par tous les commentateurs dé l’Evangile selon saint Luc, qui ont expliqué le sens de ce passage.». , v.'i

4 Hais sttr ce point important les interprètes catboliquesm’Ont nullement pensé comme les tra-‘ ditiOnaliétes. Distinguant essentiellement la parole de' Dieu de la parole de l’homme, ils ontconstamment cru et enseigné que Jésus-Christ ne parle ici que de la première. Les traditionalistes ont pu entendre, ils ont pu lire bien des' sermons sur la parole de Dieii, fondés sur celte

parabole de la semence. Pourraient>ils nous citer un seul orateur chrétien, estimé pour sa doctrine, qui ait attribué à Jésus-Christ l'intention d'apprendre à ses disciples, dans cette parabole, les propriétés, les caractères de la parole humaine et du langage ordinaire? Tous ces discours sur la parole de Dieu ont-ils un autre objet que la parole sacrée, évangélique, donnée de Dieu au monde et prôcbée par les apôtres et leurs successeurs, les ministres de son Eglise?

Le texte lui-même ne montre-t-il pas qu’il ne s'agit que de la parole de Dieu : Semen est verbum Dei? 11 est vrai que la nouvelle école est conduite par ses principes à croire divine la parole en général, mémo la parole humaine, même celle probablement qui peut être claire ou obscure, vraie ou erronnée, pure on impure; celle qui serait une ivraie jetée par l’homme ennemi. C'est pour cela que, selon elle, il est question dans la parabole de tous ces genres de sémination, de toutes ces sortes de parole : Semen est verbum Dei. Mais nous aurions bien des explications à demander sur cette théorie avant de l'admettre; c'est là, il nous semble, un point difficile de la doctrine traditionaliste.

Les commentateurs n’ont aucune remarque sur la signifleation des mots verbum Dei en cet endroit de l’Evangile. Nous n'en trouvons qu’un

seul, un docteur de l'ancienne université de Louvain, qui ait jugé nécessaire de l'expliquer. Eh bien, on dirait qu'il a voulu réfuter d'avance l'interprétation traditionaliste. « Verbum Dei, c'està-dire, la parole donnée de Dieu, par laquelle Dieu veut conduire les hommes au salut et au bonheur, l'Evangile du salut, que Jésus-Christ et avec lui ses envoyés prêchent aux hommes, et qu'ils répandent de tous côtés comme une semence. »

La raison sans doute pour laquelle les autres commentateurs n'ont point expliqué le sens de verbum Dei en cet endroit de saint Luc, est qu'ils l'avaient donné au chap. xiu de saint Matthieu,, où est rapportée cette même parabole de la parole de Dieu et de la semence, et où cette parole est appelée, v. 19, Verbum regni- Or, sur ce vei> set 19, Ménochius fait cette remarque : « Verbum regni, c'est à-dire l'Evangile. » Maldonnat dit la même chose. D. Calmet : « Verbum regni... La prédication de l'Evangile, qui nous annonce la. venue du règne de Dieu. » Cornélius à Lapide ; « La parole du royaume, c'est-à-dire du royaume, des cieux , la parole qui nous apprend ce qu'il est, et par quels moyens on y parvient... C'est avec beaucoup de raison que la parole de Dieu ou l'Evangile est comparée à une semence. »

2° Mais pourquoi, et en quoi la parole

évangélique est-elle comparée à une semence ?

£st*ce pour faire entendre que « la parole donne l’idée, que la parole de Dieu est le germe qui donne les idées, » comme la semence contient le germe; en un mot, que « la parole de Dieu donne, à proprement parler, la connaissance qu’on n’avait pas? » Nous le nions formellement, et nous disons que rien n’est plus étranger au sens de la parabole. .

Il faut reconnaître, et c'est incontestable , que la parole de Dieu ou sa prédication donne la connaissance des vérités de la foi , la première connaissance des mystères, fîdes exauditu ; mais il n’est pas moins incontestable que ce n’est point cet effet de la prédication que cette parabole a pour but de signaler. Ce n’est point sous le rapport de la connaissance de la vérité que la parole du salut est assimilée à une semence par notre divin Sauveur; c’est uniquement sous le rapport des fruits de sanctification, que' cette parole, que cette connaissance acquise de la vérité est destinée à produire dans les âmes ; la lecture seule de la parabole suffit pour s’en convaincre. 11 est dit, par exemple, v. 12, de ceux qui reçoivent cette parole avec dissipation d’esprit et de cœur, que « le démon vient ensuite, l’enlève de leur cœur, et les empêche ainsi de se sauver par la foi à cette parole. j> Or, s’imagine-t-on que notre

Seigneur ait voulu par là donner à entendre que le démon les empêche de comprendre le sens de cette parole, ou qu'une fois cette parole comprise, il leur en fait perdre la signification ? qu’il les empêche de recevoir^ Vidée », de connaître la vérité qu’on leur prêche ; ou qu’ensuite il leur en ôte toute connaissance et toute conception ? Nullement. Il veut dire , d’après les interprètes, qu’il les empêche d’y réfléchir utilement, et, par une méditation sérieuse, de la faire fructifier dans leur coeur. « 11 s’efforce, dit un commentateur, de la leur faire oublier, en tournant leur esprit à d'autres pensées ; » ou, comme s’exprime un autre, « en occupant leur esprit de soins étrangers et de vains projets. »

Le docteur de Louvain, dont nous avons parlé» explique ainsi cette comparaison de la parole de . Dieu avec la semence des champs, et en quoi consiste cette similitude que Jésus-Christ nous montre entre l’une et l’autre. « Or, dit-il, la parole Dieu ou du royaume est appelée semence, parce que ce que la semence est à la terre pour produire des fruits de la môme espèce , la parole de Dieu l’est pour les auditeurs, afin qu’ilsproduisent des vertus de toute espèce et les bonnes œuvres, enseignées par la parole. Et de même que sans la semence la terre ne produit guère que des épines, des chardons et des herbes stériles, ainsi,

l’homme, sans ta parole de Dieu, ne fera que des choses mauvaises, ou vaines et inutiles. » Ce commentaire nous parait assez décisif; et nous ne pouvons aucunement comprendre qu’un écri> vain traditionaliste ait pu le croire favorable à son interprétation. « Notre système de séraination (de l’idée) par la parole a été soutenu, dit'il, par tous les commentateurs de l’Evangile de saint Luc, qui ont expliqué le sens de ce passage : La parole de Dieu est une semence <. Voici ce que dit le premier commentaire qui nous tombe sous la main. » Et après avoir reproduit les paroles du docteur de Louvain que nous venons de rapporter, il conclut avec complaisance ' « Ces paroles renferment tout notre système , qu’on voudrait faire passer pour nouveau. » Si c’est là pure dis« traction de la part du traditionaliste, elle paraîtra étonnante; si c’est autre chose, il faudra s’étonner plus encore.

Du reste, Jésus-Christ lui-méme nous a expliqué le sens de sa comparaison. Or, d'après cette explication de l’homme-Dieu, les soins de la vie, le désir des richesses et des plaisirs sont comparés’ aux épines qui étouffent la semence des champs, non en ce qu’ils empêchent de recevoir la vérité, de la comprendre et de la connal-

* L'Erangile dit au contraire : La semence est la parole dêDieu.

tre, mais en ce que la vérité la mieux entendue et la mieux comprise est stérilisée par ces préoccupations et ces désirs, et ne peut produire les fruits qu'elle promettait : Non referunt fructum. Veut-on savoir, au contraire, quel rapport il nous montre entre la parole évadgélique et la semence de la terre , envisagées l’une et l’autre dans les meilleures conditions et dans leurs résultats les plus désirables? Ce n’est pas que la première produit dans l’esprit des idées et une connais^ sance plus ou moins abondante, enseigne des vérités plus ou moins nombreuses; c’est que cette connaissance, au lieu de rester stérile dans les cœurs, y porte des fruits de salut, dans l’un trente, dans l’autre soixante, dans quelques-uns cent ; ou encore, qu’elle produit des fruits de vie pour l’éternité. « 11 appelle fruits, dit Maldonat, ou les bonnes œuvres, fruits de la foi et de la parole de Dieu entendue, ou, ce que je croirais plus volontiers, la vie éternelle elle-même. » Après que Jésus-Christ a daigné lui-même fixer d’une manière si précise le sens de la parabole qu’il nous a laissée, il est étrange qu’on s’obstine à lui en chercher un autre que rien n’autorise dans le contexte. Les disciples auxquels il s’adressait n’étaient pas des esprits très-cultivés ni excessivement perspicaces. Au simple exposé de la parabole, ils n’en saisirent pas la signification.

et ils la demandèrent avec confiance à leur divin maître. Mais quand Jésus-Christ leur eût donné l'explication que nous possédons dans trois Evangiles différents, ils ne se crurent point autorisés à y chercher autre chose , et à s’abuser gratuitement.

Les traditionalistes avaient de plus, pour discerner le sens de cette parabole, le témoignage de toute la tradition, qui en a pesé, examiné tous les mots, et n’y a rien vu de ce qu’ils s’imaginent y voir.

Matth., IV, 4 : Non in solo pane vivit koim, sed ... in omni verbo quod procéda de ore Dei.

. <f C’est-à-dire, nous assure la nouvelle école, comme la nourriture soutient la vie naturelle, la parole de Dieu ou la vérité maintient la vie intellectuelle. )> Ce qui tend à nous persuader, comme article d’évangile, que la parole de Dieu, parole extérieure, parole prêchée et entendue, est aussi nécessaire à toute vie intellectuelle, que la nourriture est indispensable à la vie corporelle, ou qu’il n’y a pas plus de vie intellectuelle ou raisonnable sans la révélation , qu’il n’y a de vie corporelle sans la nourriture ordinaire. C’est

pour cela sans doute qu’on ne reconnaît d’autre philosophie «'qu’un système scientifique s’inspirant de la parole de Dieu, s’appuyant sur la parole de Dieu, sur cette parole substantielle, toute puissante, qui, ajoute-t-on, est appelée, dans un autre endroit des livres saints, le véritable pain de la vie et de l’intelligence , l’eau de la sagesse qui apporte le salut : Panis vitœ et intellectûs^ et aqua sapientiœ salutaris, Eccl., xv, 3. »

Ces paroles de Jésus-Christ ; Scriptum est : Non in solo pane, etc., sont empruntées au Deutéronome, ch. VIII, V. 3, où, entre autres bienfaits de Dieu que Moïse rappelle au peuple juif, il lui dit : « Il t’a réduit à la pénurie , et t’a donné ensuite pour nourriture la manne, aliment inconnu à toi et à tes pères ; pour te montrer par là que l’homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. »

Dans l'hébreu, le mot parole ne se trouve pas ; il y a simplement : « Mais de tout ce qui sort de la bouche de Dieu. » Le sens est le même, ce qui sort de la bouche de Dieu n’étant autre chose qu’une parole. Voilà pourquoi , d’après les interprètes, les Septante^ et après eux l’auteur de la Vulgate, ont pu légitimement ajouter le mot parole qui n’était pas dans le texte primitif *. Mais les mêmes

. * Slaldonat, Duhamel, Emm. Sa*, Cornel. k Lapide.

interprètes sont unanimes à reconnattre que ces mots : Toute parole qui sort de la bouche de DieUf ou simplement : Tout ce qui sort de la bouche de Dieu, ne signifient point nécessairement une pa» rôle extérieure , une parole prononcée. « Quod procedit de ore Dei signifie , d’après Ménochius, ce que Dieu dit, ou ce qu’il veut, ce qu’il ordonne. » Ëmm. Sa fait la même remarque. Cornélius à Lapide explique ainsi ce passage : « C’està-dire, l’homme vit et se nourrit de tout ce que Dieu a ordonné ou destiné à l’entretien de la vie humaine; comme il nourrit les Juifs dans le désert pendant quarante ans , sans pain ni aucune nourriture ordinaire, avec la seule manne tombée du ciel. » C’est encore ce que nous trouvons dans l’interprétation de Théophylacte, adoptée par saint Thomas : « Ce n’est pas le pain seulement qui soutient l’homme; bien plus, la parole de Dieu suffit pour nourrir toute la nature humaine. Ainsi le peuple juif fut nourri pendant quarante ans. Ainsi le prophète Elie, par une secrète disposition de Dieu, divine corisilio, eut pour convives des corbeaux ; Elisée nourrit ses compagnons avec des herbes sauvages. »

D’où il faut conclure que cette expression :

Toute parole quisort de la bouche de Dieu... est une expression figurée, pour signifier en général la volonté de Dieu. Et le sens de ce passage est en

réalité, d'après les interprètes : L’homme ne vit pas seulement de pain et des aliments ordinaires, mais il peut vivre de tout ce que Dieu aura destiné pour sa nourriture; que ses intentions soient manifestées par une révélation extérieure, ou de toute autre manière ; par une parole prononcée ou par une parole intérieure, ou même par la simple indication de la nature. Croit-on qu’il ait été besoin d’une révélation divine pour que l'homme pût se nourrir de pain ou des fruits de la terre ? croit-on que sans avertissement oral de Dieu, les Juifs dans le désert n’auraient pas pu se nourrir de la manne, une fois tombée dn ciel?

Il n’est donc point question dans ce verset d’une parole de Dieu nécessairement > extérieure et orale, comme l’entendent les traditionalistes. Mais quand notre Seigneur dit : L’homme peut vivre de tout ce qui sort de la bouche de Dieu, de quelle vie pour l’homme veut-il parler? Est-ce, comme on le prétend, de sa vie intellectuelle ? Et a-t-il voulu, en les opposant l’une à l’autre, distinguer la vie intellectuelle que maintient la vérité, de la vie naturelle et corporelle que maintient le pain ou la nourriture ordinaire?

Le sens littéral du texte n’est pas douteux : L’homme ne vit pas seulement de pain... Il s’agissait bien dans cette circonstance de conserver la

vie corporelle^ et nullement la vie intellectuelle. C’est ce qu’on voit plus clairement encore, en recourant au texte du Deutéronome, d’où ce passage est tiré : « 11 t’a réduit à la pénurie, il t’a ensuite donné pour nourriture la manne, aliment inconnu à toi et à tes pères ; pour te montrer par laque l’homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. » Or, en nourrissant une multitude avec de la manne, ce que Dieu a prouvé par là n’est pas sans doute que la parole maintient la vie intellectuelle; encore moins qu’elle soit nécessaire pour donner naissance à toute vie intellectuelle. Il a montré simplement que tout objet peut, si c’est la volonté de Dieu, devenir un aliment propre à l’homme, capable d’entretenir sa vie corporelle, ou, puisqu’on l’appelle ainsi, sa vie naturelle.

Mais il faut entendre l’avis unanime des interprètes. « Le sens est, d’après Maldunat, que Dieu n’a pasbesoin des aliments ordinaires pour nourrir ses serviteurs, pouvant d’une seule parole former une nouvelle nourriture ; car ceci a été dit au sujet de la manne. »

« C’est comme s’il disait, selon Emm. Sa : Dieu peut nourrir l’homme autrement qu’avec du pain. »

« Sa pensée est, dit Ménochius, que Dieu n’a

pas besoin des aliments ordinaires pour nourrir ses serviteurs , puisqu’il peut d’une seule parole former de nouveaux aliments que l’homme puisse manger. »

Ecoutons encore Cornélius à Lapide : « Ceci veut dire que l’homme peut vivre, se nourrir, se sustenter, avec toute espèce de choses que le Seigneur aura ordonnées ou destinées à soutenir sa vie ; comme il nourrit les Juifs dans le désert pendant quarante ans, sans pain et sans autre nourriture que la manne tombée du ciel, car c’est de la manne qu’il est question au Deut. ; comme il nourrit encore Moïse et Elie; comme il nourrit Jésus-Christ dans cette circonstance même ; soutenant et conservant la nature par ses seuls entretiens et par sa seule vertu. Sur quoi quelqu’un * fait cette remarque judicieuse : si Dieu décidait qu’on eût à manger des couleuvres, des basilics, des pierres, du bronze, etc., nul douté que l’homme serait mieux nourri avec ces mets, qu’avec les plus délicats de nos aliments ; car Dieu en ferait une nourriture excellente et les convertirait en notre substance. Il y a plus, si Dieu le voulait ainsi, nous pourrions vivre sans aucune nourriture, comme il est arrivé à plusieurs personnes qui ont trouvé dans l’oraison*

* ^6ulen«û,- c’est-à-dire le savant Tostat, évàqne d’Avlla.

dtns la contemplation, dans les jouissances spirituelles, la nourriture de leur corps. »

Jusqu’ici aucune apparence, aucune mention de la vie intellectuelle, de la vie de la pensée; il est uniquement question de la vie corporelle.

Mais, ajoute Cornélius à Lapide, « dans un sens mystique, chaque fidèle vit de la parole ou de l'aliment du Verbe céleste , dont l’fime est nourrie, ainsi que s’exprime saint Ambroise; et pour cet aliment, la faim corporelle doit être comptée pour rien. Ainsi (dans ce sens mystique), par la parole de Dieu on peut entendre ici : l” le Christ, qui est le Verbe éternel de Dieu, et qui s’étant fait homme, nous nourrit de sa doctrine, de sa grâce, de son exemple, de lui-méme, de sa chair et de sa divinité dans l'Eucharistie; 2° la parole de l'Ecriture sainte, qui éclaire l'âme, l'enflamme et la rassasie; 3* l’oraison et l’inspiration divine. Et Salmeron croit que ce n’est pas là un sens mystique, que c'est le sens littéral et rigoureux du texte. »

Salmeron pense que littéralement il s’agit en cet endroit de la vie spirituelle, à entretenir par la méditation et l’inspiration intérieure. Les autres interprètes disent aussi qu’on peut appliquer ces paroles, mais dans un sens mystique, à la vie spirituelle, surnaturelle, que doivent former et entretenir dans le cœur des croyants tous

les moyens fournis par la religion, moyens extérieurs et moyens intérieurs *. Mais, nous prions , les traditionalistes de le bien remarquer, Salmoron et tous les autres parlent de la vie spirituelle du chrétien, de la vie surnaturelle, et nullement de la vie intellectuelle, formée d’idées et de connaissances très- naturelles. Ils parlent de la vie de la grâce, et nullement de la vie de la raison ou de la pensée.

Pour résumer donc le sens de ce passage :

L’homme vil de toute parole qui sort de la bouche de Dieu, nous disons : 1* Ni dans le sens littéral, ni dans aucun sens mystique, ces^mots parole de Dieu ne signifient une parole nécessairement extérieure, comme le pensent les traditionalistes;

2° dans le sens littéral et naturel, les mots ; l’homme peut vivre... s’entendent de la vie cor^ porelle, que Dieu peut entretenir par tous les moyens qu’il lui plaît; 3° on peut, dans un sens mystique, appliquer ces mots à la vie surnaturelle de l’âme, à la vie de la grâce. — Mais, nous pouvons l’affirmer, on ne trouvera aucun interprète, aucun docteur catholique qui ait imaginé que Jésus-Christ a voulu parler en cet endroit de la vie intellectuelle, ,de la raison naturelle, et

* On peut voir saint Cyrille, saint Grégoire de Nysse, Rsban IUv,«tc., dtâsstiutoptaipwiMatThoBMS.

qu'il a voulu nous apprendre par là que cètte vie de la pensée ne se maintient et ne se forme en nous que par la pai'ole divine, que par la ré> vélation.

Quant à cet autre texte, apporté en preuve par le traditionaliste : Panis vitœ et intellectûs... et qu’il traduit par : « La parole de Dieu, cette parole substantielle, toute-puissante, qui est le véritable pain de la vie et de l’intelligence...; » on ne conçoit pas même où l’on a pu trouver une pareille traduction. Voici le texte, complété et fidèlement rétabli : « Eccli. xv, 1. Celui qui craint Dieu fera le bien ; et celui qui est affermi dans la justice, possédera la sagesse. — 2, Et elle (la sagesse) viendra au-devant de lui, comme une mère pleine d’honneur. — 3. Elle le nourrira du pain de vie et d’intelligence, et elle lui fera boire de l’eau de la sagesse, qui donne le salut. » Il suffit d’être initié à la lecture des saintes Ecritures pour apercevoir qu’il s’agit ici de la grâce, comparée à une nourriture, à une boisson salutaire; qu’il s’agit de la vie supérieure et surnaturelle que donne à l’âme, non exclusivement la parole révélée, dont il n’est pas dit un mot' dans le texte, mais la sagesse elle-même, par une action et une illumination intérieure. Il serait puéril de voir dans ce passage la nécessité de l’enseignement divin pour la formation de l’intelligence

humaine et pour le développement de la raison naturelle.

On peut consulter tous les commentateurs; nous croyons pouvoir nous dispenser de les rapporter sur un sujet si évident par lui-même.