SI SAINT PAUL ÉTAIT TRADITIONALISTE

Les traditionalistes ont un bonheur incomparable; ils savent, comme à leur gré, découvrir au système qu'ils défendent les appuis les plus inat* tendus. Ainsi, l'Encyclique de Grégoire XVI avait été dirigée contre une doctrine dont ils continuent les principes essentiels : s'ils furent d'abord terrifiés , ils reprirent bientôt leurs esprits , et considérant de nouveau cette Encyclique , ils en vinrent à baser sur elle toute leur théorie. De même on leur opposa souvent l’enseignement de saint Paul : ils étudient leur Bible, et ils se font un argument de l’enseignement de saint Paul.

Examinons ce nouveau tour de force.

L’apôtre s’exprime ainsi dans un passage bien connu des théologiens ; « Je ne rougis point de

l’Evangile , car il est la vertu de Dieu pour sauver tous ceux qui croient, le Juif d’abord, et ensuite le Grec. En effet, la justice que Dieu communique à l’homme y est révélée comme venant de la foi et se perfectionnant dans la foi, selon ce qui est écrit : Le juste vit de la foi. Car on y découvre la colère de Dieu qui éclatera du ciel contre toute l’impiété et l’injustice de ces hommes qui retiennent la vérité de Dieu dans l’injustice : parce que ce qui peut être connu de Dieu a été pour eux manifeste, car Dieu le leur a manifesté. En effet, ce qu’il y a d’invisible en lui est, depuis la création du monde, vu et connu par le moyen des choses qui ont été faites, et aussi sa puissance éternelle et sa divinité; de sorte qu'ils sont inexcusables, parce qu’ayant connu Dieu, ils ne l’ont point glorifié comme Dieu et ne lui ont point rendu grâces. Mais ils se sont égarés dans leurs raisonnements, et leur cœur insensé a été rempli de ténèbres. Ainsi, en s’attribuant le nom de sages, ils sont devenus insensés. Et ils ont transféré l’honneur dû au Dieu incorruptible à l’image de l’bomme corruptible, et à des figures d’oiseaux, de quadrupèdes et de reptiles. C’est pourquoi Dieu les a livrés aux désirs de leurs cœurs... (suit l’énumération des désordres enfantés par l'idolâtrie). Connaissant la justice de Dieu, ils n’ont pas compris que ceux qui font ces choses sont

dignes de mort; et non-seulement ceux qui font ces choses, mais encore ceux qui les laissent faire »

De qui parle Tapôtre.

U faut savoir d’abord quels étaient « ces hommes qui connaissaient de Dieu tout ce qu'on peut en connaître, mais qui retenaient la vérité captive dans l’injustice. » De qui veut parler saint Paul dans ce remarquable passage? Evidemment desGentils.Maisestocedela foule desGentilsfestoe de leurs philosophes? Les traditionalistes, qui enseignent que les peuple payens ont toujours connu le vrai Dieu beaucoup mieux que les philotsopbes, sont conduits à penser qu'il s’agit ici, sinon exclusivement, du moins en premier lieu, de la masse des Gentils. Ils n’ont pas, que nous sa« chions, avoué ouvertement cette interprétation; ■mais ils l'insinuent volontiers *. En fait de con*naissances morales et religieuses, ils croient

* Rom., 1, 10-3J.

* C’est ainsi qu’un écrivain de cette école emploie cette façon de parler ambiguë : « Dans son Epttre aux Romains, saint Raul a pu dire en gé«<^ral de tous les Gentils, et particnlièremeBt des plus samnU d'entre estx, qu*ils étaient inexcusables, parce qu’ayant connu Dira, ils ne l’ont pas glorifié comme Dieu, a Lee plus savants d’entre eux... comme qui dirait ; la classe ai-

utile à leur thèse d’accorder aux masses tout ce qu’ils peuvent, et aux philosophes le moins possible. . ■

Pour nous, nous reconnaîtrons sans peine que les paroles de l’apôtre peuvent la plupart s’entendre des Gentils en général, lesquels purent avoir une certaine connaissance de Dieu, et n’en furent que plus coupables de s’abandonner à tous les excès de l’idolâtrie. Mais l’ensemble du texte prouve clairement, et les traditionalistes le reconnaîtront avec nous, que si l’apôtre s’adresse aux peuples payens, il s’adresse en même temps, il s’adresse principalement et avant eux à leurs sages et à leurs philosophes. En effet , quels étaient les hommes qui chez ces nations « prenaient le nom de sages ? » qui faisaient de la sagesse une profession, comme le traduit Hénochius? Quels étaient les hommes qui « s’égarèrent dans leurs raisonnements, » qui se glorifièrent de leurs arguties et de leurs syllogismes , selon la remarque des commentateurs? Evidemment ce n'était pas la masse du peuple , c’étaient les philosophes. Aussi l’apôtre, après avoir rappelé tous les désordres commis, sans distinguer la

Bée, éclairée de ce temps>là; mais appartenant toujours au corps de la nation. Il en coûterait aux traditionalistes de penser que les philosophes ont eu sur Dieu des notions aussi vraies que le peuple.

part que les ans ou les autres y avaient prise v s'adresse-t-il directement aux philosophes,, pour, les en rendre particulièrement responsables ; « Ceux qui font ces choses sont dignes de mort, et non-seulement ceux qui font ces choses, mais ceux qui les laissent faire. » On voit, dit Ménochius, que l’apôtre veut tancer ici les philosophes. « L’apôtre, selon le docteur angélique, dit ceci spécialement pour les philosophes de la gentilité, qui, bien que n’adorant pas eux-mémes les idoles , n’empêchaient pas les autres de les adorer. »

Nous pourrions rapporter tous les commentateurs qui entendent ce passage des philosophes payons L Mais nous n’éprouvons point le besoin de penser que les peuples idolâtres n’eurent aucune connaissance de Dieu, et surtout qu'ils ne purent en avoir aucune. Toute la question entre l'école traditionaliste et les autres écoles catholiques, est de savoir comment les peuples et les philosophes pouvaient acquérir ces connaissances. Par quel moyen, d’après les paroles de saint Paul, les philosophes grecs, et jusqu’à un certain point les peuples eux-mêmes , ont-ils pu connaître le

* Sur ce vei;eet : « Ce qn’on peut connaître de Dieu , a été connu par eux , » saint Thomas s’exprime ainsi : • En premier lieu, l’apôtre reconnaît que les sages d’entre les Gentils connorent la vérité sur Dieu. > . ; • ‘

véritable Dieu et ses principaux attributs? Question décisive pour le sort de la nouvelle école.

Est-ce par la raison ou par la révélation que les' philosophes ont pu connaître Dieu ? — Réponse des traditionalistes.

Cette école s'est livrée à un grand travail de recherches historiques, pour établir que les Gentils avaient eu de fréquents rapports avec la nation juive, et que les philosophes spécialement avaient connu les livres des Hébreux. Elle semble prête à conclure que c’est dans cette lecture et ce commerce qu’ils ont puisé la connaissance du vrai Dieu. Cependant elle n’a jamais osé,' croyons-nous, expliquer dans ce sens le passage de saint Paul. Et, à vrai dire, elle agit prudemment, selon nous, de ne point invoquer ici ces communications des Grecs avec les Hébreux et les leçons qu’ils en reçurent. Car si ces leçons avaient été aussi fréquentes, aussi complètes qu’elle le prétend, elle aurait delà peine sans doute à nous dire pourquoi saint Paul ne s’est pas servi contre les Gentils d’un moyen de preuve si facile et si péremptoire.

Elle se garde davantage encore de penser que

les philosophes durent cette connaissance à une révélation immédiate dont elle les croit trop indignes. 11 est vrai qu’un écrivain de cette école trouve dans un de nos théologiens « que saint Paul (dans cet endroit) attribue à la révélation même les choses que l'on connaît par la raison et la lumière naturelle. » Mais la pensée de cet écrivain n’est pas sans doute d’attribuer à chaque philosophe une révélation particulière; il n’a pu vouloir parler que du secours de la révélation primitive transmise par l’enseignement tradition* nel, et qui, dans le nouveau système, est la source et la condition de tout développement de la rai- ' son humaine. En effet, la tradition, l’enseignement traditionnel, telle est, d’ap”ès la nouvelle école, la source où les philosophes payons, comme les autres hommes, puisèrent les connaissances morales et religieuses qu’ils purent avoir; et saint Paul doit être expliqué dans ce sens.

Ces écrivains ne se bornent pas à dire que la raison, pour s'élever à la notion do Dieu, doit être une raison formée, exercée à penser; une raison plus ou moins cultivée. On pourrait s’entendre sur ce point avec eux; car il est certain que l’esprit de l’enfant qui no sait encore raisonner sur rien est incapable de découvrir Dieu et ses perfections dans le spectacle de l’univers. Nous admettons pour cela la nécessité d’un certain déve-

loppement de l’esprit; nous aurions seulement à examiner et à discuter avec les traditionalistes jusqu’à quel point l’enseignement social, traditionn^, est nécessaire pour ce degré de développement intellectuel.

Mais là ne s’arrêtent point leurs prétentions * leur thèse est absolue, et, d'après eux, supposàt-on dans l’homme ce degré sufBsant de déve^ loppement antérieur, de quelque part qu’il lui vienne, il serait encore incapable de s’élever du spectacle de la nature à la connaissance de Dieu, à la conception des vérités morales et religieuses, sans une révélation expresse, formelle, de ces -mêmes vérités, ou sans un enseignement traditionnel qui lui apprenne à lire ces vérités dans la nature et dans la conscience. Pour trouver Dieu, écrit l’un d’eux, « nous admettons... l’intermédiaire du monde visible, de la conscience et de la vérité ; mais de plus, et pour ne pas tomber dans les folies du mysticisme, nous ajoutons que nous ne trouvons Dieu dans le monde^ dans la conscience, dans la vérité, que lorsque la parole, la société, nous ont donné la connaissance du seul Dieu véritable, du Dieu de la tradition, du Dieu de la révélation primitive.» — «En vain, dit un autre, des traces de la sagesse divine éclateraient-elles dans le monde et dans l’homme, l’esprit ne les comprendrait pas, si le parfait mo-

dèle ae lui était présent. Et voilà pourquoi , dès le commencement, il a été donné à l'humanité; voilà pourquoi Dieu lui a parlé sur son berceau; voilà pourquoi plusieurs fois encore, pendant le cours des siècles, il lui a fait connaître sa nature et ses attributs. Cette révélation , il est vrai , ne s’est pas conservée pure sur tous les points du globe, mais... il en est resté des traces dans les esprits.» — «Il est vrai, ajoute un troisième, que les anciens philosophes ont connu, ainsi que l’atteste saint Paul, l’unité et l’éternité de Dieu, par considération des merveilles de la nature.

Mais saint Thomas, dont le langage est si exact et si précis, remarque que cette connaissance fut une connaissance de démonstration , et non pas d’invention ; c’est-à-dire que les philosophes, à l’aide de la lumière naturelle , parvinrent à se rendre compte, à se démontrer les principaux attributs de Dieu, mais qu’ils ne les ont pas inventés, qu’ils ne les ont pas découverts . Philosophi de Deo mulla demonstrativè probaverunt, ducti nalurali limine rationis... Les philosophes ne sont pas nés dans les forêts, mais dans des sociétés civilisées par l’influence plus ou moins directe de la vraie religion , où les traditions primitives, les idées de Dieu, de l’âme, des devoirs, quoique altérées par l’idolâtrie , étaient restées debout dans la conscience universelle. Ces tradi-

tions et cès idées, les philosopha les avaient trouvées partout, hors d’eux-mêmes et en euxmêmes, les ayant apprises au foyer domestique. Ce fut donc à l'aide de ces idées qu'ils ont pu se former d’autres idées ; c'est à l’aide de ces vérités qu’ils connurent d’autres vérités; c’est à l’aide de la vérité révélée qu’ils se sont élevés à la vérité démontrée : Multa démonstrative probave~ runt. »

C’est pourquoi, d’après le même traditionaliste, le tort de ces philosophes , ce que leur reproche saint Paul, ce n’est point d’avoir méprisé la voix de leur conscience, de n’avoir pas consulté, de n’avoir pas fidèlement suivi leur raison ; c’est au contraire de s’y être trop attachés et de l’avoir trop particulièrement consultée. « Les anciens philosophes, dit-il, ont certainement été coupa- ' blés, ainsi que Cicéron et saint Paul leur en font le reproche, de s’être appuyés uniquement sur eux-mêmes , et d’avoir dédaigné toute autre lumière que la lumière de leur propre raison dans la recherche de la vérité. »

C’est donc dans la société, dans l'enseignement traditionnel, primitivement révélé et conservé de leur temps, que les philosophes devaient chercher la connaissance de Dieu; et leur crime, d’après l’apêtre, est uniquement de ne l’avoir pas puisée à cette source publique. Tel est le vérita-

ble sens du passage de saint Paul, d’après l’inter* prétation traditionaliste. ■

C’est ce qu'il faut examiner. Consultons d’a-' bord le texte en lui-même, puis nous en oonsta*' tarons le sens par toute la tradition.

Examen du texte.

« Ce qui peut être connu de Dieu est maniteste pour eux, a été connu par eux ; car, dit Tapôtre, Dieu le leur a manifesté. »

Vous voyez bien, s’écrient les traditionalistes, que cette connaissance leur venait de Dieu, ét non. cTeux-mêmés; qu’elle était un présent de la Divinité, et non un produit de leur raison. Oui, cette connaissance leur venait de Dieu; mais comment en venait-elle? par quel moyen Dieu leur a-Ml manifesté cette vérité? Par la parole, ou par la lumière intérieure? par la révélation, ou par la raison? Toute la question est là. Or, l’apôtre lui -même y répond très-catégorique-* ment, il nous semble : « En effet, continue-t-il, ce qui est invisible en lui est, depuis la création du monde, vu et compris par le moyen des choses qui ont été faites par lés créatures ; » ou ^ pOUt*

traduire comme le veut Estius, « ce qui est invi> sible en lui est vu dans ce spectacle de l'univers, et est connu par les choses créées. » Pour tout esprit impartial, ceci n'est-il pas assez clair ^ Estil question ici de consulter la tradition , de recevoir la notion du vrai Dieu de cet enseignement primitivement révélé et conservé dans la société payenne? Non ; mais uniquement de considérer le spectacle de l'univers, les merveilles de la création, et d'en conclure, sans aucun autre secours, l'existence d'un Dieu créateur et ses attributs infinis. Voilà ce que dit l'apôtre. Supposât-on, comme l'ont cru des théologiens, que les peuples payens aient perdu la notion du vrai Dieu, et que la tradition générale, loin d'enseigner cette vérité , l’ait formellement contredite ; supposât-on que la croyance universelle à cette époque, loin d'offrir à cet égard quelque ressource aux philosophes, n'ait été pour eux qu'un obstacle; il serait toujours vrai, d'après saint Paul, qu'ils ont pu encore, qu'ils ont dû , eux et tous les esprits attentifs, s'élever , de la contemplation des choses visibles, et par leur seule réflexion, à la connaissance du Dieu invisible.

üu'ils aient trouvé réellement cette notion plus ou moins conservée dans la société, l'apôtre n'en parle pas; ce qui cependant doit paraître assez étonnant dans le système traditionaliste. Corn-

ment saint PauU qui veut c<mvainci!e les Gentils de leur tort, en leur rappelant les moyens qu'ils ont eu de connaître la vérité, oublie-^il de leur rappeler celui-ci , qui aurait été, d'après la nouvelle école, le moyen principal, le moyen unique qui pût leur donner cette vérité? Mais admettons qu’ils aient trouvé cette vérité conser-, vée dans la tradition contemporaine ; admettons qu'ils aient eu le tort de ne pas consulter, de ne pas écouter cette tradition, toujours est-il que l'apâtre ne leur en parle pas, et que ce n’est point là le tort dont il les dit coupables; mais unique ment de n’avoir pas profité des lumières que leur offrait leur propre raison et la contemplation de l’univers. Il est donc vrai qu'ils pouvaient , par ce seul moyen , acquérir cette connaissance et s’assurer de cette vérité; et par là est renversée à jamais la tbèse du lamennisme et du traditionalisme.

L’homme ne saurait être excusable d’ignorer son Créateur, et la raison humaine a toujours pu, même» au sein des ténèbres payennes, lire dans les ouvrages de Dieu le nom de leur auteur, y contempler le reflet de ses attributs infinis. « Oui, sans doute, répond le traditionalisme, les cieux et la terre sont des livres où sont écrits Çsic) plusieurs des perfections de Dieu ; mais il en est de ces livres comme de tous les. autres livres qui ne

diMWt «bsolament rieb à c«ux qui b’obt f»aâ appris à lire, ou qui ne connaissent pas la langue dans laquelle ils sont écrits. Or, o'est la tradition^ o’est renseignement qui nous apprend, et cette langue, et à la lire... Croit-on que saint Paul et David, ea parlant des ouvrages de Dieu, ont voulu exclure cette connaissance de Dieu acquise d'une manière vraiment naturelle , c’est-à-KÜre par la parole des pères aux enfants, des maîtres aux disciples? C'est là toute la question. Or, si saint Paul n'a pas exclu ce sens; si au contraire il l’a posé non une seule fois, mais plusieurs, ' d’oü vient ce système où l'on-professe, où l'on enseigne que Dieu noos eat manifesté par ses seuls ouvrages extérieurs? » Tel est le ton d'assurance de la nouvelle école. Nous lui demanderons, nous, de nous citer le passage où saint Paul a posé, non plusieurs fois, mais une seule fois, ce sens traditionaliste, que la raison humaine, pour voir Dieu dans la création , a besoin que la société le lui ait enseigné par la parole. Ce n'est pas à coup sûr dans l’Epttre aux Romains, dont il s’agit actuellement, non plus que dans aucun autre de ses écrita. Saiitf Paul, nous le reconnaissons/ n'eaeclut po8f ne nie pas en cet endroit la possibi^ lité de cet enseignement; il n’en parle pès, c’est* à-dire qu'il fait abstraction complète de cét enseignement. Saint Paul n’affirme qu’une chose, ^

à savoir que le spectacle de la création suffit à l’homme pour lui révéler son auteur.

Mais nous d< vons admirer de plus en plus l’imperturbable aplomb des traditionalistes. Voici comment un autre traduit ce passage de l’Epitre aux Romains : « Suivons l’histoire que l’apôtre saint Paul nous a tracée, de main de maître, de la raison philosophique des temps anciens. Il nous dit : Les philosophes ont connu tout ce qu’on peut naturellement connaître de Dieu, parce que Dieu le leur avait manifesté, non -seulement par la tradition, mais aussi par les merveilles de la nature; la nature Visible leur ayant v parlé des attributs du Dieu immortel et invisible, ■*

ils n’ont donc pas d'excuse... dans leurs erreurs. »

Et ce qui prouve que le traditionaliste est sincère et sérieux dans sa traduction, c’est qu’il y joint immédiatement le texte latin : Quod notum est Dei... Deus enim manifestavit... invisibilia enim ipsius, etc. Il y a donc ici méprise, distraction vraiment surprenante. Nous ne concevons même pas qu’il ait été possible de voir dans le texte une manifestation de Dieu par la tradition ou par la parole ; puisque le texte n’en dit pas un mot, n’y fait même aucune allusion.

Du moins il le suppose, nous disent les traditionalistes; car il est évident que pour voir Dieu ' I

dans le spectacle de la création, on doit supposer

une raison capable de raisonner, par conséquent une raison déjà formée, exercée à penser. Si donc cest une loi de sa nature qu’elle ne peut être formée, exercée à penser que par la société qui 1 environne; si de plus'c’est une autre joi de sa nature qu>lle ne peut acquérir ni la première notion de Dieu, ni les premières idées de l’ordre moral, à qioins qu’elles ne lui soient -données ‘ dabprd par l’-enseignement extérieur; il est clair que lî^pôtre a dû supposer tout cela dans les phiosopBes, pour qu’ils aient pu, en contemplant 1 univers, y reconnaître les attribuas de Dieu, i Nous répondons : „ , ' *

U est clair que l’apôtre suppose, pour s’élever de la vue du monde sensible à l’idée des choses invisibles, une raison capable de raisonner. Ou plutôt, on doit le supposer en le lisant, quoiqu’il nen parle pas. Mais il ne suppose pas, et dans sa pensée on ne saurait supposer que, pour accomplir cette opération, la raison ait besoin d’avoif reçu.d’ailleurs le nom, la, connaissance de ceê choses invisibles » de l’existence de Dieu. Car nous disons que si telle avait été la pensée de I apôtre. Il n’ayraU point parlé comme il l’a fait/

- Pour convaincre le&Gentils de leur tort et de leur négligence, saint Paul n’avait pas besoin de leur rappeler qu’ils étaient capables de raisonner.. Cette observation eût été de sa part parfais '

tement inutile; et d’ailleurs,' leur dire qu’ils étaient capables de connaître Dieu par la vue des créatures, c’est leur dire évidemment qu’ils étaient capables de raisonnement. Mais si pour découvrir Diett dans l'umvers, ils avaient eu besoin que l’enseignement leur eût nommé Dieu d’avance, le leur eût fait connaître, il leur aurait reproché, non d’avoir pu chercher Dieu dana Id contemplation de l’univers, mais d’avoir pu trouver cette vérité dans la société au milieu de laquelle ils vivaient; de l’y avoir trouvée en effet, de l’avoir reçue de cet enseignement inévitable pour eux, et de l’avoir volontairement méconnue. Or, il ne dit rien de semblable. D’où vient cela? C’est aux traditionalistes à nous le dire, vueouâ .

Ensuite, dans leur système et dans leur etpli-> eation, il ne serait pas vrai que la vue et la considération de l’univers a pu donner aux philosophes la eonnaissance de Dieu , comme cela ressort de l’ensemble du texte. 11 faudrait dire seulement que la société, en leur apprenant à lire le nom de Dieu dans le livré de la nature, leur au> rait appris par. là une preuve de plus de son existence, une preuve. qu’ils n’eussent pu apercevoir par eux seuls, mais, qui n’eût été que la confirmation d'une vérité connue par eux antérieurement. Or, la nouvelle école oserait-elle dire que c’est là ce que saint Paul a entendu?

Sens de ce passage d’après toute la tradition. |

Que les philosophes payens aient pu connatlre |

Dieu et ses perfections infinies par la seule force |

de leur raison, appliquée à la considération de |

l'univers, sans le secours d'une révélation Iradi* |

tionnellement conservée, oü même malgré' les ^

obstacles et les préjugés d’une tradition égarée , j

c’est le sentiment des docteurs, des théologiens et j

des commentateurs; c’est l’interprétation qu’ils donnent tous à ce passage do saint Paul. Et il '

serait difficile, croyons-nous, d’en trouver un j

seul qui enseigne le contraire. Ne pouvant citer ^

tous ceux que nous avons sous les yeux , nous (

Sommes forcé de nous borner aux suivants.

Ménochius commente ainsi chaque parole de ce passage : « Ce qui peut être connu de Dieu , c’est-à-dire ce qui est connaissable de Dieu naturellement, — est manifeste en eux... dans leur esprit, dans leur intelligence..., parce que cette vérité est naturellement manifeste et évidente, enseignée qu’elle est et dictée par la nature ellemême. — Dieu le leur a manifesté... à savoir, par la lumière de la nature. — Comprises par les

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choses qui ont été faites... connues par ies créatures. — Elles sont vues; car à l’excellence de l’œuvre on aperçoit le génie et le savoir-faire de l’ouvrier. — Car ayant connu Dieu... par la beauté de ce monde ou de la création. »

Voici le commentaire de Tirin : « Ce qui peut être connu de Dieu... c’est-à-dire ce qu’on peut connaître de Dieu par la lumière naturelle, — - Dieu le leur a manifesté... c’est-à-dire, par les choses créées de ce monde; car, par elles, les choses invisibles de Dieu sont vues, sont comprises avec le seul secours de la lumière naturelle que Dieu a mise en chaque individu, c’est à-dire avec le secours du raisonnement de l’esprit... Ainsi, par ce passage, et par celui de la Sagesse, xiii, S, on voit clairement que l’existence de Dieu peut être connue par la seule lumière naturelle; et de plus son unité, sa toute-puissance, son omniscience, sa liberté absolue, sa providence, etc. C’est ce que disent saint Chrysostôme, saint Prosper, etc. » Nous craignons fort que ce commentateur ne soit appelé rationaliste par quelque fervent de la nouvelle école.

Estius, expliquant ces paroles du v. 18 : qui retiennent la vérité captive... ajoute : « L’apôtre parle ici des philosophes grecs. Quoique quelques-uns, comme on va le dire plus bas, soient parvenus par leur philosophie (philosophando') à

la connaissance d'un seul Dieu, comme Pythà> gore, Socrate, Platon, Aristote et d'autres, aucun cependant n’eut soin d’honorer ni de faire honorer le Dieu qu’ils connaissaient, v.- 49; tout ce que l’homme peut connaître de Dieu par la lumière naturelle de l’esprit, fut connu d’eux avec évidence : comme son unité, son éternité, son souverain domaine, sa providence , son essence qui est d’étre un acte. pur, etc.* H y en eut qui connurent tout cela, ditl’apôtre, quoique les uns plus, les autres moins... L’apôtre dit : Ce qui est connu de Dieu, ou connaissable... pour le distinguer de ce qui ne peut être connu par la lumière naturelle de l’esprit humain, comme la Trinité... Or, de ces paroles : fut manifeste en eux... on peut conclure que ce que les philosophes connurent de Dieu ils le connurent par voie de démonstration ; car ce que la foi seule fait connaître n’est point évident, mais obscur... \. 21 . Ils se sont évanouis dans leurs pensées... Le sens est que ces philosophes, s’étant contentés de la subtilité de leurs recherches et de la notion de Dieu qu’il avaient acquise par l’examen et le raisonnenement, ils ne gloritièrent pas Dieu... » Ainsi, d’après ce commentateur, et nous pouvons dire, d’après toute la théologie , il y a des vérités sur ' Dieu et la religion que l’homme peut connaître par les lumières naturelles de son esprit, par le

raisonnement, par l’examen et l’évidence ; il y en a d’autres , les mystères et les vérités surnaturelles, qu’il ne peut connaître que par la révélation, reçue directement ou traditionnellement transmise. La distinction ne pouvait être plus frappante entre ce que peut et ce que ne peut pas la raison humaine sans la révélation.

Cornel. à Lapide n’est pas moins explicite : « Qui veritatem Dei in injustitia delinent...Ces hommes, dit-il, retinrent donc comme enchaîné le juge, le législateur que Dieu avait établi (imprimé) dans leur âme, savoir le dictamen de la raison , et ne lui permirent pas de rendre des arrêts conformes à la vérité. — Deus illis manifestavü... Dieu leur manifesta cette vérité par la lumière de la nature... La connaissance de Dieu leur fut révélée; et cela, dit très-bien Chrysostôme, non par tes anges, non par les prophètes ni les évangélistes t^il veut exclure par là toute espèce de révélation traditionnelle), mais parce que les attributs invisibles de Dieu sont connus par la création... Il est certain que les philosophes ne connurent point la sainte Trinité par les créatures , et qu’elle ne peut être connue que par la foi, par la lumière et la révélation surnaturelle... Je dis donc que les choses invisibles de Dieu (que l’on connaît par les créatures) sont l’éternité de Dieu, son immensité, etc... C’est principalement par lui-même,

par ses facultés corporelles et spirituelles , que l’homme peut connaître Dieu son créateur. Notez que le mot intellecta signifie qu’il est besoin de raisonnements, de comparaison et d’induction pour s’élever des choses sensibles à la connais' sance des choses invisibles de Dieu. C’est aussi le sens du passage de la Sagesse, xin, 5 : A magnitudine*... D’où il suit clairement: 1» que l’existence de Dieu n’est point connue par elle seule, o’està'dire par les termes mêmes qui l’expriment; comme en connaissant les termes on connaît par cela seul que un et deux font trois. Au contraire, pour connaître l’existence de Dieu il fbnt fbire un raisonnement ; c’estrà'dire, d^ créatures, inféror leur Créateur... â” Ce passage et celui de la Sagesse prouvent clairement que l’on peut connaltre par la lumière naturelle l’existence de Dieu , son unité, etc. Et de fait , les Gentils ont connu par eux-mâmes, par leur propre observation (eo> perientiâ ipsâ), et ont enseigné ces vérités. Car

* Void ce chap. 13 de la Sagesse, si souvent invoqué par les commeiitaieure : « V. 1. Tous les hommes qui n’ont point connu Dieu sont des hommes vains; et ils n’ont pu comprendre par les biens visibles celui qui est, et ils n’ont pas reconnu l’oitvrier par la considération de ses œuvres. — V. 5. Car la grandeur et la beauté de la créature peut faire conoaltre visiblement le Créateur. — V. 0. S’ils ont eu assex de lumière pour connaître l’ordre du monde, comment n’ont'iU pas découvert ( moenerunt) plus aisément celui qui en est le maître souverain? »

Hermès Trismégiste dit que le monde est le livre de la Divinité, le miroir des choses divines dans lequel Dieu s'est peint lui-même, mieux que le plus grand Apelles ]de la terre. Dans ce livre ont étudié non-seulement les Antoine et les solitaires, non-seulement les Bernard, les François et les autres saints, mais encore Platon, Socrate, Aristote et tous les philosophes. »

Saint Auguatin s'étend peu sur cette partie de l'Ecriture sainte. Cependant, sur ces paroles : w. 18 ; Revelatur ira Dei decœlo super... impieta- Um hominum ew'um qui... il fait la remarque suivante : « Ce que dit ici l'apôtre. Salomon l'avait déjà dit des sages du monde, Sap., xiii, 9; mais ceux dont parle Salomon ne connurent point le Créateur par le moyen de la créature; tandis que ceux à qui s'adresse l'apôtre le connurent, mais ne lui rendirent point grâces... En elfet, que les sages de la gentilité aient découvert (invenerinl) le Créateur, c'est ce que l'apôtre déclare ouvertement dans son discours aux Athéniens. »

Saint Anselme, d'après un savant interprète *, aurait dit quelque part que Dieu s'était fait connaître aux Gentils non-seulement par la lumière naturelle, mais par une lumière surnaturelle, comme si, ajoute le même interprète, ce saint

* Cornélius à Lapide.

docteur avait pensé que les Gentils n’ont pu, sans une lumière surnaturelle , connaître l’unité du Dieu véritable. Mais, reprend-il, cela n’est point conforme à la pensée de l’apôtre, ni à celle des Pères, qui enseignent que Dieu s’est fait connaître aux Gentils par le spectacle de la création.

L’habile interprète ne donne aucune indication sur l’endroit où saint Anselme a pu donner lieu à cette critique. Mais quand ces paroles seraient celles du saint docteur, l’interprète n’affirme pas qu’il en ait tiré cÆtte conclusion, que les Gentils ne purent connaître Dieu par la seule lumière naturelle; il craint seulement qu’on ne puisse abuser de ses expressions pour appuyer cette erreur. Du reste, que telle ne fut point en réalité l’opinion de l’illustre docteur, nous en avons la preuve dans plusieurs de ses ouvrages, où nous trouvons énergiquement formulée la doctrine contraire. Nous le verrons quand nous examinerons le sentiment de chacun des Pères de l’Eglise. Bornons-nous en ce moment à ce seul passage ‘ : v Puisqu’un moindre bien est semblable à un bien plus grand , en ce qu’il est un bien , il est clair pour tout esprit raisonnable qu’en s’élevant des moindres aux plus grands, on peut certainement, de ceux au-dessus desquels

* Lib, contra insipientem, c. 8. • . ' . '•

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pn en conçoit de plus grands, conclure à celui au-dessus duquel on ne peut rien concevoir de plus grand. Si quelque catholique s’avisait de nier ce que je dis, qu’il se rappelle que les choses invisibles de Dieu sont connues par les choses qui ont été créées. Rom., i. »

«Saint Anselme, nous dit son savant commentateur, le cardinal d’Âguirre*, saint Anselme, sur ces paroles de l’apôtre : Ce qu’on peut connaître de Dieu a été connu par eux... donne cette explication : « 11 y a plusieurs choses sur Dieu que l’on ne peut connaître par la nature, comme sont les mystères de l'Incarnation, de la Passion, etc., que les sages du monde ne purent connaître. Mais ce que l’on peut connaître de lui naturellement, c’est qu’il est Dieu : car toute créature nous dit qu’elle n’est pas Dieu, mais qu’il eu est un autre qui l’a faite. C’est pourquoi ils ont connu ce que l’on peut connaître de Dieu ; et il en donne la raison immédiatement; car, dit-il, ils ont eu un moyen de le connaître, savoir la raison naturelle. » Aussi le môme théologien*, examinant « comment, dans la pensée de saint Anselme, et dans la réalité, nous pouvons sur la terre connaître Dieu par la lumière naturelle, » ne craint pas de poser cette thèse , « que selon saint An-

1 Tr»ct. I. Disp. 5, sect. 2, n. 17. *

* /6id.,sect. 2. . . ’ . ' '

selme et les autres Pères, et même selon la foi; l'homme peut connaître le vrai Dieu par le spec* taole de l’uDivers, à l’aide de la lumière naturelle qui est en lui-inéme.»

Certain traditionaliste exalte un théologien célèbre (Melch. Cano), comme s’il était un des siens , et cite de lui sans explication les paroles suivantes : « Saint Paul attribue à la révélation et manifestation de Dieu , même les choses que l’on connaît par la raison et la lumière naturelle. » Ne semblerait-on pas devoir en conclure que même la lumière de la raison naturelle nous est donnée par la révélation ^ ce qui est la thèse de la nouvelle école. Or, pour voir dans quel seas Melch. Cano s’est exprimé, il suffit de donner le passage où ces paroles se trouvent î « Il faut commencer par distinguer entre la théologie naturelle et la théologie surnaturelle : distinction élémentaire et facile à établir. (Ceci n’annonceguèreun traditionaliste ) J’appelle théologie naturelle cette partie de la métaphysique qui étudie la nature de Dieu par les raisons naturelles; et cette théologie nous est commune, à nous chrétiens, avec les philosophes de la gentilité. J’appelle théologie surnaturelle, celle qui traite de la nature et des attributs du même Dieu d’après les principes qui ont été divinement révélés aux hommes. Or (il est facile de voir que) j*en-

tends ici par révélation celle qui surpasse la portée de l’esprit de l’homme. Car saint Paul (dans un autre sens) attribue (Rom., 1) à une révélation et manifestation de Dieu, même les choses que l’on connaît par la raison et par la lumière naturelle, » et l’on comprend que je ne parle pas ici de ce genre de révélation *.

La nouvelle école cite encore ces autres paroles du même théologien : « La philosophie véritable et naturelle no vient pas de la tradition des hommes, mais de la révélation de Dieu, comme nous l’avons montré par le témoignage de l’apôtre même. » Hé bien! voici le passage où l’illustre dominicain s’est ainsi exprimé : « L’apôtre, dans son épltre aux Colossiens^ ne blâme point, selon Clément d’Alexandrie, la philosophie véritable, celle qui juge avec vérité les choses naturelles; mais la philosophie épicurienne, qui nie la Providence... cette doctrine donc et celles qui lui ressemblent, sont justement condamnées par saint Paul, puisqu’elles ne sont autrô chose que des traditions d’hommes ignorants, comme l’apôtre les appelle. Mais la philosophie véritable et naturelle n’est point due à la tradition des hommes, mais à une révélation de Dieu, comme nous l’avons monti’é par le témoignage du même

1 De loc. Tbeol., 1. 12, c. 2.

apôtre < . » Or, voici comment il Ta montré au chapitre précédent, où il examine : « Quelle est la valeur de la raison naturelle dans l’enseignement de la théologie. — Ceux, dit-il, qui veulent que l’on mette tout en question, et qui ne reconnaissent à la vérité aucune solidité ni aucune consistance, ceux-là se rendent coupables d’impiété et envei’s Dieu et envers la nature^ Car l’apôtre, après avoir dit que les raisons présentées par la nature sont manifestes, hnitsagement parles rapporter à Dieu leur auteur. Ce qu’on peut connaître de Dieu, leur a été connu; car, ajoute-t-il. Dieu le leur a manifesté. (Comment le leur a-Hl manifesté?) Est-ce par les anges? Est-ce par les prophètes? Est-ce par les apôtres? (Voilà bien la révélation positive.) Non ; point du tout. Mais, dit-il, les choses invisibles de Dieu sont connues par les créatures. Il est donc vrai que la nature fournit quelquefois des raisons évidentes et certaines... Les sciences spéculatives qui s’appuient sur ce genre de raisonnements ne sont donc pas des erreurs et de vaines tromperies, comme Luther l’a prétendu ; ce qui est de sa part non-seulement une folie, mais une impiété. En effet, que toute science humaine vienne de Dieu, ce n’est pas seulement ce passage de saint Paul qui le prouve, mais bien

d’autres encore, et surtout celui-ci : Toute sagesse ivient de Dieu. Eccl. i, 1. Toute science humaine doit donc être rapportée à Dieu, comme à sa source, comme au premier principe de chaque science. Par où il est facile de voir que les raisons philosophiques ayant leur origine et leur source dans la vérité divine, ceux qui les rejettent attentent à la vérité de Dieu, sur laquelle elles sont basées. Inutilement donc des hommes vains s’efforcent de renverser les raisons de la philosophie et de la nature. (Est-ce qu’il y aurait eu dès lors quelques traditionalistes?) La lumière de la nature et la lumière de la foi sont de Dieu, l’une aussi bien que l’autre : la première nous sert à connaître les choses naturelles, et la seconde les choses surnaturelles. Ainsi, ce serait aussi bien Dieu qui nous tromperait, si nous étions trompés par la lumière naturelle, que si nous l’étions par la lumière de la foi ‘. »

Décidément les théologiens se refusent à être traditionalistes.

Voyons enfin saint Thomas. Son autorité est grande dans toutes les questions qu’il a traitées. Or, il a discuté ce passage de saint Paul avec une attention particulière. Voici le résultat de ses méditations, lequel ne pouvait être plus formel-

• * Jbiil., c. H, à

lement opposé au dire de la nouvelle école.

« Quod notum estDei, etc. L’apôtre, dit-il, fait ici trois choses : Il montre 1® ce qu’ils ont connu de Dieu; 2“ de qui ils l’ont reçu, Deus illis manifestavit; 3® par quel moyen ils l’ont reçu, invisibilia enim ipsius... Premièrement donc, il dit : C’est vrai, ils ont retenu captive la vérité de Dieu, car ils ont eu à certains égards une vraie connaissance de Dieu ; parce que ce que l’on connaît de Dieu, c’est-à-dire ce que l’homme peut connaître de Dieu par la raison, a été manifesté en eux, c’est-à-dire leur a été manitesté par ce qui est en eux, à savoir la lumière intérieure. (Et la lumière extérieure? traditionnelle? Le saint docteur n’y a pas pensé.) 11 faut donc savoir que... les créatures peuvent donner à l’homme la connaissance de Dieu en trois manières, comme le dit saint Denis (De Notnin. div.), premièrement, par un rapport de causalité : parce que les créatures étant périssables et changeantes, il est nécessaire de les rapporter à quelque principe immuable et parfait, et par là on connaît de Dieu son existence. Secondenent, par un rapport d’excellence ; car toutes les créatures sont rapportées à un premier principe, non comme à une cause qui soit semblable à elles, de la même manière que dans l’homme le père est semblable au fils; mais comme à leur cause commune et supérieure

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à toutes. Et par là on connaît de Dieu qu'il est au-dessus de tout. Troisièmement par voie d’élimination ou de négation. En elTet, si la cause est supérieure, suréminente, rien de ce qui est propre aux créatures ne peut lui convenir. C’est ainsi que nous disons que Dieu est immuable, infini, etc. Or, ils eurent cette connaissance par la lumière de la raison qui était en eux. — Ensuite, lorsque l’apôtre dit ; Deus illis manifestavit... il montre quel est l’auteur de cette connaissance, et quel est celui qui leur a manifesté ces choses. 11 dit : Dieu leur a manifesté ces choses, conformément à cette parole de Job : 11 nous instruit luimême à la différence des animaux de la terre. Sur quoi il faut considérer qu’un homme instruit un autre homme, en produisant au dehors sa pensée intérieure par quelques signes extérieurs, comme sont la parole, l’écriture, etc. Mais Dieu a deux manières différentes d’instruire l’homme ou de lui manifester quelque chose. La première, est de mettre en lui une lumière intérieure, au moyen de laquelle il voit et connaît, selon ce mot du psalmiste : Envoyez votre lumière et votre vérité. La seconde est de mettre sous ses yeux des signes visibles de sa sagesse, comme sont les créatures sensibles , suivant cette parole : 11 a imprimé sa sagesse sur toutes ses œuvres. C’est donc ainsi que Dieu s’est manif^té aux sa-

ges : soit en mettant en eux la lumière intérieure, soit en mettant sous leurs yeux les créatures visibles, dans lesquelles ils purent lire comme dans un livre la notion de Dieu. — Ensuite, il faut considérer par quel moyen ils connurent Dieu; ce que l’apôtre nous marque, quand il nous dit: Per ea quœ facta sunt intellecta conspiciuntur. En effet, comme l’ouvrier se manifeste par ses œuvres, la sagesse de Dieu se manifeste par les créatures. Car, le créateur peut être connu évidemment par la grandeur et la beauté de la création, Sap. XIII, 5. » On le voit, parmi les sources où les philosophes anciens puisèrent la connaissance de Dieu, le docteur angélique a complètement omis de mentionner la révélation primitive et traditionnelle, l’enseignement extérieur de la société; pour attribuer cette connaissance uniquement à la lumière intérieure, individuelle de la raison, et à la considération des beautés de la nature. 11 faut en prendre son parti, saint Thomas ne pourra jamais être considéré comme un traditionaliste, pas plus que l’apôtre saint Paul, i j Quant à cette singulière prétention d’un écrivain de l’école nouvelle, que, d’après saint Thomas, les philosophes ont bien pu se démontrer l’existence de Dieu une fois connue, mais non la découvrir eux-mêmes, et qu'elle a dû leur être enseignée par la société qui la conservait depuis

soi

l’origine; en un mot, qu’ils ont> pu se rendre compte de cette vérité ainsi reçue par tradition, mais non y parvenir par leur raison, et que tel est le sens des paroles du saint docteur : Philosophi de Deo multa demonstrativè probaverunt..., cette prétention, disons-nous, parait à peine sérieuse. Pour prouver que saint Thomas reconnaît au raisonnement la force non-seulement de constater et d’expliquer, mais de découvrir par luimême cette vérité, qu’il nous suffise de rappeler l’art. 3 de la q. 88, p. 1 , où il se demande « si l’existence de Dieu est la première chose qui soit connue de l’esprit humain. » Voici sa réponse : <( Il faut dire simplement que Dieu n’est pas la première chose qui soit connue de nous, mais plutôt que nous parvenons à la connaissance de Dieu par les créatures, selon cette parole de l’apôtre : Les choses invisibles de Dieu sont connues par les choses qui ont été faites. » 11 explique ailleurs plus catégoriquement encore ce qu’il entend par démonstration : « Comme l’existence de Dieu, ditril, ne nous est pas connue par elle seule, il faut qu’elle nous soit démontrée par d’autres choses qui nous soient plus connues, à savoir par les effets (ou par les créatures) Car lorsque l’effet nous est plus connu que la cause,

nous procédons de l’effet à la connaissance de la cause »

C’est ainsi, d’après saint Thomas, interprétant saint Paul, que les philosophes se sont prouvé l’existence de Dieu et plusieurs de ses perfections i demonstrativè probaverunt, ducii naturali lumine ralionis. Il suffit d’ailleurs, pour s’en convaincre, de rétablir le texte du saint docteur, où l’on a pris cette citation dont on abuse. Il se trouve dans la Somme contr. Gent., 1. 1, c. 3 ; « Parmi lès vérités que nous professons sur Dieu, il faut distinguer. Il y en a qui surpassent toutes les facultés de la raison humaine, comme sa Trinité; et il y en a d’autres auxquelles la raison humaine peut arriver, peut atteindre elle-même, comme l’existence et l’unité de Dieu, et autres vérités de ce genre, 4)ue les philosophes eux-mêmes ont prouvées par le raisonnement, demonstrativè probaverunt, à l’aide de la lumière de la raison naturelle. » Et plus loin : « Il y a donc deux ordres de vérités sur Dieu : les unes, auxquelles la raison par son travail, par ses recherches, peut parvenir; les autres qui surpassent la portée de tout esprit humain. »

Voilà ce que le saint docteur entend par se prouver Dieu et se le démontrer : c’est, de la connaissance des créatures ou du monde exté-

* Ibid., a. 2, c.

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rieur, parvenir à celle de Dieu et de ses attributs. Si d’autres théologiens ont pensé que l'idée de Dieu est la première vérité, ou du nombre des premières vérités qui nous soient connues, c’est qu'ils l'ont crue inhérente à l’intelligence humaine, et non parce qu’elle serait la première des vérités enseignées par la société. Dans leur opinion, cette idée ou cette connaissance est an térieure à la connaissance du monde extérieur et de toute société.

Conclusions sur la puissance de la raison humaine. '

D’après ce qu’on vient de voir, c’est donc une erreur de prétendre, comme nous le repète sans cesse l’école traditionaliste, que ce que les philosophes payens connurent de vérités morales et religieuses, ils le reçurent, et ne purent le recevoir que de la tradition et de l’enseignement traditionnel. a Ce qu’il y a de vrai, dit-on, dans Aristote (et par conséquent dans tous les autres); en fait de dogme et de morale, lui venait des traditions premières, que nous retrouvons encore dans tout l’Orient, d’où Aristote et Platon les avaient reçues. >» — « Il est un fait constant, disait

dernièrement un autre écrivain, et que ne peu- ^ vent infirmer toutes les découvertes de la sagesse antique, quelque admirables qu’on les suppose. Le genre humain fut éclairé par une révélation primitive, que les hommes emportèrent avec eux dans leur dispersion, et qu’ils transmirent à leur postérité. Cette révélation ne tarda pas à être corrompue et mutilée par les passions et l'ignorance; mais les débris en restèrent épars dans la tradition des peuples ; et toute la science des philosophes consista à les reconnaître et à les recueillir. Quelles que soient donc les connaissances répandues par eux dans le monde, elles ne doivent pas être considérées comme des conquêtes de la raison naturelle, mais comme les restes de la révélation primitive, retrouvés et mis en lumière par quelques hommes plus instruits et plus attentifs. » Un troisième ajoute « Si en prétendant ne relever que de leur pensée, les rationalistes anciens, les philosophes grecs et ■ autres, ne niaient pas une autorité précise et dé- * finie, ils n’en foulaient pas moins aux pieds une autorité fort respectable : le bon sens et les enseignements du passé... ces vérités et cette morale traditionnelles, sans lesquelles un peuple ne saurait vivre... Or, ces débris précieux doivent être rattachés à la révélation primitive... A ce titre nous pouvons très-légitimement qualifier de

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libres penseurs, ceux qui à une époque quelconque n’ont point cru devoir tenir compte de ces enseignements.

Certes, ce n’est point ainsi que parlent saint Paul, saint Thomas, et tous les commentateurs. Ce n’est point là ce qu’ils reprochent aux philosophes payens. Ce qu’ils leur reprochent, ce n’est point d’avoir foulé aux pieds l’autorité fort peu respectable des fahles et des inventions populaires; c’est plutôt de n’avoir eu qu’une lâche complaisance pour ces égarements coupables. Ce n’est pas d’avoir, au milieu de ce vertige universel, montré trop de liberté et d’irtdépendance, trop de fermeté d’esprit; c’est plutôt de ne s’être pas déclarés assez fortement contre ces clameurs de la foule, de ne s’étre point posés seuls contre tous, pour arrêter ce torrent d’erreurs. Leur crime fut, non de ne pas interroger le peuple, mais de ne pas consulter, de ne pas suivre leur raison. P*aprës les Saints Pères et les théologiens interpr^nt saint Paul, ils devaient redresser, éclairer et diriger l’esprit public, et non recevoir de lui l’impulsion Sans doute dans cette tradition corrompue, tout absolument n’était paserreui,

* Les philosoplies davaiaot, autant qu’il dépendait d’eus, ramener les peuples à la raison et à ses enseignements. Bien entendu que cela fait, ni les uns ni les autres n’eussent été encore dans la voie do salut; il fallait avec cela la foi , et par conséquent une révélation autre que celle de la raison.

et les philosophes devaient reconnaître ce qu’elle • contenait de vrai. Pour faire ce discernement du vrai dans cet océan d’erreurs, ils avaient la raison, ils avaient la lumière intérieure que Dieu avait mise en eux, comme parlent les théologiens. La tradition, telle qu’ils la trouvaient autour d’eux, ils devaient la soumettre à leur jugement, loin de s’abandonner ' à ses jugements aveugles*.

1 Ponr appuyer cette thèse , que les philosophes tirèrent toutes leurs connaissances de la tradition, un savant traditionaliste apporte une citation , que nous avons pris le temps de vérifier. Le résultat de notre travail nous a stupéfait nousmême, et nous en sommes encore à comprendre une. telle façon d’agir. Voici cette citation latine , telle qn’il la donne ! dpud pMotophos mulla vera de Deo inveniunlur, tanquam aurum et argenlum, quod non ipsi insliluerunl; sed de quibusdam quasi melallis divinœ providentia, quœ ubique infusa est , eruerunl ( D. August. , De doctr. Christian. , c. xxx ). D’abord l’indication est fausse , du moins pour les éditions les plus autorisées. Ensuite la citation elle- même n’est point exacte : les premiers mdU ne sont qu’un résumé imparfait et défiguré d’une partie de la pensée du saint docteur. Mais la traduction qu’en fait le traditionaliste est bien plus surprenante encore. La voici : « Toutes les vraies et belles choses , dit saint Augustin, qu’on trouve dans les livres des philosophes, sur le culte qu’on doit à Dieu , leur raison ne les a inventées pas plus qu’on ne crée l’or et l’argent qu’on retire des mines. Elle les a tirées des mines des traditions et des sentiments universels que la Providence de Dieu a ouvertes partout. > Traduction excessivement libre , comme on voit. Mais c’est là son moindre défaut: voyons les contre-sens. Deux choses sont à vérifier : I* le sens de ces mots : quod non ipsi inetituerunt^ eet41 Inen que les philosophes n’inventèrent point, ne découvrirent point par eux-mêmes les vérités dont il s’agit# Ces autres quiînudam metaUis divines providentiar.

C'est une seconde erreur, plus grave encore que la première, et plus fondamentale, de prétendre en thèse absolue que l'esprit de l'homme, que la

quœ ubiqm infusa est, signiflent^ls réellement les mines des traditions, des sentiments universels ou du sens commun?

Voici ce qu’aurait découvert le traditionaliste, s’il avait, non exploré, mais entrevu la mine féconde et toujours ouverte du livre de saint Augustin. Parlant des secours que la science ‘ trouve chez les payons, et voulant déterminer jusqu’à quel point les chrétiens peuvent et doivent en profiter, il dit, n. 30 :

« Il y a des choses qui ont été instituées , établies par les hommes; et d’autres qui ont été seulement remarquées par eux, soit que le temps les ait accomplies, soit que Dieu les ait établies lui-même. Ce qui est d’institution humaine, est en partie superstitieux, et en partie non superstitienx. » Vienneat ensuite, comme appartenant à l’institution bumune, toutes les pratiques, toutes les sciences superstitieuses des anciens : les augures, les aruspices, l’astrologie, les pactes avec le démon , etc. , etc. — Plus loin, il explique encore ce qu’il entend ppr inslituerunt, n. 38 : « Toutes les clioses qui ne se pratiquent parmi les hommes que parce qu’il leur a plu de les adopter, sont institutions humaines. Or il y en a de superflueset de déréglées, comme il y en s d’utiles et de nécessaires. — Après cels^ voici ce qu’il comprend par quod non instituerunt, n. 61 : « If aintenant, toutes les choses que nous ont laissées les hommes, n’importe où on les trouve, et qu’ils mit, non établies, mais découvertes par leurs investigations ( investigando homines prodiderunt), comme étant ou accomplies par le temps ou établies de Dieu, on ne doit pas les considérer comme institutions humaines. » Il donne, pour exemples du quod non instU tuerunt, rhistoire, les sciences naturelles, l’astronomie, la logique, la dialectique; et il continue, n. 50 : « La vérité des déductions elle-même n’est point établie, instituée par ies hommes ; elle est seulement remarquée par eux, et notée, afin de pouvoir être apprise et enseignée ; car elle est dans la raison éternelle des choses, qui est établie divinement. En efiet, celui qui nous raconte une suite d’événements , n’en est pas l’auteur pour cela ; et celui qui nous décrit un paysage ou on animal, ne nous fait pas voir une chose qui soit établie par les

raison humaine est incapable de s'élever d'ellemême à la connaissance de Dieu; qu’elle ne peut acquérir cette connaissance ni par le spectacle de

hommes. Celui enfin qui nous explique les astres et leurs mouvements ne nous fait pas connaître des choses qu’il ait établies lui-même, ni aucun autre homme. De même, celui qui dit: Lorsque le conséquent est faux , il est nécessaire que l'antécédenVle soit aussi; celui-là dit une chose très-vraie, mais ce A’est pas lui qui fait qu’elle soit vraie, seulement il la fait connattre. a Jl ne l’a pas établie ; s'ensuit-il qu’il ne l’ait pas dieowertefiÆX Jagera4-on maintenant que dans la pensée de saint Augustin, quod non intUltterunt soit synonyme de quod non invetmerunt, aut cognovervnt invesligando f , Il suffira, pour faire comprendre toute la citation, de la donner rectifiée et complétée. On verra s'il y est parlé des minet des traditions et des enseignements traditionnels. • Quant i ceux qui portent le nom de philosophes , dit saint Augustin , s’il leur arrive, surtout aux platoniciens, de dire quelques vérités conformes à notre foi, non-seulement il ne faut pas redouter ces vérités, mais nous devons les revendiquer, les leur enlever comme à d’injustes possesseurs , et nous les approprier. Il n’y avait pas seulement en Egypte des idoles et des fardeaux intolérables que les Israiélites devaient fuir et détester; mais encore des vases, des vêtements, des ornements d’or et d’argent, que les enfants de Jacob emportèrent dans leur fuite, pour on meilleur usage. De même, les doctrines des Gentils ne contiennent pas que des fictions, des superstitions, de lourds et inutiles fardeaux , que tout chrétien doit éviter avec horreur ; mais des arts libéraux , propres au service de la vérité, des préceptes de morale très-utiles , quelques vérités mêmes sur le seul vrai Dieu et le culte qui lui est dû. C’est en quelque sorte leur or et leur argent, qu’ils n’ont point faits eux- mêmes, quod non instituerunt, mais qu’ils ont tirés pour ainsi dire de certaines mines de la divine Providence, laquelle ( Providence) est cachée et répandue partout, quoe ubique infusa est. Ils en font un usage pervers et impie ; le chrétien doit les leur enlever.» (De doctr. chr., I. 3, c à., n. 60). S’ensuit-il que les philosophes n’aient pas pu découvrir ces vérités ntiiesl Non; car, dit le saint docteur, « les hommes ont découvert ce genre do

la nature extérieure • , ni par le moi ou la conscience * , ni par rien de fini *, ni par le raisonnement ni enfin par la philosophie ou aucun

vérités par leurs propres investigations , invesligando prodiderunt, » n. ; comme il dit plus loin, n. 56, en parlant de la science des nombres : < Elle n’a aucunement été établie par les hommes, mais elle a été découverte par la sagacité des hommes de génie. »

* Voir toutes les citations déjà données.

* • Sans révélation, dit quelqu’un, sans enseignement traditionnel, la conscience, la raison et le Cosmos ne nous donneraient rien de précis, rien de déterminé , rien de personnel sur Dieu.... ni la conscience, ni la raison, ni le Cosmos ne nous auraient donné Dieu, si la tradition ne nous l’avait déjà nommé , enseigné. >

^ « L’homme qui, placé en dehors de la foi, veut parvenir à la vérité , ne peut avoir que trois points d’appui : Dieu , l’homme et la nature. Mais se placer dans la nature, dans le fini , pour expliquer l'action de l'infini sur l’homme, et les rapports de l’bomme avec l’infini, c’est se placer dans le système de la négation, c’est nier l’infini , son action et ses rapports avec l’homme. > Vraiment ! c’est là une rude leçon, mais bien hasardée, que l’on donne à tontes les écoles catholiques, an bon sens et à la raison. Et c’est nn écrivain religieux qui signe de pareilles choses 1

* « En admettant l’argument (la preuve de Dieu par Pidée

de l’ètre nécessaire) comme valable , nous dirons que si nous n’avions connu Dieu que par cet argument (et conséquemment, par tout autre aigument également valable), et non par la révélation , nous serions exactement dans la position d’un bâtard. L’enfant trouvé sait en effet, logiquement, évidemment, que nécessairement il a nn père. Mais quel est ce père? où estil? que veut-il?... Il lui est nécessairement et logiquement impossible de le savoir. Voilà le sort qui serait le nôtre. Mais non, nous ne sommes ni les enfants trouvés du Créateur, ni les bâtards de notre Dieu. Nous avons des titres certains de naissance légitime : nous avons des livres, une tradition, un testament. » , . ’ , .

procédé philosophique La base du nouveau système, et son dogme essentiel, est que la raison ne connut jamais Dieu et ses perfections, et qu’elle ne peut en effet les connaître sans le se-^ cours de la révélation divine, transmise traditionnellement. Eh bien , ce dogme si cher à la nouvelle école, qui fait sa force et sa vie, nous paraît être non moins contraire à la révélation interprétée par toute la tradition catholique, qu’injurieuse à la raison et à la vérité. Nous en appelons à tout ce que nous avons dit.

Quelles vérités sur Dieu et ses perfections les philosophes ont connues^ ou ont pu connaître.

Les traditionalistes ne croient nullement être injustes, en affirmant que les philosophes de l’an-

* • Nous disons que U philosophie ne s’élève jamais par elle-même, abstraction faite des vérités reçues, données par la société et la civilisation, jusqu ’i Dieu. ■ — a Le Dieu de la philosophie, s'écrie un autre, n’est pas le véritable Dieu ; c’est un Dieu métaphysique, c’est è-dire fantastique, inventé, forgé, né d’un syllogisme ; un Dieu rien du tout.»—» Il est temps qu’on le aacbe et qu’on le dise, ajoute gravement un troisième: puisqu’il n’y a qu’un Dieu, il ne doit y avoir que celui qui s’est révélé lui-même, le Dieu vivant, le Dieu parlant, le Dieu existant, le Dieu de la tradition. Il n’y a donc point de Dieu philosophique ; celui qu’ils inventent, n’est pas un Dieu. * '

tiquité n’ont découvert, n’ont établi ou maintenu aucune vérité que loin d'avoir servi l’esprit humain, ils en ont été la honte; qu’au lieu d’avoir été pour les peuples un conseil et une lumière, ils se sont montrés les plus aveugles de tous

Pour nous, nous n’avons aucun intérêt à exagérer, ni même à relever les connaissances et les enseignements des philosophes payens. Quels qu’aient pu être la puissance et l’éclat de leur génie, leurs lumières semblent bien pâles en face du grand jour de la vérité chrétienne. Nous admettrions volontiers sur l’ensemble de leurs connaissances ce qu'un traditionaliste fait dire au docteur angélique : « Saint Thomas, selon lui, fait

* Voici avec qaelle assurance ils s'expriment : ■ Qu’a-t-elle produit, cette raison philosophique, dans ces pays classiques de l’antiquité? Je vous le dirai, sans crainte d’être démenti : rien, et moins que rien.... Ce Jugement vous paraluil sévère? Hé bien, prenez-vous-en au grand apôire,qui l’a prononcé avant moi. Saint Paul, qui connaissait si bien le monde pajen, résumant en deux mots l’histoire entière des travaux de la raison philosophique d’Athènes et de Rome , a dit : Les Grecs ont cherché la sagesse, et, se disant sages, n’ont abouti qn’à la folie. »

* t Saint Paul Unit cette triste histoire par cette grande parole : Ainsi , ces hommes qui s’étalent posés comme les plus savants des hommes , n’en ont été que les plus sots et les plus stupides. » — « Si la notion de Dieu, dit avec plus de calme un autre traditionaliste, si la notion de Dieu s’était effacée, ç’aurait été plutôt parmi les philosophes ; mais le bon sens et la simplicité du peuple (le bon sens surtout; on connaît la grande sagesse des populations payennes !) étaient étrangers à ces vaines combinaisons de la science et de la philosophie. •

une importante remarque, à laquelle on’n’a pas fait assez d’attention, par rapport aux vérités que les philosophes ont connues ; c’est qu’on se trompe grossièrement, en croyant que les philosophes qui ont admis un Dieu , sur le témoignage de la raison, ont eu de ce même Dieu l’idée pure et simple que nous en avons reçue par la foi , c’est* à-dire J’idée d’un être réunissant toutes les perfections possibles, et tel qu’on ne peut rien imaginer, rien penser de plus parfait : non omnibus etiam concedentibus Deum esse, notum est quod Deus sit id quo majus cogitari non possit. (Contr. Gent., 1. 1, c. 11.) » Nous devons faire remarquer cependant que dans ce passage de saint Thomas il n’est nullement question des philosophes en particulier, mais de tout homme en général, n’ayant de Dieu qu’une notion vague ou incomplète. 11 s’agit encore moins de compléter et de perfectionner cette notion par « l’idée pure et simple que nous en avons reçue par la foi. » Bien au contraire, le saint docteur n’invoque ici que « le témoignage de la raison, » en concluant ainsi ; « Il faut donc que ITiomme, en voyant dans les' créatures .des images de Dieu, s'élève par le raisonnement à la connaissance de Dieu même. f> : , Quoi qu’il en soit, nous admettons le texte de saint Thomas. Nous admettons même la tradtfction de l’écrivain traditionaliste, non pas qu’elle

ait le moindre rapport avec le texte indiqué, mais parce qu’elle exprime assez bien le déficit immense que nous remarquons dans les connaissances religieuses des philosophes payens.

Nous pouvons aujourd’hui distinguer dans leurs écrits d’incontestables vérités ; mais la plupart du temps ce sont des vérités incomplètes, vagues et mal définies, plutôt indiquées que solidement établies. L’un a rencontré vrai sur un point, l’autre sur un second ; mais aucun ne présente d’ensemble tant soit peu satisfaisant sur la morale ou la religion. Les idees saines et les aperçus raisonnables s’y trouvent mêlés aux conceptions les plus vaines, aux théories les plus extravagantes : et le tout est affirmé du même ton, proposé avec la même autorité. Si l’on a pu dire de la philosophie ancienne qu’elle a enseigné , avec toutes les erreurs , presque toutes les vérités , qui aurait pu alors, même parmi les plus capables, débrouiller ce chaos et dégager d’une main sûre ces parcelles de vérités de la masse ténébreuse où elles étaient noyées? Si un jour nous entreprenons de montrer la nécessité d’une révélation divine, comme l’ont fait tous les théologiens catholiques, nous n’aurons qu’à copier leurs paroles pour peindre l’état déplorable où était alors le genre humain, y compris ses philosophes.

Néanmoins, refuser à ceux-ci toute découverte et tout progrès dans la science, toute initiative et toute lumièfê personnelle; les représenter comme les plus aveugles de leur siècle et les plus ignorants en morale et en religion , nous semble une gageure difficile à soutenir. Que prétend-on enfin ? et n’est-il pas étrange que ceux-là mêmes qui de nos jours attribuent aux peuples payens des notions sur Dieu et sur le devoir 'presque complètes, presque chrétiennes , se croient intéressés à en dépouiller presque absolument ce qu’il y avait de plus instruit et de plus savant parmi ces peuples ? A qui feront-ils accroire que si les philosophes restèrent constamment livrés à l’erreur et à la démence en matières religieuses , la foule ait été beaucoup plus instruite, plus sage et plus orthodoxe?

Ah I sans doute, les sages eux-mêmes, malgré toute leur sagesse, firent preuve en définitive d’une grande folie;: Ùicentes se esse sapientes, sttUH facti sunit Pourquoi? « Parce qu’ayant connu Dieu, ils ne le glorifièrent pas comme Dieu (v. âl). » Ils eurent la criminelle faiblesse de se laisser dominer par l’opinion régnante; et malgré le cri de leur conscience , contre toutes les lumières de leur raison , ils cachèrent la vérité dans un cœur coupable, et applaudirent aux désordres de la multitude. « Ils adorèrent eux-

mêmes les idoles, selon un interprète et engagèrent à les adorer, au moins par la considération des lois publiques , et pour contenir les peuples dans le devoir par cette uniformité du culte idolâtrique. » Mais s'ensuit-il qu'en réalité ils fussent plus ignorants que ces multitudes abruties, moins éclairés sur la vérité et le devoir, sur Dieu et la notion qu'on doit s'en former? Non sans doute; et c'est ce qui rend leur folie plus grande et plus cHminelle que celle des multitudes. « Ils devinrent insensés, dit Ménochius, parce qu'ils oublièrent la vraie sagesse, qui consiste dans la pratique; et adorant aveuglément les idoles , ils tombèent dans la folie extérieure, » malgré leurs lumières intérieures et leurs connaissances réelles*.»

C'est donc bien vainement que les traditionalistes, pour établir la folie absolue des philosophes et leur incapacité radicale, vont chercher des textes dans saint Paul. « D'après la philosophie de nos écoles, dit l'un d'eux, l’homme connaîtrait les choses invisibles de Dieu par les choses visibles; ce qui peut être connu de Dieu serait manifeste à l'homme. C'est sur ces privilèges qu'est assise toute la philosophie. (11 nous semble que ces principes ne sont pas mauvais ,

* Tirip.

* Voir aussi Ëstius, etc.

d’après l’apôtre.) Or, quelle est sur cela la pensée de saint Paul? La voici : Où est le sage, où est l’écrivain? Où est le chercheur de ce siècle? Dieu n’a-t-il pas convaincu la sagesse de ce monde de folie ? Car, parce que, dans la sagesse de Dieu, le monde n’a pas connu Dieu, par cette sagesse,^ il a plu à Dieu de sauver les croyants par la folie ' de la prédication^. N’est-ce pas nous dire assez clairement que le ciel, la terre et les ouvrages visibles de Dieu ne nous faisaient pas connaître ce Dieu, ne nous manifestaient pas le bien et le

mal, en un mot, tous les attributs de Dieu, comme

on le fait dans nos philosophies,classiquM? » ^

Non, ce n'est dire rien de semb1.abl0ÿ.ni^(Mf^ ment, ni en aucune manière, et.'no^ phüo^hies classiques feront sagement de ne pasl’enteàdre de la sorte. Nous l’avons vu, je l’espère, asses clairement. Quant à la folie de ce monde et des philosophes en particulier, voici sur cela la pensée de saint Paul, d’après les commentateurs : « La sagesse de ce monde, dit Cornélius à Lapide, a été convaincue de folie... sur plusieurs points (ce

< t. Cor. , 1 , 20, 21. Nous croyons devoir ajouter une traduction de ce passage plus autorisée ; elle sera aussi plus Intel-' ligible : « Où sont les sages, où sont les doctes , où sont les esprits curieux des sciences de ce siècle ? Dieu n’a-t-il pas convaincu de folie la sagesse du monde? Car le monde avec sa sagesse n’ayant pas connu Dieu dans les ouvrages de la sagesse divine , il lui a plu de sauver par la folie de la croix ceux qui croiraient en lui. *

Diyiûzecjy Cdoo Iu

qui, rigoureusement, ne l’empêche pas d’être encore sagesse sur quelques autres)... Le monde n’a point connu Dieu par cette sagesse ; l’apôtre, selon le même interprète, parle ici d’une connaissance pratique de Dieu qui est unie avec l’amour et le culte divin. S’il s’agit en outre d’une connaissance spéculative, il est vrai de dire que plusieurs attributs de Dieu n’ont point été connus du monde parce qu’il n’a pas voulu y appliquer son esprit aveuglé par tous les vices ; mais il a pu, mais il a dû les connaître... Le monde dans sa folie, à la vue de cette admirable structure de l’univers, n’a point connu Dieu pratiquement comme l’auteur du salut, comme notre guide dans la voie de la vertu et du bonheur; il ne l’a même point connu spéculativement, parce qu’il y a eu même des philosophes qui ont imaginé un Dieu impuissant à créer, soumis à la nécessité, sans providence. » Sans doute ces erreurs ne sont pas communes à tous les philosophes , et chacun o’eux a pu encore enseigner quelque vérité. Mais, nous le répétons bien haut, nous n’avons point à défendre et à justifier les philosophes , nous avons plutôt, avec l’apôtre, à instruire leur procès. Or, leur crime est d’autant plus grand, qu’en morale et en religion ils ont connu moins de choses, et qu’ils ont pu en connaître davantage.

Ils ont connu quelques vérités. Ils ont connu Dieu, d’après l’apôtre; ceci parait indubitable : Quia cum cognovissent Deum, v. 21 ; ils en ont eu une connaissance quelconque. Ils ont connu spécialement Injustice de Dieu, quicumjustitiam Dei cognovissent, nonintellexeruni.., v. 32. Mais, en somme, que pouvaient-ils connaître sur Dieu, arec leur raison et par leur réflexion individuelle appliquée au spectacle de la nature? Voilà la question , et sur quoi précisément s’appuie le grand chef d’accusation dressé contre eux patr saint Paul. Or, que dit- ri là-dessus? Il nous dit, V. ID : « Ce que l’on peut connaître naturellement sur Dieu leur était manifeste, ou, sinon connu, do moins facile à connaître. » Et il s’explique en disant, v. 20, que ce sont « les choses, les attributs invisibles de Dieu, et aussi sa puissance éternelle et sa divinité. »

Sur ces paroles, il faut voir encore les commentateurs. Voici comment Tirin les interprète, et ce que, d’après lui, les philosophes purent connaître par les seules forces de la raison : « intxsihilia Dei... c’est'èi-dirc , les choses en Dieu que l’homme ne peut apercevoir des yeux, ni atteindre p^r aucun autre sens corporel. Telles sont les perfections de Dieu, sa sagesse, sa bonté, sa beauté, sa justice, etc... sempitema quoque ejus virtus : c’est sa paissance qui a créé , qui

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gouverne chaque chose et la dirige à sa fin propre... et divinitas, c’est-à-dire, la divine essence, son excellence et sa majesté; par exemple, qué Dieu est le premier être, l’étre parfait duquel dépendent toutes choses; qu’il est le maître universel, la fin dernière de tout, etc., et conséquemment qu’on lui doit le culte de latrie , la prière, les vœux , les sacrifices , la louange , les actions de grâces, etc. ; qu’il faut lui demander tous les biens avec la préservation de tous les maux.

Aihsi , de ce passage et de celui de la Sagessé, xiH, S, il résulte clairement que l’homme peut, pat ses seules lumières (iaturelles, connaître l’etîstence de Dieu, son unité, sa toute-puissance, son omniscience, sa liberté parfaite. Sa providence qui S’étend à tout, non-seulement en général, mais en particulier à chaque créature. C’éSt ce que disent Chrysostôme, Prosperetlds autres.»

Cornélius à Lapide s’exprime presque dans lés mêmes termes, et l’ufi et l’autre avaient tfouVé cette interprétation dans saint Thomas, iri Epist. ad Rom. : « Il faut d’abord éonsidérer, dit le saint, docteur, quelles sont ces choses que lés philosophes connurent de Dieu. Or,rap6lreleditenfrois • mots : premièrement, les choses invisibles de Dieu, . par où il faut entendre l’essencè divine. Mais on doit remarquer qu’il met inVisibilià aü plurieï, parce que l’essetiée de Diett ne bous est pas con-

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nue comme elle est en elle-même, c’est-à-dire dans son unité; comme elle sera connue de nous dans la patrie, où, selon l’expression du prophète, le Seigneur sera un et n’aura qu’un nom. Mais aujourd’hui elle nous est manifestée par certaines images que nous en trouvons dans les créatures, lesquelles multiplient à nos yeux ce qui en Dieu est un ; et c’est de la sorte que notre esprit consietère l’unité de l’essence divine sous les rapports particuliers de bonté, de sagesse, de force, et autres perfections qui ne sont point ainsi multiples en Dieu. La seconde chose que l’on connaît de Dieu est sa puissance, en vertu de laquelle toutes choses procèdent de lui comme de leur principe; et les philosophes connurent que cette puissance est perpétuelle; c’est ce que dit l’apôtre par ces mots : Sempiterna quoque virtus ejus. La troisième chose connue est sa divinité, par où l’on voit qu’ils connurent que Dieu est la fin dernière où doivent tendre tous les êtres.»

Telles sont donc les vérités religieuses ou divines que les philosophes grecs et romains purent connaître. Si leur crime fut d’en ignorer, d’en méconnaître un bon nombre, le tort de l’école traditionaliste est de penser, contrairement à toute la tradition , qu'ils ne purent les connaître par les lumières de la raison et par la force d’intelligence que Dieu avait mise en eux.