C. I. L., VIII, 8925, 8433. C. I. L., X

(6) Ibid., X, 4849, 5383.

(7) Ibid., VIII, 9020.

(8) De Rougé, Not. des Ant. Egypt., p. 110 et 111. E. Meyer, Serait. Got- IKeit. in Æg., Zeitsch. der Deutsch. Morgenl, Gesellsch. , 1877, p. 729. Cf* Baudissin, op. iauch, II, p. 30 et suiv., et 79.

(9) Cf. Roscher, Lexic., art. Izdubar, p. 813.

rites du sacrifice et l’adoration des images : elle a fondé les sanctuaires des Dieux (1). De même la Déesse Syrienne a révélé les dieux :

Ex quis muneribus contigit nosse deos (2).

Mais , à côté de cette épithète traduite peut-être du phénicien , comme Kallistè, Soteira, Despoina, etc., il semble que l’Artémis arcadienne ait conservé l’un de ces noms à peine hellénisés, comme Onka, Erycine ou Machanitis : à Phigalie, nous avons une Artémis Eurynomè, Eùpuvopi-

Le nom d’Eurynomè, chaque fois qu’il apparaît dans la légende, nous reporte vers la Phénicie. Hésiode fait d’Eurynomè une Okéanide, sœur d’Europè (3). Pour d’autres, elle est sœur d’Okéanos et Zeus la viole comme Europè elle-même. Elle est mère du fleuve Asopos et d’Ogygias. Elle est aussi la mère de la triple Charité. D’autres lui donnent Poséidon pour amant ou Orchamos, fils de Bélos, et pour fils Phoinix et Bellérophon, pour fille Leukothoé (4). Dans les théogonies gréco-orientales, Ophion et Eurynomè sont le premier couple divin, auquel succèdent Kronos et Rhéa, renversés à leur tour par Zeus (5).

On a rapproché (6) ce nom d’Eôpuvopi d’autres noms divins aux désinences semblables ou similaires ’Aoruvopi, ’AaxpovoY), et l’on a voulu tirer toutes ces appellations de l’Astarté Noema ou Naama, •TâS 3 mrfflÿ, de Byblos. Pour ’Acxpovov], l’hypothèse serait vraisemblable : ’Affxpovo'y) , est le nom de la mère des dieux en Phénicie. Pour ’Aaxuvd[AY), l’hypothèse serait encore plus vraisemblable : suivant la tradition syrienne (7), le fils de Kronos, Aphraos, épouse une déesse insulaire nommée ’Ao-xuvopi et de cette union naît Aphrodite , îjv ixaXet tev 1 2 3 4 5 6 7 8A<ppo8ix7)v sîç ovop.oc xal aux^v xoü 7tXdvY)xo; àffxépoç x9jç Oopavi'aç ’AcppoSt ttjç (cf. plus haut Delephat et ©eXuouffa), à Thèbes, Aexuvoyeia est une servante d’Harmonia (8). Ces deux noms s’expliqueraient sans peine : ÏTDM tYlfflW, Astarte Noema

(1) Cf. Isis , syt») 0u(7Îa; luipoùç àvéôstija ■ aya/irara 0ec5v t i{jlôcv IStSaîja • èyco xsjj,svïi 0sc6v et6f>uffàp,r)v. Kaibel, Arch. Zeit., 1878, p. 131. Roscher, Lexic., art. Isis, p. 461.

(2) C. I. L., VII, 759. Cf. Roscher, Lexic., art. Kedes.

(3) Hesiod., Theog., 358, 907. Roscher, Lexic., s. v.

(4) Clem., Recogn., X, 23.

(5) Roscher, Lexic., art. Eurynomè.

(6) Movers, I, p. 636. F. Lenormant, Orig. de l’Hist., p. 562 et suiv.

(7) Chronic. Pasc., éd. Bonn, p. 66.

(8) Nonn., Dion., XLI, 291.

LES DÉESSES. 155

serait devenue Aexpovop) , ’Auxpovo'y] , et ÏTS53 POïS , Ast Noema, la Bonne Vierge, ’Acxuvopu).

Pour Eurynomè, nous apercevons bien, à la rigueur, quelque parenté entre ce nom et celui d’Eùp-coTcr) , et la mère de Bellérophon s’appelle tantôt Eôpu-vdp.y) , tantôt Eùpuq/iSï]. Mais si le second élément de ce mot, vdp.7) = noema, plj55, nous apparaît, nous ne pouvons dire ce que le premier, eùpu, signifie ou remplace. Pourtant, il ne semble pas douteux qu’Eûpuvdpn) ne soit un équivalent de KocXXtW], ÏTBM, Noema.

Nous avons d’abord la ressemblance entre l’Eurynomè arcadienne et la Dictynna des Iles, la Vierge au Filet, l’Artémis marine, dont les Grétois célèbrent chaque année la fête (1). En Crète et à Egine, cette Déesse au Filet s’appelle Britomartis : elle est fille de Zeus et de Karmè, laquelle, à son tour, est fille de Kassiopeia (fille d’Arabios) et de Phoinix, fils d’Agénor (2). Britomartis est la traduction exacte de ÏTüÿS ETCJ8, Ast Naama, Astynomè : c’est la Bonne Vierge, Brilomartem , quod sermone nostro sonat virginem dulcem (3). Une nymphe crétoise, Bpuxï), a la même légende que Britomartis (4) : (îpixù, yAuxti • Kpîjxeç (5); pplxov, xouxédxiv àyocOdv (6). A Délos, où ce vieux nom n’était plus compris, on l’avait légèrement modifié : par un calembour populaire, Bpixo'pwcpxtç était devenue BptÇdfxavxiç, la devineresse dormeuse, au xr, Sé ecxiv sv U7tvw pidvxiç • |3ptÇav Se oî àp^alot Xeyouen xo xaâeuSetv (7). Sous le nom de BpiÇw, les femmes de Délos imploraient la bonne déesse pour les gens en péril de mer ; car cette Brizo , comme la Britomartis crétoise, était une déesse marine. Elle devait aussi, comme Eurynomè, avoir quelque poisson dans ses symboles ou ses attributs, car elle accepte toutes les autres offrandes, mais elle refuse les poissons (8). Cette transformation de Britomartis en Brizo-

(1) Paus., VIII, 41, 5 : à Phigalie, ^ijjtipa 8è xijj aùxfl xaxà êxoç ëxaoxov xà îepèv àvoiyvéouax xîjç Eùpuvdp.r)ç. — III, 24, 9 : en Laconie, 7cpàç OaXàatnj 8è èrcl àxpaç vadç èoxt Aiy.xüvvriç ’ApxepuSoç, xaî oî xaxà exoç ëxaaxov éop xrjv ayouai.

(2) Anton. Liber., XL.

(3) Solin., XI, 8. Cf. Stark, Gara, p. 297. Pour la légende homérique d’Aphrodite et d’Arès au filet, citée plus haut, il ne faut peut-être pas négliger cette métamorphose d’Arès in squamosum piscem, dont nous parle Anton. Liber., 28.

(4) Roscher, Lexic., s. v.

(5) Hesych., s. v.

(6) Etym. Magn., Bpixop,apxi<;.

(7) Athen., VIII, p. 335.

(8) Athen., VIII, p. 335 : irpooipepouoiv aûxfl trxàcpaç raxvxwv icXvjpetC àya 8<5v ,

7tW|V ïx6û(ov.

mantis pourrait nous servir d’exemple : les Phigaliens ont dû transformer le nom ancien de leur Bonne Déesse ; ils en avaient oublié le sens : ils en firent un équivalent par à peu près, avec une apparence de signification : EÔpu-vtfp), celle qui gouverne au loin. Eûpuvdp.-/] s’appliquait sans difficulté à la PÛ"1, rabbat, à la Despoina, à la Maîtresse, comme ’Aoruvopi à la même Pl3“l, rabbat , à la Damia, à la Poliade.

Mais les différentes légendes des cantons arcadiens nous sont d’un bien autre secours. Les Phigaliens adorent trois déesses : notre Eurynomè, puis une Soteira, que Pausanias appelle Artémis (1), et enfin l’Erinys Mélaina. A Thelpousa, où les traditions sont les mêmes qu’à Phigalie , on adorait la même triade : une ’Eptvuç, qui n’est autre que la MÉXaiva phigalienne (2); une fille de cette ’Epivtiç, dont Pausanias nous cache le nom en cet endroit, mais qu’il nomme ailleurs 2wTeipa ou Aécmuva (3) ; enfin une troisième déesse nommée Aouai'a qui, sous un autre nom, ne peut être qu’Eurynomè.

Aouffta est en effet une épithète de Déméter. La déesse fut ainsi nommée parce que, violée par Poséidon, elle descendit se baigner dans le Ladon, Aouai'a £7tl tw Xouaadiou xw AaSwvi (4). A Phigalie, auprès du sanctuaire d’Eurynomè, les déesses étaient aussi descendues se baigner au confluent du Lymax et de la Néda : le Aup.a| fut ainsi nommé, à cause de la purification (Xujxaxa) de Rhéa (5). Ces deux légendes dérivent évidemment d’une même source.

D’autre part, il semble que les simulacres de la Aoum'a et de l’Eüpuvop.T) aient eu quelque ressemblance :

« A Thelpousa, dans le temple de Déméter, il y a deux statues, toutes deux en bois, avec les mains, les pieds et le visage en marbre de Paros, Celle de l'Erinys, tenant la ciste dans la main gauche, et dans la droite, la torche, a environ neuf pieds de haut. Celle de Lousia paraît en avoir six. Ceux qui regardent cette statue comme une Thémis et non comme une Déméter Lousia, se trompent grossièrement. C’est Déméter qui enfanta de Poséidon une fille dont le nom doit rester secret (6). »

Ce texte est peu clair. D’abord , nous ne voyons pas comment la

(1) Paus., VIII, 39, 5.

(2) Paus., VIII, 42, 1 : ôaa p,èv oî èv ©eXjioûotj Xe'Y0U<Ttv (xlÇtv xrjv IIoCTeiôiôvd;

te xai Àïjfj.r]Tpo; oî «ÏUYaXeïî vop.tÇoua'i.

(3) Paus., VIII, 37, 9; 31, 1.

(4) Paus., VIII, 25, 7.

(5) Paus., VIII, 41, 2.

(6) Paus., VIII, 25, 4.

LES DÉESSES

Déméter Lousia peut être prise pour une Thémis. De plus, nous nous attendons à ce que Pausanias, après avoir énoncé cette fausse interprétation, la discute et la réforme. Or, la phrase gui vient ensuite semble n’avoir aucun rapport avec cette discussion : certains parlentde Thémis ; Pausanias répond par Déméter et Poséidon. Une seule lettre changée changerait aussitôt tout l’aspect de ce texte : corrigeons ©É-g-iSoç en ©é-x-tSo;, et nous comprenons pourquoi Pausanias , à ceux qui prennent la statue de Aoixn'a pour une Thétis , répond : « C’est Déméter Lousia , la femme de Poséidon. Déméter Lousia a des attributs de déesse marine, comme il convient à la femme du dieu des mers. » Cette correction semblera plus admissible encore si nous nous demandons pourquoi Déméter Erinys avait neuf pieds de haut, et Lousia seulement six : de même qu’Eurynomè, Lousia était sans doute un monstre n’ayant qu’une partie humaine, un buste assez court, comme cette Déméter Thesmophoros que les Thébains montraient dans la maison de Cadmos : oao v è; axépva Iffxlv sv xôi cpavépto (1).

Nous posons donc une première égalité : Eùpuvdp.Y] — Aoucia.

Aoüffoi est un canton arcadien avec un temple célèbre d’Artémis 'Hpiipoc , dont voici la légende. Les filles de Proitos, roi de Tyrinthe, devenues furieuses, s’enfuirent de la maison paternelle et vinrent se réfugier dans ce canton. Le devin Mélampous les y retrouva, les purifia dans ce temple d’Artémis et les guérit. Les Sicyoniens montraient aussi l’endroit où avait eu lieu cette guérison merveilleuse (2); mais, à examiner de près cette légende, il est possible d’expliquer sa localisation en pleine Arcadie. Elle roule tout entière sur trois mots : la fureur, p.av(a, le bain, Xou<rot, et la guérison, ijxesaxo, des filles de Proitos. Ces trois actes se passaient en deux lieux différents : sur la montagne, l’antre de la fureur; en bas, au bord du fleuve, où Mélampous a jeté les xa9dp|/.axa qui ont servi à la purification (cf. la purification de Rhéa à Pbigalie), deux temples de déesses, l’un d’Artémis Koria, l’autre d’Artémis Hèméra, Stoxt xàç xopaç ^ptiptoffev (3). Il est trop visible que cette légende argienne est venue s’adapter au mythe préexistant de notre triple déesse, ’Epivuç (gcma), 2a>xeipa (■sixéaaxo) et Aoucta (Xouffot, xaSdppaxa, Xupwcxa). Dans l’antre de la déesse furieuse, noire, chevaline, souvent unie à Dionysos et mère de Aéaitoiva, la fureur des vierges Aucrfonni, Tiraovo'v) ou Ttptvor) et Tcptd-

(1) Paus., IX, 16, 5.

(2) Paus., II, 7, 8.

(3) Seol. Callim., Dian., 236.

vactroc ou Kupcavaaca, guéries par l’Homme aux pieds noirs, MsXdfj.toj uç, prêtre de Dionysos, n’était pas déplacée. Pareillement le bain et la guérison allaient d’eux-mêmes auprès de Aoucla et de SwTEtpa. Mais Aoucn'a portait une épithète que Callimaque, pour la beauté du mythe, a dédoublée, et cette épithète, c’est ‘Hpipa Kopri, la Bonne Vierge, la douce Vierge.

Et nous avons la seconde égalité : Aouofa = ‘Hpipa Ko'pr) = Bpi- Top.apxtç = HTÛÿS MUS, Ast-Naama = ’Aaxuvdpir) = Eùpuvdpnr|.

Si tous ces rapprochements paraissaient plus ingénieux que décisifs, nous ferions appel à une quatrième légende arcadienne. Après Phigalie, Thelpousa et Lousoi, nous trouvons (1), à sept stades de Mégalopolis, deux temples aux lieux-dits Fureur , Mavfai, et Guérison , "Âx-o. Ces temples sont construits à l’endroit où, poursuivi par les Erinyes, Oreste furieux se mangea le doigt : il fut aussitôt guéri. Quand les Erinyes voulaient affoler Oreste, elles lui apparaissaient noires , A^pir/ip ’Eptvùç MÉXouva ; quand il eut mangé son doigt et qu’il fut guéri , elles lui apparurent blanches, 2d>Tsipa Aeuxoôéa. C’est pourquoi il sacrifia aux premières comme à des déesses infernales , aux secondes comme à des déesses célestes : les Arcadiens ont gardé cette coutume, mais en outre ils sacrifient aux Charités. Par la suite, nous aurons beaucoup d’autres renseignements à tirer de ce texte : qu’il nous suffise pour le moment d’y retrouver notre triade ’Eptvdç, 2u>xsipa et KaXXGxri ; cette dernière est représentée par les belles et bonnes Charités, qui nous ramènent à leur mère Eurynomè, Eôpuvopu], f/.vrc?|p Xapfxwv.

Arrivés à la fin de notre calcul, nous pouvons en faire la preuve en quelque façon. A Phigalie, les enfants vont au bord de la Néda couper leur chevelure et la consacrer au fleuve (2); à *Axt], Oreste coupe ses cheveux pour célébrer sa guérison (3) ; en Syrie, « dans le temple d’Hiérapolis » dit Lucien « ils ont une coutume qui leur est commune avec un peuple de Grèce , les Trézéniens : à Trézène, une loi défend aux jeunes filles et aux adolescents de se marier sans avoir consacré leur chevelure à Hippolytos ; la même loi existe à Hiérapolis ; les jeunes gens consacrent aussi les prémices de leur barbe ; les jeunes filles laissent croître, dès l’enfance, les boucles sacrées que l’on coupe et que l’on dépose dans des vases d’or et d’argent, suspendus dans le temple et portant le nom de l’offrant (4). »

(1) Paus., VIII, 34, 1-4.

(2) Paus., VIII, 41, 2.

(3) Paus., VIII, 34, 3.

(4) De dea Syr., 60.

LES DÉESSES

Cette offrande des chevelures est une pratique orientale que les inscriptions cariennes (1) nous ont rendue familière. En Grèce, nous la trouvons à Mégare, sur le tombeau de la vierge Iphinoé , à Délos, en l’honneur d’Opis et d’Hécaergè ; à Sicyone enfin, dans le temple d’Asclépios , la vieille statue d’Hygie (VA xv], Etoxetpa) est couverte de chevelures et de bandelettes babyloniennes (2). A Erytbrées, quand la statue d’Héraldès fut amenée de Tyr, elle s’arrêta d’abord au promontoire Mésatè, à moitié chemin entre Erythrées et Chios. Chiotes et Erythréens s’efforcèrent à l’envi de l’attirer chez eux. Alors un pêcheur d’Erythrées eut un songe dans lequel il apprit qu’il fallait couper les cheveux des Erythréennes, en tresser un câble et tirer ainsi le radeau qui portait le Dieu. C’est ce que l’on fit : la statue vint à Erythrées ; le pêcheur, qui jusqu’alors était aveugle, fut guéri pour le restant de ses jours (yAxyi, Scnxeipa, 'Tyieta) (3).

(1) G. Cousin et G. Deschamps, B. C. H., 1887, p. 391.

(2) Paus., II, 1-6.

(3) Paus., VII, 5, 7.