LES TRIADES

Les déesses arcadiennes ont un caractère commun et constant : la triplicité. Tantôt trois épithètes accollées forment une triple Aphrodite, oùpavla, TcotvÔY)fxoç , àiroffTpocpta (1), ou une triple Héra, no «ç, TeÀet'ot, xMp« (2). Tantôt ce sont trois déesses, unies par la légende, adorées dans le même sanctuaire, figurées dans le même bas-relief ou sur le même piédestal : Athéna, Artémis et Perséphone à Trapézonte (3) ; Héra, Athéna, Hébé à Mantinée (4) ; au bas du Lycée, le temple de Despoina peut nous fournir le meilleur exemple, avec son triple autel de Déméter, Despoina et la Mère des Dieux, et sa triple statue de Déméter, Artémis et Despoina (5). Souvent enfin, la triple déesse se disssocie complètement, et trois divinités indépendantes sont adorées dans la même ville ou le même canton , mais en des sanctuaires différents. La triade primitive est pourtant facile à retrouver, et c’est ainsi qu’à Phigalie, Thelpousa, Lousoi et Mania, nous avons reconstitué la triple Erinys-Soteira-Kallistè. Cette triplicité était si bien l’essence de notre déesse qu’à Mania chaque membre de la triade donna naissance à un triple groupe d’Euménides Blanches,

(1) Paus., VIII, 32, 2.

(2) Paus., VIII, 22, 2.

(3) Paus., VIII, 31, 1.

(4) Paus., VIII, 9, 3.

(5) Paus., VIII, 36 et 37.

d’Euménides Noires ou de Charités : la déesse devint une triade de triades.

Cette triple déesse a un triple époux, Zeus-Poseidon-Dionysos. Nous avons étudié le Baal que les Arcadiens adorent sous le nom de Zeus Lycaios, et nous avons vu quelle place tenait Poséidon dans la légende de Déméter Hippia, aussi bien à Phigalie qu’à Thelpousa. Nous trouvons de même les couples Poseidon-Aphrodite à Orchomène (1), Poseidon-Artémis Heurippa à Phénée (2), Poseidon-Athèna Soteira à Aséa (3) , Poseidon-Artémis Knakalésia à Kaphyes (4), etc. Quant au |Dionysos des Arcadiens, ce n’est pas le jeune dieu que le reste des Hellènes adore, le fils de Zeus et de Sémélé, tel que la légende hellénique le représenta plus tard.

Dionysos est ici l’égal de Zeus et de Poséidon : les Trapézontins l’invoquent sous le nom de Zeus Philios (5), et si Zeus Lycaios a sur le Lycée et à Mégalopolis un dêocxov , si Poséidon de même a, près de Mantinée, un vieux sanctuaire où nul ne doit entrer (6), Dionysos-Zeus Philios a, lui aussi, derrière son temple de Mégaîopolis, un dêaxov dans ce bois sacré, entouré d’une margelle que nul ne doit franchir, I; plv 8^ xo èvxoç suoSoç oùx euxiv dv0pa>7roiç(7). A Phigalie, l’époux de la triple déesse, si l'on en croit la légende, est Poséidon; mais si l’on examine le culte, c’est le Dionysos que les Phigaliens nomment ’Axpaxocpopo; (8). A Héraia, près de la déesse qui porte le nom éléen d’Héra, c’est Dionysos que l’on adore sous la double invocation de Au^'xr); (9) et de üoXi'xtiç : en rapprochant cette double invocation des Aû^ai'a et Aapua expliquées plus haut, nous avons eu tout à la fois un indice pour ce Dionysos et une confirmation de notre égalité toxvSyiiaoç = Sapua

— ^yepio'vv) = toXixïiç (10).

(1) Paus., VIII, 13, 2.

(2) Paus., VIII, 14, 4.

(3) Paus., VIII, 44, 4.

(4) Paus., VIII, 23, 3.

(5) Paus., VIII, 31, 4.

(6) Paus., VIII, 10, 1-4.

(7) Paus., VIII, 31, 4.

(8) Cf. le héros athénien, ’AxpaxoTiéxrK de Munychie, Athen., II, 39.

(9) Elym. M. Florent., Miller, Mélang. de Litt., p. 21, et Gaisford, p. 58 : AXSioç, ’AXSrjpuoç, ô Zeù; o; èv TôZ.'O xijç Svpiaç xip.âxai itapà xô àXSalvio, xo aùijâvio • ô six 1 xfjç cà>?ïj<T£(o<; xmv xap jriov. Roscher, Lexic., s. v.

(10) Paus., VIII, 26, 1.

LES COUPLES DIVINS

A Mégalopolis (1) , nous verrons qu’en somme l’enceinte des Grandes Déesses appartient au couple Dionysos-Aphrodite Machanitis : leurs deux hiéra s’y font face comme les deux tabernacles du sanctuaire d’Aïn-el-Hayat (2). A Mégalopolis encore, auprès du temple d’Aphrodite, une source est consacrée à Dionysos (3). De même, près de Mantinée, à la source des Méliastes, où l’on célèbre les Mystères, le mégaron de Dionysos est voisin du temple d’Aphrodite Mélanis (4) : près de Tégée, ce sont les deux sanctuaires accouplés de Dionysos Mystès et de Déméter (5). Ces deux derniers exemples sont décisifs. Ce n’est pas dans les villes de Tégée ou de Mantinée que sont bâtis ces doubles sanctuaires, mais en pleine campagne, sur l’emplacement des anciens dèmes ; nous avons, de part et d’autre, de vieux cultes démotiques, antérieurs à la période urbaine, et Déméter garde encore le nom de Déméter de Korythies, Av^tyip lv Kopufkudt , les Korythéens étant l’un des huit dèmes qui se réunirent pour former la cité tégéate (6).

Au reste, dans toute l’Arcadie, Dionysos était particulièrement révéré : « Les Arcadiens » dit Polybe « ont une réputation de vertu chez tous les Grecs, non seulement à cause de leurs mœurs hospitalières et accueillantes, mais surtout pour leur piété envers les dieux... Presque seuls de tous les Grecs, les Arcadiens ont des lois pour que, dès l’enfance, on apprenne les hymnes et les péans traditionnels en l’honneur des dieux et des héros nationaux , puis les nomes de Philoxénos et Timothéos, qu’ils dansent chaque année à leurs Dionysiaques (7) » ; les Dionysiaques de Phigalie surtout étaient célèbres (8). Quand Démonax de Mantinée fut appelé par les Cyrénéens pour leur donner des lois, il introduisit à Cyrène le culte de Zeus Lycaios : Zeus Lycaios figure sur les monnaies de Cyrène avec l’aigle, le sceptre et la coupe, et quelquefois un rameau de vigne s’enroule à son sceptre aétophore : c’est bien le Dionysos-Zeus Philios de Mégalopolis : IXivupiEvoç , dit Hésychius, Zsè; èv KupiW] (9).

(1) Paus., VIII, 31, 4.

(2) V. page 83.

(3) Paus., VIII, 32, 3.

(4) Paus., VIII, 6, 5.

(7) Polyb., IV, 20.

(8) Diod., XV, 40; Athen., IV, 148.

(9) L. Müller, Numism. de l'Ane. Afrique, I, p. 67.

Que Zeus Lycaios puisse être un Baal phénicien, nous croyons l’avoir démontré : c’est l’Oôpavtoç Zen;, ou le Zeùç yOp£ioç des inscriptions syriennes (1).

Il est trop évident aussi que les navigateurs phéniciens devaient adorer un roi de la mer (2) ; un Poséidon existait dans la mythologie phénicienne (3); un dieu marin, noaetSov ou Zehç ©«^céccrtoç , était adoré à Bidon. Cadmos avait fondé un temple de Poséidon à Rhodes (4) ; les Carthaginois sacrifiaient à Poséidon (5) et lui consacraient certains promontoires (6); dans Sanchoniathon, Kronos donne Byblos à Baalat, et Berytos à Poséidon et aux Cabires (7).

Quant à Dionysos, dont la coupe figure parmi les attributs des divinités orientales (8), Tyr et Sidon connaissaient le Dieu du vin (9). La description du Zeus Philios mégalopolitain pourrait s’appliquer exactement à certains Baals de Syrie, de Cilicie ou d’Afrique. Baal Tars assis tient d’une main le sceptre aôtophore (cf. Pausanias : xîj 8k sxÉpa ôupaov (10), xà0Y|xai 81 àexoç lui xw Ôupatp), et de l’autre la grappe ou les épis; au revers, le lion dévore le taureau (11). Le même Baal se retrouve en Afrique sur les monnaies de Leptis, colonie de Tyr ou de Sidon (12). Pour Plutarque comme pour Hérodote, Osiris, l’époux d’Isis, est un Dionysos (13) et dans l’inscription bilingue de Malte, Atovutno; traduit Abd-Osir (14). La Baalat, que les Arabes nomment Alilat et Hérodote Oùpavi'a, a pour époux un Baal Oroial (15), que l’auteur traduit

(1) Renan, Phénicie, p. 397. C. 1. L., III*, p. 32, 184.

(2) Cf. Baudissin, op. laite!., p. 174-179.

(3) Hesych., Zeùç 0aXàcr<jio; àv Stôüvi xijiâxai. Maury, Rev. arch., V, p. 545 : le Neptune Phénicien.

(4) Diod. Sic., V, 58, 2.

(5) Diod. Sic., XIII, 86, 3. Suivant Hérod., II, 50, le culte de Poséidon est venu de Libye.

(6) Hannon., Peripl., 4, éd. Didot, p. 3. Scyl., Peripl. , 112. Polyb. , VII, 9, 2. Plolem., IV, 3.

(7) Sanchon., ed. Orelli,p. 36-38. Cf. notreifoiov en Arabie, Diod. Sic., 111,42.

(8) Baal-Berit, Babelon, op. laud., p. 167.

(9) Movers, Allg. Encyclop., art. Phoenizier, p. 377 et 406.

(10) Cf. Bocbart, Chanaan, p. 484 : 0upcroç manifeste est Ihirza, quae vox

pinum dénotât. *

(11) Mionnet, III, p. 667 et suiv.

(12) Sali., Jugurlh., 78. Plin., Hisl. Nat., V, 7. L. Müller, op. laud., II, p. 3.

(13) De Isid., 13. Herod., II, 156.

(14) C. 1. S., nos 122 et 122 bis.

(15) Cf. Blau, Zeitschr. der Deutsch. Morgenl., Gesellsch., XIX, p. 620.

LES COUPLES DIVINS. 169

par Dionysos (1). Sur les stèles puniques, le raisin est l’un des attributs de Baal Hammon (2).

Il semble, d’ailleurs, que la plupart des mots grecs se rapportant à la vigne et au vin soient tirés des langues sémitiques : « Le terme oTvoç, vinum , ne se retrouve dans aucune branche asiatique des langues aryennes, tandis que waïn désigne en arabe le raisin , et en éthiopien, la vigne et le vin (en grec, de même , olvoç = vigne et vin : o\ yàp toxXocioI ‘’EXXyive; oïvaç èxaXouv xotç àp.7céXou ç) (3). Comme il paraît difficile d’admettre que le vin fut introduit en Grèce d’Arabie ou d’Ethiopie, il est plus naturel de supposer que la prononciation waïn était en usage alors soit sur le littoral de la Syrie, soit en Phénicie même : cette dernière supposition semble se corroborer par le terme grec ytyapxov, pépin de raisin , qui rappelle aussitôt la ville phénicienne de ri'yapTov (cf. en araméen gargar ou gigarta , StlW) (4). Tout semble donc indiquer que le vin est parvenu en Grèce par l’intermédiaire des Phéniciens (5). » La transition du waïn sémitique au vinum latin et à l’oïvoç grec nous est fournie par le crétois i&iv = oïvoç (6).

Les Sémites avaient introduit en Grèce toutes leurs boissons fermentées. Ils parfumaient leur vin et le nommaient alors , yayin niqlar; le Grec fit du véxxocp la boisson de ses dieux (7). Ils fabriquaient encore un vin de fruit qu’ils appelaient 13©, sekar : les Çrecs traduisirent ce mot par edxepa, les Latins par sicera (8). *13©, sekar ou sekaru apparaît dans les syllabaires chaldéens comme la traduction du sumérien karanou, que l’on retrouve en araméen, qerena, WHp les Grecs et les Latins eurent un vin doux nommé xapoivov, xapuvov, carenum, caroenum (9). La grappe de raisin, pdxpuç, et le baril, xaSoç, semblent aussi avoir emprunté leurs noms aux langues sémitiques : 133, boser , aurait donné le premier, et de *73, kad, est certainement venu le second (10).

(1) Herod., III, 8.

(2) Gaz. a rch., 1876, p. 146. Cf. Monnaies de Soli, Babelon, op. laud., p. 19.

(3) Hecat., F. H. G., I, p. 27.

(4) Muss-Arnolt, Trans. Amer. Philol. Assoc., XXIII, p. 143.

(5) Halévy, Mél. crit. et hist., p. 428.

(6) Hesychius, s. v.

(7) O. Keller, Latein. Volhsetym., p. 227. Muss-Arnolt, loc. cit.

(8) Id., ibid.

(9) Cf. Muss-Arnolt, loc. cit.

(10) A. Müller, Bezzenberg. Beitr., 1877, p. 273. Cf. Muss-Anolt, loc. cit.

C’est que le vin devait tenir une grande place dans le commerce des Phéniciens : l’Egypte, leur grand marché, n’avait pas assez de vignes (1). La Grèce et la Phénicie, au temps d’Hérodote, fournissaient de vin le Delta : « En Egypte, de toute l’Hellade et, en outre, de la Phénicie, arrivent deux fois par an des chargements de vin dans des récipients en terre cuite ; et pourtant on ne trouverait pas dans toute l’Egypte un seul de ces récipients vides... Les démarques les font recueillir, les envoient à Memphis ; et de là , ces vases, remplis d’eau, reprennent la route du désert syrien (2). » Le soi et le climat du Péloponnèse en ont toujours fait une terre de vignes par excellence. Le courant commercial, dont nous parle Hérodote et qui entraîne encore aujourd’hui vers Alexandrie et le Cake les raisins ou les vins de Patras, de Calamata et de Nauplie, fut établi sans doute par les Phéniciens : débarquant dans ce pays barbare, ils y avaient planté la première vigne. Théopompe racontait que la vigne avait été trouvée sur les bords de l’Alphée, à Olympie ; les Béotiens prétendaient aussi à cette découverte (3). Pour Hellanicus, c’était en Egypte, dans la ville de Plinthinè (4), pour Philonidès, sur les bords de la Mer Rouge, que la première vigne avait été plantée, et, de la mer Rouge, Dionysos l’avait importée en Grèce : Dionysos est le dieu de la ville indienne ou éthiopienne de Nvsa(5). Enfin, les Tyriens revendiquent le Dionysos inventeur du vin : toutes les vignes du monde hellénique proviennent du premier plant qui fut pris de leur sol (6). Il est certain, du moins, que afwteXoç doit être rapproché de l’hébreu 339, enab , de l’arabe inabou, et surtout de l’araméen 51339, inboul(l).

Sur tout le pourtour du Péloponnèse, la légende se souvenait du débarquement de Dionysos (8). Un port laconien, Brasiai, avait une tradition que le reste des Hellènes n’admet pas : Sémélé,

(1) Herod., II, 77. Cf. D. Mallet, op. laud., p. 345-349 : Hérodote dit à tort que l’Egypte ne possédait pas de vignes. Les peintures de tombeaux représentent la cueillette, le foulage des grappes, la mise du vin dans les amphores, etc.

(2) Herod., III, 6.

(3) Paus., IX, 25, 1.

(4) F. H. G., I, p. 67, fr. 155.

(5) Athen., XV, 675.

(6) Ach. Tat., II, 2. Cf. Movers, Phoenizier , I, p. 330. Bochart, op. laud., p. 478.

(7) Cf. Muss-Arnolt, loc. cit.

(8) Aiévvcoç 7re),<ryioç, âXieOç, cf. Philologus, 1889, p. 681 ; Hermès, 1888, p. 78.

LES COUPLES DIVINS

grosse des œuvres de Zeus, ayant accouché de Dionysos, fut enfermée par son père Cadmos dans un coffre et jetée à la mer ; le coffre vint aborder aux côtes laconiennes; Sémélé était morte, on l’enterra; mais Dionysos fut élevé parlno, la déesse à la vache, dans une caverne que l’on voit encore (1). Cette légende du Dionysos au coffre nous rapporte aux traditions argiennes, trézéniennes (2), lemniennes, déliaques, et en général aux traditions de tout l’Archipel, sur le Dionysos marin et les propagateurs de son culte (3), le Dionysos au Dauphiu de Naxos (4) , le Thoas de Lemnos , fils de Dionysos, époux de la Nymphe au vin, Olvo'y), etc. Dionysos est un dieu de la mer, Tt^dyioç, à Argos : il est venu des Iles, de l’Eubée, disait la légende (5). A Patras, les sacrifices humains en l’honneur d’Artémis Triclaria n’avaient été abolis que grâce à un Dionysos étranger. « Voici du moins ce que les Patréens racontent. L’oracle avait annoncé que les sacrifices auraient une fin, le jour où un roi étranger viendrait apportant une divinité étrangère. Après la prise d’Ilion, Eurypylos reçut, pour sa part de butin, le coffre renfermant la statue de Dionysos, œuvre d’Héphaistos, que Zeus avait autrefois donnée à Dardanos. Eurypylos, ouvrit le coffre, devint fou et ne recouvra la santé qu’en abordant chez les Patréens, au temps de la fête d’Artémis. Les Patréens adoptèrent le nouveau dieu qu’ils appellent ALop.v^TY)ç (6). » A Mégare, dans l’acropole qui, du héros Kar, fils de Phoronée, garde encore le nom de Karia, le temple de Dionysos Nyctélios est voisin de l’hiéron d’Aphrodite Epistrophia (7). La légende des Mégariens doit être, semble- t-il, acceptée sur l’origine orientale de ce couple et son introduction en Grèce par les Kariens ou leurs bons amis, les Phéniciens.

En Laconie, en effet, au lieu dit Miydmov, en face de l’îlot Kranaè, Dionysos était adoré auprès d’une Aphrodite Miyum-n;. Chaque année , au printemps , on célébrait en cet endroit les Dionysiaques, parce que, disait la légende, les premières grappes mûres apparaissaient toujours là (8). Ce couple laconien, Dionysos- Aphrodite Mtyomxtç, est l’équivalent du couple arcadien Dionysos-

(1) Paus., III, 24, 3-4.

(2) Cf. S. Wide, De sacris Trœzeniorum, etc., p. 44.

(3) S. Wide, Lahon. Kulte, p. 164.

(4) Roscher, Lexic., art. Dionysos , p. 1083.

(5) Paus., II, 23, 1 et suiv. Cf. S. Wide, loc. cit,

(6) Paus., VII, 19 et 20.

(7) Paus., I, 40, 6.

(8) Paus., III, 22, 1-3.

Aphrodite Ma^avm?. Nous pouvons même nous demander si Miywvînç et Ma^avï-nç ne sont pas deux déformations populaires d’une même épithète primitive. Les Laconiens avaient une longue légende pour expliquer cette épithète Miyom-riç et ce nom de lieu Miywviov (1). C’était un étranger, un héros venu par mer de l’Orient, Alexandre, le flls de Priam, qui avait élevé ce temple au lieu même et en souvenir de l’instant où , pour la première fois , il s’était uni à sa chère Hélène, p.i'yvo<j6ai : il remerciait ainsi la déesse de l’union sexuelle, fAiywvnrtç.

Ce Migonion de Laconie, en face de l’îlot Kranaè, est le type de l’établissement phénicien, tel que nous le connaissons par les exemples de Tyr, Aradus, Syracuse, Marseille, etc. : en face d’un v7]<ji'Stov qui peut servir d’entrepôt et de refuge , une forteresse côtière. Ici la montagne qui domine Migonion a gardé le vieux nom pélasgique de Larysium ou Larissa, la forteresse (2) : en Calabre nous avons Arx ou Castra Minervae dominant le Port d’Aphrodite. Le nom de Kranaè se retrouve dans un autre établissement phénicien, à Corinthe : dans un bois de cyprès nommé Kpocveiov, on adore le cavalier oriental, Bellérophon, et Aphrodite la Noire (3). Ce nom n’est, peut-être, qu’une variante des Kapvoç, Kapvv), Kapvava, etc., que nous fournissent en si grand nombre les pays sémitiques hellénisés : Kapvv] est une ville phénicienne en face d’Aradus dont les monnaies portent la légende sémitique pp, Qarné ; Kdpva ou Kapvava une ville d’Arabie ; Kapvai'v une ville de Palestine, etc. (4).

Ce fut, je crois, un calembour populaire qui, du Majaneh phénicien, tira Miywviov. Les Grecs, comme nous-mêmes, ont été fort embarrassés pour rendre les gutturales sémitiques, que leur gorge, comme les nôtres, était inhabile à prononcer: dans leur alphabet, Yaleph, le hé, le het et Vain devinrent des voyelles. Quand les Septante et Josèphe ont à transcrire un nom propre hébreu qui comporte ces gutturales , ils les suppriment ou cherchent à les rendre par une aspirée ou une gutturale : Ü’HirD, Baiourim devient pour les Septante Baoupei'p. ou Baôoupei'p. (5), Baooptv ou Bapupijp. dans Josèphe (6). OTH, liram, est Xipdp. pour les Septante,

(1) Paus., III, 22, 1-2.

(2) Paus., III, 22. Cf. S. Wide, Lahon. Kulte, p. 239.

(3) Paus., II, 2, 4.

(4) Cf. Pape-Benseler, s. v.; E. Oberhümmer, Phôn. in Aharn., p. 37.

(5) II, Sam., 19, 16. I, Rois, II, 8.

(6) Joseph., Ant. Jud., VII, 9, 7.

Eïpwpioç pour Josèphe. Le y de Migonion peut, en somme, aussi bien que le y, rendre le het de nSïTB. Quant à la différence de vocalisations, on sait combien peu d’importance et de fixité ont les voyelles dans les mots sémitiques. La même prononciation populaire qui, en Laconie, avait donné Miywvtov et Mtywvmç, semble, en Achaïe, avoir donné MeyaviToc; : deux rivières traversent le territoire des Ægéens et s’y jettent à la mer, le et

le Meyocvétocç (1), le fleuve du Phénicien et le fleuve du Maxanéh. A Théra, île phénicienne, s’il en fût, nous avons de même la terre de Mrjyavij auprès de la terre «boivïxi? (2).

D’ailleurs, en pénétrant dans le Migonion laconien, nous trouverions de nouvelles preuves à l’appui de notre hypothèse. Ce prétendu temple d’Aphrodite Miyum-nç est, en réalité, un sanctuaire de la triple déesse. Ménélas, à son retour de Troie, consacra près de la Migonitis une statue à Thétis, une autre à la Praxidikè (3) : Thétis nous ramène à notre Eurynomè ; Praxidikè nous reporte, d’une part, aux cultes de Béotie, où le mont Tilphossion appartient aux déesses Praxidikes, et, d’autre part, à la légende arcadienne des Erynies justicières poursuivant Oreste. Or, près du Migonion laconien, cette même légende est attachée à une pierre brute que l’on nomme Zeus Kappotas. Ka7tirtoxa; , vieille épithète incomprise, était expliquée comme un idiotisme local , sorti du verbe 7iau<Ta<T0at , xaTa7rau<r<xff6o(i : c’était là qu’Oreste avait été délivré de sa fureur (4). Mais parmi les symboles religieux des Sémites, on trouve le doigt dressé, Th iad, et la main ouverte, 57)3, kaph ou kap (5) : les Arcadiens montraient la pierre, le T, iad, sur le Tombeau du Doigt qu’Oreste s’était arraché dans sa fureur, Mvrjp.a AaxxuXou (6) ; les Laconiens avaient la pierre à la Main, la pierre du rp, kaph, Zeù? KairatüTa?, où vint Oreste pour calmer sa folie. Ces légendes vont de pair.

Est-il donc trop aventureux de conclure que les couples Dionysos-Aphrodite de Laconie, d’Arcadie, de Mégare, etc.,

(1) Paus., VII, 23, 4.

(3) Paus., III, 22, 2. Cf. S. Wide, Lahon. Kulte, p. 164.

(4) Paus., III, 22, 1. S. Wide, op. laud., p. 21.

(5) Ph. Berger, Gaz. Arch., 1876, p. 118. F. Lenormant, Gaz. Arch., 1877, p 30. Cf. monnaie d’Aradus, p. 112 ; monnaie de Macaraea, L. Müller, Num. Ane. Afr., II, p. 23.

(6) Cf. Adadunephros , Plin., Hist. Nat., 37, 71 : ejusdem (Adadi) oculu» ac digitus dei et hic colitur a Syris.

origine des cultes arcadiens.

sont des importations sémitiques, et que Dionysos peut être un Baal au même titre que Zeus et Poséidon ?

Cette triplicité du dieu et de la déesse est conforme à tout ce que nous savons des théogonies sémitiques. Les Chaldéens ont le triple Anu-Belu-Ea, époux de la triple Anatu-Beltu-Davkina (1). Dans Sanchoniathon , Ouranos envoie à Kronos ses trois filles, Astarté la Vierge , Rhéa et Dioné (2) ; le même Ouranos a trois fils , vIXov tov xod Kpovov [xat BÉtuXov] (3) , xal Aaywv oç è<rri 2(twv, xal : le dieu suprême se manifeste dans le triple El-Dagon- Atlas, uni à la triple Astarté-Rhéa-Dioné. Il semble, de même, que nous ayons dans les vieilles légendes hébraïques comme un dernier souvenir de la triplicité d’Elohim : « L’Eternel apparut à Abraham à l’entrée de sa tente. Et comme il levait les yeux et regardait, voilà que trois hommes étaient debout en face de lui » : dans tout le récit qui vient ensuite, le pluriel et le singulier, les trois hommes et Elohim, alternent, toujours pris l’un pour les autres (4).

La déesse de Carthage était une triple déesse. Virgile la fait invoquer par Didon comme une triple Hécate :

Ter centum tonat ore Deos, Erebumque Chaosque Tergeminamque Hecaten, tria, virginis ora Dianæ (5).

Saint Augustin se raille des Africains qui, dans la même déesse, adorent Junon , Vesta et Vénus : « Existe-t-il deux Vénus, l’une vierge et l’autre femme? ou plutôt trois , Celle des vierges, qui est Vesta, Celle du mariage, et la Vénus publique (6)? » Arnobe tient le même langage : Non indocti apud vos viri , neque quod induxerit libido garrientes , Dianam, Cererem, Lunam , caput

(1) Lenormant, Orig. de l’Hist., p. 525. Cf. Sayce, Hibbert Lect., 1887, p. 193.

(2) Ed. Orelli, p. 30. Cf., chez les Arabes, la triple fille d’Allah : AlLât, Manât et Al’ Uzzà; ap. J. Wellhausen, Reste Arab. Heident., p. 24.

(3) Ed. Orelli, p. 26 : BéxuXov est une interpolation qu’il faut supprimer; nous voyons plus loin Ovpavo; inventer les {JaixuXta, X£0ou; èpuj/û^ovî : pétvXoç ou (îaituXiov — maison de El, statue ou simulacre de El.

(4) Gen., XVIII, 1 et suiv.

(5) Æneid., IV, 510.

(6) August., Civit. Dei, IV, 10.

LES COUPLES DIVINS

esse unius Dei triviaii germanitate pronuntiant neque, ut suut trinæ dissimilitudine nominum , personarum differentias très esse ; Lunam in his omnibus vocari atque in ejus vocamen reliquorum seriem coacervatam esse cognominum (1).

A Byblos, au douzième siècle de notre ère, le voyageur juif Benjamin de Tudèle vit encore, dans le lieu qu’il appelle le sanctuaire des Ammonites, l’idole des Ammonites assise sur un trône, en pierre dorée : à ses côtés, deux figures de femmes assises , et , devant elle, un autel où, du temps des Ammonites, l’on faisait des sacrifices et l’on brûlait de l’encens (2). Ce monument, qui provenait sans doute du temple célèbre de Byblos , a disparu. Mais, dans une autre ville syrienne, également célèbre par son temple d’Astarté, à Ascalon, un bas-relief nous représente la déesse, et la description de Benjamin de Tudèle s’y pourrait appliquer : « Le milieu de ce bas-relief est occupé par Atargatis, la déesse d’Ascalon. Elle est debout, vêtue d’une sorte de jupe collante qui se termine au-dessous du nombril par un rang de perles formant ceinture. Toute la partie supérieure du corps est nue, le cou est orné d’un collier; de ses deux mains, elle soutient son ventre , geste commun aux déesses de la fécondité. Deux arbrisseaux à la tige noueuse, au large feuillage, qui s’élèvent de chaque côté de la déesse, ombragent deux autres femmes accroupies et entièrement nues; elles portent toutes deux une tresse de cheveux pendants sur l’épaule, coiffure symbolique de la jeunesse (3). »

Peut-être verrons-nous mieux encore la ressemblance entre nos triples divinités arcadiennes et sémitiques, si nous cherchons la raison de cette triplicité.

Dans Sanchoniathon , Ilos-Kronos hérite de son père Ouranos la royauté du cielT: il semble donc qu’Ilos“ soit un dieu céleste. Puis , sur les conseils d’Hermès, Ilos précipite l’un de ses frères dans les abîmes , et l’enferme sous la terre ; les Hellènes appellent ce Dieu souterrain Atlas : il semble qu’en réalité nous ayons dans Atlas, le dieu infernal opposé à Ilos, le dieu céleste (4). Reste Dagon , intermédiaire entre Ilos et Atlas, Dagon , le dieu marin, qui trouva le blé et la charrue : ce Zeus Arotrios, à corps de poisson, semble bien être le dieu de la terre et des eaux,, celui qui

(1) A.rnob., III, 34.

(2) Selden, De diis Syr., p. 171. Clermont-Ganneau, Et. Arch. Or., p. 25.

(3) Héron de Villefosse, Not. Mon. Palestine, p. 45.

(4) Sanchoniat,, éd. Orelli, p. 26-28.

rcgne au-dessous du ciel , au-dessus des enfers, sur la surface de la terre habitée.

Il en est de même dans nos cantons arcadiens. Oreste sacrifie aux déesses noires comme à des divinités infernales, ivV) ytcrev ; aux déesses blanches comme à des divinités célestes, eQucev. Il adore donc une déesse céleste, oùpavt'a, qui est une déesse blanche, et une déesse infernale, èpivuç, qui est une déesse noire, piX «tva ou jxe- Xavi'î. Ces deux termes étant donnés, le troisième va de soi : nous avons une triple déesse, céleste, terrestre, infernale, qui règne dans les cieux, sur la terre et dans les enfers. Acceptons pour un instant ce résultat et dressons le tableau de nos triples déesses ; nous verrons alors si les valeurs attribuées à chacun des termes résolvent toutes nos équations mythologiques :