LES DIEUX DES ENFERS

Reste la déesse Noire, 1a, triple Noire qu’invoque Oreste, la Déméter MéÀatva des Phigaliens , l’Aphrodite MeXavtç des Mantinéens.

Cette déesse est adorée sous la terre, dans les cavernes : à Phigalie, antre de Dèo; à Lousoi, caverne des filles de Proitos; caverne de Rhéa, à Méthydrion (1)'; nous retrouvons cette Dame de la caverne dans deux légendes des Arcadiens. C’est d’une part la légende d’Atalante, que nous connaissons déjà (2), Atalante la Vierge à l’ourse, au cheval, au lion, au cerf, à la pomme, l’amante du héros noir Mélanion, la mère de Parthénopeus, — car Atalante est vierge et mère, comme notre déesse, et son fils fut appelé Parthénopeus, quoniam virgine simulante in monte Parthenio eum exposuerat (3), — Atalante, que revendiquent aussi les Béotiens : sur le mont Parthénion, entre Argos et Tégée, on montrait la grotte et la source d’Atalante (4). A Mantinée, d’autre part, c’était la source et la grotte de l’Oiselle :

Au-dessus de la plaine nommée Alcimédon, s’élève le mont Ostrakina, où l’on voit une caverne qu’habitait jadis Alcimédon, l’un des héros. Les Phigaliens disent qu’Héraklès eut commerce avec Phialo, la fille d’Alcimédon. Elle accoucha d’un fils et son père l’exposa avec l’enfant sur cette montagne. L’enfant, qu’ils appellent Aichmagoras, vagissait; un oiseau, une pie, apprit si bien à l’imiter, qu’Héraklès, passant par là et entendant la pie, crut reconnaîtra la voix d'un enfant; il se détourna,

(1) Paus., VIII, 36, 2.

(2) Cf. Apollod., III, 9, 2. Ælian., Var. Hisl., XIII, 1.

(3) Hyg., Fab., 99.

(4) Ælian., loc. cit.

retrouva Phialo, la délivra de ses liens et sauva l’enfant. C’est de là que vint à la source le nom de Fontaine de la Pie, Kissa (1).

Cette Nymphe à la Coupe, <J>iaXo£>, aux liens, à l’oiseau, à la souree, à la caverne, ne me semble encore qu’une nouvelle hypostase de la déesse : Hagno est aussi une nymphe à la coupe, ‘Àyvoj T7j pÈv uûptocv Iv Ss Tyj êtepa yetp'i cp tc£Xï)v syoutja (2), et près de Trapézonte, le sanctuaire des Grandes Déesses, au lieu dit le Trou , Bocôoç, est voisin de la source miraculeuse nommée Olympias (3). Pareillement , en Béotie , l’Hercyna a son antre et sa source de l’oiseau : Hercyna, jouant avec la fille de Déméter, laissa échapper une oie qu’elle tenait et qui courut se cacher au fond d’une caverne, sous une pierre ; Koré retrouva l’oiseau en soulevant la pierre : à cet endroit même, jaillit la source du fleuve Hercyna. Au bord du fleuve, est le temple d’Hercyna, et sa statue représente une jeune fille tenant une oie ; la caverne renferme deux autres statues de dieu et de déesse au caducée (4).

Dans le culte phénicien , la grotte est un lieu sacré, comme la source ou les bosquets (5). Les plus anciens temples de Phénicie furent sans doute des grottes naturelles ou artificielles (6) : aujourd’hui encore, sur les pentes du Liban, on retrouve en grand nombre ces grottes sacrées, avec les emblèmes de la Déesse. Dans le pays de Tyr, c’est la Caverna Pudendorum Muliebrium et la Grotte d’Astarté avec des dédicaces à l’Aphrodite Secourable (7), ou encore la Caverne du Sein , aux parois couvertes d’aîSofa (8); dans le pays de Byblos, les cavernes de Kassouha et de Maamiltein (9); dans le pays de Sidon , les cavernes d’Aïn-ez-Zeitoun, la Grotte de la Vierge et V Antre de la Possédée (10). En Chypre, Aphrodite fut aussi la dame des cavernes : comme à la triple Hécate, le nom de Zy)puv0(a lui fut donné, à cause de l’antre ZifyovQov (11).

(1) Paus., VIII, 12, 2-5. Cf. Kicmoua ’AG-rçvà, Paus., II, 29, 1, et en Béotie, la source Kio-croüaa, Plut., Lys., 28.

(2) Paus., VIII, 31, 4.

(3) Paus., VIII, 29, 1.

(4) Paus., IX, 39, 2-4.

(5) Cf. R. Smith, op. laud., p. 180 et suiv.

(6) Renan, Phénicie, p. 822 et suiv.

(7) Renan, op. laud., p. 648.

(8) Renan, op. laud., p. 661-662.

(9) Renan, op. laud., p. 203-204, 328.

(10) Renan, op. laud., p. 517-518.

(11) Cf. Engel, Kypros, II, p. 246. Zonaras, Lexic., s. v. Scol. ad Lycophr.,

LES COUPLES DIVINS

En Sicile, l’Astarté Erycine était de même une ZripuvOi'a (1) : la grotte de l’Eryx dut être une caverne consacrée (2). En Grèce, la déesse ne s’installa pas seulement au fond des grottes : il semble qu’elle leur imposa un nouveau nom, piyapov.

Méyapov, dit Hésychius, désigne les demeures souterraines et les gouffres (3) ; dans la langue religieuse , les piyapa sont proprement les sanctuaires des dieux souterrains : ÏTWB , megarah , en hébreu , désigne les cavernes (4). Nous comprendrions alors certains rites béotiens :

Près de Thèbes, au bord de l’Asopos, à dix stades de la ville, sont les ruines du sanctuaire des Vénérables Déesses... C'est en l’honneur de ces Vénérables qu’à certains jours, avec d’autres cérémonies, ils jettent des cochons de lait dans les megara. Ces victimes reparaissent l’année suivante à Dodone, à ce que l’on raconte du moins. En ce même endroit, se trouve aussi le temple de Dionysos Aigobolos. La tradition prétend que, durant un sacrifice, l’ivresse et la violence firent commettre à la foule un sacrilège : elle tua le prêtre du dieu. Une atroce épidémie survint, et l’oracle de Delphes ordonna de sacrifier chaque année un adolescent. Mais au bout de quelques années, le dieu leur permit de remplacer l’enfant par une chèvre. Les Vénérables ont encore un puits dont l’eau affole les juments, à ce que disent les indigènes (5).

Ces Vénérables, qui mettent les juments en fureur, sont les proches parentes de notre Erinys-Hippia, et le Dionysos, qui leur sert d’époux, est aussi notre Dionysos arcadien ; car la substitution de la chèvre aux victimes humaines et l’épithète d’Aîyoêo'Xoç , lanceur de chèvres , nous sont expliquées par un rite syrien dont nous avons parlé déjà : « Ils ont un autre mode de sacrifice : ils couronnent les victimes et les lancent du haut des propylées ; elles se tuent dans leur chute ; quelques-uns sacrifient ainsi leurs enfants qu’ils apportent cousus dans des sacs, et qu’ils appellent bœufs et non plus enfants (6). » Si la chèvre, dans certains cantons

(1) Lycophr., v. 958.

(2) Renan, op. laud., p. 519.

(3) Msyapa, xàç xaxtoyeiouç oîxŸjcxetç xai [3àpa0pa.

(4) Cf. Thésaurus, s. V. Muss-Arnolt, op. laud., p. 73. La gutturale a in, traduite par le y, comme dans ’Axàpyaxiç, pour Atar'ala, Tsçâp pour ’Ephah, r<x(j.aXa ou TeXp-uv pour ’Almon : cf. Smith, Dict. of the Bible, s. v. Il est à noter que les Sémites introduisirent ce même mot en Egypte : magarlha , Zeitschr. Deutsch. Morgenl. Gesellschaft, XXV, 620,

(5) Paus., IX, 8, 1-3.

16) Lucien, De dea Syr., 58.

Béotiens, avait remplacé les enfants autrefois précipités, la projection des petits cochons dans les piyapa semble ailleurs un rite pareil (1).

Le mégaron des Vénérables auprès du puits sacré n’est donc que la caverne auprès de la source, que nous avons trouvée dans les sanctuaires arcadiens, et ce mégaron appartient à la déesse Erinys-Hippia , à la Désolée, comme dit Plutarque, ’Aj^ala : les Béotiens ouvrent , au mois des Thesmopbories, les mégara de la Désolée, et célèbrent la fête du deuil, en souvenir de la douleur que causa à Déméter la descente de sa fille (2).

Les Mégariens se vantaient d'avoir les premiers érigé des temples à Déméter, d’où le nom de piyapa donné à ces temples (3); sur leur acropole, qu’ils nommaient Karia du héros Kar, non loin des temples de Dionysos Nyctelios et d’Aphrodite Epistrophia , près de l’oracle de la Nuit et du sanctuaire en plein vent de Zeus Konios, ils montraient le Mégaron de la déesse, érigé par le roi Kar, Tîjç A^p.r]Tpo(; to xa^oüp.evov Méyapov (4). En Arcadie, près de la source de Mélangeia et de l’hiéron d’Aphrodite Mélanis, Dionysos Mystès a son peyotpov (5); au pied du Lycée, non loin du temple de Despoina, est le lieu dit Méyapov, où l’on célèbre une fête mystique, en sacrifiant à la déesse des victimes de toute espèce et en grand nombre ; chacun sacrifie ce qu’il peut ; on ne coupe point la gorge des victimes, comme dans les autres sacrifices , mais chacun arrache le premier membre qu’il peut saisir (6).

La déesse aime l’obscurité des cavernes, parce qu’elle est la divinité des Enfers et de la Nuit ou, comme les Grecs disent en un seul mot, la déesse de f’Erèbe. Le mot, en effet, par lequel les Grecs désignent le royaume des morts , vEpe6o; , est un terme

(1) Cf. usage semblable chez les Arabes, Wellhausen, op. laud., p. 100. R. Smith, op. laud., p. 181.

(2) Plut., De Isid., 69 : pi-yapa xivoOm, cf. Servius, Ad Æneid., IV, 301 : moveri sacra dicebantur, quum solemnibus diebus aperiuntur, instaurandi sacrificii causa. Lobeck, Aglaoph., 831.

(3) Paus., I, 39, 5.

(4) Paus-, 1,40, 6.

(5) Paus., VIII, 6, 5.

(6) Paus., VIII, 37, 8. Cf. le sacrifice du chameau chez les Arabes, R. Smith, op. laud., p. 319-320, et dq taureau chez les Cretois : vivum laniant dentibus taurum, Firm, Mat.,, 6. Aidvuaoç tbpâôioç, Taupo<pâyo<;.

sémitique, 3*1$, ereb , qui désigne le soir, le couchant. Pour les Sémites, l’orient est la lumière et la vie, le couchant est la nuit et la mort (1) : dans Hésiode, Erébos est le frère de la Nuit , et dans Sanchoniathon, le dieu infernal, frère d’Ilos et de Dagon, est devenu, pour les Grecs, l’homme qui vit sous la terre et qui habite vers le couchant, Atlas.

Déesse delà Nuit, elle est la Noire : « Les Mantinéens, près de la source de MeXayyela ou des MeXtaaxat, ont un temple d’Aphrodite MeXomç : la raison de cette épithète est que les unions sexuelles , auxquelles Aphrodite préside, ont lieu entre hommes et femmes non pendant le jour, comme entre animaux, mais pendant la nuit (2). » A Corinthe, dans le faubourg de Kraneion, au milieu des cyprès, est un temple d’Aphrodite Mélainis avec le tombeau de Laïs (3) : on raconte qu’Aphrodite Mélainis apparaissait pendant la nuit à la courtisane pour lui annoncer la venue de riches amants (4). L’épithète ombreuse , <mom; ou oxidôiç, que porte Artémis au lieu dit 2xidç, voisin de Mégalopolis, n’est sans doute qu’une variante de péXociva.

Déesse de l’Erèbe, elle est encore la Noire : elle porte des vêtements de deuil, tovôsi yptapivriv piXoavav EffÔrjTa ÈvSïïvat (5). Le nom de Mopcpw, que donnent les Spartiates à leur Aphrodite armée, n’a peut-être pas d’autre signification : Mopcpeuç est le dieu du Sommeil (6) ; Morpho est aussi une Zérinthia (7). Cette noire guerrière , que Tyndare enchaîna , nous pourrait expliquer une légende arcadienne :

Près du canton de Thisoa, est un bourg nommé Teuthis. Quand les Grecs allèrent au siège de Troie, ce bourg avait son roi particulier, nommé Teuthis suivant les uns, Ornytos suivant d’autres. A Aulis, Teuthis se brouilla avec Agamemnon et voulut ramener ses Arcadiens chez eux. On dit qu'Athèna prit alors la figure de Mêlas, fils d'Ops, et chercha à détourner Teuthis de cette résolution. Tout bouillant de colère, il frappa la déesse de sa lance et la blessa à la cuisse, puis il rentra chez lui. Mais la déesse lui apparut, lui montrant sa cuisse blessée : une maladie s’empara du héros et, dans ce canton, la terre ne produisit plus

(1) P. Jensen, Die Kosmologie der Babylon., p. 215-225. Cf. Muss-Arnolt, op. laud., p. 57 et 60.

(3) Paus., II, 2, 4.

(4) Athen., XIII, p. 588.

(5) Paus., VIII, 42, 1.

(6) Engel, Kypros, II, p. 247.

(7) Lycophr., v. 449. S. Wide, op. laud., p. 141.

aucun fruit. Par la suite , les habitants consultèrent l’oracle de Dodone, et ils érigèrent une statue où la déesse était représentée avec sa blessure. J’ai vu cette statue ; elle a la cuisse enveloppée d’une bande de pourpre. Les gens de Teuthis ont aussi un temple d’Aphrodite et un temple d’Artémis (1).

Athéna qui prend le visage du héros Noir, MÉXavi dxaapivY) , et qui frappe les champs de stérilité , ne me semble qu’un doublet de la Déméter Mélaina : une bande do pourpre enroulée autour du simulacre fut l’origine sans doute de ce conte; dans un sanctuaire sicyonien, à Titane, une vieille statue d’Hygie est couverte de chevelures et de bandes d’une étoffe assyrienne (2) : les gens de Teuthis adorent la triple Athèna-Artémis-Aphrodite.

Cette Reine des Enfers est la Dame de la Mort, l’Aphrodite des Tombeaux, ’AcppoStx?) ÈmxufAêia (3), ’AcppoSixri Tup.ëtopuÿ(oç (4) : elle est Hadès

où Kùixpi; (x.âvov,

àXV éavi TtoXXtôv ôvo|xàx<ov è«tovvp.o; , iaxiv (xèv "Aôr)ç (5).

Cette idée de mort a fait qu’auprès de l’Héra Kdp?) ou Haï? et de l’Héra TeXei'a, les Phénéates ont adoré la Veuve, X^'pa. Chez les Platéens, auprès de l’Héra Iïapôévoç et de l’Héra TeXeta, Latone Mo^i'oc ou Nu^'a est invoquée : Muyja, à cause d’une caverne où le nom de Latone aurait servi à cacher Héra ; Notice, à cause des amours nocturnes d’Héra et de Zeus; mais Nu^i'ot ou con-

clut sagement Plutarque, avipiafveTai Iv Ixaxspw xûv ôvopuxxtov xo xpucptov xal StaXsXviôdç, et Héra et Latone sont deux noms d’une même déesse (6). Dans la légende d’Ascalon, la mère de la Sémiramis- Ourania, la Dercéto-Eurynomè ne peut survivre à sa honte et pour mourir, se jette la nuit dans son lac sacré : elle est transformée en poisson , suivant les uns, sauvée par le Grand Poisson ,

(t) Paus., VIII, 28, 4.

(2) Paus., II, 11, 6.

(3) Plut., Quaest. Rom., 23.

(4) Clem. Alex., Prolr., 52.

(5) Plut., Erot., 12.

(6) Plut., Dædal. Plat., 3, 4 et 5. Cf. Aphrodite Muyja, Ælian., Nat. An., X, 34.

LES COUPLES DIVINS

suivant d’autres (1). A Chypre, l’on montrait le tombeau d’Aphrodite (2). En Arcadie, c’était, près du temple de la Kallistè, le tombeau de Kallisto (3).

Déesse de la Mort, elle est la terrible, la furieuse, ’Epivùç, oxi xw 0up.5> yprjffôai xaXoïïa'tv Ipivueiv ol ’ApxaSeç (4) : la Déméter Erinys de Thelpousa a sa réplique exacte dans l’Erinys Tilphossa des Béotiens. Elle est l’affolante et l’enragée :

ë<mv (ièv 'Â8r)ç, Icrxt 8’ &p0cxoç fMa,

Itmv 8è Xu<t<7<x [xatvài; (5).

A Manies , la triple Noire affolait Oreste : Auaaa est fille de la Nuit, mère des Erinyes (6).

C’est contre les criminels qu’elle tourne sa rage, car elle est la Justicière et la Vengeresse : npaitSîxri, dans le Migonion laconien, est adorée auprès de l’Aphrodite Migonitis et de Thétis (7), et les déesses üpaijfôtxai des Béotiens nous expliquent la légende d’Oreste et des Erinyes, vengeresses du crime, localisée auprès d’un temple de l’arcadienne Erinys (8).

L’Erinys primitive s’est partagée en trois demi-déesses ; mais les noms de celles-ci ne sont que d’anciennes épithètes de celle-là : l’infatigable, ’AX^xxw (cf. plus haut, atpôtxoç fh'a) , la Vengeresse du meurtre, Tuncpcw], l’Habitante des Megara, Meyoupa. Comme les autres triades des Charités ou des Sirènes, les Erinyes ont gardé quelques attributs de la déesse céleste et terrestre : elles sont les filles de l’air, pépiât, fjepeçæriSeç ; elles ont des ailes, 7txspocpopot, mais des ailes noires, fuscis tollitur alis ; elles portent aussi la torche (9). Ces Euménides ne sont toujours que trois formes de

(1) Diod. Sic., II, 4-5; Ctesias, ed. Didot, p. 18.

(2) Clem. Rom., Hom., V, 23.

(3) Paus., VIII, 35, 8. Cf. Clem. Rom., Hom., V, 23, le tombeau de Sélénè êv Kàpxoïç. Karka est une ville de la Tarraconaise.

(4) Paus., VIII, 25, 6. Voir Tümpel, Ares und Aphrod., p. 706.

(5) Plut., Amat., 12.

(6) Eurip., Here. fur., 823; Bacch., 977.

(7) Paus., III, 22, 1, S. Wide propose la correction 0é|uç, op. laud., p. 143. (b) Cf. S. Wide, Lakon. Kulte, p. 165 et 239. Tümpel, Ares und Aphro-

diti, p, 609 et suiv.

(9) Cf. Roscher, Lexic., art. Erinys, p. 1310-1311.

l’Astarté bienveillante, ’AcppoSm; eô^évuiç, déesse de l’Enfer (1), qui n’est encore que ©épuç, la Justicière (2).

Thémis, fille de la Terre (3), l’une des sept Titanides (4), est une et multiple : les Thébains et les Athéniens avaient des temples de Thémis (5), les Trézéniens un autel des Thémis, 0ep.fôwv fkojxoç (6). L’oracle de Delphes avait appartenu jadis en commun à Poséidon et à la Terre ; mais la Terre donna sa part de l’oracle à Thémis, qui la céda à Apollon (7) : suivant d’autres, c’était la Nuit qui possédait l’oracle avant Thémis (8). Cet oracle de l’antre delphique (piyapov) n’est donc que l’oracle déjà rencontré à M'égare, Nwcxb; x'Ao6[j.evov ixcmstov , auprès du mégaron de Déméter, de Zeus Konios, de Dionysos le Nocturne et d’Aphrodite Epistrophia (9). De même à Olympie, près du temple de la Terre, est l’autel de la Terre, fait de cendres, et jadis il y avait là, dit-on, un oracle de la Terre : sur la Bouche de cet oracle souterrain, est l’autel de Thémis (10). La Nuit, Thémis et la Terre ne sont que trois noms différents de la déesse souterraine : les filles de Thémis, les nymphes Thémistiades , habitent une caverne au bord de l’Eridan (11) ; Thémisto est en Arcadie, comme Mégisto et Kallisto, la mère du petit Areas.

La multiple Thémis a enfanté deux triades de demi-déesses, car elle est la mère des trois Heures et des trois Parques (12). En bas du Lycée , à l’entrée du temple de Despoina , un bas-relief représente les trois Parques et Zeus Moiragète (13); dans la légende phigalienne, Zeus envoie les Parques auprès de l’Erinys (14). Les Parques sont bien les hypostases de la déesse souterraine, car elles sont filles de la Nuit et de la Terre aussi bien que de Thémis (15). Une et multiple, la Moîpct est le plus souvent triple, sous

(1) Hesych., s. v.

(2) Cf. Roscher, Lexic., art. Gaia, p. 1571.

(3) Hesiod., Theog., 135.

(4) Apollod., I, 1, 3.

(5) Paus., IX, 25, 4; I, 22, 1 ; à Epidaure, temple d’Aphrodite et de Thémis, Paus., II, 27, 5, le culte de Tanagre, IX, 22, 1.

(6) Paus., II, 31, 5. Cf. S. Wide, De Sacr. Troezen., p. 27.

(7) Paus., X, 5, 6.

(8) Scol. in Pind., Arg. in Pylh., IV. Plut., De Ser. Num. Vind., 22.

(9) Paus., I, 40, 6.

(10) Paus., V, 14, 10.

(11) Scol.. Apol. Rhod., IV, 1396.

(12) Apollod., I, 1, 3.

(13) Paus., VIII, 37, 1.

(14) Paus., VIII, 42, 3.

(15) Hesiod., Theog., v. 217 et 903. Cf. Pape et Benseler, Moïpa.

LES COUPLES DIVINS

les noms de Klotho, Lachésis et Atropos. Les Athéniens se souvenaient d’une parenté originelle entre les Moires et l’Ourania; pour eux, l’Ourania était la plus vieille des Parques (1). La déesse syrienne était , en effet , une Parque et une Ourania, îyu 8è xt xal Motpéwv... , xal xov xeaxov , xw pouvr)v xrjV Oupaviav xoapsouxt (2) : le fuseau était parmi ses attributs. Moires et Erinyes sont toujours la même divinité.

Un autre nom de cette déesse est NÉpuffiç, l’équitable partageuse, fille de la Nuit suivant Hésiode (3), fille de l’Océan suivant la légende athénienne (4) ; mais la croyance commune lui donnait vEpeêoç et Nu? pour père et mère. Elle était, comme Thémis, une et multiple : les Athéniens adoraient une Némésis , les Smyrniotes en adorent deux (5). La légende racontait que , pour sauver sa virginité et échapper à Zeus amoureux, elle avait pris cent formes différentes : elle s’était enfuie sous la terre et dans l’immensité des eaux noires ; Zeus la poursuivit ; elle se plongea dans la mer et se changea en poisson ; enfin, elle s’éleva dans les airs sous la forme d’un oiseau ; mais Zeus prit la forme d’un cygne et la viola : la déesse accoucha d’un œuf (6). L’une des Némésis smyrniotes était ailée ; la Némésis attique avait une coupe. A Hiérapolis, nous dit Lucien, la déesse a quelque chose de Némésis, ïyzi 8k xi xal Nepiaioç (7).

L’attribut des armes et du cheval, et les épithètes brafa et p.a^avmç s’expliquent d’eux-mêmes : la déesse de la mort est la déesse de la guerre, la déesse du camp, la déesse du cheval guerrier. Si l’Erinys-Melaina de Phigalie est l’Hippia, l’Aphrodite-Morpho de Sparte est casquée : toutes deux sont assises (8). Athéna, qui est une Hippia et une Machanitis, prend aussi, chez les Arcadiens, le visage du héros Noir (9).

Quant à àitoaxpcxpfa ou ETtiarpocpi'a , Aphrodite Epistrophia à Mé-

(1) Paus., 1, 19, 2.

(2) Lucien, De dea Syr., 22.

(3) Theog., v. 223.

(4) Paus., I, 33, 3.

(5) Paus., VII, 5, 3.

(6) Apollod., III, 9, 6. Stasin., ap. Athen., VIII, p. 334.

(7) De dea Syr., 32.

(8) Paus., III, 15, 10.

(9) Paus., VIII, 28, 4.

gare, est adorée avec le dieu de la Nuit, NuxteXioç, auprès d’un oracle de la Nuit, Nuxtoç xaXoupevov p.avTEïov, non loin du Méyapov (1). Les hymnes de la Chaldée nous racontent longuement le départ et le retour de la déesse. Istar, ayant perdu son biemaimé Tammouz , descend aux Enfers pour le rechercher :

« Au pays d’où nul ne revient (2), au pays de l’ombre,

Istar, la fille de Sin, est descendue,

oui, Istar, elle-même, la fille de Sin, est descendue

au palais de l’ombre, chez le dieu Irkalla....

Et quand Notre Dame Istar fut descendue,

le taureau ne voulut plus approcher de la vache, ni l’âne de l’ânesse,... et Papsoukal, le messager des dieux, inclina sa face et dit :

« Sur la terre, il y a de la douleur, car tout est destruction;...

Istar est descendue dans la terre et ne veut plus remonter..., etc. b

Ea , dans sa sagesse , crée l’androgyne qui ramène Istar (3) : à l’exemple d’Istar, l'Aphrodite des Grecs était descendue chez Hadès, pour redemander Adonis (4).

Déméter Erinys, disaient les Phigaliens, s’étant cachée sous la terre, dans son antre, tout ce que la terre nourrit se mit à dépérir, et le genre humain mourait par la famine; Pan, qui chassait sur les monts, découvrit la retraite de la déesse , et Zeus envoya les Moires pour calmer la colère et consoler le chagrin de Déméter : les Moires ramenèrent la déesse (5). Les Phénéates montraient la caverne du Cyllène, par où Déméter était descendue aux Enfers (6), et ce x“<r(Jia devait être voisin du vieux temple de la Thesmia (7). Non loin de là coulait un ruisseau qui devint célèbre dans toute la mythologie grecque, le fleuve des Enfers , le Styx.

Le Styx prenait sa source auprès de Nonacris, dans ces monts Aroaniens où Mélampous avait guéri les filles de Proitos , près de la caverne de la Fureur (8). Du haut des monts, il tombait goutte à goutte, traversait une roche , et descendait au fleuve Krathis. Elien savait que ce fleuve était un don de Déméter ; mais la légende, qu’il avait racontée, s’est perdue (9). On disait

(1) Paus., I, 40, 6.

(2) Cf. la Parque ’AxpoTroç.

(3) Sayce, Orig. and Growth., p. 321 et suiv. Menant, op. laud., I, 177.

(4) Boisson., Anecd., IV, 248.

(5) Paus., VIII, 42, 1-4.

(6) Conon., Narrai., XV.

(7) Paus.. VIII, 15, 1-4.

(8) Paus., VIII, 18, 7.

(9) Ælian., Nat. Anim., X, 40.

LES COUPLES DIVINS

aussi que Déméter , changée en jument, était venue près de cette eau , quelle s’y était vue , qu’elle avait eu horreur de ce spectacle, et qu’elle avait rendu cette eau noire, eîç Ïtctcov aur/jv

|/.ET£(jt.dpcptoffE. .. , xa'i 0EOC(ja[/.ÉvY| tï]V ij.optprjV IcTuy/jCE te xa'i uStop [J.eXav

êm i7)(7£ (1). Toute cette légende est véritablement sortie des épithètes de la déesse, A^pi-oip T mua MéXaiva : l’eau du Styx était mortelle pour les hommes et les animaux ; elle rongeait toutes les matières, verre, cristal, pierre, terre ou métal; elle ne pouvait être contenue que dans des vases en corne de cheval (2).

Le serment par le Styx est le plus terrible qu’un Dieu même puisse faire : Zeus jure par xo xaTsiêops vov Sxuyoç uSwp (3); Gléoménès, voulant s’attacher les chefs arcadiens, les emmène au bord du Styx, et les fait jurer par cette eau (4). Dans le désert d’Arabie, au delà de Bostra , une source révérée, par laquelle juraient les indigènes, reçut des Grecs le nom de Zxuyalov tiSwp (5). De même, en Béotie, sur le mont Tilphossion, près de l’autel des déesses Praxidikes, on vient prêter les serments indélébiles (6).

Il n’est pas impossible peut-être d’attribuer une dernière épithète à la déesse infernale, îspeia. En Egypte, Katesh la sacrée , Bip, représentée debout sur un lion passant, « tend d’une main un bouquet de papyrus à Hor Ammon , générateur de sa mère , et de l’autre un serpent au dieu Reshepu , que l’on croit avoir été un dieu guerrier. Katesh porte le même nom qu’une place forte de Syrie (7). Katesh est ordinairement attachée au dieu Reshepu et à la déesse Anla, qui n’est qu’une forme guerrière de la même divinité (8). » Eshmounazar voue aux Dieux Saints, ÛBIp ÛDbS, Elonim Qedoshim , les violateurs de son tombeau : en grec, nous aurions àpp.axwXbç s<jtw 0soïç xaxaj(0ovtoiç. En Afrique,

(1) Phot., Biblioth., 190, p. 148.

(2) Paus., VIII, 10, 7.

(3) Paus., VIII, 18, 1-3.

(4) Herod., VI, 74.

(5) Damasc., Vit. Isid., 195.

(6) Paus., IX, 33, 3. Cf. les serments par la Terre, Dittenb. , Syll., 441 171, 60; Hom., Iliad., XIX, 258 :

ïoTto vùv Zeùç TrpâSxa, 0eü)v üiratoç xaî âpurxoç,

Ti) te y.ai ’HsXioç xai ’Eptvûe;, aïâ’ Oirà yaïav àv0pâ>7uou; xlvuvxai...

(7) Cf. Hiérapolis.

(8) De Rougé, Notice, p. 111.

Pluto et Ceres Cyria sont plus particulièrement les dieux très saints, dii sanciissimi (1). En Arcadie, Artémis Hiéreia est une Erinys, car dans la ville d’Oresthasion où elle était adorée, Oreste avait été, là aussi, en proie à la fureur, et c’est Artémis qui l’avait délivré des Erinyes (2).

Le cheval est son animal. Le coursier divin , Arion de Thelpousa, est né de la Terre, auprès du sanctuaire d’Apollon Oncéen :

Tàv (5â t’ AudXXwvoç a/eSèv àXaeo; ’Oyxatoio aÜT^ yaï’ àvéSwxs... (3).

Mais sa tête chevaline est hérissée de serpents.

Le serpent figurait dans la symbolique orientale (4) : Katesb , en Egypte, tient le serpent dans sa main (5) ; le serpent enroulé autour du hétyle est un type monétaire à Tyr (6); à Babylone, suivant Diodore, Rhéa assise avait auprès d’elle deux serpents, et Héra debout portait un sceptre dans la main gauche, et dans la droite elle tenait un serpent par la tête (7) ; à Carthage, le serpent enroulé autour du sceptre figure auprès de la déesse (8) ; en Béotie, Cadmos et Harmonia sont métamorphosés en serpents ou en lions et transportés dans les Champs-Elysées sur un char, que traînent des serpents ailés (9); en Arcadie, dans le sanctuaire des Grandes Déesses, auprès de Despoina et de Déméter assises, Artémis debout tient deux serpents (10).

Le serpent, qui habite sous la terre (11), convient à la déesse de l’Erèbe, comme l’oiseau à la déesse céleste et le poisson à la déesse marine, et si nous avons rencontré déjà des déesses-oiseaux

(2) Paus., VIII, 44, 2. Scol. Eur., Or., 1645.

(3) Antim. ap. Paus., VIII, 25, 9.

(4) Cf. Baudissin, Stud. zur Semit. Relig., p. 257.

(5) Cf. Roscher, Lexic., art. Juno Coeleslis, p. 613.

(6) Babelon, op. laud., 328, 339.

(7) Diod., II, 9, 3-6.

(8) Ph. Berger, La Trinité Carthag., Gaz. Arch., V et VI.

(9) Apollod., III, 5, 4. Scol. ad Pind., Pyth., III, 153.

(10) Paus., VIII, 37, 4.

(11) Le serpent dans le culte des héros, Plut., Cleom., 39 : oî mxXaiol paXtara tüW tôv Spâxovra toï; liptocrt auvqucehoaav. Cf. Roscher, Lexic., art. Héros, p. 2467. Cf. Isis et Sérapis dieux-serpents. Roscher, art. Isis, p. 425, 447, etc.

LÈS COUPLES DIVINS

et des déesses-poissons, la mythologie grecque nous offre encore des dieux-serpents. En Cilicie, l’antre Corycien était jadis gardé par la nymphe-serpent, AeX^uvr). A Delphes, une autre Delphynè, Apdxaiva , plus connue sous le nom de Python , gardait la source de AeÀcpoOuffa et l’oracle de la terre (1). Dans la phénicienne Salamine, Kychreus, l’autochthone, est le héros-serpent (2). Chez les Athéniens, auprès d’ Athéna la guerrière au cheval, le demidieu Erichthonios est tantôt un serpent, tantôt un monstre, comme l’Eurynomè, moitié homme, moitié serpent; il est uni, dans la légende, à la triple fille de Cécrops, Aglauros-Hersé-Pandrosos (3). Erichthonios, comme Kychreus, est l’indigène, le fils de la terre, yviyévï)ç; dans Hérodote, l’oracle des Telmessiens reconnaît dans le serpent le fils de la terre, otpiv yrjç 7to»$a (4).

Il est un autre demi-dieu que les Hellènes figuraient ainsi, Borée : oupod Ss ocpecnv àv-n toSûv ei<jiv auxw (5). Ce simulacre du Roi des vents peut à première vue sembler étrange, et cette attribution du serpent ne point s’accorder avec la valeur que nous prêtons à ce symbole. Mais il faut considérer qu’avec le serpent, le cheval apparaît aussi dans la légende de Borée : Borée s’est changé en cheval pour jouir des cavales de Dardanos, en cheval à la sombre crinière,

! Itzmx) 8’ eïo-<X[ievoç TrapeXéÇaTo xuavo/at-cr] (6)

nous nous rapprochons déjà de la Noire au cheval, violée par le dieu-cheval Poséidon. Borée est aussi l’époux d’Erinys (7). Borée habite sous la terre, dans une caverne aux sept bouches, aTteoç £7tTap.uy ov Bopéao (8), près des sources de la Nuit, ÏGyavx yôovoç vuxxoç te Tn)ydç(9), dans la prison de la terre, specuque ejus dicto , quem locum yîjç xXEÎ0pov appellant (10). Borée enlève Oreithyia et l’emmène dans sa demeure souterraine, comme Hadès enlève Korè : sur le fronton de Délos qui représente cette scène, le

(1) Cf. Roscher, Lexic., art. Delphyne.

(2) Cf. Roscher, Lexic., art. Kychreus.

(3) Roscher, Lexic., art. Erichthonios.

(4) Herod., I, 78.

(5) Paus., V, 19, 1.

(6) Hom., Iliad., XX, 224. Cf. Roscher, Lexic., art. Doreas.

(7) Quint. Smyrn., VIII, 242.

(8) Callim., H. Del., 63.

(9) Soph., Fragm., 658.

(10) Plin., Hist. Nat., VII, 10.

cheval figure devant Borée (1) ; sur le coffre de Kypsélos, Borée enlevant Oreithyia n’a qu’un torse humain sur un corps de serpent (2).

Les cosmogonies phéniciennes font du Vent un allié du Chaos et des Ténèbres, une puissance de l’Erèbe et un époux de la Nuit (3). Il est un vent surtout dont le nom même, 'JlSS, Zaphon ou Zephon, désigne tout à la fois le Nord, le Vent du Nord, l’Obscurité et le Serpent (4). Les Grecs en ont fait leur Typhon (5), qui sc cache sous le lac Serbonide (6) ou sous le Caucase (7) . Typhon, le géant-serpent (8), est l’époux de l’Echidna, la nymphe-serpent,

Yl[u<ju piv vupçTp; éXixwTuSa, xaXXntâpriov , iljjucFU 8’ aute TtsXupov ôçiv (9) ,

qui habite, loin des dieux et des hommes, dans une caverne profonde : de cette union naissent tous les monstres infernaux (10) ; Typhon , l’ennemi de Zeus , se révolte contre lui. Mais Typhon est encore le nom d’un fleuve syrien qui s’appelle aussi Apdxwv, ’OcptTT]? et ’OpovTY]ç (11), et c’est aux bords de ce fleuve, suivant la légende d’Antioche, que les Géants sont entrés en lutte contre les dieux. L’un de ces Géants, foudroyé par Zeus et relégué maintenant sous la terre, se nomme llaypdç, et IlaypEuç est Borée (12) :

Après avoir traversé l’Alphée, vous entrez dans la Trapézontie..., et à peu de distance de l’Alphée, au lieu dit Bàûo;, le Trou, on célèbre tous les trois ans la fête des Grandes Déesses; il y a là une fontaine nommée Olympias qui ne coule qu’une année sur deux; il sort du feu auprès de cette fontaine. Les Arcadiens disent que c’est là, et non à Pallène de Thrace, que se livra la guerre des Dieux et des Géants; ils

(1) Cf. Roscher, Lexic., art. Boreas, p. 811.

(2) Paus., V, 19, 1.

(3) Sanchon., ed. Orelli, p. 8, 12 et 14.

(4) Cf. O. Gruppe, Philolog., XLVIII, p. 493.

(5) O. Gruppe, loc. cit. Movers, I, p. 526. Cf. Zor trad. en Tépo;.

(6) Herod., III, 5.

(7) Apollon. Rhod., II, 1210.

(8) Apollod , I, 6, 3.

(9) Hesiod., Theog., 296 et suiv.

(10) Hesiod., Theog., 295.

(11) Malal., Chron., VIII, p. 197, éd. Bonn.

(12) Cf. O. Gruppe, loc. cit.

LES COUPLES DIVINS

y offrent des sacrifices aux éclairs, aux orages et aux tonnerres... Prétendre que les Géants sont des monstres moitié hommes, moitié serpents, est un conte dont l’absurdité a été démontrée par beaucoup d’autres preuves, mais surtout par ce que je vais dire... Un empereur romain ayant détourné le fleuve de Syrie nommé Oronte, on trouva dans l’ancien lit du fleuve un grand tombeau de onze coudées contenant un cadavre de même taille : tous les membres en étaient d’un homme... (1).

Malgré cette bonne preuve, la croyance populaire se représenta toujours les Géants avec un torse d’homme sur un corps de serpent (2) : les Géants sont des fils de la Terre, des frères des Erinyes (3). En Arcadie, la légende des Géants fut localisée en deux autres endroits, à Méthydrion, près de la déesse à la caverne, et à Tégée, près de la déesse au cheval. Les Méthydriens racontaient que, dans la caverne du Thaumasion, Rhéa, enceinte de Zeus, s’était cachée sous la protection des Géants (4); les Tégéates, dans le dème de Manthyrées, adoraient Athéna Hippia , qui avait poussé son char (•qvtox.’>i des Béotiens) contre les Géants (5).

Pour les Sémites, le même mot ’pSH, tannin, semble avoir désigné les monstres de la mer et les dragons volants, tous les reptiles gigantesques de la terre et des eaux (6). Or, Tdv-oç ou T-xav-oç de Crète a sur ses monnaies les dieux-poissons ; Tdv-ocypoc ou Tavaypata , dans les pays des Tpatoi, se souvient du monstre marin, Tpt-xwv, jadis tué par Dionysos (8); de Tév-sooç la Phénicienne (7), habitée d’abord par les ’Affxspiot (Delephat), où Melqart conserva longtemps ses sacrifices d’enfants (9), s’élancent les dragons marins qui viennent saisir Laocoon (10) ; Tîjv-oç ou Tàv-oç, l’île de

(1) Paus., VIII, 29, 1 et suiv.

(2) Cf. Roscher, Lexic. , art. Giganten.

(3) Hesiod., Théog., 185.

(4) Paus., VIII, 36, 1-4.

(5) Paus., VIII, 47, 1.

(6) S. Bocbart, Hierozoic., III, p. 222 et suiv

(7) Paus., IX, 20, 4.

(8) Plin., Hist. Nat., V, 31, 39, 140.

(9) Isac. ap. Lycophr., p. 47. Cf. E. Ries, Qu ae res et vocab. a gent. Semit. in Graec. pervenerint, p. 48.

(10) Virg., Æneid., II, 204 et suiv. :

Ecce autem gemini a Tenedo tranquilla per alta Horresco referens immensis orbibus angues Incumbunt pelago pariterque ad littora tendunt.

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l’Archipel, d’abord nommée l’Ile aux Serpents ou l’Ile de l’Hydre, ’OcpioucG-a, 'YSpouaca , resta toujours célèbre par le nombre et la grandeur ses serpents, et c'est à Tènos qu’Héraklès combattit et tua les Boréades, les fils du dieu-serpent (1) ; les Arcadiens avaient des sources Teveïou entre Kaphyes et Orchomène (2).

S’ils connaissaient les Géants, moitié hommes, moitié serpents, ils les appelaient aussi, comme les Hellènes Tt-xav-eç, et ils les adoraient auprès de Despoina, les tenant pour des dieux souterrains (3). Ce nom de TVxav-eç me semble formé, sur le modèle de beaucoup d’autres appellations de cette époque, par une sorte de redoublement que je ne puis expliquer, mais qu’il est facile de constater dans les exemples suivants :

La liste en serait fort longue. Pour quelques-uns, l’origine orientale est évidente :

STffiTl, Tarsis — Tapaoç, de Gilicie.

Tàppoç , de Crète.

Tcéppov, de Mauritanie.

Tappa, de Lydie.

Tap-TY|<j<rdç , d’Espagne.

H3S, Abar = vA6aptç.

’Aêap-éapéï] , nymphe de Tyr.

“in, for (colombe) = tur-tur, etc. (4).

Je crois que Ti-xavsç, par calembour populaire, devint peut-être

(1) Cf. Pape-Benseler, Wôrt. griech. Eigenn., s. v.

(2) Paus., VIII, 13, 5.

(3) Paus., VIII, 37, 5.

(4) Je me propose de revenir sur cette loi du redoublement, dont les applications sont trop nombreuses pour prendre place ici.

Ae-XsÇ.

Aé-Xsye;.

Kaii-xwv.

Aw-Swv.

Kep-xupa.

Ké-xpoij/.

Ku-xAm^.

Aax-wv.

Aax-wviç

Kauv-oç.

Aaïïv-oç.

Tap-xapa, etc.

LES COUPLES DIVINS

Tpt-rwveç : Tpl-xwv, comme ’AptcpirpiTT) , que nous avons rencontrée déjà, présentait une apparence de signification, et ce n’est pas autrement que Kt'Xi;, l’éternel compagnon de <ï>bïvi|j, donna naissance à Ku-xXmij/, pour Ki'xiXiÇ, KtxXtÇ, KixXnf. Les Béotiens et les Arcadiens adoraient la déesse Tpt-xwv-la; mais les Béotiens avaient aussi la déesse ’l-xwv-i'a et le héros T-xwv-oç, de même que les Grétois avaient le héros phénicien vI-xav-oç (1) : Itonos était le fils de la Nymphe Noire au Cheval, MeXavimtr) ; Athéna T-xwv-ta avait son temple au bord du fleuve Tpi'-xwv, d’où sortit Athéna Tpt-xwv-i'a ; elle était unie, xaxd xtva puKjxtxyjv «îxlav, au dieu des enfers, Hadès, . et au dieu de la guerre , Arès : c’est bien une déesse infernale dont le serpent est le symbole.

Comme l’ourse et comme le cheval, comme aussi les poissons, le dauphin , le lion , le taureau, le cerf et les oiseaux, le serpent fut enlevé au ciel et placé parmi les constellations :

Aux noces de Zeus et d’Héra, la Terre, racontait Phérécyde (2), apporta comme présent les pommes d’or. Hé.ra les planta dans ses jardins voisins d’Atlas, et pour les défendre contre les Hespérides, elle en donna la garde au serpent. Héraklès survint qui tua le serpent et prit les pommes. Héra plaça le serpent dans le ciel.

Dans ces Hespérides à la pomme et au serpent, il est facile de reconnaître la déesse du Soir et de l’Erèbe , l’Astarté nocturne à la pomme. "EffTCpoç et Owxcpo'po? sont les deux noms de l’astre d’Aphrodite, qui brille le matin et le soir (3). Déjà chez les Chaldéens, Delephat est double, Etoile du Soir et Etoile du Matin (4). Hespéros est tantôt le fils, tantôt le frère d’Atlas ; sa fille Hespéris met au jour les Hespérides, qui sont aussi les filles de la Nuit ou de Thémis. Au nombre de trois, suivant les uns, elles se nomment : AiyXyi , la Brillante , cE<r7tép7] , la Dame du Soir, ’Apéôouffa, la Dame de la Source (5). Suivant d’autres, elles sont sept.

(1) Cf. Roscher, Lexic., s. v.

(2) Cf. Eratosth., Catast., ed. Robert, p. 60.

(3) Plin., Hist. Nat., II, 8. Cf. Roscher, Lexic., art. Hesperos.

(4) P. Jensen, Kosmol. der Bab., p. 75 et 140.

(5) Il est possible que ce nom, comme le pensait Bochart [Chanaan, p. 463, 596 et suiv.), soit d’origine sémitique. En tout cas, il fut appliqué à des sources en Béotie, à Argos, à Ithaque, en Eubée, en Sicile, à Scyllacium, à Smyrne, et à une ville de Syrie.

Les Grecs localisèrent plus tard aux Colonnes d’Hercule ce Paradis des Hespérides ; le Serpent gardien du jardin se nomma AotSwv (1). Un autre lieu choisi fut le pays d’Hespéris en Cyrénaïque, non loin du lac Tritonis et du fleuve AdQwv ou Avfrwv : les monnaies d’Hespéris portent le cheval et l’astre (2). En Arcadie, où le dieu Atlas avait eu de Pleionè les sept Pléiades, la Déméter à l’Astre, @eXiroïï<ra, au Cheval, 'Lima, et au Serpent, ’Epivuç, a son grand sanctuaire au bord du AdSwv, et Ladon est le père de Thelpousa. Deux autres fleuves portent ce nom de AdSwv : l’un, en Béotie , fut ensuite appelé ’lG-fxvjvtoç , et ce nouveau nom paraît fort voisin du sémitique Eshmovn , le dieu aux ser-

pents (3); l’autre, en Elide, traversait le territoire de Pylos, colonie fondée par le roi de Mégare, Pylos, qui y amena ses bandes de Lelèges (4), non loin d’une 'HpdxÀeia et d’un fleuve KuO-opoç (cf. l’île d’Aphrodite, KuOijpa , que vint coloniser Ku6r)poç, le fils de Phoinix : “Hnp, Kethare, a pétris appellata) (5), près d’une source miraculeuse des Nymphes qui guérissent, les Ionides Kalliphaeia, la Belle Brillante, Pégaia, la Dame de la Source , Iasis, la Guérisseuse et Synallaxis ou Synalthaxis. En somme, tous ces Ladons nous ramènent à quelques souvenirs sémitiques.

Serait-il donc aventureux de rapprocher ce mot du Ï1SÏ5?, letaa, des Hébreux, du alada des Arabes (5). Lelaa semble avoir désigné un reptile, voisin du lézard ou de la salamandre, au venin redoutable comme ces reptiles dont parle Pline : si arbori irrepsil, omnia poma inficit veneno (7). Le letaa serait devenu le AdSwv du Jardin des Hespérides. Les Ladons arcadien et béotien et le Léthon de Cyrène seraient des Fleuves du Serpent, comme l”'Ocpi; des Mantinéens : « la fille de Céphée, Antinoé, reçut de l’oracle l’ordre de suivre un serpent et de fonder une ville à l’endroit où il s’arrêterait : cette ville fut Mantinée, et le Serpent donna son nom au fleuve (8) » ; le AtxSE; est un fleuve de Syrie. En Béotie, le Ladon-Isménios a pour Allé Afpxr,, la Femme-Serpent (opdxwv), qui est aussi la Femme au Taureau (9);

(1) Apollon. Rhod., IV, 1394. Serv. ad Virg., Æn., IV, 484.

(2) Cf. L. Millier, op. laud., I, p. 88 et suiv.

(3) F. Lenormant, Les Prem. Civilis., II, p. 533.

(4) Paus., V, 36, 1 ; VI, 22, 5 et suiv.

(5) S. Bochart, op. laud., p. 500.

(6) Cf. S. Bochart, Hierozoïc., éd. Rosenmüller, II, p. 498 et suiv.

(7) Plin., Hist. Nat., XXIX, 4, 23.

(8) Paus., VIII, 8, 4-5.

(9) Cf. Roscher, Lexic., art. Dirhe et Amphion.

LES COUPLES DIVINS

sur le tombeau de Dircé, ignoré de la foule, les Hipparques thébains venaient la nuit faire un mystérieux sacrifice, sans lumière, sans feu (1); Dircé donna son nom à une source et à un fleuve, et cette source avait été gardée jadis par le serpent ou le dragon que tua Cadmos (2).

L’époux de la déesse infernale est souvent désigné par l’un des euphémismes familiers aux Grecs : c’est le dieu de la joie, Z eù; Xapfxwv (3), le dieu de l’amitié, Zehç OOuo; (4), le dieu clément et doux, Zeùç MsiXtytoç (5).

Mais c’est aussi le dieu conducteur desMoïpou, Zeèç MoipaysTYiç (6), ou le dieu de la guerre que les Arcadiens adorent sous le nom d’Arès, et dont les autels sont voisins, à Mégalopolis comme à Lycosoura, de temples d’Aphrodite (7) :

En allant vers Tégée, on rencontre une colline, à droite de la route : c'est le Mont des Crétois avec le temple du dieu ’A çvetdç, le Riche. C’est un surnom d’Arès, et voici la légende des Tégéates. Arès s’unit à Aeropè, fille de Képheus. Elle mourut, en mettant au monde un fils qui resta sur le corps de sa mère et continua de la téter, et les mamelles d’Aéropè lui fournissaient un lait abondant et non corrompu. C'était Arès qui opérait ce prodige ; aussi lui donna-t-on le surnom d'Aphnéios. L’enfant s’appela Aéropos. Il y a aussi sur le chemin de Tégée une fontaine nommée Leuconia, en souvenir de Leuconè, fille d’Apheidas (8).

Sur ce Mont des Crétois , la nymphe crétoise Aéropè et le dieu argien Arès ont été implantés, après la fondation de la ville tégéate ; mais ces dieux nouveaux prirent la place de dieux anciens faciles à retrouver. Le dieu ’A<pveidç n’est sans doute que l’ ’AcpefSaç de la triade tégéate Apheidas-Lycourgos- Aleus (9), Richard, le dieu infernal, source de toute richesse, ètuSwt/i; ,

(1) Plut., Gen. Socr., 5.

(2) Cf. Roscher, Lexic., art. Drahon.

(3) Paus., VIII, 12, 1.

(4) Paus., VIII, 31, 4.

(5) Lebas et Foucart, 337.

(6) Paus., VIII, 37, 1.

(7) Paus., VIII, 37, 12; 32, 2.

(8) Paus., VIII, 44, 7.

(9) Cf. Roscher, Lexic., art. Ares, p. 486.

TtXouToSoTï);, tcXoutwv (1). Avant Aéi’opè, la déesse Blanche, sous le nom de àeuxwvt] (2), était la femme d’Atpveidç et la fille d’ ’Açefôaç, une Dame de la Source, une Yierge-Mère. Aphneios et Leuconè, dans ce dème tégéate, ne sont que des variantes de Déméter et Dionysos Mystès, ou Dionysos Mystès et Aphrodite la Noire, dans deux autres sanctuaires démotiques de Tégée et de Mantinée.

C’est, en effet, sous le nom de Dionysos que les Arcadiens invoquent généralement le Dieu infernal : ils ne connaissent point Hadès, qui n’a chez eux ni temple ni légende. C’est le Zeus Philios à la coupe adoré dans la même enceinte que l’Aphrodite Ma/arniç : en Laconie, Dionysos et Aphrodite Miyam-riç ; àMégare, Dionysos NuxxéXto; auprès d’Aphrodite ’EmaTpotpi'a ; à Lerne , Dionysos et Déméter Ilpd<rup.v«. Dans plusieurs autres villes maritimes du Péloponnèse, on montrait la caverne par où Dionysos avait ramené Sémélé des Enfers ; à Brasiai de Laconie, la caverne où Dionysos fut élevé par Ino (3). A Pellène, la fête des Lampes, Aafrjmipia, était célébrée pendant la nuit, en l 'honneur de Dionysos Lampter (4).

Le couple mantinéate Dionysos Mystès et Aphrodite Mélanis, près de la source Mélangeia , nous explique le couple tégéate Dionysos Mystès et Déméter lv Kopuôsuui ou le couple mégalopolitain Dionysos à la Source et Aphrodite (5). A Aléa, c’est en l’honneur de Dionysos que les fêtes de l’Ombre, ^ Ixispeta, sont célébrées (cf. “'Aprepu; Hxi'cm?) : dans ces fêtes, l’on fouette les femmes devant l’autel du dieu, comme à Sparte l’on fouette les enfants devant l’autel de l’Orthia, ou comme à Phénée l’on fouette les dieux infernaux.

A Phénée, en effet, il est resté, auprès du temple de la Déméter Eleusinia, une trace de cultes plus vieux dans cette double pierre debout, que l’on ouvre au jour de la Grande Fête, comme les Béotiens ouvrent les mégara de la Désolée. La fête se célèbre durant la nuit. On lit aux initiés les préceptes inscrits sur cette pierre, puis on la referme. C’est par ce flsTpcopa que les Phénéates jurent dans les grandes occasions : tels les serments du Styx et du

(1) Voir plus loin Dionysos aù?ky)ç.

(2) Cf. KoUXdvr] = K.aXX£irt7), Usener, Rhein. Mus., XXIII, 316.

(3) Paus., III, 24, 4.

(4) Paus., VIII, 31, 4; I, 40, 6; III, 22, 1 ; II, 31, 2; II, 37, 1-5; VII, 27, 3.

(5) Paus., VIII, 6, 5; 54, 5; 32, 3.

LES COUPLES DIVINS

Tilphossion. Sur le Pétroma, un couvercle rond renferme le masque de Déméter KiSapi'a (1) ; le prêtre, s’étant mis ce masque sur la tête, frappe de verges les dieux infernaux, £dêSoiç xaxi Xoyov

xtva xobç Ô7toj(0oviouç irafei (2). Pausanias ne nous dit rien du culte de Dionysos à Phénée; mais les monnaies de cette ville nous représentent le dieu avec ses attributs ordinaires, cantharon, tbyrse, panthère, etc. (3).

A Kynaitha (4), Dionysos était le grand Dieu : on y célébrait sa fête durant l’hiver, saison qui est à l’été ce que la nuit est au jour, temps de mort et d’obscurité (5).

A Phigalie, de même, Dionysos était le Aup.o>v OtyocXeuç (6) : les Dionysiaques des Phigaliens étaient célèbres. Un grand souper (7) était servi à tous ceux qui y participaient. Dans ce repas, on donnait aux convives du fromage et des mazes , p.aÇa, sorte de gâteaux de farine; le repas s’appelait mazon , jxdÇwv : flïlû, matsa , pain sans levain , ’Jlïîû, mazon , nourriture , repas (8). A la fin du repas, tous faisaient des libations, sans s’être lavé les mains avec de l’eau, mais après les avoir nettoyées avec de la mie de pain, et chacun emportait sa mie de pain pour écarter les démons nocturnes (9). C’est à ce même culte des dieux infernaux et nocturnes qu’il faut rattacher, sans doute, les psycbagogues phigaliens. Pausanias, le roi de Sparte, ayant tué la jeune Byzantine Cléonice , était sans cesse poursuivi de remords ; il essaya vainement

(1) O. Hoffmann, Griech. Dial., I, p. 120 : xixapiç est un mot oriental signifiant tiare, diadème : xtxxapi;, 8ià8r)p.a 8 çopoùai KÛTtpioi • ol 8è xà 8ia8 r\paxa çopoüvxe; xixxapoi Xé-yovxai.

(2) Paus., VIII, 14 et 15.

(3) Mionnet, II, 252, n° 54. Journ. Hellen. Stud., VII, 102. Cat. Brit. Mus., XXXVI, 14.

(4) Paus., VIII, 19, 2.

(5) Cf. Macrobe, Saturn., I, 18 : consultus Apollo Clarius quis deorum habendus sit, qui vocatur ’Lxto, ita effatus est :

... «bpâÇeo xôv mxvxtov uiraxov ôeàv sp.p.sv’ ’lâu,

Xeîpiaxi pèv x’ A£8 r)v, A£a x’ sïapo; àp^opivoio,

'HéXtov 8è Bépsuç, pexoTtiopou 8’ àëpov ’làoo.

Pour le Dionysos de Kynaitha, éopxr)v <5pcç âyouffi xeqjuôvoî = yeipaxi pèv x’ ’Ai8y]v.

(6) Lycoph., 422.

(7) Cf. les repas nocturnes en l’honneur des héros, Roscher, Lexic., art. Héros, p. 2512.

(8) Casaubon, apud Bochart, Chanaan , p. 485. Cf. Thesaur. Graec. Ling.,

(MX&OV.

(9) Athen., IV, p. 148.

— =- ugg

d’une purification dans le sanctuaire de Zeus Phyxios ; mais étant allé à Phigalie, auprès des psychagogues , il s’acquitta envers Cléonice et envers le Dieu (1).

Le Dionysos de Phigalie était à moitié voilé par des branches de lierre et de laurier; ce qu’on en voyait était peint en rouge. C’est un rite inhérent peut-être au culte du dieu du vin, et l’on barbouille ses statues de lie. Mais peut-être cette teinture rouge, que Dionysos aimait à Phigalie, et celle qu’il réclamait à Aléa ne sont-elles pas différentes : ici les femmes étaient fouettées afin que le dieu fut éclaboussé de sang. A Corinthe, Dionysos avait deux xoana tout dorés, sauf la face peinte en rouge : l’on racontait que Penthée, pour voir les mystères bacchiques du Cithéron, ôtant monté sur un arbre, les femmes des mystères le déchirèrent jusqu'au sang; plus tard la Pythie ordonna aux Corinthiens de rechercher cet arbre et de l’adorer comme un dieu : c’est de ce bois qu’ils firent leurs deux images (2). Chez les Athéniens, nous connaissons le vêtement rouge des ourses dans les fêtes de la Brauronia (3).

A Héraia, Dionysos a deux temples : l’un comme ÏIoXity)?, l’autre comme Aûljfariç. La première épithète se rapporte, nous l’avons vu, au dieu terrestre, protecteur des cités. La seconde est une épithète du dieu infernal : où yàp p.ovov xàç ij/oyàç cmvé^st, àXXà xat toTç xapTroïç aÎTioç !< rxtv avocrcvoîjç xai àvaSoo'Ecoç xai a ù ç yj x s o) ç , dit le scoliaste au sujet d’Hadès : cette aulfpç tÆv xapitûv fait le dieu au£iTV]ç. Deux vers d’Ovide, en effet,

Officium commune Ceres et Terra tuentur,

Hæc præbet causam frugibus, ilia locum (4),

nous expliquent comment les moissons relèvent tout à la fois du dieu qui règne sur la terre et du dieu qui règne au-dessous : celui-là a enseigné aux hommes la culture et la récolte du blé ; mais c’est le dieu souterrain qui porte le blé et le nourrit. Dans Sanchoniathon , la troisième déesse, Rhéa, la terre, est la mère de Thanatos ou Pluton.

Un synonyme d’Aù^xviç est ’EtuScotï]ç. A Mantinée, dans un

(1) Paus., III, 17, 9.

(2) Paus., II, 2, 6-7.

(3) Cf. Rob. Smith., Relig. of the Semiles, p. 213-214. La xpoxiox^ç est un Aiovucnaxôv ipéprip-a, cf. Thés. Ling. Gr., s. v.

(4) Fast., 1, 673.

LES COUPLES DIVINS

double temple, Zeus Soter est adoré avec Zeus Epidotès êmSi&ovou yàp Syj àyaOà aùxov àvOptoizoïç, dit Pausanias (1) : ô ÜXoutwv axe nlooro - Sox7]ç xal (xeyaXoSwpoç, dit Lucien (2). Quand le roi Pausanias eut été purifié par les psychagogues de Phigalie, les Lacédémoniens, sur l’ordre de l’oracle, adoptèrent le culte du S<xQ.o:>v ’EtuSwxyiç (3) ; à Sicyone, Hypnos porte cette même épithète (4); les Africains adorent Plulo Augustus frugifer deus sanclus (5).

On pourrait rapprocher ces psychagogues phigaliens des évocateurs d’âmes , que nous retrouvons dans tout le monde sémitique et dès les premiers temps de la civilisation chaldéenne. Les prophètes d’Israël (6) maudissaient cette pratique, qui se continua jusqu’aux premiers siècles du christianisme : « Ils ont poussé le culte des démons jusqu’à leur sacrifier leurs fils et leurs filles; ils ont offert de l’encens aux térébinthes, au peuplier et au chêne ; ils ont eu confiance aux évocations nocturnes (7). » Mais surtout !a purification de Pausanias, comme celle d’Oreste dans le canton d’Akè, ou celle des Proitides à Lousoi , nous doit expliquer les Dieux Purs des Pallantéens :

La colline, qui domine Pallantium , en était autrefois la citadelle, et il reste encore sur son sommet un temple des dieux qu’ils appellent les Kathares, Kaôapol. C’est par eux que l’on prête serment dans les occasions les plus importantes. Le véritable nom de ces dieux est inconnu ou du moins on r.e le divulgue pas. Peut-être les a-t-on surnommés Kathares, parce que le héros Pallas ne leur sacrifia pas de la même manière que son père Lycaon à Zeus Lycaios (8).

De même, dans la légende d’Akè et de Manies, Oreste sacrifie d’une façon différente aux déesses célestes, sQucsv , et aux déesses infernales , Iwj ynrev : le serment des Pallantéens par les dieux kathares nous reporte à tous les serments similaires des Arcadiens et des Béotiens par les Dieux Infernaux. A Athènes , dit Pollux, Solon établit le serment par les trois dieux Hikésios ,

(2) Lucien, Tim., 21. Plat., Crat., p. 403.

(3) Paus., III, 17, 9. Cf. S. Wide, Lahon. Kulte , p. 14 et suiv.

(4) Paus., II, 10, 2.

(6) I, Sam., XXVIII; Es., VIII, 19, etc.

(7) Jacques de Saroug, Sur la chute des Idoles ( Zeitsch . der Deutsch. Morg. Gesellschaft, 1876, p. 133).

(8) Paus., VIII, 44, 5.

Exakestérios et Katharsios (1) : ce Zeus xaôdpaioç est adoré par les Eléens auprès de Zeus ^ôovioç (2) ; il est aeifffyôwv et (3).

Les dieux xaôdpirioi sont nommés par Pollux auprès des dieux dyvfr ou (4) , et xaôapov est le synonyme exact de dyvouov : nous retrouvons ainsi l’une des épithètes de notre déesse àyvvi ou ayvd). Il semble bien, en effet, que cette épithète s’adresse plus spécialement à la déesse infernale : Soup.oveç ayvot sont les Bienheureux (5) ; les Erinyes sont àyva'i OuyocxspEi ; psyaXoto Atoç j(0ovtoto (6); Némésis et Perséphone sont par excellence àyvod(7); les dieux chthoniens sont les purs, yôdviot Saipove? ayvof, Tri xe xat ‘Ep[/.ri , BaaiXeO x’svépwv (8) , Zeü; ^Ôovioç àyvoç (9).

(1) Pollux, VIII, 12, 143.

(2) Paus., V, 14, 8.

(3) Hymn. Orph., 15, 8.

(4) Pollux, I, 1, 23.

(5) Cf. Dilthey, Rhein. Mus., 1872, p. 387, 3.

(6) Hymn. Orph., 70, 1-3.

(7) Hom., Odyss., XI, 387; cf. Bruchmann, Epith. Deor., p. 190 et 179.

(8) Æsch., Pers., 626.

(9) Hymn. Orph., 41, 7.

l’unité.

Nous avons donc un triple dieu uni à la triple déesse

(Zeus) Lycaios, Klarios. Akraios, Soter.

(Poséidon) Epoptès, Politès, Téleios.

(Dionysos) Auxitès, Epidotès, Charmon, Philios, Meilichios, Hippios.

Ilos ou Kronos.

Sanchoniaton. . J Dagon Arotrios.

( Atlas.

Ces deux triades masculines se correspondent exactement. Mais la triade arcadienne, qui nous est mieux connue, laisse assez voir qu’elles ne sauraient être divisées en trois dieux indépendants. Au fond elles se ramènent à l’unité : nous avons ici , comme dans telle autre religion sémitique , un dieu triple et un tout à la fois. Zeus, Poséidon et Dionysos sont tellement liés l’un à l’autre, que les épithètes du dieu infernal passent au dieu céleste, et les épithètes du dieu terrestre et marin au dieu infernal : Zeus est à la fois Soter et Epidotès, Dionysos est Auxitès et Politès, et c’est toujours Poséidon qui est l’Hippios. Ces échanges d’épithètes ne se comprendraient pas si l’on avait affaire à trois dieux séparés. Le triple dieu est, comme le Sérapis égyptien, un seul Zeus, eTç Z e!>ç Sépairiç, qui répond à ceux qui l’interrogent sur sa nature: « Je vais t’apprendre moi-même qui je suis : le monde céleste est ma tête ; la mer est mon ventre ; la terre est mon pied ; dans l’air sont mes oreilles, et mon œil est dans le soleil resplendissant (1). » Voilà bien notre triple dieu, avec ses trois étages pour ainsi parler :

oùpàvioç x6<j[ao; xecpaWj = Zeus Klarios et Akraios.

yacjx^p Sè BâXactra = Poséidon Iitüjv.

Y<xïa 8è p.01 itéSe? dai = Dionysos.

(1) Macrob., Saturn., 1, 20.

Arcadie . . . .

La triple unité est plus sensible encore dans la déesse. L’Ourania, la Pandémos et l’Epistrophia ne forment qu’une Aphrodite, de même que la Korè, la Téleia et la Ghéra ne forment qu’une Héra, et la Soteira, la Kallistè et l’Erinys une Dèo. Lousia et Erinys sont une Déméter ; Hémèrasia et Koria, une Artémis. Il n’y a qu’une déesse, une Grande Déesse, souveraine du ciel, de la terre et de l’enfer, une Astarté force des dieux et des hommes, salut et vie, et en même temps, désastre et mort, mer et ciel, terre et astres :

Diva Astarte, hominum deorumque vis, vita, salus : rursus eadem quæ es Pernicies, mors, interitus, mare, tellus, cœlum, sidéra (1).

Cette Astarté hominum deorumque vis est l’Anat Oz-Hayim que les Chypriotes ont traduit par Athéna Soteira ; Astarté vita est l’Aphrodite Erycine ; Astarté salus est notre Soteira; en même temps Astarté est l’Erinys, la veuve, celle qui s’en va et nous emmène, •pernicies, mors , interitus : elle réunit tous ces pouvoirs parce qu’elle est la mer, la terre et le ciel, mare , tellus, cœlum..

Sous un autre nom, la même déesse se présente à nous, quand Isis apparaît au bord du golfe de Corinthe : « Me voici; je suis la Nature, mère de toutes choses, maîtresse de tous les éléments, principe originel des siècles, divinité suprême, reine des mânes, la première entre les habitants du ciel, face uniforme des dieux et des déesses. Les voûtes lumineuses du ciel, les souffles salubres de la mer, le silence lugubre des Enfers, tout obéit à mes lois. » Cette natura parens , saeculorum progenies initiaiis, est notre Déméter ; summa numinum , elementorum omnium domina , elle est aussi laDespoina; prima cœlitum , l’Ourania ; regina manium , l’Erinys. Elle est tout, parce que, triple déesse, elle règne dans le ciel, cœli luminosa culmina, sur la terre et la mer, maris salubria flamina, et dans les enfers, inferorum deplorata silentia (2). « Puissance unique, » continue Isis « je suis adorée sous autant d’aspects, de formes, de cultes et de noms qu’il y a de peuples sur la terre. Pour la race primitive des Phrygiens, je suis la déesse de Pessinunte et la Mère des dieux; en Attique, Minerve Cécropienne; en Chypre, Vénus Paphienne; en Crète, Diane Dictynna ; en Sicile, Proserpine

(1) Plaut., Mercat., 822.

(2) Apul., Metam., XI, 5. Cf. les Hymnes Isiaques , Kaibel , Epigram.

G ræc., n°1 2 3 1028 et 1029.

LES COUPLES DIVINS

Stygienne; à Eleusis, Gérés, l’antique déesse; pour d’autres, Junon ou Bellone ; pour d’autres encore, Hécate ou Rhamnusie. Mais les Ethiopiens, que le soleil éclaire de ses rayons naissants, et les peuples de l’Ariane, et les sages Egyptiens savent me rendre mon vrai culte et m’appeler de mon vrai nom : je suis la reine Isis (1). »

On ne peut affirmer qu’entre Astarté et Isis il n’y ait eu qu’une différence de noms. Mais il est certain que les Grecs et les Romains ne connurent jamais qu’une déesse syrienne, la Déesse Syrienne, de même qu’ils ne connaissaient qu’une déesse d’Egypte, la Déesse d’Egypte, Isis. Nous savons aussi que, pour les Syriens, la Baalat de Byblos était une Isis égyptienne : dans Apulée, comme dans Plutarque, le nombre sacré des Sémites, sept, intervient souvent dans les cérémonies isiaques (2) , et l’une de ces invocations , deorum dearumque faciès uniformis , semble l’équivalent exact de l’invocation carthaginoise, ^93 p PiSPi, Tanit Pene-Baal, Tanit face de Baal (3).

Quoi qu’il en soit, la conception que les Syriens se faisaient de leur déesse ne différait pas essentiellement de la conception égyptienne d’Isis. Astarté est aussi une déesse unique sous des noms et des formes multiples :

Dans le temple d’Hiérapolis, il y a deux statues de Zeus et d’Héra. Tous deux sont dorés; tous deux sont assis. Mais Héra est portée suides lions, Zeus siège sur des taureaux. La statue de Zeus est en tout conforme au type de ce dieu : tête, vêtements, trône, rien ne permet une autre attribution.

Mais Héra présente à l’observateur une figure composite , ^ 3è "Hpri axoTréovn <roi iroàvetSsa (j.opcpr)v exçavssi. Dans l’ensemble, il est bien certain que c’est Héra. Mais elle a aussi quelque chose d’ Athéna et d’Aphrodite, et de Sélénè, et de Rhéa, et d’Artémis, et de Némésis, et des Moires. D’une main elle tient le sceptre, de l’autre le fuseau ; sur la tête elle porte une auréole de rayons et une couronne murale , et elle a la ceinture, attribut que l’on réserve d’ordinaire à l’Ourania... Ce qu’elle

(D Cf. C. I. G., 3724 :

Erj xs, pdtxaipa 0eà, |J.ïjTT)p, TuoXvtôvup,oç

téxsv Oùpavàç Eùçp<môï)ç èui xup,a<ri II3vtov p,ap(xapéotç, 0psipêv 8’ “’Epsëoç <ptô; nâcn [ipoTotm,

Tcpsa-ëlarriv [xaxàpcov êv ’OXüpwïto (TXTjTC-rpov lyoua-av, xat -j-abl? itâcrriç xaï nnSv-rou STav àvaijtrav.

(2) Apul., loc. cit.

(3) Sur Isis — Aphrodite, voir Roscher, Lexic.. , art, Isis, p. 494 et suiv.

j« Il I lllllHIIHIIll . -• gaSsSBgjSSSSSSS ai

a de plus remarquable encore, c’est sur la tête une pierre nommée Xuxvk, qui illumine tout le temple (1).

Les Hébreux parlent toujours des Astartés, et saint Augustin donne le commentaire suivant : Et servierunt Baal et Astartibus , — Juno ab illis ( Punicis ) sine dubitatione Àslarte vocatur...; nec movere debet quod non dixit Astarti , id est Junoni , sed, tanquam multæ sint Junones, pluraliter hoc nomen posuit : ad simulacrorum enim multitudinem referri voluit intellectum , quoniam unum quodqueJunonis simulacrum Juno vocabatur , acper hoc tôt Junones quot simulacra intelligi voluit (2). Au lieu de cette explication, il semble que les Astarot des Hébreux doivent être rapprochées de ces Aphrodites dont parle Callimaque, rà; ’AcppoSi'xaç , ^ yip Geo? où pda (3), et peut-être de ces Cereres qu’adore l’Afrique carthaginoise (4). La déesse est une; mais elle apparaît plusieurs à cause de sa myrionymie et de son polymorphisme. Yénus, disent les scoliastes, a bien des noms : elle est tout à la fois Suada, Obsequens, Postvota, Equestris, Cloacina, Myrica, Myrtea, Purpurissa, Erycina, Salacia, Lubentina, Lubia, Mimnermia, Meminia, Verticordia, Militaris, Limnesia, Victrix, Genitrix, Nutrix, Galva, Automata, Epidœtia (5). Existe-t-il donc plusieurs Yénus? demande saint Augustin : y en a-t-il deux? ou trois? celle des vierges, celle des femmes mariées, et celle des femmes publiques? — Non; il n’existe qu’une Vénus, et c’est toujours la même, quoquo nomine, quoquo ritu , quaqua facie te fas invocare (6). Mais , suivant les lieux, on l’invoque plus spécialement comme céleste ou comme infernale, comme vierge ou comme mère, comme nourrice ou comme guerrière. L’une des invocations, mise en vedette, sert en quelque sorte d’indice; mais les autres subsistent toujours en puissance, et la Déméter Erinys, la déesse au cheval, a dans une main le poisson de l’Eurynomè, et dans l’autre la colombe de l’Ourania : la même Némésis se cache sous la terre et se change en poisson, puis en oiseau.

Les animaux de son cortège réunissent les attributs du ciel, de la terre et de l’enfer. Pour la suivre dans toutes ses métamorphoses , ils se prêtent les uns aux autres leurs qualités.

(1) Lucien, De dea. Syr., 31-32.

(2) August., Quæst. in Heptat., VII, 16.

(3) Strab., IX, p. 438.

(5) Serv., ad Æneid., I, 720.

(6) Apul., Metam.. XI, 2.

LES COUPLES DIVINS

Le cheval de l’enfer devient auprès de la déesse marine un hippocampe à queue de poisson , iroroç eixaapivoç xvjxei [/.Exà xo axepvov (1), et un Pégase ou un cheval-oiseau, auprès de la déesse céleste : parfois même, combinant tous ces attributs, il devient un hippocampe ailé, comme celui des monnaies d’Aradus (2). De même, le serpent est céleste et marin, aussi bien que terrestre, et les dragons volent dans les airs, rampent sur la terre ou nagent dans les flots. Mais dragon de la mer ou des cavernes, le serpent a encore sa place dans le ciel; du jardin du couchant , il est monté parmi les constellations ; il figure près de l’Ourse , du Cheval et de la Vierge : il suit la déesse dans tout son empire et, comme elle, il règne aux cieux, sur la terre et dans les enfers.

Si l’on voulait un terme de comparaison , on pourrait songer à la Vierge des pays catholiques. La Mère du Sauveur est toujours et partout la même Vierge. Pourtant la dévotion populaire distingue la Vierge de Fourvières (3) de la Vierge de Lourdes, et Notre-Dame de la Garde, Kaxaaxoma, de Notre-Dame de Lorette. Notre-Dame du Bon Secours, Swxetpa, n’aura ni les mêmes invocations, ni les mêmes attributs, ni, dans l’esprit d’un dévot pèlerin, la même puissance que Notre-Dame des Sept Douleurs, ’Epivuç , Notre-Dame des Neiges, ’Axpaxa, ou Notre-Dame des Victoires, Ma^avtxiç : Veneri multa nomina pro locis vel causis dicuntur imposita (4).

Dans certaines circonstances et dans certains lieux , on invoquera plutôt la Bonne Mère, ATipyrrip KaXXGxïj, que la Vierge immaculée, Ilapôevoç cAy vrj. C’est à l’Etoile de Mer ou à l’Etoile du Matin, ©ûtouooc , que le marin adressera ses prières , et le plaideur au Miroir de Justice , 0épuç, Ai'xv). La Reine des Anges , la Porte du Ciel, Oùpocvta, aura ses fidèles et ses fêtes, comme aussi la Consolatrice des Affligés, A/ai'a, la Clémente, la Véné-

rable, 2ep.v»j. A certains jours, on célébrera sa Conception, sa Nativité, Ilai'ç, Kopr), son Mariage ou Annonciation, TeXei'oc, Nopitp£uop.svï| , et son Départ ou Assomption, A7ro(rxpocpi'a. Chaque ville du Moyen Age, chaque commune de Bretagne, chaque carrefour

(1) Paus., il, 1, 9.

(2) Voir plus haut, p. 99.

(3) Forum Vêtus = ’Ayopâ, 7 tàv8r]p.O(;.

(4) Serv., loc. cit. Roscher, Lexic., art. Isis , p. 428. H. v. Lomnitz, Madonn a und Astarte-Kultus.

de Naples, aura sa Madone, Aeaitoiva, plus puissante, plus secourable , plus vénérée que toutes les autres Madones. Est-ce à dire qu’il existe deux, trois ou plusieurs Madones? celle des vierges, regina Virginum , et celle des femmes mariées, mater castissima , purissima ?

Le triple dieu et la triple déesse forment un seul couple divin, toujours identique au fond , mais changeant extérieurement d’aspect , suivant que telle épithète ou tel attribut a dominé dans l’un ou dans l’autre. Il arrive le plus souvent que l’épithète du dieu et celle de la déesse concordent dans le couple rituel, parfait, du dieu et de la déesse célestes, terrestres ou infernaux. Mais il se peut aussi que l’épithète dominante du dieu et celle de la déesse n’aient pas été empruntées à la même série ; on a des couples étranges à première vue : une Soteira est femme de Poséidon, une Tritonia de Zeus, une Héra de Dionysos. Dans un grand nombre de cantons arcadiens, — on pourrait dire dans le plus grand nombre , — ce fut le couple terrestre , Poséidon et Déméter, que l’on adora : Despoina fut pour les Arcadiens la grande déesse, et Poséidon le grand dieu. Pausanias nous le dit ; mais nous le verrons mieux encore par la légende arcadienne, et l’explication de cette légende pourra servir comme de preuve à tous nos calculs (1).

Les Arcadiens racontent que Pélasgos fut le premier roi de leur pays. Pélasgos eut un fils, Lycaon. Lycaon eut un fils, Nyctimos, et une fille, Kallisto. Kallisto eut un fils, Areas, qui donna son nom à l’Arcadie.

Le véritable ancêtre des Arcadiens, Areas, a donc trois prédécesseurs, ou plutôt un triple prédécesseur : l’Homme de la Nuit, Ntm-ip-oç, l’Homme de la Lumière, Auxàwv, et l’ancêtre Pélasgos (2). Deux de ces noms ressemblent à des épithètes divines que nous connaissons. Or nous rencontrons en Béotie ces mêmes noms, un peu modifiés, il est "vrai, mais unis comme en Arcadie dans la même légende : Nuxteuç et Avxoç sont deux frères, deux étrangers venus des îles, qui s’emparent de la royauté à Thèbes. De même que Lycaon avait une fille , Kallisto, aimée de Zeus , Nycteus a une fille, Antiope, que Zeus rend mère de deux

(1) Cf. G. Gôrres, Berliner Studien, X*, p. 8.

(2) Paus., VIII, 1, 2 et 3.

LES COUPLES DIVINS

jumeaux. Kallisto, la nymphe à l’ours, nous est apparue comme une hypostase de la belle déesse Kallistè, de l’Eurynomè aux chaînes d’or : Antiope est célèbre dans toute la Grèce par sa beauté; prise par ses ennemis, elle est chargée de chaînes (1) ; elle va être attachée sur un taureau sauvage (Eôpémri) quand ses üls la délivrent (2). Les deux héros béotiens , Nycteus et Lycos, sont, comme on voit, fort semblables à nos arcadiens Nyctimos et Lycaon : Nycteus et Lycos sont fils de Poséidon (3).

Nycteus, Lycos et Poséidon en Béotie, — Nyctimos , Lycaon, Pélasgos en Arcadie, de part et d’autre nous retrouvons le triple dieu lumineux, infernal et marin. Que Poséidon soit devenu pour les Arcadiens neXatryo? , il ne faut pas nous en étonner : le mot grec TOXayoç semble tiré des langues sémitiques ; les Hébreux donnent le nom de 5&3, peleg, aux cours d’eau, et les Ethiopiens aux fleuves (4). Le dieu du raXocyo; , du peleg , est devenu IléXaayoç par l’un de ces calembours populaires qui changent Britomartis en Brizomantis, car ïleXatrydc présente une apparence de sens : c’est l’homme qui vient de près , toXixç. Mais IïeXatjydç est l’équivalent de UsXaydç, de même que IleXacjycov est l’équivalent de IMaywv chez les Béotiens : Pélagon est un dieu à la vache, et Cadmos prend pour guide une vache de Pélagon (5); Pélagon est fils du fleuve Asopos, frère du fleuve Isménios. Asopos est le père de Pélagon suivant les uns, de Pélasgos suivant les autres, et il a quatre triades de filles (6) , qui sont toutes des îles ou des villes maritimes , les unes sûrement phéniciennes , XaXocpAç , ®V)6y) , XaXxtç ; parmi les autres , Sivwirr] est mère de 2upoç, Kepxupa mère de Oa(a?. Asopos est fils de Poséidon ou d’Okéanos, et de Thétis ou d’Eurynomè.

Les Arcadiens mettent donc à l’origine de leur race le triple dieu (avec l’indice Pélasgos) et la triple déesse (Kallisto, qu’ils appellent aussi Mégisto et Thémisto) : le couple terrestre, Déméter et Poséidon.

On lit dans Pausanias :

On lit dans Sancboniathon :

Pélasgos enseigna aux hommes l’art de construire des cabanes pour

Hypsouranios habita Tyr et il inventa les cabanes de roseaux, de

(1) Apollod., III, 5, 5. Paus., II, 6, 1-6.

(2) Kephal., F. H. G., III, p. 628, 6.

(3) Suivant Apollod., III, 10, 1, Nycteus est fils de Chthonios.

(4) O. Keller, Latein. Volkset., p. 253.

(5) Paus., IX, 12, 1. Apollod., III, 4, 1. Scol. Eurip., Phoen., 641.

(6) Diod. Sic., IV, 72. Cf. Roscher, Lexic., art. Asopos.

se protéger du froid, du chaud et de la pluie, et il leur apprit à faire des vêtements avec les peaux de sangliers,

üeXaffYàç toûto (j,èv 7toi^ua<j0at xaXûëaç £7CEvâr,cr£v <î)ç [i-^l pifoûv Te xal uscrSai toùç àv9p(o7touç (xr|Sà ùtco toO xaup.aToç TaXairaopeïv, toûto 8è toû; xlT“va? toûç ex toW SeppaTwv tûv û<3v, oûtoç ê<mv ô èÇevp <ov.

Paus., VIII, 1, 5.

et il découvrit que le fruit des arbres, non de tous, mais ceux du chêne étaient une nourriture, ô Sè t8v xapitèv tüv SpuâW oûti ttou ttoaûv , àXXà ràç flaXàvouç Trjç çrj-yûû Tpoç?iv è^eûpev elvai.

Paus., VIII, 1, 6.

Lycaon fonda Lycosoura et, de toutes les villes connues sur le continent ou dans les îles , Lycosoura est la plus ancienne... : c’est un péribole de murs qui renferme peu d’habitants.

Auxdaoupav 7tdXtv (pxtoev • teIxou; te nep lêoloç rrj; Auxoaoûpaç ècttIv xai olx^Topeç êveiaiv où nollol • TtBXewv 8è 67t6<ra<; in l t^i #i7retpq> ê8ei£e yîj xal èv vîjcrotç Aexoaoupâ èctti TipesêuTaTr).

Paus., VIII, 2, 1; 38, 1.

il appela Zeus le Lycéen et il arrosa l’autel avec du sang. Zeus Lycaios est adoré au sommet du Lycée; il y a un tertre de terre et deux colonnes vers le soleil levant,

xal Ala ü>v6p.acr£v Auxatov xal êaiteioev êiù toû pwp.oû tô aip.a • êoti 8è X“lAa Aïoç toû Auxalou pwpèç, 7tpè 8è toû (3a>- (jloû xloveç 8ùo (bç in'i àvlax0VTa ijXiov.

Paus., VIII, 2, 1 ; 2, 3; 38, 7.

joncs et de papyrus, et il eut des démêlés avec son frère Ousoos, qui le premier inventa de se couvrir le corps avec les peaux de bêtes qu’il avait tuées à la chasse.

T'toupdcviov oixîja- at Tûpov, xaXvëa; te È7uvo^crai ànà xa),àjj.(i)V xal ôptotov xal 7canvp (ov, (TTaaràaat 8è 7tpèç tôv à8eX<pôv Oûaroov , 8; axénriv Ttî> aâ>p.aTi TrptBTo; èx 8gpp.aTtov wv ÏGyyae cruXXaëtov firiplcov eûpe.

Ed. Orelli, p. 16-18.

et le premier homme Eon trouva la nourriture des arbres.

eûpeïv Bè tôv Aîùva ti^v àuè tûv 8sv- 8p(ov Tpoçfjv.

Ed. Orelli, p. 14.

Kronos entoura d’un cercle de murs son palais et construisit la première ville qui est Byblos de Phénicie.

TeT^oç 7ispiêâXXei ti?) éaxiToû olx^aei xai TtptoTrjv tcoXiv xtiÇei ti^v èirl d>oiv£xr)ç BûéXov.

Ed. Orelli, p. 28.

Génos et Généa, accablés de chaleur, levèrent leurs mains vers le soleil qu’ils regardaient comme le seul maître du ciel et qu’ils appelèrent Beel-Samen, c’est-à-dire maître du ciel,.., en grec, Zeus.

et Ousoos dédia deux colonnes et il les adora et il les arrosa de sang.

Tàç x£‘PaÇ opéysiv eïç oùpavoùç ■apoç tôv i]Xiov • toûtov yàp ôeàv ÊvopuÇov jrovov oùpavoû xüpiov , BeeX<jix|i.t')v xaXoûvteç, o èœti 7tapà 4>omS;i xûpioç oùpavoû, Zeûç 8è nap’ "EXXtjo'i.

Ed. Orelli, p. 14.

àviEpcücat 8è 8ûo CFTfjXa;, xal upoaxuv^-

LES COUPLES DIVINS

<j<xt, &(io ôè <77tlvôeiv aÛTaïç è? iv Iftpeue 6rjp£tov.

Ed. Orelli, p. 18.

et il institua les jeux Lycaia.

et ceux-ci étant morts, leurs fils célébraient une fête annuelle.

Kaî àfùjva I0ï)xe Auxaïa.

Paus., VIII, 2, 1.

Ed. Orelli, p. 18.

Pausanias fait succéder Areas à Nyctimos, sans interruption. Mais Apollodore nous a conservé une autre légende. Sous le règne de Nyctimos , arriva le déluge de Deucalion ; quelques-uns disent que l’impiété des fils de Lycaon en fut la cause. Cette tradition du déluge arcadien est aussi venue des Sémites qui, tous, semblent l’avoir possédée (1).

La ressemblance apparaîtra plus vive encore, si nous remontons jusqu’aux cosmogonies chaldéennes. Les Babyloniens étaient redevables de leur civilisation à un être merveilleux, sorti de l’Océan et nommé Oannès. Cet être, moitié homme et moitié poisson , était venu du golfe Persique. Chaque matin il montait de la mer, et chaque soir il y redescendait. Pendant le jour, il enseignait aux hommes les sciences et les arts de toutes sortes , l’écriture et les syncecismes de villes (ttoAewv auvoixtayouç = Lycosoura) , et les fondations de cultes (hpwv îSpuaeiç = Zeus Lycaios, Artémis Hiéreia), et les formules de lois (vo'pwv û<ri\^v.z = Déméter Thesmia), et la géométrie, et les serments, et les cueillettes de fruits (xapuSv ffovaYwyd; — les glands de Pélasgos) (2).

Pélasgos et Oannès nous reportent vers cette idée, commune, semble-t-il , à toutes les cosmogonies sémitiques, que l’eau est le principe de tout, ou plutôt qu’à l’origine il y avait une matière humide, dans laquelle les éléments de la terre et de l’eau étaient encore mêlés (3) : sur les monts chevelus, la Terre noire enfanta Pélasgos, afin qu’il y eût une race humaine,

Astarté est le principe humide dont sont venus tous les biens :

(1) F. Lenormant, Les Prem. CAvilis., II, p. 1.

(2) F. Lenormant, Frugm. Cosmog, de Bérose, p. 7 et suiv.

(3) F. Lenormant, Orig. de l’Hist., p. 37 et suiv. A. Sayce, Assyr. Stor. of Créât., Rec. of the Past, I, p. 122.

(4) Asios ap. Paus., VIII, 1, 4.

àvûSeov 8è neXaayàv èv {njnx6(j.oicnv opeatn Taîa (jiéXaiv’ àvsScoxev, ïva 0vr)TÙv yévoç eïï) (4).

Ttapaayoocyav aîxiav xat cpuaiv vogiÇoixri xod x^v toxvxwv eîç àvÔpunrouç àp^v

àyaôwv xaxaSs^aaav, dit Plutarque, parlant de la déesse d’Hiérapolis (1) : Aphrodite est ©éxiç , O^Û, la boue , l’épouse de ÏIyiXeuç.

Il faut noter pourtant une légère différence entre les mythes chaldéens ou phéniciens et notre légende arcadienne. A Babylone, comme en Phénicie, c’est le génie de la mer, Oannès ou Dagon , qui enseigne aux hommes l’art de labourer la terre et de cultiver le blé. En Arcadie, Pélasgos n’a apporté que la cueillette du gland. L’agriculture est encore inconnue, et ni Lycaon ni son fils Nyctimos ne l’enseignent à leur peuple. Il faut descendre jusqu’à Areas pour la rencontrer (2).

Cette différence est toute superficielle : dans les théogonies orientales que traduit Phérécyde, l’inventeur du blé, Triptolème, est fils de l’Océan et de la Terre (3), comme Areas est fils de Kallisto et du triple dieu, ou, si l’on veut, de Poséidon et de Déméter, d’Okéanos et de Gé. Ce héros tient, dans la légende arcadienne, la même place que, dans les cultes sémitiques, le dieu fils auprès du dieu père et de la déesse mère : Adonis à Byblos, Eshmoun à Sidon, Melqart à Tyr, Tammouz ailleurs , partout le couple divin engendre un Verbe qui forme avec lui la trinité rituelle. Ce Verbe est d’ordinaire un jeune dieu Soleil, et nous voyons qu’à Mantinée, le tombeau d’ Areas se nomme les Autels du Soleil (4). Il semble donc qu’avec le triple dieu et la triple déesse, les Arcadiens aient aussi connu le Verbe, et c’est ce dieu fils qu’il nous reste maintenant à découvrir, pour avoir reconstitué la trinité sémitique.

(1) Plut., Vit. Crass., 17.

(2) Paus., VIII, 4, 1.

(3) Pherecyd., ed. Sturz, p. 165, xxxvi.

(4) Paus., VIII, 9, 4.

LE DIEU FILS

&yye\o'/ àda vcctwv èpioûviov...

Hymn. Homer., III, 3.

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LE DIEU FILS