LE DIEU FILS DES PHÉNICIENS

La troisième personne de la trinité phénicienne se présente à nous sous des noms très différents suivant les villes : à Byblos, c’est Adonis ; à Sidon, Eshmoun ; Meiqart à Tyr; Tammouz ou Hadad-Rimmon dans le Liban et la Palestine ; Iaol ou Eshmoun à Carthage ; Meiqart à Gadès ; Adonis, Kyris, Abobas, Giggras, et peut-être Sandan, etc., en Chypre et en Cilicie.

Le nom d’Adonis est un simple titre, ’jVlSS, adon , qui signifie seigneur. Dans la légende de Chypre et de Byblos, Adonis était un jeune dieu, que sa beauté fit aimer de la déesse, et cet amour causa sa mort : il meurt à la chasse, blessé par un sanglier qu’envoie contre lui un autre dieu jaloux. Chaque année, le peuple de Byblos célébrait la Passion et la Résurrection du beau jeune homme, amant tout à la fois et fils de la déesse. Ces Adonysies duraient sept jours : elles commençaient par des journées de deuil, où les femmes, assises par terre, pleuraient la mort d’Adonis et sa disparition, àœavtafjwç ; puis venaient les journées de joie, quand le dieu retrouvé était rendu à l’amour de sa mère (1).

« A étudier la religion des Assyriens , » dit Macrobe (2) « on s’aperçoit que, sans conteste, Adonis est le Soleil. Car les Phéniciens ont, sous le nom de Vénus, adoré l’hémisphère supérieur

(1) Movers, I, p. 199-202. Cf. Roseher, Lexic., art. Adonis,

(2) Macrob., Saturn., I, 21.

de la terre , dont nous habitons une partie ; l’hémisphère inférieur est appelé par eux Proserpine. Aussi les Assyriens et les Phéniciens croient au deuil de la déesse parce que le Soleil, passant annuellement par tous les signes du zodiaque, parcourt aussi l’hémisphère inférieur, puisque des douze signes, il en est six que l’on regarde comme supérieurs et six comme inférieurs. Quand le Soleil est dans les signes inférieurs, et que les jours sont plus courts, on croit au deuil de la déesse, comme si le soleil, voué à une mort temporaire, était retenu par Proserpine, la déesse de l’hémisphère inférieur et de l’antipode. Par contre, Adonis est rendu à Vénus, quand le Soleil revient dans notre hémisphère. Le sanglier qui tue Adonis personnifie l’hiver, parce que le sanglier se plait aux lieux humides et boueux, aux marais gelés , et qu'il se nourrit du gland , qui est proprement un fruit d’hiver. La déesse est représentée dans une attitude de tristesse, la tête voilée , la tête appuyée sur la main gauche ; des larmes semblent couler de ses yeux. »

De cette explication de Macrobe, nous retiendrons seulement le caractère solaire d’Adonis et son alliance avec la déesse infernale. Les Grecs racontaient qu’Aphrodite, ayant vu la beauté d’Adonis enfant, l’enferma dans un coffre pour le cacher aux autres dieux, et le confia à Perséphone ; celle-ci vit Adonis et ne voulut pas le rendre; Zeus, que l’on prit pour juge, divisa l’année en trois parties, dont l’une serait à la disposition d’Adonis, une autre consacrée par lui à Perséphone, et la troisième à Aphrodite; mais Adonis ajouta à la part d’Aphrodite le tiers de l’année que Zeus lui avait laissé ; il fut dans la suite tué par un sanglier (1).

Le deuil d’Adonis n’était pas particulier à Byblos : in plurimis Orientis civitatibus , Adonis quasi maritus plangitur Veneris (2). Les prophètes hébreux maudissent les femmes qui, empruntant aux Syriens le culte de Tammouz, pleurent, assises à terre, la mort du jeune dieu, car Tammouz n’est qu’Adonis : Bethleem , nunc nostrum et augustissimum orbis locum , lucus inumbrabat Thammuz , id est Adonidis ; et in specu , ubi quondam Ghristus parvulus vagiit, Veneris amasius plangebatur (3). Dans tous les pays syro-phéniciens, le mois de Tammouz ramenait la même douleur : apud Assyrios Veneris Architidis et

(1) Apollod., III, 14, 4.

(2) J. Firmicus Matern., Err. Profan. Relig., p. 14, éd. Wower.

(3) Saint Jérôme, Ep. ad Paulin., p. 564. Movers, I, p. 193.

LE DIEU FILS

Adonis maxime olim veneratio viguit , qaam nunc Phœnices tenent (1). Il est probable qu’Hadad Rimmon n’était qu’une autre forme de ce même dieu ; Sanchoniathon nous parle d’une trinité divine composée d’Astarté la Grande, de Zeus Démarous et d’Adodos pa<jtXeiiç 0eô5v, d'WSfc 'JÏTS, adon adonim (2). ’ASwêaç , riyypaç , Tauaç et Kuptç ne semblent encore que d’autres noms ou épithètes du même Dieu (3).

Il est difficile de voir ce que peut signifier le nom 'J1û©î& ; mais quand les Grecs rencontrèrent en Phénicie le dieu Eshmoun,

ils le traduisirent par Asclépios : « l’Asclépios de Beryt est un dieu qui ne vient ni d’Egypte ni de Grèce ; c’est un dieu proprement phénicien qu’ils appellent Esmounos, le fils de Sadyk, et le huitième frère des Kabires (4). » Une inscription trilingue de Sardaigne traduit ÏTlS’a ’J'Otrs, Eshmoun Merre par ’AaxXvyruoç Msp^ et Æscolapeius Merre (5). Son nom, suivant les uns, venait de ce qu’il était le huitième des Kabires, WaD, Shémone; suivant d’autres, de la chaleur vitale qu’il communiquait à tous les êtres, lit! t9) 0epp.rj Tyjç Çwîjç, E7&, esh, feu, chaleur solaire (6).

Melqart est le seigneur de la ville, £Yïp Le Melqart de Tyr fut traduit par Héraklès : MsXixapÔoç ô xal ‘HpaxXrjç, dit Sanchoniathon (7). C’est l’Hercule tyrien de Cicéron, le fils de Jupiter et d’Astéria, le père de Carthage, le dieu fort qui parcourt la terre, domptant les fauves et civilisant les hommes , le dieu savant qui découvre et enseigne les arts utiles, le voyageur qui va fondant les colonies, Hercules Tyrius invictus, Hercules Tyrius philosophus. Les monnaies de Tyr, d’Aradus et de Chypre nous le montrent sous les traits de l’Héraklès grec, avec la peau de lion , l’arc ou la massue. Les inscriptions et les auteurs lui donnent le titre d’yApx,riyoç à Tarse (8), d”ApyY]y£Tïj<; ailleurs ; l’inscription bilingue de Malte traduit par 'HpaxXîk ’Apx^yéx-^ , T2 mpbtt pi*,

(1) Macrob., Salurn., I, 21.

(2) Ed. Orelli, p. 34. Movers, I, p. 197. Cf. Baudissin, op. laud., p. 300 et suiv.

(3) Cf. Roscher, Lexic., art. Adonis, p. 73.

(4) Damasc., Vit. Isid., 302.

(0) Roscher, Lexic., art. Esmun, p. 1386.

(7) Ed. Orelli, p. 32.

(8) Dion. Chrys., Oral., XXXIII.

Adonenou Melqart Baal Tsor , dominas noster Melqart dominus Tyri (1) ; les marchands tyriens de Délos demandent un téménos pour leur Melqart, qui a rendu tant de services aux hommes, xép.evoç 'HpotxXéouç xou Tuptou, [/.eyccjTwv àyaOwv 7rapaixiou yeyovoxoç xoïç àvôpc ornnç, et qui est roi de leur ville, àp;(7)y£T0U xîjç •rcaxpi'Soç Ô7xap-

xovxoç (2).

Cet Héraklès-Roi est un dieu marin. Les monnaies de Tyr le représentent armé et barbu, avec Tare sur une épaule et la massue dans la main , à cheval sur un hippocampe qui galope audessus des flots, et parfois le dauphin est figuré au-dessous de cet hippocampe (3). Dans la vieille mythologie des Grecs, le Melqart de Tyr est devenu le Melikertès de Corinthe et de Béotie : Athamas le Béotien épouse la fille de Cadmos et d’Harmonie, Ino, et en a deux fils Aéap^o; et MeXalpx?];, Melqart, chef du peuple; Ino réclame pour Zeus un sacrifice d’enfants, perd son fils Léarque et se précipite dans la mer avec Melikertès ; elle devient la déesse blanche AsuxoQéa, et Melikertès le dieu HaXai'jAwv ( D Baal Yarn , le Dieu des Mers (?) (4). Les Mégariens montraient la pierre d’où Ino et son fils s’étaient jetés dans les flots, et ils sacrifiaient à Leucothéa et Palaimon (5) ; ils racontaient aussi que Melikertès n’avait été sauvé que par le secours d’un dauphin, et c’est à cheval sur ce poisson qu’il avait abordé aux ports de Corinthie. Les Corinthiens montraient l’endroit où Melikertès et son dauphin avaient abordé, et dans le temple de Poséidon Isthmios, où l’on adorait la trinité Poseidon-Amphitrite-Palaimon , on voyait un enfant debout sur un dauphin : c’était le jeune Palaimon (6).

Sous cette apparente diversité, il ne semble pas qu’Adonis, Eshmoun et Melqart soient au fond très dissemblables et comme indépendants l’un de l’autre.

Eshmoun et Melqart participent d'Adonis; ils ont aussi leur Passion et leur Résurrection, « L’Asclépios de Beryt » dit Damascios (7), « était si beau et sa jeunesse si aimable, que la

(3) Babelon, op. laud., p. 292-293, n°* 1989, 1996.

(4) Apollod., I, 9, 1; III, 4, 3.

(5) Paus., I, 44, 7.

(6) Paus., II, 1, 3 et 8.

(7) Vit. Isid., 302.

LE DIEU FILS

déesse phénicienne Astronoè , la mère des dieux , s’enamoura de lui. Eshmoun passait sa vie à chasser dans les bois. Sentant que la déesse le poursuivait et se voyant sur le point d’être pris, il se mutila d’un coup de hache; la déesse affligée appela Paion et, réchauffant le jeune homme, xîj Çwoyovw Oepptyi àvaÇw7tupviffa<ya, elle le rappela à la vie et en fit un dieu. » A Tyr, la principale fête de Melqart s’appelait le Réveil ou la Résurrection du dieu, eyeputç xou 'HpaxXéouç (1). Elle se célébrait autour d’un bûcher, où le dieu perdait sa vieillesse et retrouvait sa force :

Aûo-aç ô’ è v irvpt yfj paç, àp.eiësxai èx Ttupàç f)ër)v (2).

Hiram, le premier, avait fixé cette fête au deuxième jour du mois de Péritios (3), qui correspondait au 25 décembre du calendrier romain : c’était ce même jour que dans tous les pays syriens on fêtait le (Lies natalis Solis invicti (cf. sanctissimus Hercules Tyrius invictus) (4), et ce fut à l’imitation des cultes syriens que la naissance du Dieu fils, Sauveur du Monde, fut fixée parles Chrétiens à la même date (5). Les Tyriens montraient le Saint Sépulcre de Melqart, Herculis sepulcrum apud Tyrum demonstratur, ubi igné crematus est (6). A Carthage, le même Melqart était adoré (7), comme à Gadès, où l’on montrait aussi son tombeau, templum Ægyplii Herculis... Tyrii constituer e; cur sanctum sit, ossa ejus ibi sita efficiunt (8). « Les Phéniciens » raconte Eudoxe de Cnide (9) « sacrifient des cailles à leur Héraklès. Ce dieu , fils de Zeus et d’Astéria, était passé en Libye; il y fut tué par Typhon et sauvé par lolaos, qui lui mit une caille sous le nez ; l’odeur de ce mets, qu’il avait tant aimé durant sa vie, ressuscita le dieu. »

De même à Corinthe, Melikertès est mort, et l’on voit son tombeau (10) : les jeux Isthmiques ne sont que les jeux funèbres de Melikertès ; mais il est ressuscité sous le nom de Palaimon , et

(1) Joseph., Ant. Iud., VIII, 5, 3.

(2) Nonnos, Dion., XL, 398.

(3 j Joseph., Contr. Ap., 1 , 18.

(4) Mèm. Acad. Inscr. B. L., XVII, p. 26.

(5) C. 1. L., I, p. 410. Gaz. Arch., 1880, p. 22. Saint Jean Chrysost. , éd. Montfaucon, II, p. 354. Cf. L. Duchesne, Orig. du culte chrétien, p. 250.

(6j Clem., Recogn., X, 24.

(7) Justin., XVIII, 4; XLIV, 5.

(8) Pomp. Mel., III, 6.

(9) Athen., IX, p. 392.

(10) Paus. , II , 1 , 3 : è; toütov tôv totiov êxxo(it<T0i5vai xôv itaïSa tnrè 6eX<pïvoç XéYou<Tt • xeipivq) 5è éimùxovxa SCctvçov Ôà^ai sv xip ’Ia0|A(p.

dans le téménos de Poséidon Isthmios, près du temple de Palaimon, on descend dans un souterrain où, dit-on, Palaimon se cache : c’est par cet adyton que l’on jure, et les faux serments qu’on peut y faire amènent toujours une terrible vengeance des dieux (1).

Adonis participe de Melqart : il est , comme lui , le vaillant chasseur de fauves. Eshmoun et Melqart, de même, participent l’un de l’autre. Eshmoun est le chef des Forts, le huitième des Kabires : c’est aussi un tueur de fauves. A Beryt, il passe sa vie à la chasse (2) ; à Ascalon, il est l”A<raXiQmoç Xeovtou^o;, et dans cette même ville , il est encore le dieu marin , le Poisson , vI)(8uç, fils d’Atergatis, qui meurt avec elle (3) ; car sous une forme un peu modifiée, nous retrouvons auprès d’Atergatis, comme auprès de Baalat-Gebal ou Baalat-Berit, le même jeune dieu pour qui la déesse brûle d’amour, et qui meurt victime des dieux jaloux (4). L’Eshmoun au lion passa sans doute en Crète : près du port de Phaistos, l'Asclépios Aeê^vioç (“üb, lebi, lion) était ainsi nommé à cause d’un rocher en forme de lion, qui jadis avait été l’un des lions attelés au char de Rhéa (5). — Par contre, Melqart est aussi un dieu sauveur. Quand à Erythrées l’Héraklès Tyrien est introduit, il guérit miraculeusement les yeux de Phormion (6). C’est un dieu aumip, un dieu àXe^xaxoç (7) : ses deux fils sont ’Avi'xyjtoç et ’AXe!;iapy]ç (8) ; à Délos, Héraklès est un àratXXa^xaxoç dans le sanctuaire des Dieux Etrangers (9).

Autant que la rareté des documents nous permet d’en juger, il semble donc qu’Adonis, Eshmoun et Melqart n’aient été que les trois faces d’un seul et même dieu fils. Auprès du triple dieu père

(1) Paus., II, 1, 1.

(2) Damasc., Vit. Isid., 302 : £Îto0coç te xuvyiysteiv èv t aïç varrai?.

(3) Marin., Vit. Procli, 19 : ’ATepYaTiç xaTeTtovriaOr) p.exà ’IxSOo; toü ûioü èv xrç 7repi ’Ao-xâXürva X£p.vir).

(4) Diod. Sic., II, 4 : t^v ’AtppoSfnriv Ttpocnro^aCTav tt? j ^rpoeip-Évig Seqt ÔEivèv èp.ëaXetv épura veavtaxou tivôç oùx àeiSoO;..., tôv p.èv veavtirxov àçavurai.

(5) Philost., Vit. Apollon., IV, 34, 4. Cf. Strab., XVI, 2, 22 : p.Eià 8è Bripvirëv ècrri S£8(ov • pieTaijù 8è ô Tâiuipaç rroxap-àç -/.ai t8 toü ’A^xX^tciou àXaoç xai Aeovtuv 7c8Xi;.

(6) Paus., VII, 5, 7-9.

(7) Mém. Acad. Inscr. B. L., XVII, p. 105.

(8) Roscher, Lexic., s. v.

(9) B. C. H., VI, 342. Cf. C. I. G., 5989, et dans Nonnos, Dionys., XL, v. 407 :

eîte ctù üacniov ôSuviijçaTOç.

LE DIEÜ FILS. 257

et de la triple déesse, il faudrait reconnaître un triple dieu fils régnant au ciel, sur la terre et dans les enfers (1).

Dieu du ciel , il est, comme Zeus Soter et comme Déméter Soteira, le dieu de la santé et du salut. Pour les Sidoniens, Asclépios est fils d’Apollon, parce qu’il est l’atmosphère, l’air qui donne la santé à tous les êtres, et qu’Apollon est le soleil qui, par le cours régulier des saisons, rend l’air salubre (2), Coeiesti Augustae et Aesculapio Augusto, dit une inscription (3). Dieu de la lumière, il est adoré sur les sommets : à Carthage, le téménos d’Asclépios est tout en haut de la citadelle (4); en Sardaigne, c’est en pleine montagne que nous trouvons le sanctuaire d’Eshmoun-Asclépios (5).

Dieu de la terre , il est le roi fort , le Seigneur de la Ville, fils de Despoina-Pandèmos ; le roi bon, fils de Kallistè ; le beau jeune homme, fils de la même Kallistè. Il a réuni les hommes et fondé les villes (cf. Aocpia), enseigné les lettres et les lois (cf. ‘Appovia). Mais ce dieu de la terre, comme son père Dagon et sa mère Dercéto, est avant tout un dieu marin, qui voyage sur les eaux, avec un dauphin pour monture, le dieu de la pourpre (6), le dieu de la navigation et des colonies (7). Certains ont voulu tirer cHpaxXîjç de harokel, le voyageur , et peut-être trouve-

rait-on à cette hypothèse une confirmation dans l’ ’Ap/aXeuç de Gadès et r'ApyaXoç de Laconie : Argalos, fils d’Amyclée, est le frère de Kuvopvaç et du jeune dieu que l’on pleure, 'Yaxtvôoç (8).

Dieu infernal, il disparaît à certains jours et l’on pleure sa mort (cf. ’AuoffTpotpfa , ’ETuaxpocpi'a) ; comme sa mère l’Erinys, il est adoré dans les cavernes. Les Corinthiens montrent le souterrain

(1) Cf. Raoul Rochette, Mém. Acad. Inscr. B. L., XVII, p. 155.

(2) Paus., VII, 23, 8.

(4) Appian. , Pun., VIII, 130 : Tô 1 2 3 4 5 6 7 8A<xx),ï)'jneïov..., xè ll^oç, xoü xepivouç xod xà àitoxpxijxvov , sç ô xat Ttapà xy)v eip^vriv ôtà (üaSpioov i^xovxa àvsëatvov. Plut., Quæst. Rom., 94; à Rome, demande Plutarque, pourquoi le temple d’Asclépios est-il en dehors de la ville? ôxt xàç sijco Siaxpiëàç ÛYtEivoxépaç èvépuÇov slvai • xai yàç> "EX),r;veç sv zànoi ç xal xaôapotç xaï utpiqXoïç ÈTtistxtôç iôpupiva xà 3AijX>y)7U£ia s^oumv.

(6) Pollux, I, 47.

(7) Raoul Rochette, Mém. Acad. Inscr. B. L., XVII, p. 13, 307. Nonnos, XL, 445 et suiv. Cf. E. Courbaud, Mélanges Arch. et Hist., 1892, p. 274 et suiv. : La Navigation d’Hercule.

(8) Cf. Raoul Rochette, op. laud. , p. 14. Roscher, Lexic., art. Archaleus et Argalos.

où se cache Palaimon ; les Laconiens, l’antre où Héraklès descendit dans l’Enfer, et la caverne où, blessé, il fut caché et soigné par Asclépios (1). Cet antre infernal d’ Héraklès est situé au cap Ténare; au même endroit, la légende place la miraculeuse arrivée d’Arion sur son dauphin. Il faut noter que les Corinthiens jurent par l’antre de Palaimon, comme les Arcadiens par le Styx ou les Béotiens par l’autel des déesses Praxidikes.

Mais sous les trois formes céleste, terrestre et infernale, il semble que nous ayons toujours le même dieu. A Byblos, Zeus partage la vie d’ Adonis en trois parties : il en donne un tiers à la déesse infernale, un tiers à la déesse marine, Aphrodite; il laisse le dernier tiers à la libre disposition du jeune dieu solaire. A Corinthe, dans le sanctuaire de l’isthme, nous trouvons, auprès du Mélikertès marin et du Palaimon infernal, le céleste Bellérophon et Pégase, son cheval ailé. BeXXepo<po'vTï)ç ou ’EXXepotpovTYjç semblent deux adaptations helléniques de “pST bifc, El Raphon et ’jlSI Baal Raphon, le dieu de la Santé, qui seraient exactements traduits par ©eoç 2wT7ip, le dieu du salut : le dieu céleste au cheval ailé est aussi le dieu sauveur (2).

Le triple dieu fils forme avec le triple dieu père et la triple déesse ces trois triades divines qui, suivant les Grecs , étaient à l’origine des mythologies orientales : « L’ennéade est le nombre divin , car il se compose de trois triades , et ainsi , comme le

(1) Paus., III, 20, 5.

(2) H. Lewy, Myth. Beit., Neue Jahrb. Phil., 1892, p. 185. Sur un miroir étrusque, un éphèbe nu est représenté à cheval, et derrière lui saute un dauphin ; les flots entourent le groupe de tous côtés et le cheval semble tomber dans la mer. Près du cavalier, on lit f lercle, et un peu au-dessous, Pahste. Cet Héraklès au dauphin est notre Mélicerte-Palaimon : KrjpapxivTov, Heuxéco?, IIaXaip.ovoç sont, dans Lycophron, trois épithètes d’Héraklès : xr)pa- |aûvtï]ç ô 'HpaxXîjç, dit le scoliaste, ô tàç xîjpa; ôiwxtov, àXe ijixaxoç yàp (Baal raphon) : 7taXalp.u)v ô aéré; 'HpaxXrjç fiià và xaitaXatcai Ad èv ’OXupwua (Thucydide prétend que Palaimon était un fils d’Héraklès, né de ce héros et de la fille d’Antée, Iphinoè). Ce Mélicerte-Palaimon àXeijixaxo; est à eheval sur Pahste, dont on doit rapprocher un autre cheval, Pecse , et qui n’est que le Pégasos de Baal Raphon (Gaz. Arch., 1879, p. 217 et suiv. Lycophron, Cass., v. 663, et Scol. ad Lyc.). Sur les monnaies de Tyr, Melqart est à cheval sur un hippocampe ailé (cheval , cheval marin, Pégase) ; de la main droite, il tient l’arc et un faisceau de flèches ; de la main gauche , il saisit la bride de l’hippocampe (Babelon, op. laud., p. 292).

LE DIEU FILS

dit Porphyre, il conserve l’expression suprême de la théologie, suivant la philosophie des Ghaldéens (1). » — « Après l’Un et le Bon, les Ghaldéens honorent un principe paternel et générateur composé de trois triades , et chaque triade comprend père, puissance et esprit (2). » — « Les Chaldéens disent que la cause première est une et la qualifient d’ineffable. Après elle, ils imaginent un fonds paternel et générateur composé de trois triades (3). » Le témoignage de Damascius peut surtout nous servir , car d’autres fragments du même auteur nous prouvent qu’il avait une exacte connaissance de la théogonie chaldéenne. « Examinons les hypothèses des anciens théologiens et d’abord celle des Ghaldéens que l’on reconnaît universellement comme la plus mystique... Ces théurgistes, instruits par les dieux eux-mêmes, nous ont transmis la tradition de trois triades ; de leur côté, les Egyptiens (4) et les Phéniciens font se développer de nombreuses générations de dieux dans l’intelligible (5). »

Ces textes ne nous parlent de la triade de trinités que chez les Chaldéens. En Phénicie, nous avons retrouvé le triple Ilos- Dagon-Atlas uni à la triple Astarté-Dioné-Rhéa, et nous pressentons la triple unité d’Adonis-Eshmoun-Melqart : qu’Eshmoun, la lumière salutaire, ait formé, avec Ilos et Astarté, une première trinité, la trinité céleste ; Melqart, avec Dioné et Dagon, la trinité de la terre , et Adonis, avec Atlas et Rhéa, la trinité infernale, l’hypothèse nous apparaît vraisemblable; mais, si nous n’avions que les cultes de la Phénicie , une affirmation nous serait impossible.

A Carthage et dans les pays puniques, les stèles sacrées portent souvent, avec d’autres symboles religieux, disque, croissant, caducée, etc., la représentation suivante : sur une base commune, trois cippes dressés, de grandeur inégale, celui du milieu dominant les deux autres. Le groupement de ces cippes trois par trois, la place éminente qu’ils occupent au-dessus des scènes d’adoration , la répétition du même thème sur des monuments de prove-

(1) J. Lydus, De Mens., IV, 78.

(2) Anonym.. Compend.Doct. Chalci., dans Stanley, Hist. Philos., II, p. 1125. F. Lenormant, Orig. de l’Hist., p. 528, rappelle que, pour les Néo-Platoniciens, les rôles de père, mère et fils dans les triades des polythéismes antiques, deviennent père , puissance et esprit. Cf. Th. Friedrich, Kabiren und Keilinschriften, p. 36.

(3) M. Psellos, B. C. H., I, p. 207; éd. Migne, p. 1152.

(4) L’Ennéade Egyptienne, G. Maspéro, Rev. Hist. Relig., 1892, p. 1.

(5) Damasc., De Prim. Princ., éd. Kopp, p. 314.

nances différentes, surtout le voisinage de symboles indiscutablement religieux, tout indique que nous devons attribuer à ces cippes une valeur religieuse , et reconnaître là une représentation de la trinité carthaginoise : le dieu père ayant à ses côtés la déesse et son fils, qu’il domine. Il faut rapprocher de ces trois cippes carthaginois les trinités de cyprès, qui figurent sur des monuments syriens , tel un petit trône de bronze de la Bibliothèque Nationale : chacune des deux faces latérales porte un lion passant ; la face principale, trois cyprès alignés de face, celui du milieu dominant les deux autres (1).

Chaque stèle punique ne porte d’ordinaire qu’un de ces groupes de trois cippes; quelquefois, deux trinités sont figurées côte à côte ; mais on a de très nombreux exemples de trois groupes de trois cippes, tous dressés sur une base commune, et, dans chaque groupe, le cippe du milieu dominant les deux autres. Sur quelques stèles la triade centrale a pris plus d’importance que ses deux voisines : toutes trois elles semblent se résoudre en une triade supérieure (2). Il semble donc que les Carthaginois aient adoré

(1) Mèm. Acad. Insc. B. L, XX, pl. v, n"8 1 et 2.

(2) Ph. Berger, Gaz. Arch., 1884, p. 83. Rev. Arch., 1884, Nouvelle Forme de la Triade carlhaginoise , p. 2 et 3 ■ Les stèles de l’abbé Trihidez se distinguent en deux points de celle de Lilybée. La petite triade en pierre occupe la partie centrale et non plus le haut de la stèle; sur deux d’entre elles même, elle n’est accompagnée d’aucun autre symbole. La seconde particularité est plus remarquable encore : le même sujet se trouve reproduit non pas une fois seulement, mais deux et trois fois sur la même stèle, do façon à nous présenter deux ou trois petites triades identiques, placées l’une à côté de l’autre sur le même plan. De ces trois stèles, deux sont actuellement au Louvre ; la troisième a été transportée au musée de la chapelle Saint-Louis de Carthage.

La première des stèles qui sont au Louvre représente deux triades identiques, placées chacune dans une sorte de petite niche de forme carrée et séparées par une mince cloison. Au-dessus de celle de gauche, on aperçoit le croissant et le disque; au-dessus de celle de droite, l’image de Tanit. Le haut de la stèle est brisé. Une base commune supporte ce double petit sanctuaire. Sur la seconde des stèles du Louvre, nous trouvons trois triades identiques; de plus, au lieu d’être séparées, elles sont placées l’une à côté de l’autre dans la même niche. Enfin, la troisième stèle, que nous ne connaissons que par un dessin de M. l’abbé Trihidez, présente un nouveau détail : la triade du milieu a pris plus d’importance que celles des côtés, si bien que nous nous trouvons en présence d'une véritable ennéade, dans laquelle la triade centrale joue, par rapport aux autres, le même rôle que joue, dans chacun des groupes, l’unité du milieu. En outre, la pierre étant légèrement conique, tous ces faisceaux convergent et tendent à se confondre en une unité supérieure.

LE DIEU FILS. 261

la Divinité dans cette même triade de trinités, cette ennéade que les auteurs nous font connaître chez les Chaldéens.

Nous aurions de ce fait une preuve décisive si l'hypothèse suivante pouvait être vérifiée. Polybe nous rapporte le serment d’alliance entre Philippe de Macédoine et le sénat de Carthage (1) :

Èvavxiov Aiôç xai "Hpa; '/.ai ’AiroXXtovoç •

êvavxÉov Aaijxovoç Kapyï|Sov£wv y. ai 'HpaxXëov; xaî ’loXâou •

êvavxEov ’Apeüjç, Tplxcovoç, ÏIoceiGüWo; •

ëvavxiov ôstov xiov auaxpaxsvopivtûv xai ‘HXtou xai EeX^vri<; xai Tr); • ëvavxiov iroxapÉov xai Xeijjuovwv xai ùSâxcov • svavxiov uâvTMV 0e£5v, ôaoi xaxeyoucri KapyïiSdva •

ëvavxîov 6e<5v itâvxwv, o<xoi MaxeSov£av xai tï)v <ïXXï]v "EXXaSa xaxlxoumv • èvavxlov 6eà>v Trâvxoov xûv xaxà axpaxsiav ôaoi xivèç ë'pearirixaaiv ëirî xoùSe xoü opxou.

Il est visible que, dans le début de ce serment et jusqu’à la formule Ivavriov toxvtwv Gecov ocroi xaTE^ouci Kap^rjSdva, les dieux invoqués sont groupés trois par trois. On a voulu retrouver, dans ces groupes , des trinités divines avec le dieu père , la déesse et le dieu fils : le premier groupe, Zeus, Héra et Apollon, rentre facilement dans ce type ; le second y rentre aussi , pourvu que l’on traduise Aatfxwv KapxvjSovtwv par la Dame de Carthage, — Tanit, — et que, Iolaos étant le dieu fils, on fasse d’Héraklès un dieu père, le Baal Hammon , compagnon ordinaire de Tanit.- Mais si la traduction de Aai'puv Kap^ïiSovtwv en Tanit est vraisemblable, presque certaine, il n’en est pas de même de l’assimilation Héraklès = Baal Hammon : c’est le dieu fils Melqart que les Grecs assimilent ordinairement à leur Héraklès. De plus , il est impossible de retrouver la trinité parfaite dans le groupe qui vient ensuite : Arès, — Triton, — Poséidon ; nous aurions trois dieux sans déesse.

Le texte de Polybe ne nous est connu que par un manuscrit; je propose de le corriger en supprimant le troisième ivavxlov; nous avons alors :

1° Trinité céleste : Zeus , Héra , Apollon.

2° Trinité terrestre: déesse, Aatpuov Kap^Sovltov, Tanit.

IToXaoç — Esbmoun (2).

‘HpaxXvk = Melqart.

"Ap^ç—leguerrier, l’infernal, dieu, ÏIocEiûüv-Tpnrwv = Dagon.

(1) Polyb., VII, 9.

(2) Iolaos, guérisseur d’Héraklès. Voir plus haut.

3° Trinité infernale : [ dieu de la guerre, ©soi oî ausTpaTeuo^evot.

\ dieu-fils, "HXtoç.

I déesse Tîi-SeXïivyi , terre nocturne , cf. Fri [ ’OXupwua des Athéniens (1).

Que l’on accepte ou que l’on repousse cette interprétation du serment carthaginois, les monuments figurés nous montrent à Carthage la même triade de trinités, la meme ennéade que chez les Chaldéens. Le dieu fils est donc bien une triple divinité comme son père et sa mère, et cette triplicité nous apparaîtra mieux encore si nous étudions la nature et l’essence de ce triple Dieu Fils.

Son premier caractère est d’être un dieu-soleil. Dans les trinités du serment carthaginois , le Soleil apparaît deux fois sous les noms d'Hélios et d’Apollon, et les stèles africaines font du soleil le représentant , le symbole de la troisième personne de la trinité : dans le sanctuaire de Saturnus Balcaranensis, les ex-voto les plus nombreux nous offrent au centre Saturne voilé à la faucille, à sa gauche le Soleil imberbe et rayonnant , à sa droite la Déesse au croissant lunaire. Dans toute l’Afrique punique , la même trinité se retrouve avec les mêmes attributs : une stèle de Sétif peut être prise comme type : au sommet, dans un fronton, deux colombes sont posées de chaque côté d’une couronne; ce fronton est supporté par deux colonnes qui encadrent trois bustes vus de face : le Soleil couronné de rayons à gauche, la Lune au croissant à droite, le Dieu-Père entre les deux (2). En Syrie , un autel carré de Palmyre nous offre la reproduction exacte de cette même trinité : Saturne voilé à la faucille, occupant l’une des faces, le cyprès de la déesse en occupant une autre, les deux dernières étant réservées au Soleil Très Saint, en l’honneur de qui cet autel est dressé (3). Raoul Rochette décrit un monument identique trouvé dans le Liban : sur un petit autel de marbre, Saturne voilé est uni au Soleil rayonnant qui porte la massue ; les deux autres faces représentent la Déesse de Syrie (4).

(1) Paus., I, 18, 7.

(7) Toutain, Mèl. Arch. et Hist., 1892, avril, p. 90.

(3) Mém. Acad. Inscr. B. L., XX, pl. i et n.

(4) Ibid., XVII, p. 98-99.

LE DIEU FILS

Les auteurs ont donc raison de nous dire que Melqart est le Soleil , Adad le Soleil , Adonis le Soleil , Eshmoun le Soleil ; Aesculapium vero eumdem esse atque Apollinem (1); — Adonin quoque solem esse non dubitatur (2); — simulacrum Adad insigne cernitur radiis inclinatis, quibus monstratur vim cœli in radiis esse qui demittuntur in terram (3) : dans Nonnos, l’hymne à Melqart le Tyrien débute par ces vers :

3A<jTpox.ÊT(i)v "HpaxXeç, âva^ 7tupè;, opxap.£ xd<T|xou,

rjéXie, Ppoxéoio (3£ou ôoXtxotrxie noipi^v ,

viîa xpôvou XuxâëavTa Sv(o8sx!)ip.Y|vov éXfoatov (4).

Les dieux fils des trinités chaldéennes, Mérodach , le premierné d’Ea, Adar, le fils de Mullil, Tammouz, le fils d’Ea, sont tous aussi des dieux-soleils. La raison de ce symbole est dans la conception théogonique des Sémites. L’Un et le Bon règne au ciel, sur la terre et dans les enfers, sous la forme du triple Dieu. Il se manifeste par une première émanation, à peine distincte encore de lui, et qui n’est que son image et sa face, la déesse. Le langage mythologique indique à merveille ce premier rapport : le nom de la déesse n’est le plus souvent que le nom du dieu au féminin, et c’est la même idée que traduit le nom de Péné-Baal , p, face d,e Baal, associé au nom de Tanit : Ôeoïï Ttpdtrwirov (5), faciès deorurn dearwmque uniforrnis (6). Le regard des hommes contemple cette face dans la lune, 2Dævouy]ç ■Kçoaomov ; la lune est par excellence l’astre de la déesse, qui, parmi ses symboles, a toujours le croissant. Mais la véritable manifestation dans le monde de la Paissance et de la Bonté Divines est la troisième Personne de la Trinité, le Dieu-fils , le ministre, l’ange du Dieu et de la Déesse, Maleac-Baal, QTlbï* ^£^3, Maleac-Elohim,

mrww ‘jï&b, Maleac-Astoret (7), le Verbe, pour employer le langage de Philon ; comme disent les Gnostiques, il est l’activité pratique qui émane de la sagesse (8), ou, suivant le mot de

(1) Macrob., Saturn., I, 20.

(2) Macrob., ibid., I, 21.

(3) Macrob., ibid., I, 23.

(4) Nonnos, Dionys., XL, 369.

(5) Athen., Leg pro Christ., 15, 6 : la trinité (?), 0eoü IIpdatoTtov, 'HpaxXfjç, Kpdvoç.

(6) Apul. , Metam., XI,

(7) Ph. Berger, L’Ange d'Astartè, pass.

(8) Sayce, Orig. and Growth., p. 104.

Macrobe, quasi virtus deorum (1). Le Soleil est son astre, parce que, dans le monde physique, le Soleil joue le même rôle, étant la manifestation la plus éclatante et la plus active de la divinité (2).

Ce dieu solaire est, par essence, le messager divin, le grand intermédiaire entre l’homme et la sagesse divine. C’est par lui que la Sagesse a révélé aux hommes tous les arts utiles, la parole et l’écriture, les incantations et la musique, les philtres et les charmes, et les remèdes qui sauvent de la maladie et de la mort : Mérodach, le premier-né d’Ea, est le prince de la vie, le pitoyable et le secourable, qui apprit de son Père à guérir les possédés et à ressusciter les morts :

L’incantation qui donne la vie est à toi!...

La sainte écriture d’Ea est à toi !

disent les hymnes de Babylone (3) où Mérodach est, comme Melqart à Tyr, le grand dieu. Un fils de Mérodach, Nébo, est le prophète; Nébo est à l’égard de Mérodach ce que Mérodach est à l’égard d’Ea; il devient ainsi le Verbe du Verbe : le rôle du dieu fils est partagé entre eux, Mérodach étant surtout le dieu guérisseur, Nébo le dieu savant, le dieu de l’écriture (4).

Ministre de la force divine, Mérodach est aussi le dieu fort qui parcourt le monde , luttant contre les monstres et contre les ennemis de son père, le seigneur du monde, le puissant seigneur de l’humanité, « le roi qui fait du bien aux hommes (5) », 'Hpax)ic-u; tou Tuptou, gsyfffTwv iyaôwv irapocmou yEyovoTOç toTç <xv0pa>Troiç (6). Un autre dieu fils, dieu-soleil, est Adar, le premier-né de Mul-lil, dont il est aussi le champion et le messager. Mul-lil étant le dieu infernal, Adar est le messager de mort, le dieu guerrier aux terribles colères, qui déchaîne les maux et entraîne les hommes à leur perte (7). Enfin, comme Adonis à Byblos, Tammouz est pleuré en Chaldée; Tammouz est le üls d’Ea, le bien-aimé d’Istar, Tammouz le berger, fiancé d’Istar, Notre Dame du ciel, et seigneur de l’enfer (8).

C’est le Dieu que toute la Syrie adore sous les noms de Très

(1) Macrob., Saturn., I, 20.

(2) Cf. Raoul Rochette, Mém. Acad. Inscr. B. L., XVII, p 306.

(3) Sayce, op. laud., p. 99-101.

(4) Sayce, p. 113.

(5) Sayce, p. 106.

(7) Sayce, p. 153-154.

(8) Sayce, p. 245.

LE DIEU FILS

Saint et d’invincible, 0eoB 'HXfoo âvix^xoo, Soli sanctissimo. Or, ce soleil des Syriens est triple : constat autem triplicis esse Apollinem potestatis, et eumdem Solem esse apud Superos, Liberum Patrem in terris , Apollinem apud infer os (1). La conception du triple Hélios (2), longuement expliquée par l’empereur Julien, en des raisonnements philosophiques (3), est certainement empruntée à la théologie phénicienne : exi |xexptdcrai (üouXojxou, ajoute l’impérial orateur, xrjç <I>oivtxwv QsoXoyiaç • oî x^v "ESco-crav oixoSvxsç, tepov sç aîwvoî 'HXi'ou ywpi'ov, Movi[xov aùxw xal vAÇtÇov ffuyxaQiSpuoucnv... , d)ç ô Mo'vijxoç [xev cEp[x9jç ei Y] ' vAÇiÇoç Sè vApv)ç , ‘HXiou rtapeSpoi , iroXXà xal àyaOà xw.Tcepl y9jv £7royEX£uovxEç xotuo (4). Ces deux parèdres d’Hélios, Azizos et Monimos, portent deux noms significatifs : l’un est un nom sémitique, qui signifie le Fort, HTÿ; l’autre est, sans doute, la traduction d’une autre épithète : quid Assyrii de potcnlia solis opinentur ; deo enim, quem summum maximumque venerantur, Adad nomen dederunt; ejus nominis interprelalio significat « unus unus » (5) = (xo'v t[xoç : le Verbe était le fils unique, le fils uniquement chéri, lEpsbç Miyrpbç 0swv xal ’Aya7nixou (6).

Cette triade solaire "HXtoç-vAÇiÇo;-Mbvi(xoç, ou, comme traduit Julien, Hélios-Arès-Hermès, se retrouve dans tous les pays phéniciens et sémitiques. En Afrique, l’oasis û’El-Kantara était appelée par les Romains le Soulier d’Hercule, Calceus Herculis , à cause d’une légende , sans doute, sur le Melqart punique : les inscriptions d’El-Kantara invoquent tantôt le Saint Hercule, Herculi Sancto , tantôt Notre Seigneur, Je saint Ange de Baal , Malagbelo Augusto Sancto, et tantôt le triple Mercure-Hercule-Arès, Mercurio et Herculi et Marti (7) : ce triple dieu nous reporte au triple Iol- Héraklès-Arès que nous supposons dans les serments de Polybe. En Syrie, il faudrait expliquer de même les triples Artagnès- Héraklès-Arès, et l’Apollon Mithra-Hélios-Hermès de certaines inscriptions (8).

Le triple Malakbel-Aglibol-Iarhibol de Palmyre n’en serait

(1) Script. Rer. Myth. Lat., II, p. 18.

(2) Cf. Raoul Rochette, Mèm. Acad. Inscr. E. L., XX, p. 18 : Le soleil, dans ses trois phases du jour et dans les trois saisons de Vannée, devint le sujet d’autant de divinités.

(3) Orat., IV, p. 141 et suiv.

(4) Julian., Oral., IV, p. 150. Cf. Roscher, art. Azizos.

(5) Macrob., Saturn., I, 23. Cf. sur toute cette partie, Baudissin, I, p. 294 et suiv.

(7) C. I. L„ VIII, 2496, 7 et 8.

(8) Monatsber. der Berl. Acad., 1883, p. 49.

qu’une autre forme. Malakbel, bMblû, est traduit par Sol sanctissimus dans une inscription bilingue de Palmyre (1). Iarhibol, VOtlT, est le Seigneur du mois, bWnT, le menotyrannus qui, en Phrygie, n’est qu’une forme d’Attis-Adonis (2) : à Tyr, Melqart est invoqué comme le seigneur du feu, ordonnateur du monde, qui conduit dans le ciel le chœur des douze mois (3); à Gadès, Melqart est le seigneur du mois (4); ’laptëwXoç est devenu, par calembour populaire, Hierobolus, et Hierobolus est un dieu-soleil : Deo Soli Hierobolo (5). Pour Aglibol, b'DbW, l’étymologie du nom n’est pas aussi simple. La racine inusitée bà? signifie volvit, rotavit : les racines sœurs bbb, bits, etc., ont une foule de dérivés dont le sens s’applique à toutes les transformations de l’idée de rotation , révolution, translation, y compris les sens secondaires mais connexes de cornes et de puissance (cf. pp, Qeren = cornu, potentia) ; c’est ainsi que b*1 2 3 4 5 6 7 8 9 10* signifie, suivant sa vocalisation, à la fois bélier, cerf et chef puissant, et que bW, egel, signifie jeune taureau et chef (6). Aglibol, le dieu cornu, est représenté d’ordinaire avec un croissant attaché aux épaules (7); c’est le soleil infernal et nocturne, Melqart àffTpo^ttwv , qui habite sous la terre, (8). Malakbel, Aglibol et Iarhibol ne sont que les trois faces du Dieu noble, miséricordieux et bon, qu’invoque le fidèle (9).

Les monuments de Palmyre nous représentent ce triple dieu solaire (10) : sous un fronton triangulaire, les trois jeunes dieux sont vêtus du même costume romain, avec la tunique, la cuirasse, la chlamyde, la lance et les brodequins ; ils se distinguent l’un de l’autre par les attributs qu’ils portent sur la tête. Malakbel a les rayons solaires, Aglibol le croissant lunaire; le dieu central porte une corbeille, calathos, comme le grand dieu Soleil d’Héliopolis, que décrit Macrobe : eminente super caput calatho ; simulacrum thorace munitum pst, dextra erectam tenethastam, sinis-

(1) Mém. Acad. Inscr. B. L., XX, pl. I et il.

(2) De Vogüé, Inscr. Sém., p. 63 et suiv.

(3) Nonnos, Dionys., XL, 369-372.

(4) Eust. ad Dionys. Perieg., v. 452 : AlXiavèç êv toT; itspî 7tpovoîaç «pTjo-iv cm èv raSeipoiç (3<jjp.oç ’EviauTcp ÏSpurai xai Mrjvt àXXoç, et; Tip.^v ypôvou ppayuiépou te xat pxxpoTÉpou.

(5) Cf. Roscher, Lexic., art. Hierobolus.

(6) De Vogüé, Inscr. Sém., p. 64.

(7) Mém. Acad. Inscr. B. L., XX, pl. ni.

(8) Macrob., Salurn., I, 21.

(9) Cf. de Vogüé, op. latte!., p. 62, n“ 93.

(10) De Vogüé, op. laud., p. 63-64 et 76.

LE DIEU FILS

tra floris porrigit speciem...; calathus aureus surgens in altum monstrat aetheris summam, unde solis creditur esse substantiam ; hastae atque loricae argumente» imago adjungitur Martis, quem eumdem ac solem esse procedens sermo patefaciet (1).

C’est à ce triple dieu du ciel, de la terre et des enfers que, dans le pays du dieu Soleil Invincible, Aurrios, Ato; àvtxvjxou cH)iou Ssoü Aup.ou (2), un dévot adresse cette triple prière : « O roi, mon seigneur, secours-nous , donne-nous à tous une parfaite santé, une vie d’actior.s vertueuses et une mort clémente, (3a<riXeu Séffuoxa, fXaÔi xat SIS ou Trocacv ■^y.z'îv ôy(v)v xaSapav , Trpr’çtç àya 9àç xal filou xéÀoç ea- 9Xov (3). » C’est bien le dieu sauveur, £rpiv xaôapdv, le dieu fort ’itp^iî àyaQdç, et le dieu infernal, (hou xsXoç, l’unique et triple dieu dont Eshmoun, Melqart et Adonis sont les trois faces.

Ce Dieu Soleil , malgré sa force et sa sagesse, est conçu , le plus souvent , et représenté , d’ordinaire, comme un tout jeune dieu, un dieu enfant : dans certaines légendes, tout au moins, et dans certains simulacres , il apparaît sous les traits d’un enfant, et le calendrier religieux, qui célébrait le jour de sa naissance , devait relater aussi les hauts faits de son enfance divine.

Les conceptions et les représentations égyptiennes influèrent, ici comme en toutes choses, sur la Phénicie : ce dieu enfant est représenté , à la façon de l’Horus enfant d’Egypte , assis sur la fleur de lotus; c’est ainsi que nous le montrent les intailles ou les terres cuites phéniciennes (4). De même en Chypre , toute une suite de figurines nous le représentent assis à terre, une jambe repliée sous lui , ou assis sur les genoux de sa mère (5) : les légendes chypriotes connaissaient un dieu enfant, Pygmaion- Adonis (6). C’est l’Enfant divin, Seigneur et Sauveur du monde, qui meurt chaque année pour revivre sans cesse, le jeune et brillant Soleil , qui , de Chypre , passa chez les Rhodiens , puis vint à Corinthe : là, il disputa la royauté à Poséidon, puis la céda à Aphrodite : les Rhodiens racontaient qu’Hélios eut trois héritiers, Kapupoç, MaXucro;, Ai'vSoç, qui se partagèrent son île.

(1) Macrob., Saturn., I, 17.

(2) Lebàs et Waddington, nos 2392, 2393.

(3) Lebas et Waddington, n" 2442.

(4) Cf. de Vogüé, Mèl. Arch. Or., p. 83. L. Heuzey, Catal., p. 73.

(5) De Vogüé, loc. cit., 4.

(6) Cf. Ph. Berger, Mém. Soc. Ling., IV, 4.