ATTRIBUTS ET SYMBOLES

Si nous ne retrouvions chez les dieux fils arcadiens que cette similitude de conception avec les dieux fils des Sémites, on pourrait nous objecter peut-être les ressemblances possibles entre religions fort différentes l’une de l’autre. Mais, de même que pour le dieu père et la déesse, il semble que pour Hermès nous puissions retrouver encore une similitude de symboles et d’attributs, une ressemblance matérielle avec le dieu fils des Phéniciens.

Dans toute la Grèce, Hermès est représenté le plus souvent par un cippe, que surmonte parfois un buste et qu’orne presque toujours un phallus en érection : les Athéniens plaçaient ces Hermès avec leurs Apollons ’Ayuieuç au coin de toutes leurs rues. Ce nom divin et cette forme de simulacre devinrent tellement indissolubles , que l’on garda le nom d’IpgYjç pour des bornes semblables, représentant d’autres dieux que l’Hermès des Arcadiens. Or c’était aux Pélasges que les Athéniens avaient emprunté ces simulacres (1). Dans le temple arcadien du mont Cyllène, Hermès avait un xoanon haut de huit pieds (2) ; mais dans la ville éléenne de Cyllène (3), que les traditions unissaient à l’Arcadie et aux Pélasges, un simple phallus de pierre tenait la place du Dieu (4).

(1) Herod., II, 51 : toù 8è 'Epp.sto zà ayocXp-ara ôp6à ëx£lv zà atSoïa iroievwei; oùx àir’ AîfV7r:!tov [AE(jLa0rjxa<7iv, àXX’ ànà IlEXa<7Yü>v npüzcn p.èv 'E XXtqvüjv àTrâvfwv ’AOïjvaîot TtapaXaëdvTSç , itapà 8s toütwv a>XXot.

(3) Paus., VI, 26, 3.

(4) Artemid., I, 45, 6 : e!8ov 8è èv KuXXvjvyi Y£v6p,evoç 'Epp.où àYaXp.a oùSsv àXXo f, aiooïov 3£SrnjuoupY7)[AÉvov XoY“ tivI cfvmv.ôi.

LE DIEU FILS

Le culte des pierres dressées est fréquent chez tous les peuples primitifs. Les ançab ou nçob des Arabes, les 3333, neçib des Phéniciens, les ’pS'On, hammanim des Hébreux (1), sont des pierres sacrées que le Sémite adore comme la représentation, l’habitation de la divinité, ïîfc'TVQ, bel-el, dont les Grecs firent (üacruXia : les Arabes de Duma, chaque année, sacrifiaient un enfant et l'enterraient au pied du cippe qui leur servait de simulacre divin (2). Ces pierres peuvent représenter le dieu père, la déesse ou le dieu fils; mais elles semblent avoir été réservées le plus souvent au dieu fils, à l’ange de Baal et d’Astarté, 3323, neçib malac-baal,

“lDMbia 333, neçib malac-osir , 333, neçib malac-

astoret. Ce malac-baal est adoré en Afrique sous le nom de Malagbelus Augustus Sanctus (3) , en Syrie sous le nom de MaXoc^- SîjÀoç (4) : l’autel palmyrénien, dédié au dieu Soleil, porte sur une de ses faces le Kronos voilé à la faucille, et sur une autre le cyprès de Baalat ; les deux autres faces du monument nous représentent le dieu : sur l’une, c’est lé jeune Hélios, nimbé et rayonnant, que supporte un aigle aux ailes épandues, Soli sanctissimo sacrum Tiberius Claudius Félix, etc..., dit l’inscription; sur l’autre , c’est le même Hélios s’élançant vers un char que traînent des gryphons , et l’inscription palmyrénienne est ordinairement traduite, Altare hoc Malakbelo et diis Palmyræ obtulit Tiberius Claudius Félix (5). Le premier bétyle, disaient les Grecs, fut inventé par Rbéa pour remplacer son fils Zeus : Kronos le dévora, croyant dévorer l’enfant (6).

Il était naturel que la pierre représentât l’Ange des dieux : on voyait , en effet, des apparitions de la divinité dans ces pierres miraculeuses, que l’on disait tombées du ciel, dans ces pierres vivantes, XîOouç que l’on croyait envoyées par les dieux :

« J’ai vu » dit Damascius « le bétyle qui se meut dans les airs ; je l’ai vu, tantôt caché dans ses vêtements et tantôt porté dans les mains de son serviteur. Ce serviteur du bétyle se nommait Eusébios. Il me raconta qu’une nuit il fut pris soudain d’une irrésistible envie de sortir d’Emèse, — la ville du soleil, — et de s’en

(1) Derenbourg, C. fi. Acad. Inscr. B. L., 1874, p. 231-236. Ph. Berger, Journ. Asiat., 7° série, VIII, p. 253.

(2) Porphyr., De Abst., II, p. 203. Lenormant, Rev. Hist. Relig., 1881, p. 37.

(6) Cf. Roscher, Lexic., art. Baitylos.

aller comme au bout du monde, vers la montagne où s’élève le vieux temple d’Athèna. Par la route la plus courte, il atteignit le sommet, et, fatigué, il s’assit un instant. Alors il vit une boule de feu qui tombait du ciel et un grand lion qui se tenait auprès d’elle. Puis le lion disparut. Eusébios courut à la boule : le feu s’était éteint; il restait un bétyle dont Eusébios s’empara. Je lui demandai à quel dieu il l’attribuait. « C’est le dieu Gennaios, » me dit-il... Eusébios n’était point le maître des mouvements de son bétyle. Mais il priait et implorait, et le bétyle écoutait et rendait des oracles... Ce bétyle était une sphère parfaite, de couleur blonde et d’une palme de diamètre; mais il variait de grandeur, tantôt plus gros et tantôt moindre ; il variait aussi de couleur et devenait pourpre. Eusébios nous montra des lettres écrites sur cette pierre et teintes de la couleur qu’ils nomment T^yaSapivo? : elles servaient à rendre les oracles demandés. Le bétyle lui-même émettait un léger sifflement qu’Eusébios interprétait (1). »

Le bétyle est donc une pierre vivante, une représentation animée des dieux , la personnification matérielle de l’ange et du messager (2) : un scarabée chypriote, appartenant à un certain Baaljathon, nous donne le nom de f|ï*l Melqart-Retsep (3).

Le mot retsep signifie à la fois pierre et charbon , d’où

pierre rougie au feu , pierre brillante. Employé comme épithète de Melqart , ce mot est une allusion évidente au culte de la pierre considérée comme image de la divinité. Retsep, c’est la stèle d’émeraude qu’Hérodote a vue dans le sanctuaire de Melqart , à Tyr : c’est le bétyle, l’aérolite, Yabaddir, pierre essentiellement ignée , émanation de la foudre. La pierre noire de Citium , consacrée à Eshmoun,-est la première forme des cippes que, dans la même ville, on dresse au même dieu (4).

Les hermès des Grecs semblent de même origine : ils viennent, eux aussi, du bétyle, et i’Hermès de Cyllène, représenté par un simple phallus, nous en est un premier garant : doigt, phallus ou bétyle, tous ces termes sont synonymes. Mais nous en avons de plus forts indices dans certaines merveilles de la légende.

Les Phrygiens racontaient que le jeune Attis étant mort, Zeus

(1) Damasc. ap. Phot., Biblioth., éd. Bekker, p. 348.

(2J Ph. Berger, L'Ange d'Astarlé , p. 43. F. Lenormant, Les Bélyles, p. 32.

(3) De Vogüé, Mél. Arch. Or., p. 82.

(4) C. I. S., I, n°s 42 et 43. Ph. Berger, L’Ange d’Astarté, p. 52.

LE DIEU FILS

ne voulut pas rendre à la déesse son amant ; seulement il permit que le corps d’Attis ne subît jamais la. putréfaction et que son petit doigt fût toujours en mouvement, digitorum ut minimus vivat et perpetuo solus agitetur motu (1). Les Spartiates disent qu’Héraklès, dans sa lutte avec le lion de Némée, avait perdu un doigt, et l’on montrait le tombeau de ce doigt , xod e<7ti xa^oç xoü Èxxsxop.f/.évou SaxxuXou ; d’autres prétendaient que ce doigt d’Héraklès avait été coupé par la dent du poisson-colombe , xe'vxpw xpuyovoç ; un lion de pierre, symbole du dieu fort, était dressé sur ce tombeau du doigt (2) : c’est le bétyle au lion de Damascius. Enfin, les-Arcadiens montraient une pierre dressée au sommet d’un tertre, non loin des sanctuaires de la triple triade des Charités, des Euménides blanches et des Euménides noires : ils appelaient ce tertre le Tombeau du Doigt, Mvrjpa AaxxuXou, et disaient qu’Oreste, furieux, s’étant coupé un doigt , l’avait enterré là. Il semble que ces « doigts » ne soient toujours, en Arcadie comme à Sparte, que de vieux simulacres du dieu fils, des Th yad (3), doigt , SoéxxuXoç, dressés jadis par les Phéniciens à l’ange de Baal ou d’Astarté : Attis, Héraklès, Oreste, la légende a partout gardé le souvenir d’un jeune homme, héros ou dieu.

Cette attribution de la pierre dressée a peut-être donné au dieu fils le nom même qu’il porte dans certaines inscriptions sémitiques :

sian mrn» Malac-Astoret Et Hamân.

En général, on traduit El Hamân par dieu Hammon ou dieu du feu. Dans la Genèse, l’ange d’Elohim , apparaissant à Jacob, prend le nom d’El Bet-El, isrïü (4). Bet-El est le nom même des pierres sacrées dont les Grecs ont fait les bétyles, il signifie la maison de Dieu : El Bet-El est donc le Dieu Bétyle.

(1) Arnob., V, 7.

(2) Ptolem. Héph. ap. Phot., Biblioth., p. 244.

(3) Ph. Berger, Gaz. Arch., 1876, p. 119. Le mot yad ne désignait pas seulement la main, mais tout objet dressé; plus spécialement, c’était le mot consacré pour désigner les obélisques, symbole de la puissance mâle. Peutêtre la main n’est-elle qu’une image adoucie d’un symbole plus grossier (phallus), de même que l’idée de personne avait fini par se substituer à celle de la force fécondante et génératrice.

(4) Genes., XXXI, 13.

Mais les Hébreux employaient aussi Hamânim pour désigner les cippes divins consacrés à Baal. El H aman serait alors l’équivalent de El Beî-El. et devrait se traduire par Dieu Terme.

zlac-Astoreî El Hamân = L'Ange ci- dieu Terme (1).

Comparez le nom grec du meme Dieu. Creuzer rapproche de l’Hermès des Pélasges iHermès des Etrusques, qui s’appelait Tu mot évidemment semblable à Te 'vus ou au dieu Terme sous la forme d’une borne , il protégeait les limites des champs. Or le même :ay port existe d'une part entre le Dieu-Borne et la forme antique des Hermès, d'outre part entre les mots ‘Et y??, Turrns, Ter mi-zus, et le mot grec £pj.x. qui signifie base, appui, colonne : le mot latin T -me 'dus. ramené à son étymologie la plus générale (cf. en allemand, mark, borne, frontière), n’a pas au fond un sens très différent (2).

Dans la légende d’Hermès, une scène parait directement inspirée des croyances orientales. Le bétyle représente le dieu fils, qui, malgré son enfance, est pourtant le dieu industrieux et fort, le Sage et le Taillant : a Et j’ai vu le bétyle * dit Damascius « tantôt caché dans ses langes, tantôt porté dans les mains de son serviteur, mais le serviteur ne saurait diriger les mouvements de cette pierre emmailiottée, xpv— ôizsvov Iv -rot; uurAoiz. * — En Arcadie : « ce fut le quatrième jour du moi- que la vénérable Maïa enfanta Hermcs. Mais fin s fut-il sorti dn sein de l’Immortelle, que le berceau sacré ne put le retenir, et soudain il s’élança p»our chercher les bœufs d’Apollon ( : )... Il revient et il se cache au fond de son berceau couvre ses épaules avec ses langes, et. comme un enfant en bas-dge. il reste couché. Mais il n'a pu cacher sa fuite aux yeux de sa mère, (qui lui parle eu ces termes : « Enfant rusé, qu’as-tu fait? d'ou viens-.u pendant l’obscurité de la nuit (4)? » H se cache dans ses langes parfumés et reste enveloppé comme un tison caché sous la cendre (5)... »

Que penser aussi de cet oracle des Thries, auquel préside Hermès? Ministre de Zeus, Hermès est chargé de faire connaî-

t Ph. Berger, L'Ange d'Astarté , p. 53-55. 1 Creuze- et Galgnianlt, II, p. G-fL (3 Ejmn. Hom., v. 21.

4, Id., ibid., v. 150.

5) Id., ibid.. y. 305.

LE DIEU FILS

tre la volonté de son père : comme Mérodach et Nébo, il était à l’origine le seigneur de l’oracle. Les Achéens de Phérae avaient encore, au temps de Pausanias, un oracle clédonomantique d’Hermès, et le dieu, dans une fontaine voisine, possédait des poissons sacrés (1). Dans l’hymne homérique, Hermès donne à son frère, Apollon, la cithare en échange du caducée, mais Apollon garde pour lui le monopole de l’oracle : « Il n’est accoi’dé à aucun des Immortels de comprendre les signes divinatoires que tu voudrais interroger. Cette science est la pensée de Zeus , et moi, en qui il s’est confié, j’ai juré le grand serment, que nul autre des dieux éternels ne connaîtrait les desseins du fils de Kronos. Aussi, frère, toi qui portes le caducée, ne m’ordonne pas de te révéler les destins... Mais il est quelque part trois Vierges Sœurs : ce sont les Thries, qui volent sur leurs ailes rapides... Elles m’ont enseigné la science divinatoire... Depuis lors, elles voltigent çà et là et elles sé repaissent de rayons de miel. Or, lorsque, rassasiées de miel nouveau, elles entrent en délire, elles consentent à dire la vérité... Je te les abandonne; tu peux charmer ton esprit à les interroger avec soin (2). »

Le mode de divination, que la triple déesse ailée enseigne à Hermès, nous est fort mal connu : des pierres agitées ou lancées y jouaient le principal rôle. Des auteurs, dont il est difficile de contrôler l’assertion , prétendent que ces galets , 0pfat , remplissaient un bassin de bronze placé devant le trépied fatidique, et qu’ils s’agitaient et sautaient quand le dieu voulait rendre un Oracle , tjv tiç cpia)or) , Èv || cri t|/?jcp<n al p.avTtxal îjÀ/ovTO xat iurfioiv (3). Ne doit-on pas rapprocher ces thries agitées, du bétyle sautant dont parle Damascius (4), ou de l’oracle d’Hiérapolis dont parle Lucien : « Apollon, quand il veut rendre des oracles, s’agite sur son trône. Les prêtres le soulèvent; sinon, il se met à suer et s’agite de plus en plus. Les prêtres le transportent, il les entraîne de tous côtés, saute de l’un à l’autre. Le grand pontife le consulte alors. Si le dieu désapprouve , il recule ; s’il approuve , il fait marcher les porteurs en avant. » Au temps de Lucien , cet Apollon est représenté par un xoanon. Mais supposons un bétyle originel à la place de ce xoanon, et souvenons-nous de la phrase de Damascius,

(1) Paus., VII, 22, 2-3.

(2) Hymn. Hom., v. 532 et suiv.

(3) Suidas. Eudoc., Violai'., p. 188, éd. Teubner.

(4) Phot., Biblioth., p. 348. Bouché-Leclercq, Hist. Divin., I, p. 193; III, p. 44, etc.

oùx 7]V Se 6 xuptoç ô ’Euareëtoç xoù (üaixuXou xiv^aewç * àXV 6 piv eSeïxo xal vju^eTo, ô Sè &7nixoue 7rpSç xàç ^pYiapuoSla; : n’aurions-nous pas chez les Syriens le même phénomène des thries, des cailloux s’agitant et sautant, et rendant des oracles, xal cpwvTjv Replet Xetttou aupîcgaToi;, ^ppnqveuEv ô ’Eùaéëto;. Servius nous parle de ces simulacra brévia , quæ p or lab antior in leclicis , et ab ipsis mota infundebant vaticinationem, quod fuit apud Ægyptios et Carthaginienses (1).

Aux pierres brutes , — doigts ou phallus , — premiers simulacres d’Hermès, succédèrent les pierres travaillées en forme de cippe, ou les xoanons à peine dégrossis; mais le phallus turgescent demeura l’attribut essentiel et le seul ornement de ces nouveaux simulacres. Ce phallus n’était-il qu’un souvenir de la primitive idole? Obéissant au contraire à quelque raisonnement, Aoy<p xivt (puffixô), les Arcadiens traduisaient-ils par ce symbole leur conception du dieu viril et fort, héros et guerrier aussi bien que messager de son Père? ou du dieu lascif, amant de la déesse? Mercurius unus , Cœlo Paire et Die Matre natus , cujus obscenius excitata natura tradilur , quod adspectu Proserpinæ commotus sil (2). Ce texte de Cicéron semble l'écho de vieilles légendes, où figuraient ensemble, comme,dans nos cultes arcadiens, Hermès, Déméteret sa fille. Mais le symbole, comme la conception, n’appartenait point en propre aux Pélasges : ils l’avaient reçu tout fait. Nous connaissons les rapports de Priape et d’Adonis : vASum; ô Kuirpioç, !lj o5 ’AcppoSiV/) yEvva üpiairov SoaEtSîj xal [ïaQuatûcuov (3). En Egypte, Anat a pour parèdres un dieu Reseph , qui semble le dieu père, et un jeune dieu Soleil , que les Egyptiens traduisent par Amon-Ra, générateur de sa mère : ce dieu fils est ithyphallique (4). Baal Phegor ou Peor, le dieu des Madianites , n’est pas autrement représenté , turpitudinem niembri virilis ostendens (5), Beel-fegor figuram Priapi dixerunt tenere (6).

(1) Serv., Ad Æneid., 6, 68.

(2) Cicer., De Nat. Deor., III, 22.

(3) Tzetz., ad Lycophr., v. 831. Etym. Magn., ’AëapvtSa. Roscher, Lexic., art. Adonis, p. 72.

(4) Mem. Acad. Inscr. B. XX, p. 169 et pl. XI.

(5) S1 2 3 4 5 6 Jerom., ad Os., IX.

(6) Ruffin., III.

LE DIEU FILS

Avec le phallus, Hermès a déjà, sur les plus anciens monuments, un autre attribut, le caducée.

Dans la symbolique classique, le caducée est une baguette droite, quelquefois ailée, toujours ornée de deux serpents symétriquement enroulés (1). Mais, à l’origine, ce symbole beaucoup plus simple n’était qu’une hampe, que surmontait un disque couronné d’un croissant, de façon à tracer une sorte de 8 ouvert par le haut, y. Les monuments puniques, stèles et monnaies, nous offrent le même caducée. On peut se demander si le caducée de Carthage était un emprunt fait à la symbolique des Grecs, ou si, grec et punique, ce symbole ne venait pas de la symbolique phénicienne.

La première de ces hypothèses semble peu vraisemblable. Les relations suivies de Carthage et des Hellènes ne remontent guère plus haut que le cinquième siècle, et l’influence grecque n’a vraiment dominé Carthage qu’aux troisième et deuxième siècles : un emprunt religieux des Carthaginois aux Grecs daterait, au plus tôt, du quatrième siècle. Or, si l’on en croit Hésychius, — Spocxovxa • to KYjpuxtov, 2ocpox)% Ot Aoxxrjx^ — , le caducée archaïque était devenu, dès le cinquième siècle, le caducée aux serpents. Pourquoi les Carthaginois n’eussent-ils pas emprunté de préférence le caducée à la mode du jour, le caducée aux serpents? pourquoi ne trouverions-nous pas, tout au moins, ce caducée moderne à côté du caducée archaïque dans la symbolique de Carthage? Sur deux ou trois cents exemples de caducées, que nous présentent les stèles puniques, nous ne voyons jamais le caducée aux serpents ; mais toujours c’est une tige surmontée de deux branches qui s’enlacent, de manière à former un double cercle incomplet; quelquefois un nœud flotte au-dessus de ce double cercle ; quelquefois aussi, ce nœud est remplacé par un appendice qui ressemble à des bourgeons ou à des feuilles, plus exactement encore à des cotylédons, et nous avons la baguette xpiraxYiXoç, que porte Hermès dans l’hymne homérique (2).

(1) Goblet d’Alviella, Migr. des Symb., p. 279. Schol. Thucyd., I, 53 : xripuxiov è< jti £éXov op6àv ë)(ov éxaxspfoôev Suà ôçei; 7C£pi7re7tXr)Yp.évovç xal àvxcupotjtüirouç Ttpoç àXMiXov; xetpivouç.

(2) Hymn. in Merc., 527. Ph. Berger, Gaz. Arch.y 1880, p. 18-31. Pretler, Philologus, I, p. 512.

En outre, si le caducée eut été d’origine hellénique, par quelle fortune singulière ce symbole étranger aurait- il été adopté dans la plupart des colonies de Carthage, dans tous les pays puniques, et dans des villes où le culte d’Hermès n’apparaît point? Les monnaies d’Afrique nous le montrent auprès des autres symboles sémitiques, cône à bras, étoile, cheval, crabe, etc. (1); Salviana de Numidie, ’jbœs, l’a adopté auprès de la déesse, et au revers du cheval au croissant (2); de même, Zilis de Numidie (3); en Espagne, les monnaies de Gadès ont tantôt le croissant avec deux poissons, tantôt le caducée avec deux poissons; les monnaies d’Ilipa ont de même l’épi et le croissant, ou le poisson et le croissant, ou l’épi et deux caducées; sur les monnaies d’Iluro, c’est le caducée alternant avec l’épi, au revers d’un dieu cavalier; à Sagonte , de même (4); en Sicile, les monnaies de Panorme, à légendes puniques, ont le buste de cheval avec le palmier et le caducée, au revers d'un Héraklès à la peau de lion, ou le cheval, le caducée et le palmier au revers d’une déesse aux épis (5) ; le caducée figure encore sur la stèle de Lilybée (6).

Il est plus vraisemblable que le caducée fut une importation phénicienne en Grèce et à Carthage (7). On ne saurait alléguer, contre cette opinion, l’absence de monuments phéniciens où figure le caducée : il nous est resté si peu de monuments de l’art syrien, antérieurs à l’influence de l’hellénisme ! L’Hermès au caducée paraît au revers des monnaies orientales; en Lycie, ou en Pamphylie, sur les monnaies d’un satrape, un dieu nu, imberbe, agenouillé, avec de grandes ailes aux épaules et de petites aux talons, porte, dans la main droite, le caducée (8); en Chypre, l’Hermès au caducée est au revers de Baal Hammon à cornes de bélier (9); à Tyr, Héraklès à la peau de lion alterne avec Hermès au caducée (10). Mais toutes ces monnaies sont d’époque

(1) L. Müller, Num. Ane. Afr., II, p. 77 et suiv., 179-180.

(2) Id., ibid., III, p. 68.

(3) Id., ibid., III, p. 153.

(4) A. Heiss, Mon. Ant. Esp., pl. V, XXVII, LI, LVI.

(5) Mionnet, I, p. 13, 16, 269.

(7) O. -A. Hoffmann, Hermes und Keryheion, Marbourg, 1890. Goblet d’Alviella, p. 281.

(8) Babelon, op. laud., p. 82, n" 553.

(9) Id., ibid., p. 125, n° 785.

(10) Id., ibid., p. 334, 341, 349.

LE DIEU FILS. 289

fort basse, et ne peuvent en rien servir d’argument décisif. Celles d’Aké, tout au plus, mériteraient d’être citées :

1. Tychè, tourelée et drapée, debout à droite, donnant la main à l’empereur; entre les deux personnages, un caducée et un autel (1).

2. Tychè, tourelée, tenant dans la main gauche une corne d’abondance, dans la droite, un gouvernail; dans le. champ, un caducée (2).

3. Deux Némésis debout, en face l’une de l’autre, s’appuient d’une main sur une longue haste autour de laquelle s’enroule un serpent ; entre elles, un caducée (3).

Un bandeau carthaginois nous présente de même, auprès de la déesse, le caducée et la haste an serpent (4). On a pu reconnaître aussi le caducée sur certains monuments hittites (5), près d’un autre symbole en forme de tenailles; or nous retrouvons, sur les monnaies puniques de la Malaca espagnole, ces mêmes tenailles auprès d'un jeune dieu imberbe, radié, qui porte le nom de BBS, Semes, Soleil (b); elles figurent aussi sur une stèle chypriote, malheureusement brisée, et, près d’elles, un autre symbole, brisé par le milieu , rappelle de fort près le caducée des stèles puniques : la stèle chypriote est dédiée à Eshmoun (7). Nous voyons (8) encore le caducée parmi les symboles de la déesse Isis, avec la palme et la main dressée, ïbat terlius altollens palmam auro subtiliter foliatam nec non mercurialem eliam caduceum, quartus æquilalis ostendebal indicium, deformatam manum sinistram porrecta palmula : les monnaies puniques de la Macaraea africaine portent au droit la main ouverte, au revers le caducée (9); sur les monnaies de Carthage, la palme et le palmier alternent auprès du cheval avec le caducée; sur les monnaies de Syrie, la déesse a souvent auprès d’elle ce même caducée; l’Astarté d’Hippo Diarrhytus, en Afrique, tient le caducée entre deux épis (10).

Mais à défaut du caducée lui-même, les monuments de la Chaldée et de la Syrie nous présentent divers symboles très ana-

(1) Babelon, op. laud., p. 226, n“ 1553.

(2) Ici., ibid., n* 1555.

(3) Id., ibid., n° 1559.

(4) Gaz. Arch., 1879, p. 133 et suiv.

(5) Perrot et Chipiez , IV, fig. 274 et 353.

(6) A. Heiss, op. Iaud.,-p. 312-313.

(8) Apul., XI, 10.

(9) L. Müller, op. laud., p. 23.

(10) Id., ibid., II, p. 167. Cf. de Saulcy, Num. de la. Terre Sainte, p. 167.

logues, qui nous font entrevoir l’origine et le mode de formation de cet emblème. C’est l’arbre sacré, le pieu, surmonté du croissant ou du double croissant : sur un cylindre de la collection de Luynes, deux personnages sont en adoration devant un autel, d’où s’élève un pieu supportant un croissant, et de chaque côté du croissant tombent deux rayons lumineux (?) figurés par des sortes de bandelettes (?) (1); — sur un autre cylindre, un pontife adore une divinité debout sur un animal cornu ; entre le prêtre et son dieu, une chimère supporte un pieu dressé, terminé par une boule que surmonte le croissant, et accolé de six autres boules (2) ; — sur un cône, le pieu, terminé par une double boule et accolé de six autres boules , est surmonté d’un double croissant (3). D’autre part, ce sont les étendards, que tiennent certains personnages durant les adorations chaldéennes : tantôt la hampe est surmontée d’un disque ailé , tantôt d’un disque simple que couronne un disque ailé; quelquefois enfin, c’est, au sommet de la hampe, un double croissant aux quatre pointes divergentes, surmonté d’un disque solaire (4).

Il est possible que le caducée ne soit qu’une réduction de l’arbre sacré couronné du disque et du croissant. Sur les monnaies puniques, le cheval est tantôt devant un palmier, tantôt devant un caducée, tantôt devant une sorte d’enseigne formée d’un sceptre que surmonte une palmette (5); les monnaies de Micipsa, frappées à l’imitation des pièces carthaginoises, nous offrent la môme alternance du sceptre, du caducée et du palmier, derrière le cheval passant (6); enfin certaines monnaies espagnoles portent, au lieu du caducée, un sceptre surmonté d’un croissant embrassant un disque ; c’est comme un caducée en sens inverse (7) : sur la stèle de Iehawmelek, la déesse est figurée assise, la tête surmontée d’un disque qu’embrasse un croissant aux longues cornes (8). En modifiant légèrement la coiffure de Baalat Gebal, on a le caducée de Tanit (9).

Il se peut aussi que le caducée ne soit qu’un souvenir embelli

(1) J. Menant, op. laud., II, p. 30-31.

(2) Id., ibid., II, p. 35.

(3) Id. ibid., p. 72.

(4) Goblet d’Alviella op. laud., p. 289. J. Menant, op. laud., p. 117.

(5) L. Müller, op. laud., II, p. 97 et suiv., n°s 220, 223, etc.

(6) Id., ibid., III, p. 17 et 18.

(7) A. Heiss, op. laud., pl. V, Baetulo, n° 2.

(8) C. I. S., I, pl. I.

(9) Cf. F. Lenormant, Gaz. Arch., 1876, p. 127.

LE DIEU FILS

de la baguette, verge ou crosse, que l’Orient a toujours mis dans la main de ses dieux, rois, prêtres, devins et magiciens (1) : c’est un miracle, assez fréquent dans la Bible, que la métamorphose de ce bâton en serpent (2).

Les Grecs passèrent-ils du caducée primitif au caducée classique par un simple besoin d’esthétique, en cédant à leur goût d’ornementation? les deux serpents ne furent-ils qu’un perfectionnement des deux branches nouées? la chose en elle-même n’a rien d’impossible : il suffit de comparer les deux formes du caducée pour saisir la ressemblance et voir combien de l’une à l’autre le passage est facile. D’autre part, le serpent figure parmi les symboles phéniciens, et Macrobe rapporte à l’Egypte le caducée aux serpents : in Mercurio solem coli , etiam ex caduceo claret, quod Ægyptii in specie draconum, maris et feminæ, conjunctorum figuraverunt Mercurio consecrandum (3).

Dans la légende hellénique, c’était en Béotie que le nouveau caducée fut découvert par le devin Tirésias. Non loin de la fontaine TiAcpoïïca, on montre le tombeau de Tirésias qui, pour Homère, est le seul homme resté sage dans les enfers, cuvexov ûvat Yva>pv|v Tsipeciav xàSv iv 'Aoou povov, et cette sagesse infernale nous ramène au sage Hermès, dieu des enfers, dont nous trouverons aussi les Saints Sépulcres dans nos cantons arcadiens (4). C’est près de Kylléné que Tirésias rencontra deux serpents accouplés. Il était aveugle depuis qu’il avait vu Athéna au bain ; mais la déesse lui avait ouvert les oreilles au langage des oiseaux et lui avait donné pour se conduire un bâton de xuxvoç , — <7x9jirrpov xuavsov. Il frappa les deux serpents et aussitôt devint femme; mais les ayant rencontrés de nouveau, il redevint homme. Aussi fut-il choisi comme arbitre, entre Zeus et Héra, dans leur dispute sur le plaisir que l’on éprouve ep amour : il répondit que ce plaisir étant 19, l’homme prenait 9 parts et la femme 10. C’est après ce jugement, suivant d’autres, qu’Héra l’aveugla et Zeus le fit devin (5).

(1) Cf. A. Chabas, Usage des Bâtons de Main chez les Hébreux et les Egyptiens, Ann. du Musée Guimet, I, p. 35.

(2) Exod., IV, 1.

(3) Saturn., I, 19.

(4) Paus., IX, 33, 1-3.

(5) Apollod., III, 6, 7. Phlegon. De Mira b., IV

Cette fable béotienne touche, par le mot KuXXii'vv), à l’Arcadie et en particulier au mont sacré d’Hermès ; elle touche à l’Orient par ce xuavsov (jxîjTtTpov, ce bâton bleu, fait ou orné de xuavoç à la mode égyptienne et phénicienne, comme ces frises de Tyrinthe que les fouilles nous ont livrées, ou ces frises du palais d’Alcinoos qu’Homère nous a décrites : cet émail bleu était l’un des articles de commerce les plus demandés aux marchands de Tyr et de Sidon (1) : les Tyriens incrustaient sans doute leurs bâtons, meubles, bibelots, etc., de xuavoç, comme les Syriens aujourd’hui les incrustent de nacre. Il faut noter, en outre, qu’à Thèbes l’oionoscopeion de Tirésias est tout voisin du temple d’Ammon (2).

Un bandeau, trouvé à Batna (3), nous représente la trinité carthaginoise. Au milieu, l’étoile est flanquée, à droite, du dieu, à gauche, de la déesse, et de chaque côté du couple divin , une série de symboles religieux se déroule jusqu’aux extrémités du bandeau. Le premier de ces symboles est, à droite et à gauche, un serpent enroulé autour d’un cippe. La place de ce symbole, tout près de la divinité, l’a fait attribuer au dieu fils guérisseur, à Eshmoun-Esculape (4). Sanchoniathon nous dit : « Taautos attribua une signification divine aux serpents, et les Phéniciens ainsi que les Egyptiens ont adopté cette croyance. Plus que tous les autres reptiles, en effet, le serpent est doué d’une nature spirituelle et ignée; sa vitesse est insurmontable, à cause du souffle dont il est rempli, et pourtant il n’a ni pieds, ni mains, ni membres comparables à ceux des autres animaux. En outre, il prend des formes sans nombre et s’élance en spirales vers le but qu’il a visé. Sa longévité est merveilleuse; non seulement il se rajeunit en dépouillant parfois sa vieillesse, mais il ne fait encore qu’accroître sa force. Quand enfin il a parcouru la carrière fixée, il se consume en lui-même. Aussi montre-t-on cet animal dans les cérémonies du culte et des mystères. Les écrits des ’EôwOta ajoutent que le serpent est immortel et qu’il s’absorbe en lui-même, comme on vient de le dire ; car il ne meurt pas de mort naturelle, mais seulement quand il est frappé. Les Phéniciens l’appellent ’AyaQoç loap.wv, et lés'Egyptiëns Krieph, et ceux-ci lui donnent une tête d’épervier (5). »

(1) Helbig, Das Homer. Epos, p. 79 et suiv.

(2) Paus., IX, 16, 1.

(3) Ph. Berger, Gaz. Arch., 1879, p. 133, pl. XXI.

(4) Ph. Berger, loc. cit., p. 135.

(5) Sanchon., ed. Orelli, p. 44-46.

LE DIEU FILS

Les Arcadiens adoraient un A.y<x0oç ©so'ç, auquel ils ne donnaient pas d’autre nom ; Pausanias conjecture que ce Dieu Bon est Zeus (1). Les Béotiens adoraient un ’AyaSoç Aatp.wv , qu’ils invoquaient à la fin de leurs repas et dans lequel ils croyaient reconnaître le jeune dieu, AtoWoç, le fils de Zeus et de Sémélé, le petitfils de Cadmos et dTIarmonie (2). Cet Agathos Daimon avait un héroon à Thèbes (3) ; mais Pausanias ne nous parle de son culte qu’à Lébadée, dans le voisinage de la déesse "Epxuva et près de l’oracle souterrain de Trophonios.

Avant de consulter cet oracle, il faut sacrifier à deux trinités divines , au double dieu Kronos et Zeus, à la double déesse Déméter Europe et Héra Hénioché, et au.double fils Apollon et Tropbonios. Il faut invoquer aussi la Fortune (Tuyv) = 13», Gad) et l’ ’AyaOoç Aa(p.wv. Puis on descend après s’être purifié dans le fleuve "Epxuva ; et quand on sort de l’antre, tout plein de terreur et presque sans connaissance, on revient au sanctuaire de la Fortune et de F Agathos Daimon (4). — Il est trop visible que cet Agathos Daimon ne saurait être Dionysos. Pausanias nous décrit les statues de Trophonios et d’Hercyna, qu’il vit dans la caverne au bord du fleuve : ce sont deux statues debout, portant des sceptres autour desquels sont enroulés des serpents; on les prendrait aussi bien pour Asclépios et Hygie, car les serpents sont des animaux consacrés à Asclépios comme à Trophonios (5).

L’’Aya0oç ®soç des Arcadiens et l’1 2 3 4 5 6Aya0bç Aa(p.wv des Béotiens ont la même origine : tous deux sont des anges de Baal, et le nom même de Tpocpdmoç pourrait nous être un indice. Rappelant quelle terreur s’emparait de tous ceux qui descendaient dans cet antre, Bochart faisait venir le mot de 85T1B, thoropho , consternatio (6). Bien qu’il soit difficile de poser des règles fixes en matière de transcriptions ou do traditions populaires, il semble pourtant que le O des Sémites ait été le plus souvent rendu par un 0 grec. Le nom de Tpocpdmoç me paraît donc venir d’ailleurs. Nous connaissons déjà le dieu sauveur, ’JIBI 3?B, Baal R'aphon, BsMspo<p<fot»)ç. Une inscription de Chypre nous donne HSiri Baal Meraphe

(1) Paus., VIII, 36, 5 : £? ôè àyaOcôv oc 0sol SwTïipé; eia tv àvBpcouoc;, Zeùç 8è vnazoç 8e<3v è<mv.

(2) Athen., XV, 675, 692, 693.- Plut,, Quæst. Conv., VIII, 10, 3.

(3) Suidas, ’AyaSoû Aacp.ovoç.

(4) Paus., IX, 39, 13.

(5) Paus., IX, 39, 3.

(6) C/ianaan, p. 74.

ou Marphe , le Baal de la Guérison (1). Un synonyme exact de nSTîû est rsnn , iropha : Baal Tropha , nB*HPl ^53, le dieu de la Guérison est devenu le Tpotpomoç adoré auprès de la déesse Sauveuse, "Epxuva , “fis, Erek Hayim ; Trophonios, suivant quelques-uns , était fils d’yEpyivvoç. Ce Trophonios au serpent est l’Agathos Daimon. Mais il n’est aussi qu’Hermès, plus spécialement considéré comme le dieu des enfers, Mercur vus aller, Valentis et Coronidis filius, is qui sub terris habetur idem Trophonius (2).

Il semble donc que le serpent soit bien le symbole du dieu fils. Sur le sceptre de Trophonios et le caducée d’Hermès , c’est le ■jnüJnD, nehushtan , le serpent sauveur, le serpent d’airain dont Moïse dresse l’image dans le désert, et que, plus tard, le roi Ezéchias fait brûler comme idolâtrique (3) : c’est le serpent d’Eshmoun, auprès de Tanit et de Baal Haramon sur le bandeau punique, ou le serpent qu'Héliogabal a dans son palais, Ægyplios dracunculos Rornæ habuit , quos illi agathodæmonas vocant (4). Le serpent, symbole de longévité et de santé, est aussi pour les Sémites l’emblème de la Sagesse ; c’est l’animal üYiÿ, «ppovtaoç, par excellence (5), et son nom chez les Hébreux, ©H3, nahas , est devenu synonyme d’oracle (6). Trophonios et Hermès , dieux de la santé et dieux de l’oracle, avaient donc tous les droits à posséder le Serpent. D’autre part, le Serpent, symbole de la Terre en même temps que symbole de l’Oracle, nous ramène à ces oracles de la Terre que nous avons rencontrés dans plusieurs sanctuaires de la Grèce pélasgique, et surtout à ce primitif oracle de Delphes, possédé par la Terre et gardé par le Serpent; l’oracle de Trophonios lui-même rentre dans cette classe, car, pour le consulter, il faut descendre la nuit dans une caverne (7). Tirésias, l’homme aux serpents, est de même le Sage des Enfers et le premier des devins.

Peut-être faudrait-il nous demander pourquoi sur le caducée d’Hermès deux serpents sont enroulés? pourquoi sur le bandeau

(1) C. I. S., I, 41. Cf. Aiovucoç Mï)poppix<pr)ç.

(2) Cicer., De Nat. Deor., III, 22, 56.

(3) i 'fumer., XXI, 6-9. 2, Reg., XVIII, 4. F. Lenormant, Orig. de l’Hisl., p. 552. Baudissin, op. laud., I, p. 257 et suiv.

(4) Laniprid., ch. XXVIII. Ph. Beigcr, Gaz. Arch., 1879, p. 136.

(5) Cf. llieroz., éd. Rosenmüller, III, p. 246 et suiv.

(6) Cf. Baudissin, op. laud., I, p. 289.

(7) Paus., IX, 39, 9 et suiv.

LE DIEU FILS

punique, auprès d 'un dieu et d'une déesse , nous avons deux cippes et deux serpents ? car il ne semble pas que cette dualité soit accidentelle : sur un cône publié par Lajard (1), le dieu et la déesse accolés tiennent chacun un serpent; celui du dieu est auréolé de rayons solaires, celui de la déesse couronné d’un croissant; tout autour, d’autres symboles religieux complètent la représentation ; en bas, l’amphore et la coupe ; à gauche et à droite, des dragons ailés, l’astre de Vénus et le xrslç ; en haut, une triple étoile. La légende racontait qu’Héraklès enfant tua, dans son berceau, les deux serpents envoyés par Héra.

L’ange de Baal est aussi l’ange d’Astarté (2) : il appartient aux deux divinités ; à ce titre, il participe de l’une et de l’autre; il est double et, pour employer un mot qui, à lui seul, est un argument pour notre interprétation, il est Hermès-Aphrodite, 'EpfxatppdStxoç. Adonis, dit Ptolémée Héphestion , est androgyne (3); les Orphiques l'appellent xoupy] xat xopoç (4), et ceci ne semble pas une invention des Grecs : c’est plutôt un emprunt direct à la mythologie phénicienne. Dans les lamentations du jeune dieu, que Jérémie uous a conservées, Adonis ou Tammouz est tout à la fois le frère et la sœur : « Hélas, mon frère! hélas, ma sœur! hélas, seigneur ! hélas, sa seigneurie (5) ! « Nous comprenons alors la phrase de Macrobe sur le caducée, quod Ægyplii in specie draconum maris et feminae conjunctorum ftgurciverunt Mercurio consecrandum (6), et la légende béotienne sur l’hermaphrodite Tirésias (7) :

« Tirésias, née du sexe féminin, fut élevée par Chariclo. Parvenue à l’âge de sept ans, elle fut aimée d’Apollon qui lui enseigna la divination, à condition qu’elle lui accorderait ses faveurs (8). Lorsqu’elle eut appris cet art, elle ne voulut plus tenir sa parole. Apollon, pour se venger, la changea en homme. Ce fut alors que Tirésias jugea la querelle entre Zeus et Héra. Sa réponse déplut à Héra qui le changea de nouveau en femme : Tirésias devint amoureuse d’un bel Argien nommé Galon ; mais, s’étant

(1) Culte de Vénus, pl. I, n" 1.

(2) F. Lenormant, Gaz. Arch., 1876, p. 128. Ph. Berger, L'Ange d’Astarté, pass.

(3) Myth. Græc., ed. Westermann, p. 194, 15.

(4) Orph. Hymn., LVI, 4.

(5) Cf. Creuzer et Guigniault, II, p. 53.

(6) Saturn., 1, 19.

(7) Sostrat., ap. Eustath., ad Odyss., p. 1665.

(8) Cf. Ptol. Heph. , toc. cit., u; "ASomi; àvSpdyuvoç ysvopievo; xà àvSpeïa TTpô; ’A'-ppoSixïiv upâ'jueiv ÈXéyexo, xà ôrp.uxà ôs xipo; ’Aixd).).wva.

moquée d’une statue d’Héra, elle fut encore changée par la déesse en un homme très laid, jusqu’au jour où Zeus compatissant la changea en une femme très belle. Un Trézénien , Glvphios, devint amoureux d’elle et tenta de la violer ; elle le tua. Poséidon, qui était amoureux de Glyphios , chargea les trois Parques de le venger : elles condamnèrent Tirésias à redevenir homme. Mais aux noces de Thétis et Pélée, Aphrodite et les trois Charités, Kalè, Pasithéa, Euphrosynè, se disputèrent le prix de la beauté : Tirésias, pris comme arbitre, donna le prix à Kalè, et Aphrodite le changea en vieille femme; mais Kalè lui donna une belle chevelure et la transporta en Crète où Arachnos devint amoureux d’elle. Arachnos se vanta ensuite d’être l'amant d’Aphrodite; la déesse furieuse changea Arachnos en belette et Tirésias en rat. »

C’est ainsi que, depuis l'âge de sept ans jusqu’à sa mort, Tirésias changea sept fois de sexe, wç Teips<7Îaçl~àxiçpsT£uop3io07](l). Sa métamorphose finale en rat peut s’expliquer comme celle de Kallisto en ourse ou celle de Déméter en jument : sur les stèles puniques, le symbole de la main dressée est parfois accompagné de deux souris ; les Egyptiens reprochaient aux Assyriens d’adorer les souris et Isaïe condamne les Israélites qui, se purifiant dans les jardins, mangent de la chair de porc et des souris; quand les Philistins renvoient l’arche d’Elohim, ils y joignent cinq cônes et cinq souris d’or, pour apaiser le courroux de la divinité (2).

Les deux serpents du caducée seraient donc l’emblème de l’ange hermaphrodite (3).

Parmi les autres attributs que les Hellènes donnèrent plus tard à leurs statues d’Hermès, le pétase et les talon nières ailées peuvent n’être qu’un symbole de la rapidité du messager divin. On remarquera cependant que ces ailes sont empruntées à la colombe, oiseau d’Astarté, et qu’un autre fils de la déesse, Eros, est toujours représenté avec des ailes , aussi bien sur les monuments puniques que sur les monuments grecs (4) : Bellérophon

(1) Ptolem. Heph., Myth. Græc., Westermann, p. 183, 9.

(2) Gaz. Arch., 1877, p. 25. Is., LXVI, 17.

(3) Ap.'.llod., III. 6, 7 : Tî'.pô-jtac 6e a^âuevo; ~ep i Kv).).r,vY)v ôpeiç 'îuvovcr'.âSov'a; •/.ai zo 'jZVjz, Tftüaa;, iyi'izzo i % àvôpô; YV'sïi, r.i'r.'i oï toù; aÙToù; ôçet; "apaTTiprçca; cïuvovxyiâ'ovTaç, àyivt-.o àvVjp.

(4) Gaz. Arch., 1880, pl. III.

LE DIEU FILS

est le seigneur du cheval ailé. D’autre part, une monnaie orientale nous offre un Hermès, qui semble tenir le milieu entre la divinité arcadiennc et tel dieu syrien ou assyrien :

Hermès imberbe, nu, à demi agenouillé à gauche; il a deux grandes ailes aux épaules et deux très petites aux talons; il tient son caducée de la main droite.

R) Lion marchant et croix ansée (1).

Il est possible que les quatre ailes d’Hermès soient un souvenir des quatre ailes, que la mythologie orientale attachait aux épaules des Grands Dieux, pour exprimer leur activité et l’étendue de leur puissance : Baal Mérodach, luttant contre les monstres, a quatre ailes, deux qui s’ouvrent vers le ciel, deux qui s’ouvrent vers la terre ; dans Sanchoniathon, Kronos a de même une double paire d’ailes, ÈtÙ xôv w(xwv irrepà TÉacapa • Suo ptiv wç ntxapi£va, Ôuo 8k wç ô'-peipiva • xo oè cuySaXov yjv, oti àvaitauopt.£voç i7txaxo xat brrdpEVo; àve-

•jrauExo (2). Quelques-uns de ces dieux, comme notre Hermès, avaient les ailes attachées à la tête (3).

Le veau et le bélier d’Hermès Moschophore et Kriophore ne sont peut-être aussi que des additions postérieures. Un peuple de bergers, comme les Pélasges arcadiens, put transformer l’ange de Baal en ange gardien des troupeaux et des étables, en bon Pasteur. A Tanagre, pourtant, comme en Arcadie, Hermès était le dieu Kriophore (4), et cette concordance des légendes béotiennes et arcadiennes doit nous arrêter.

L’Hermès au bélier est adoré à Corinthe : « sur la route de Lechaion est une statue d’Hermès assis, avec un bélier à son côté ; c’est qu’Hermès est, suivant Homère, le dieu surveillant et gardant les troupeaux; on donne aussi une raison mystique, dans les initiations de la Déesse Mère, au sujet d’Hermès et de

(1) Babelon, op. laud., p. 82.

(2) Sanchon., ed. Orelli, p. 38.

(3) J. Menant, op. laud., II, 47. Sanchon., p. 38 : xotç 8è Xomoïç 0soï; 8ôo éxtX'jTco TtTspcôij.axa è-k\ xà>v topuov, ô)ç oti Srç ouvtTtTavto rw Kpdvto, xaî aùxôj 8è ■irâXiv ètti xrj; xeçaXijç irrspà Suo , ëv ëiri xoû 7)Y£p.ovix(uTâToo voù , xaî ëv e-rci xrj; aiaOriosto;.

(4) Paus., IX, 2, 1.

son bélier; mais je ne puis la dire(l). » Dans les mystères de Samothrace, on donnait de même la raison mystique de l’Hermès ithyphallique (2). Ces deux raisons sont peut-être, au fond , les mêmes : le bélier peut n’être ici qu’un équivalent du bouc, animal lascif, dont la présence auprès d’Hermès expliquait et amplifiait l’attribution du phallus. Le bandeau punique nous montre un Amour ailé , un ange de la déesse , à cheval sur un bouc et offrant à sa mère une gerbe d’épis (3). En Grèce, le bouc est l’animal d’Aphrodite Pandèmos, et l’on représente la déesse à cheval sur un bouc, comme l’Amour du bandeau punique (4). Nous n’avons guère d’exemples d’Hermès Tragopbore. Yeyries (5) décrit pourtant une terre cuite d’Athènes, de style archaïque, représentant un Hermès au bouc : le dieu , debout , barbu et vêtu d’une chlamyde, tient de la main gauche les quatre pattes réunies d’un bouc aux cornes très longues placé sur ses épaules. Sur un vase archaïque , un bouc aux longues cornes sert aussi de monture à Hermès qui tient en main le caducée; et cet Hermès fait pendant à une femme, mortelle ou déesse, assise sur un taureau, une Europè (6).

Mais en Arcadie, comme en Béotie et à Corinthe, c’était surtout le bélier, non le bouc, que l’on attribuait à Hermès (7). Sur le bandeau punique (8), un Amour ailé, à cheval sur un bélier, fait pendant à l’Amour monté sur le bouc; l’Amour au bélier est du côté du dieu, l’Amour au bouc est du côté de la déesse.

« Le bélier » dit M. Berger (9) a nous ramène à Baal. C’est une vérité devenue banale que le bélier est l’animal de Baal Hammon. Il le représente comme les colombes représentent Vénus. Il paraît non pas une fois, mais deux cents fois sur les ex-voto de Carthage. La place qu’il occupe sur ces monuments nous porte à y voir plutôt un symbole religieux qu’une offrande. Mais bien sou-

(1) P au s., II, 3, 4.

(2) Herod., II, 51.

(3) Gaz. Arch., 1875, pl. XXI.

(4) Paus., VI, 25, 1 : <xY<xXp.a xaXxoùv inl Tpa^w xà0r)xai ' ’AçpoôIxiiv 8è

nâv8r)p.ov ôvogâÇouu i.

(5) Les Figur. Crioph., p. 11.

(6) Arch. Zeit., XXVI, p. 52, pl. IX.

(7) Paus., V, 27, 8 : 6 6è cEpp.»j; ô xôv xptèv çépcov Omô x^ p.aoxâX'p vixô ’Apxâôtov èx «hsvEoü ôs’Soxai x£j 0E'p ; — IX, 22, 1 : à Tanagrc, ô 'Epp.^ç àuoxpsi^ac vdcrov XoipuiSri 7tEpt xà xe ïyoc, xpio.v uEptEvEyxcôv ; — II, .3, 4 : à Corinthe, xa0r)p.Ev6ç écxiv ô 'Eppr);, TtapscxïiXE 8é oi xpiôç.

(8) Gaz. Arch., 1875, pl. XXI.

(9) Ph. Berger, Gaz. Arch., 1880, p. 22.

LE DIEU FILS

vent les deux choses devaient se confondre dans l’esprit du suppliant, l’offrande étant toujours accompagnée d’un sacrifice, et le bélier était par excellence l’animal du sacrifice ; il était le type de la force et de la virilité, et, comme tel, il devait occuper une place capitale dans le culte du dieu mâle. La Bible le nomme à chaque page : c’est le ail... La législation juive, en particulier les premiers chapitres du Lévitique, nous offrent un parallèle constant avec les tarifs phéniciens. Nous y voyons constamment figurer le bélier. Mais, ce qui est plus significatif encore, c’est la relation que la loi établit entre le bélier et le rca?/. Ils s’appellent l’un l’autre, et le bélier vient toujours immédiatement après le veau. « Alors Balaam lui dit : Construis-moi ici sept autels, et donnemoi sept jeunes taureaux et sept béliers. Et Balak fit ce que Balaam lui avait demandé, et Balak et Balaam sacrifièrent un veau et un bélier sur chaque autel.»

Le dieu fils, fondateur de la foi, premier ministre du culte, devient tout naturellement moschophore et kriophore. Certaine terre cuite de Tanagra, qui représente Hermès portant le bélier sur son bras gauche, pourrait être rapprochée des innombrables scènes d’adoration , que nous offrent les bas-reliefs, cachets, cylindres et autres monuments de Syrie et de Chaldée ; sur les bas-reliefs de Khorsabad, un roi apporte ainsi un bouquetin à un génie ailé (1). Des monuments figurés nous montrent, au reste, le bélier et le veau attribués au dieu fils des Sémites. Hermès Moschophore ne fut jamais très populaire en Grèce ; chez les Phéniciens, au contraire, les monqaies des villes représentent fréquemment la déesse et son fils sous le symbole transparent de la vache allaitant son veau (2). Mais les monnaies de Chypre et de Phénicie, aussi bien que les stèles de Carthage, portent le bélier, ou le protome ou la tête de bélier ; sur les monnaies de Gaza, le lion dévore une tête de bélier ; sur les monnaies de Tyr, tête de bélier ; sur les monnaies de Salamine la chypriote, bélier couché et R) tête de bélier, ou Héraklès et R) tête de bouquetin , ou tête de bélier et R) éphèbe imberbe, ou Héraklès imberbe et R) tête de bouquetin; sur les monnaies d’Evagoras, cheval marchant, étoile et croix ansée, et r) lion marchant et tête de bélier (3). A Amathonte de Chypre, comme à Corinthe, on offrait à Aphrodite un bélier chargé de

(1) Perrot et. Chipiez, II, p. 109. J. Menant, op. laud., II, p. 67 et suiv. (7) Lajard, Culle de Vénus, pl. XIV g et h. Babelon, op. laud., p. 46, G8, 71, etc.

(3) Babelon, op. laud., p. 83, 86, 90, 292, 50.

toute sa toison, et J. Lydus prétend que ce rite vint de Corinthe en Chypre (1) ; il est probable que ce fut, au contraire, de Chypre à Corinthe que vint ce culte de la Déesse Mère, où les initiés apprenaient la raison mystique de l’Hermès Kriophore.

Il faut recourir surtout à certains monuments de l’époque romaine pour retrouver, dans la symbolique des Syriens, l’emploi des figures Kriophores. Sur l’autel de Palmyre, que nous avons décrit, et qui, dédié à Malachbel, porte deux représentations du jeune dieu solaire et un Kronos voilé à la faucille, la quatrième face est occupée par un cyprès : de ce cyprès, image vivante de la déesse , sort un jeune enfant qui porte le bélier sur ses épaules, un ange criophore (2) ; c’est ainsi que les mythographes grecs font naître Adonis d’une mère transformée en arbre, et qu’ils appellent tantôt Myrrha et tantôt Smyrna. A cet autel palmyrénien, il faut joindre telle statuette de bronze, représentant un éphèbe kriophore, qui fut trouvée, dans une grotte voisine de Sidon, avec deux bustes de dieux soleils auréolés (3) ; comme les bas-reliefs de l’autel palmyrénien, cette grotte du Liban réunit deux jeunes dieux solaires et un troisième enfant kriophore. De pareilles figures kriophores ont été trouvées à Amrît et sur différents points de la côte phénicienne (4).

Il est donc possible, et peut-être vraisemblable, que les Hellènes aient reçu de l’Orient l’Hermès kriophore, tragophore ou moschophore : ministre des dieux, serviteur de la table divine, il apporte à l’autel la victime préférée du dieu ou de la déesse. C’est peut-être ce symbole phénicien qui donna naissance à une vieille légende transmise par Yarron (5) : secitndum antiquam consnetuclinem capras et oves Hercules ex Africa in Græciam exportavit ; ou pourrait traduire : Héraklès est venu de Phénicie kriophore (oves) et tragophore (capras). Dans la légende panbellénique, Héraklès porte sur ses épaules la biche Cérynite.

Mais il est possible aussi que ce symbole du bouc, du bélier, de l’animal cornu, traduise une autre idée de la théologie phénicienne. L’un des trois jeunes dieux solaires de Palmyre est Aglibol, le bélier, le cerf, l’Agneau de Dieu (6), le soleil puis-

(1) J. Lydus, De Mens., IV, 45.

(2) Mem. Acad. Inscr. B. L., XX, p. 19, pl. I.

(3) Ibid , XX, pl. IV.

(4) Veyries, Les Figur. Crioph., p. 50 et 51.

(5) fie)'. Rust., II, 1.

(6) De Vogüé, Inscr. Sem ., p. 64. Voir plus haut.

LE DIEU FILS. 301

sant, le soleil cornu, le soleil nocturne, qui porto sur les épaules la double corne du croissant lunaire (I). Au bord du fleuve Karnion (PP corne et puissance), les Arcadiens adorent Apollon KspEotTaç , l’Apollon à cornes (xépaç) (2) : non loin de là, les Messéniens ont le bois sacré Kapvdaiov (3), où l’on célèbre les mystères des Grands Dieux (4) î ces Grands Dieux semblent avoir été Apollon Karneios, auquel on sacrifie un sanglier (cf., en Arcadie, Apollon Parrhasios), et Hermès Kriophoros, auquel on sacrifie un bélier; leurs statues sont dressées dans ce bois sacré (5). « Apollon Karneios était adoré à Sparte bien avant le retour des Héraklides. Sa statue était dans la maison du devin Krios, le Bélier , fils de Théoclès; les espions des Doriens, ayant rencontré la fille de Krios, la suivirent chez son père, qui leur indiqua les moyens de prendre Sparte... Ce Karneios Oikétas, adoré à Sparte dès le temps des Achéens , est, suivant Praxilla, un fils d’Europè. On raconte aussi que les Achéens, ayant coupé sur l’Ida troyen des arbres pour construire leur fameux cheval, détruisirent un bois sacré d’Apollon; ils apaisèrent le dieu par des sacrifices, et comme les arbres coupés étaient des cormiers xpdveia, on appela ce dieu Kdpveioç(6). »

Dans les pays syriens, le deuil d’Osiris-Adonis-Tammouz ramenait chaque année les mêmes fêtes douloureuses. Dans un grand nombre de villes syriennes, on avait élevé le Saint-Sépulcre (7) du jeune dieu : à Bybios, Lucien a vu le tombeau d’Osiris (8); à Tyr, on montre celui de Melqart ; à Gadès, de même; à Aké, c’était le tombeau de Memnon (9). Typhon avait déchiré le corps ! d’Osiris en quatorze morceaux et les avait jetés au vent. Isis les rechercha et les enterra, l’un après l’autre, aux endroits où elle les retrouvait : c’est pourquoi l’on montre en Egypte tant

(1) Mem. Acad, lnscr. B. L., XX, p. 3.

(2) Paus., VIII, 34, 5.

(3) Paus., IV, 33, 4.

(4) Lebas-Foucart, n° 326, p. 164; n° 326, c. 34, 69.

(5) Paus., IV, 23, 4.

(6) Paus., lit, 13, 3. S. Wide, Lahon. Cul., p. 75, 83. E. Obérhümmer, Phôn. in Akarn., p. 31.

(7) Clermont-Ganneau, Et. Arch. Or., p. 28.

(8) De de a Syr., 7.

(9) Jos., B. J., II, 10, 2.

de sépulcres d’Osiris. D’autres prétendent, il est vrai, qu’Isis fabriqua des statues représentant le cadavre du dieu, et qu’elle les envoya à différentes villes, afin que le culte d’Osiris prévalût, aân, surtout, que Typhon, revenu quelque jour au pouvoir, ne pût, parmi tant de cénotaphes, retrouver et détruire le vrai tombeau. De tous les membres d’Osiris, le seul phallus ne fut pas retrouvé ; mais I'sis en fit une imitation qu’elle dédia et qui devint le type du phallus mystique (1).

En Arcadie, nous retrouvons le deuil de la déesse; mais, à l’imitation d’Eleusis et sous l’influence sans doute des rites éleusiniens, le jeune dieu disparu et retrouvé fit place à la Korè-Perséphone, enlevée par Pluton et rendue par Zeus à l’amour de sa mère. Le seul Plutarque fait mention de légendes plus anciennes et d’un Adonis-Attis arcadien , tué, comme l’Adonis syrien, par un sanglier : ousTv yAxxewv ycvouivwv Ipçavtov, tou uiv 2upou, xoü 8s ’ApxdSoç, Ixaxepoç u no auoç àmoXsro (2). Le souvenir de cet Attis est pourtant resté dans un assez grand nombre de cantons.

A Mantinée, sur l’agora, le tombeau d’Arcas s’appelle les autels du Soleil (3). A Phénée, où le double dieu fils Hermès-Héraklès a sa légende et son temple, on montre sur une colline le tombeau d’Iphiclès, frère d’Héraklès et père d’Iolaos, qui, blessé dans l’expédition d’Héraklès contre l’Elide, fut rapporté mourant à Phénée (4) : l’on fait encore chaque année des sacrifices à ce héros Iphiclès, comme à un dieu infernal. Mais le dieu que les Phénéates révèrent entre tous est Hermès (5) : derrière le temple d’Hermès, on montre le tombeau de Myrtilos. Ce Myrtilos, fils d’Hermès et cocher d’OEnomaos, mourut adolescent, pour l’amour de la nymphe aux chevaux, Hippodamie (6); et de la mort de Myrtilos, si l’on en croit la légende d’Elis , date l’introduction du culte d’Hermès (7). Le myrte tenait une grande place dans toute la légende d’Adonis : MupjA était sa mère; Byblos est la ville de Muppa (8). Suivant Panyasis, Theias, roi des Assyriens, avait

(1) Plut., De Isid. et Osir., XVIII.

(2) Plut., Sertor., 1.

(3) Paus., VIII, 9, 4.

(4) Paus., VIII, 14, 9.

(5) Paus., VIII, 14, 10 : 6e65v ôè tijjuüctiv 'Eppjv «teveâxac [iâXi axa.

(6) Paus., VIII, 14, 10-11.

(7) Paus., V, 1, 7 : 'Epp.oü xî èv HcXoTrow^a-u vaàv ISputraïQai xal 0ü<7ai x(3 0e<p üsXoïxa IXeyov ot ’HXstoi np<5xov , ànoxpeitt)(jLSvov xà s7ri x(3 MupxlXou ôavâxtp p.r)vifia ÈX TOÛ 0£OÛ.

(8) Lycophr., v. 859.

LE DIEU FILS

une fille nommée Smyrne, qu’Aphrodite irritée rendit amoureuse de son père : elle parvint à coucher douze nuits avec lui; mais il s’en aperçut et la voulut tuer. Sur le point d’être prise, elle invoqua les dieux, qui la changèrent en l’arbre <7[/.upva. Neuf mois après, l’arbre s’ouvrit, Adonis en sortit (1). Smyrne est sœur de Mup^ivï] ou Mupofvï) , qui nous conduit à MuptjtXo; et MupxtXoç.

A Triorènes, une triple source est dédiée à Hermès que les nymphes lavèrent dans cette eau, quelques heures après sa naissance. Non loin de là est le tombeau d’Aipytos, qui mourut à la chasse, mordu par un serpent. A Tégée, AnruToç est une épithète d’Hermès, adoré non loin d’une source (2) :

ot 8’ ëxov ’ApxaSîrjv, 0 no KvXXrjvr); ôpo; ainii,

alnvuov itapà rupiëov , ïv’ àvspe; àYxl 2 3 4 5 6 7 8P'aXrlTa'1”- (3).

dit Homère (4). Ce tombeau, — tertre entouré d’un cercle de pierre, — ressemble fort aux Monuments du Doigt ou de Kallisto : le rapprochement, fortuit peut être dans Homère, de opoç <xîn6 et aÎ7ruTiov xup.gov nous fournirait peut-être la clef de toute cette légende : une épithète a donné naissance à un nom propre , et ce nom propre à toute une suite de récits. — Aipytos est tué à la chasse, et c’est un héros au serpent (5). Aipytos a épousé EùdSvr), fille de Poséidon et de Pitanè (6) : Evadné, l’Immortelle à la ceinture de pourpre et à l’aiguière d’argent, fut aimée d’Apollon et enfanta Iamos le devin; « et elle laissait l’enfant étendu à terre ; par l’ordre des Immortels, deux serpents aux yeux glauques le nourrirent du suc délicieux des abeilles (7). »

A Psophis, auprès de l’Aphrodite Erycine , on montrait jadis les héroons du double héros Echéphron et Promachos, fils de la nymphe Psophis. Dans cette même ville, le héros Erymanthos était honoré : Erymanthos, le fils d’Apollon, devint aveugle, comme Tirésias, parce qu’il vit une déesse au bain, et c’était Aphrodite sortant des bras d’Adonis ; Apollon, courroucé, changea Erymanthos en un sanglier qui tua Adonis (8). Dans la même

(1) Apollod., III, 14, 3.

(2) Paus., VIII, 47, 4.

(3) liiad., II, 602.

(4) Pind., OU, VI, 30.

(5) Paus., VIII, 4, 3.

(6) En hébreu, Peten = vipera, aspis.

(7) Cf. Roscher, Lexic., art. Aipytos.

(8) Ptol. Heph., ed. Westermann, p. 183, 10.

ville de Psophis, un troisième héros avait son sépulcre, Alcméon, le 91s d’Amphiaraos : son tombeau n’offre rien de remarquable, sinon les cyprès qui l’entourent; ils ont poussé si haut qu’ils couvrent de leur ombre la montagne voisine; ce sont des arbres sacrés que jamais l’on ne coupe et que l’on appelle les Vierges (1). Alcméon était mort en voulant recouvrer le célèbre collier, qui appartint à la femme de Cadmos, Harmonie, puis passa au cou d’Eriphyle, la mère Alcméon : celui-ci l’avait donné à la fille de Pbégeus, Alphesiboia : d’autres font d’Alpbesiboia la femme de Phoinix et la mère d’Adonis.

A Thelpousa, à l’endroit où Asclépios avait été trouvé, on montrait le tombeau de sa nourrice la Tourterelle (2). Près de Mégaiopolis, c’était le tombeau d’Oicleus, autre fils d’Amphiaraos et compagnon d’Héraklès (3). Le sanctuaire arcadien du Théos Agathos est voisin d’un tombeau, que l’on nomme le tombeau du Bon Roi Aristodème (4), et près du sanctuaire béotien de l’ ’AyxOoî Axi'uwv, est le tombeau d’Arcésilaos (5). Enfin le tertre, sur lequel est planté le bétyle d’Akè, se nomme le Tombeau du Doigt, Mvriu.a AxxtuXou (6), et deux tombeaux d’Asclépios se voient l’un au bord du fleuve Lousios, l’autre à Cynosoura (7).

On peut se demander si, parmi ces tombeaux, quelques-uns, sinon tous , ne furent pas , à l’origine, des sépulcres de l’Attis- Adonis. Les ressemblances avec certains sanctuaires de Béotie, — Tombeau de l’Agathos Daimon, Tombeau de Tirésias, — et de Laconie, Mvîjp.a Axx-uÀou, seraient plutôt en faveur de cette hypothèse : aux bords du Ladon, l’on raconte la même légende qu’aux bords de l’Oronte, sur la mort du bel éphèbeaux chevaux blancs, ÀEÔxntTroç, amoureux de Daphné (8).

Hermès et d’autres dieux fils arcadiens sont, le plus souvent, adorés par couples. Le Cyllène est le mont sacré d’Hermès et

(1) Paus., VIII, 24, 7.

(2) Paus., VIII, 25. 11.

(5) Paus., IX, 39, 3.

(6) Paus., VIII , 34, 2.

(7) Cicer., De Nat. Deor., III, 22 , 57.

(8) R. Rochette, p. 93.

LE DIEU FILS

d’Apollon (l); Mégalopolis a un temple d’Hermès et Apollon avec les Muses (2) ; Hermès et Héraklès sont unis dans les légendes de Phénée, dans le culte de Mégalopolis, dans les inscriptions de Tégée (3). Cette union n’est point un effet du hasard; il semble plutôt que le dieu soit double. Sur le Lycée, Apollon Epicourios est le parèdre d’Apollon Parrhasios (4) : en Béotie, à Tanagra, nous avons le double Hermès, Kriophoros — Soter, et Promachos (5). A Psopbis, le double fils de la déesse se nomme Ecbépbron et Promachos , le Vaillant et l’industrieux : c’est le double héros des Béotiens Amphion et Zétbos, fils de cette Antiope dont nous avons vu la parenté avec notre Kallisto (6) ; Amphion l’artiste et le savant, lyécppwv, qui bâtit les murailles et joue de la lyre, est le fondateur du culte d’Hermès (7); Zéthos le fort, le vaillant, est pris à témoin des serments, comme Héraklès, p.à xov ZîjSov (8); on montrait leur tombeau commun près de Tbèbos (9). De même, chez les Thébains, Héraklès a un frère jumeau, Iphiclès, dont les Phénéates montrent le tombeau ; Trophonios est frère d’Agamédès, Æolos frère de Boiotos, et Mélikertès frère de Léarchos. S’il fallait d’autres exemples, les légendes d’Héraklès disputant le trépied à Apollon, ou d’Hermès échangeant avec Apollon la lyre et le caducée , pourraient nous les fournir. Tout l’hymne homérique à Hermès témoigne de cette union intime des deux fils de Zeus.

La théogonie de Sanchoniathon nous offre les mêmes couples , Agreus et Alieus, Misor et Sydyk (10). Les inscriptions nous font connaître de même le double Eshmoun-Melqart , et peut-être le double Eshmoun-Adonis (U). Renan remarque, en outre, que les symboles vont toujours par paire : à Malte, à côté du neçib Malac-Baal, est le neçib Malac-Osir; à Tyr et à Gadès, ce sont les deux colonnes de Melqart (12).

Il est donc vraisemblable que les couples arcadiens et béotiens

(1) Etym. Mag., s. v. KuXX^vio;.

(2) Paus., VIII, 32, 3.

(3) Paus., VIII, 35, 2; 14, 10. Lebas et Foucart, 335 a.

(4) Paus., VIII, 38, 8.

(5) Paus., IX, 22, 1 et 2.

(6) Paus., VIII, 24, ,1.

(7) Paus., IX, 5, 9.

(8) Plat., Gorg., 489.

(9) Paus., IX, 16, 4.

(10) Ph. Berger, L’Ange d’Astarté, p. 49.

(11) C. /. S., I, n“ 20-29, 42 et 43.

(12) Ph. Berger, L’Ange d’Aslarté, p. 50.

sont la traduction de couples sémitiques. La meilleure preuve nous est donnée par ces doubles divinités que Chypre et la Grèce introduisirent plus tard dans leur Panthéon : cEpu.xcp?doixoç = Eshmoun-Astoret, cEp(xv)paxX^ç — Eshmoun-Melqart, 'EpjxaOiiV/i = Eshmoun-Anat ('?), 'Epgipwç = Eshmoun-Adonis, 'Eppuxvouêtç = Eshmoun-Anouhis (?).

Sous la triple statue de la déesse , dans le temple de Despoina, un bas-relief représente les Korybantes, et un autre les Kourètes. Cette union des Korybantes et des Kourètes avec la déesse reine avait un sens mystique ; mais Pausanias ne le veut pas divulguer (1). De même, dans l’enceinte de la Grande Déesse de Trapézonte, on voit auprès de Déméter le chef des Dactyles Idéens, Héraklès (2). Pausanias prétend que Kourètes et Korybantes sont deux espèces fort différentes de démons. Mais les Hellènes font ordinairement de ces trois noms, Korybantes, Kourètes et Dactyles, trois synonymes : Idæis Dactylis, quos Curetas sive Corybantes poetæ appellabant (3).

Korybas (4), le père des Korybantes, s’appelle aussi Kupêa ç ou Kpuêa ç; il est fils de Jasion et de Cybèle, et père de l’Apollon crétois; il est un grand dieu Soleil, qui partage le trône de la Mère des dieux, Kopuêaç f/.sv ô uiyaç “HDaoç, ô cuvQpovoç tv) My]xpl xal auv- Sïipuoupywv aÜTî) xà 7tàvxa (5). Les Korybantes sont les ministres armés de Rhéa, et , venus de Bactriane ou de Colchide, ils avaient passé en Phrygie, à Rhodes, en Crète, où Kyrbas fonde Hiérapytna, puis en Grèce.

Kourès engendre les Kourètes, qui sont aussi les ministres armés de Rhéa, et qui, entrechoquant leurs boucliers, empêchent Kronos d’entendre les vagissements de Zeus nouveau-né. Ces Kourètes sont des génies, des serviteurs des dieux, venus de Crète ou de Phrygie (6).

Daktylos et Ida enfantent les Dactyles Idéens. Une vieille fable crétoise explique autrement la naissance des Dactyles : Aiunt

(1) Paus., VIII, 37, 6.

(2) Paus., VIII, 31, 1.

(3) Diom., Script. Rer Met., ed. Gaisford, 431.

(4) Clermont-Ganneau, Journ. Asia.t., VII* série,

(5) Julian., Oraf., V, 168.

(6) Strab., X, p. 466.

LU DIEU FILS

Opem, in Idam monlem insulæ Cretæ fugiendo delatara, raanus suas imposuisse memorato monti et sic infantem edidisse, et ex hacmanuum impressione emersisse Curetas siveCorybantas, quos a montis nomine et a qualitate facti, Idæos Dactylos appellant (1). Dans ces Dactyles, nés sur l’ Tda, fils des mains de la Déesse, il est possible de reconnaître, comme dans les SdxtuXot d’Oreste oud’Héraklès, les fils des T, yad, de la Phénicie (2).

Les opinions, comme dit Strabon, peuvent être fort nombreuses. Les uns reconnaissent les mêmes dieux sous les noms différents de Kourètes, Korybantes, Kabires, Dactyles et Telchines ; l'es autres établissent entre ces groupes de légères différences, mais une parenté indéniable. Au fond, tous ces démons nous sont dépeints comme en proie à la fureur sacrée ; ils dansent tous la danse des armes au son des flûte^ et des hurlements , dans le fracas des cymbales, des boucliers et des tambourins ; aux fêtes des dieux, ils sont les ministres du culte, et leurs fêtes, en conséquence, ne doivent pas grandement différer des orgies de Lemnos ou de Samothrace, puisque ces desservants sont partout les mêmes (3).

Dans la mythologie phénicienne, le dieu fils Eshmoun est accompagné de sept génies qui forment avec lui comme un collège sacré. Ces sept génies ont inventé la navigation (4), les remèdes et les philtres (5); dieux savants, ils sont aussi les forts, d’où leur nom de Kabires, les Grands. Ils sont nés du double

dieu Misor-Sydyk : Misor engendre Taautos que les Grecs ont appelé Hermès; Sydyk engendre les Kabires qui sont les Dioscures, les Samothraces, les Korybantes (6). Le huitième des Kabires, Eshmoun-Asclépios. et les sept fils de Sydyk sont les inventeurs de l’écriture, les premiers auteurs de théogonies (7), de même qu’à Samothrace les Dactyles Idéens sont les premiers poètes, et leur disciple Orphée répand chez tous les Grecs leurs mystères et leurs sciences cachées. Ces Dactyles ont inventé bien d’autres merveilles; ils ont apporté l’usage du feu et du métal,

(1) Diom., loc. cit.

(2) F. Lenorinant, Gaz. Arch., 1877, p. 35. Cf. Solin., éd. Mommsen, p. 82, 17 : lapis quoque Idaeus dadylus, dicitur, Cretae familiaris, humano pollici similis, coloris ferrei.

(3) Strab., X , p. 166.

(4) Nonnos, Dionys., XL, 416-516. Melqart invente la navigation.

(5) Sanchon., p. 24. Movers, I , p. 652.

(6) Sanchon. , p. 22.

(7) Sanchon., p. 38.

— Melqart àva£ 7tupoç, disent les Tyriens (1) ; ils sont les grands bienfaiteurs de l’humanité, Séijavxa; Sè pEydXwv àyaôwv àp^vjyouç ysyevîjaSou xô> yevst xtov dcvOpcoTtwv xipiûv xu^etv àQavaxwv (2), — les Héracléistes tyriens de Délos décernent à leur Melqart le titre de peyi'cxtov àyaQôjv TOxpouxiou yeyovoxo; xoïç àvOpojiroiç, àpyvjysxou xvjç xcaxpi'Soç (3).

Les Dactyles Idéens ont pour chef Héraklès l’enfant, ‘HpaxXîj; p.£ye6o; pLocAtcxa nîj/uv (4). Cet enfant, dieu-fort ‘HpaxXîj;, et dieu-roi àpx,ï)yéxy)ç , est le ministre du culte : il a fondé les temples et les jeux d’Olympie (5). Il est aussi le dieu-guérisseur : ses frères sont Paionaios, Epimédès, Jasion et Ida, et l’autel, que les uns leur attribuent, est attribué par d’autres au dieu ’AxéaaSaç (6). Il est aussi le compagnon , le mxpa<rxdxY)ç de la Déesse : les Eléens l’invoquent en même temps que Déméter, avec Eros et Antéros (7) ; en Béotie, à l’endroit même où la vacfce de Cadmos avait beuglé, à Mycalessos, un temple de Déméter Mycalessia était fermé chaque soir par l’Héraklès Dactylos (8). Dieu sauveur au ciel, dieu vaillant et religieux sur la terre, il habitait encore les enfers, tertius Hercules est ex Idæis Digitis, cui inferias afferunt (9) : c’est l’Héraklès tyrien, bien antérieur àl’Héraklès thébain (10).

Cet Béraklès Idéen, dactyle, nain, est bien le frère du petit dieu Hermès : dans l’hymne homérique, Apollon s’étonne qu’un si petit enfant puisse faire déjà de si grandes choses,

nü>i èSùvw, SoXopjxa, Sùco Poe ôetpoxopjoai, üSe veoyvàç éùv xaï vrpuoç (11) ;

et tout ensemble être si sage,

ôXi'yoç ue p èù>v, xXuxà (juQÔea oTSaç (12).

Le dieu fils est par essence un dieu enfant : auprès d’Héraklès

(1) Nonnos, Dionys., XL, v. 369.

(2) Diod. Sic., V, 64, 5.

(4) Paus., VIII, 31, 1.

(5) Strab., I, p. 355. Paus., V, 7, 6.

(6) Paus., V, 14, 7.

(7) Paus., V, 14, 7; VI, 23, 2.

(8) Paus., IX, 19, 4.

(9) Cicer., De Nat. Deor., III, 16.

(10) Paus., IX, 27, 6-8.

LE DIEU FILS

[aéysQo; [AaXtorta Tnj^uv , les Arcadiens adorent Asclépios oùx eywv km yéveia (1), et dans le temple de cet Asclépios, l’on montre, pendues aux murs et consacrées, une cuirasse et une lance, les armes d’Alexandre, disent les Gortyniens; ils adorent encore un Asclépios enfant, ’A<7xXt)tÙou tojuSoç to ayct\[t.a 6p0ov tctoJy)tou Tty^ualov p-aXiffta, auprès d’un gigantesque Apollon assis, à Mégalopolis (2), ou seul dans son temple de Thelpousa (3). De ce dieu enfant, l’imagination populaire fit un dieu nain. Il semble que les Phéniciens furent encore redevables à l’Egypte de cette conception. Les Egyptiens avaient reçu des Sémites un dieu solaire et lunaire, guerrier, musicien, danseur, qu’ils caricaturèrent et rendirent aux Sémites sous les traits monstrueux ou grotesques de Bèsa, (4) : Hérodote vit en Egypte la statue de Phtah , qui ressemble beaucoup plus à ces Patèques des Phéniciens , dont les images figurent à la proue des navires ; on les dit fils de Phtah, et, comme lui , on les représente sous forme de Pygmées (5). Les terres cuites égyptiennes et phéniciennes nous le rendent dans ces nombreuses figurines de nains grotesques , ithyphalliques et armés, vêtus de la peau de lion; les coupes phéniciennes nous le montrent tantôt frappant victorieusement, tantôt soulevant à bras tendu ou étranglant de ses deux mains des animaux sauvages et de grands oiseaux à long col; sur un scarabée, il porte un lion et enlève un sanglier, accomplissant d’un seul coup deux des exploits légendaires d’Héraklès (6). Comme Eshmoun est accompagné des sept Kabires , comme Hélios à Rhodes est père des sept Héliades , le dieu nain est accompagné des sept Kabires que l’on dit ses fils, et qui sont aussi des pygmées (7) : Héraklès Idéen , chef des Dactyles, est la traduction grecque de ce Melqart, chef des Patèques, et nous retrouvons la synonymie, indiquée par Philon, des Dactyles-Korybantes-Kourètes et des Kabires.

Je ne voudrais pas insister plus qu’il ne convient sur ces nains et ces géants de la mythologie arcadienne. Tous les peuples, en somme, ont inventé ou connu, sous des formes à peine différentes, des contes où de méchants ogres dévorent de malheureux

(1) Paus., VIII, 28, 1.

(2) Paus., VIII. 32, 5.

(4) Cf. Roscher, Lexic., art. Besa, p. 2880.

(5) Herod., III, 37.

(6) L. Heuzey, C. R. Acad. Inscr. B. L., 1879, p. 143.

(7) Herod., III, 37.

Petits Poucets. Il est très possible qu’avant l’arrivée des Phéniciens, les Pélasges aient entendu, dans les nuits sans lune, passer la chasse d’Artémis, ou, sur la bruyère des monts, vu danser la ronde des elfes et des pygmées, comme il est possible que le culte au fond des cavernes, les sacrifices aux sources, ou les adorations sur les hauts lieux soient antérieurs à la religion de Lycosoura ; ce sont, en effet, croyances et pratiques communes à beaucoup de peuples primitifs. Mais il semble que tous ces rites et toutes ces légendes se soient ensuite modifiés : ils ont pris un sens nouveau , pour s’adapter à la religion nouvelle. Que les Pélasges aient de tout temps adoré les pierres levées, et que, dans le canton d’Akè, les Phéniciens aient déjà trouvé debout le Doigt d’Oreste, nous ne pouvons l’affirmer, mais il serait imprudent aussi de le nier (1). Nous voyons seulement, — et sûrement, — que les Phéniciens apprirent aux Pélasges à reconnaître et à adorer, dans ces pierres dressées, le Messager divin, le Verbe, que nous avons essayé, dans tout ce chapitre, de retrouver sous les dieux fils du panthéon arcadien.

A côté du triple dieu et de la triple déesse, les Arcadiens ont donc aussi connu l’Ange de Baal et d’Astarté, le Fils, un, double et triple tout à la fois : la triple trinité des Sémites est à l’origine de la religion arcadienne. Mais cette triade de trinités ne nous est apparue qu’après un long effort d’analyse et d’hypothèses. La religion arcadienne, telle que nous la retrouvons aux temps historiques,, diffère profondément des religions sémitiques que nous connaissons. Or cette différence peut nous être alléguée comme un argument décisif contre nos hypothèses. Le christianisme, en effet, nous fournit un historique exemple d’une religion sémitique importée en Grèce, implantée chez les Grecs et conservée par eux après dix-huit cents ans d’existence, sans que les conceptions fondamentales aient été altérées, surtout sans que des modifications se soient produites, qui permettraient de mettre en doute l’origine et la forme première de cette religion. Pourquoi, quand et comment la religion primitive des Arcadiens futelle transformée en un polythéisme tout hellénique, si l’on veut

(1) Lampr., Heliog., v. 5 : Orestem quidem ferunt non unum simulacrum Dianae (lapides divos) nec uno in loco posuissc sed multa in multis.

LE DIEU FII.S.

s’en tenir aux apparences extérieures, tout différent à coup sûr des théogonies phéniciennes? comment l’Un et le Bon, se manifestant dans le monde par trois trinités-unités , se brisa-t-il en mille dieux indépendants?

PÉLASGES ET HELLÈNES

oxntep Ttepi rà àXXa eptXoijevoüvxsç ôtaxeXoOtri v, oûxü) xai Ttspi xoù; 0sou;.

Strab., X, 471.

PÉLASGES ET HELLÈNES