LE SENTIMENT RELIGIEUX DES GRECS

Il faut sans doute, ô Kléa, si l’on a quelque bon sens, demander aux dieux tous les biens du monde ; mais ce que nous devons désirer et demander par-dessus toutes choses, c’est la connaissance des dieux eux- mêmes, la science des dieux, autant du moins que nous pouvons l’atteindre. L’homme, en effet, ne peut rien recevoir de plus grand; la divinité ne peut rien accorder de plus précieux que la vérité. Ce n’e3t pas la richesse, l’or et l’argent, ce n’est pas la puissance, les éclairs et la foudre qui font le bonheur des dieux, c’est la science et la raison (1).

Ces paroles de Plutarque, le plus dévot des Grecs, montrent très clairement comment les Hellènes entendent la religion, et quelle sorte de sentiments ils ont à l’égard de la divinité. S’il fallait un commentaire, le meme auteur pourrait encore nous le fournir :

C’est par une telle compréhension des récits mythologiques, expliqués saintement et philosophiquement, ôaîtoçxa l ç>iXo< 7<5ç«oç, que vous pourrez pratiquer et observer les rites traditionnels, mais aussi ne point oublier que nul sacrifice, nul acte ne saurait être plus agréable aux dieux qu’une opinion raisonnée et des idées vraies sur leur compte. De cette façon, vous éviterez un mal non moindre que l’atbéisme : je veux dire la superstition (2).

La religion, pour un Grec, n’est point dans le respect de l'invisible et de l’inconnaissable, ni dans la foi aveugle en des vérités

(1) Plut., De Isid. et Osir., 1.

(2) Plut., ibid., XI.

traditionnellement reçues, acceptées sans discussion. Tout au contraire, le véritable fidèle est le philosophe qui cherche la vérité cachée, sous les récits et les actes traditionnels (1). La religion se compose de deux parties essentielles, la pratique extérieure, l’accomplissement des actes rituels (2), et la discussion intérieure, la compréhension , la science des choses divines (3). Un Grec ne saurait désunir la philosophie et la sainteté, ôci'wç xat cptXoaocpwç : son dieu ne lui demande pas d’être servi humblement, d’être aimé simplement, d’être cru sur parole; il veut qu'on le discute, qu’on le comprenne et qu’on l’approuve. C’est un dieu d’hommes libres, qui veut régner sur les esprits autant que sur les cœurs,

SoHav £}(£iv Ttepi ©ewv ijt-yjôèv oloptévY) jxaXXov Ôucteiv [rfiTZ Ttoi7]ffsiv aùxo'tç

x££ apiffpévov : lui-même n’est dieu que par la raison ; ce n’est pas la Puissance, l’Amour ni la Bonté, c’est avant tout la Science et la Pensée.

Nous avons, dans Plutarque, les paroles d’un Grec du deuxième siècle de notre ère. Mais l’idée et le sentiment, qui les inspirent, sont chez les Grecs de tous les temps. Bien avant Evhémère, qui, dès le quatrième siècle, poussa jusqu’aux plus extrêmes conséquences ce rationalisme religieux, Xénophane de Colophon avait prononcé déjà cette parole tout hellénique : « Ou les Egyptiens croient à la divinité de leurs dieux et ils ne doivent pas pleurer leur mort , ou ils les pleurent et ils ne doivent pas croire à leur divinité (4). » — « Ce qui toujours distingua l’Hellène du Barbare » dit Hérodote « c’est que, dès l’origine , il fut plus avisé et plus dégagé de crédulité sotte (5). »

L’Hellène a toujours considéré, en effet, qu’il avait envers les dieux deux sortes de devoirs : la piété et la sagesse, eùtréêsta xat atocppoffuvv) (6). L’eùfféëeia consiste à honorer les dieux comme ils le désirent (7), par les prières et les sacrifices que l’expérience des générations précédentes a prouvé leur être agréables (8). Car

(1) Plut., op. laud., III : ’ltrta xt5ç ècttiv à),Y]0ü>; 6 Ta SEtxvûpEva xat Spcipeva uspi toùç 8soùç toutouç... XÔYp> Ç7]T<ôv xat cptXocroçâSv 7t£pt Trjç Èv aùioTç àXï)0etaç.

(2) Plut., ibid., XI : SpàSaa pèv àei xai StatpuXdtTToutra Ttliv tepoW Ta vEvopttrpÉva.

(3) A8|av àXriOîj, È7rtaT7ÎpY)v, tpp8vr)atv.

(4) Plut., op. laud., LXX.

(5) Herod., I, 60 : à7TExp£0r) êx TtaXatxÉpou toü Bapêàpou eOveoç tô 'EXXrjvtxàv, èov xat 8£?t(üT£pov xal £Ùr)0£Îr)ç r]Xt0tou àiteXXaYpêvov pàXXov.

(6) Naegelsbach, Nachhomer. Theol., p. 191 et suiv.

(7) Eur., Hippol., 5 : èvstjTt y“P Sr) xàv 0Eâiv y£v£t t66s • TiptipEvot /atpoucjiv àv0pü>TU6i)V U7IO.

(8) Plat., Eutyphr., p. 14, 6 : Èàv pèv xE^aptapIva tiç £7naTï|Tat toïç 0Eott; Xeyetv te xai TtptXTTS'.v sùxôpEvôç te xat 0éuv, TaÙT1 2 3 4 5 6 7 8 Ècxt Ta oata.

PÉLASGÈS ET HELLÈNES.

la piété est, avant tout, dans l’accomplissement d’actes rituels et dans la récitation de paroles consacrées, et ce sont les traditions des ancêtres qui doivent servir de lois religieuses : chacun doit sacrifier et faire des libations aux dieux suivant les usages de sa ville, unévSeiv Se xod ôueiv xcà ccKap/^eodou xaxà xà ixàxpia ixàaxoïç -Kpoatfxst (1); la Pythie elle-même définit ainsi la piété. •/) xe yap IIuGia vopup noXeoç àvaipeï uoioùvxaç eùaeë&ç av 7totEtv (2) et tOUS les philosophes Ont gardé cette définition, ouxoç yàp [/.sytffxoç xaprcoç eùffeêeiocç xigav xo ôe'tov xaxà xà uâxpta (3). Quant à la o'wcppoffuvr) ce n’est que l’amour de la mesure, de la règle, de la raison; elle est dans la compréhension des œuvres divines (4) et dans le respect des lois établies par les dieux, mais interprétées par la raison individuelle. L’homme sage ne cherche point à s’élever au-dessus de sa condition d’homme; il ne se laisse point entraîner par l’orgueil à des rêves démesurés ni à des paroles irréfléchies. Mais il ne s’abaisse point non plus au-dessous du rang d’homme que la divinité lui assigna. Evitant toujours l’excès, il sait demeurer un être raisonnable et libre, au-dessus des animaux sans raison et des Barbares sans raisonnement. Il sert les dieux, comme il sert sa patrie, non en esclave, mais en citoyen ; il accepte leurs lois parce qu’il les comprend et qu’il les approuve , et rien ne saurait être plus agréable à la divinité que cette approbation de l’homme sage.

Les dieux ne planent donc pas, au-dessus de l’intelligible, dans un monde où les lois de la raison ne sauraient leur être appliquées. Ils ne sont point cachés dans un inconnaissable, où l’esprit humain ne pourrait pénétrer sans une longue et mystique initiation à des secrets révélés et transmis : entre eux et lui , le Grec n’a jamais admis la nécessité d’une caste sacerdotale. Ils sont, au contraire, un objet de connaissance accessible à tout homme raisonnable, et la science des dieux est, comme toute autre science, œuvre de recherche, de raisonnement et de discussion.

Les Barbares , qui sont à l’Hellène ce que la brute est à l’homme (5), les Barbares, qui n’ont jamais appris à réfléchir ni à discuter, peuvent, au fond de leurs tabernacles clos ou de leurs

(1) Epict,, Enchir., 31.

(2) Xenoph., Memor., I, 3, 1 ; IV, 3, 16.

(3) Porphyr., ad Marcell., 18.

(4) Xenoph., Memor., IV, 3, 1.

(5) Isocr. , XV, 293 : AiaçépExe xtëv âXXcov xoûxoi; oîcnrep cpua-cç r\ xùv àv0pwno)v xùv àXXu>v Oitûv xal xà yévoç xà xüv 'EXXrjvwv xwv papëdpcov.

temples gigantesques, où le vulgaire n’est point admis, enfermer de monstrueuses divinités, qui n’apparaissent au dehors qu’à certains jours de fête et qui toujours se voilent sous de mystérieux symboles. Ils acceptent de leurs prêtres une doctrine déraisonnable sur la nature, la naissance et la mort de leurs dieux. Ils réunissent autour de leurs déesses les attributs et les épithètes les plus contradictoires : vierges et mères, filles et femmes, vie et mort, maladie et santé, enfance et éternité, elles ont près d’elles le poisson et l'oiseau , le serpent et le cheval , le lion et l’agneau, la lance et la quenouille; elles s’appellent la Toute Bonne et la Furieuse, la Sainte et la Prostituée, la Céleste et l’infernale; elles sont myrionymes, parce qu’elles contiennent toutes les idées (1).

L’Hellène trouve en lui la mesure de ses dieux comme de toutes choses (2). Il sait qu’ils diffèrent de lui en perfection , mais non pas en nature , et il ne peut admettre des dieux ce qu’il ne saurait admettre de l’homme sans une offense pour la raison. L’anthropomorphisme est sa tendance naturelle ; ses dieux sont àvSpwTcocpue'tç et àvGpwTroEiSe'tç. De forme et de nature humaine, ils sont de grandeur plus qu’humaine sans doute, mais de proportions humaines néanmoins. Les philosophes essayeront vainement de réagir : si les bœufs avaient des dieux, dira Xénophane, ils les feraient à leur image : Homère restera le catéchisme des Grecs. L’évhémérisme, aussitôt formulé, deviendra leur mode le plus ordinaire d’interprétation mythologique : les dieux ne seront plus que d’anciens hommes immortalisés , que leurs vertus, leur force et leurs services ont rendus dignes, autrefois, de l’admiration et de la reconnaissance universelles.

Un dieu grec n’est donc qu’un homme plus grand, plus beau, plus fort, quelquefois plus vertueux, toujours plus riche et plus puissant. Mais c’est une personne bien définie, avec son rôle et ses attributs, son caractère et ses épithètes particulières. Aussi , mis en présence d’une divinité orientale, l’Hellène n’y reconnaîtra pas un dieu unique, mais trois ou quatre dieux différents. Un enclos de la Bonne et Belle Déesse, un téménos d’Astar-Naama, devient pour lui un téménos d’Artémis contenant les deux déesses

(1) Plut., De Isid. et Osir., LUI : [xupiü>vup.oç Sià -rà tt<£(t<x; Û7cô toü \6yov Tpeîtopivri (iopcpà; ôéxe<J9at ISéaç.

(2) Pind., Pyth., II, 34 : àv0pa>7to; pirpov itârrtov, disent les uns; xp*l 8è xax’ aètôv atêl iravToç ôpâv p.érpov, disent les autres.

PÉLASGES ET HELLÈNES

Aristè et Kallistè (1); si Astarté a trois cents épithètes (2), elle donnera naissance à trois cents déesses : le vieil adage nomina numina est particulièrement vrai pour les Hellènes. Et , comme pendant à cet adage, nous pouvons poser simulacra numina : chaque dieu grec a son symbole et chaque symbole a son dieu. Zeus ne volera pas à Poséidon son trident, ni iïéra ses lions à Cybèle ; un Zeus Philios au thyrse ne sera plus qu’un Dionysos. Aussi, dans la Baalat aux cent attributs, l’Hellène retrouvera cent divinités : le croissant lui donnera Artémis, la colombe Aphrodite, la haste Athéna, le dauphin Amphitrite ou Thétis, le calathos et les épis Déméter. A Hiérapolis, Lucien, qui vient de visiter tous les temples de la Phénicie, arrive devant les statues des grands dieux de Syrie : « L’une est d’Héra, l’autre de Zeus, bien qu’on lui donne un autre nom. Tous deux sont en or, tous deux sont assis; mais l’un sur des taureaux, l’autre sur des lions. C’est bien Zeus, avec tous ses traits, son costume et son trône : il est impossible de ne pas le reconnaître. Quant à Héra, si l’on regarde bien, voilà une figure très composite. Dans l’ensemble, c’est Héra, mais elle a quelque chose aussi d’ Athéna, d’Aphrodite, de Sélénè, de Rhéa, d’Artémis, de Némésis et des Parques. Dans une main elle tient le sceptre, dans l’autre le fuseau; elle a sur la tête des rayons et des tours; elle a aussi la ceinture d’Aphrodite Ourania (3). »

Lucien (4), qui copie les façons d'Hérodote et affecte le langage et les naïvetés d’un dévot pèlerin, Lucien nous traduit exactement l’impression du commun des Hellènes devant une déesse orientale : Baalat est Héra, mais elle peut être aussi bien Athéna, Aphrodite, Sélénè, Rhéa, Artémis, etc. ; elle sera l’une ou l’autre de ces déesses , suivant que tel ou tel attribut sera plus apparent : « Ptolémée vit en songe un dieu colossal, qui lui demanda d’être transporté dans Alexandrie. Ptolémée fut dans un grand embarras; il ne savait où trouver ce dieu; mais comme il racontait ce rêve aux Amis, un certain Sosibios, qui avait beaucoup voyagé, déclara que dans Sinope il avait vu un colosse semblable à celui du rêve. Ptolémée envoya aussitôt Sotelès et Dionysios qui parvinrent à voler cette idole, grâce à la

(1) Paus., I, 29, 2.

(2) I. Lyd. , De Mens. , p. 91 : èv toïç 6p.voi; syyùî TpiaxoïnoK; ovdp. acrtv eupicrxojxev xa>.oup.£V7]v tï)v ’AcppoSmp/.

(3) Lucien, De des. Syr., 31-32.

(4) Croiset, Essai sur Lucien, p. 63-64.

complicité, sans doute, de la providence divine. L’image, apportée en Egypte , fut exposée : Timothée l’Exégète et Manéthon le Sébennite l’ayant examinée furent d’avis que c’était une statue de Pluton ; la présence de Cerbère et du dragon motivait leur dire. Ils persuadèrent donc à Ptolémée que cette statue ne pouvait être que Sarapis. A Sinope , elle ne portait point ce nom et ce ne fut qu’après son arrivée à Alexandrie qu’elle le reçut , Sarapis étant le nom égyptien de Pluton (1). »

(1) Plut., De Isid., 28.

LES RELIGIONS ARCADIENNES.

Nous pouvons imaginer sans peine quelle influence eurent, sur la religion primitive des Arcadiens , les habitudes et les conceptions de l’esprit hellénique. La vieille religion ne put résister ni subsister intacte. Les dieux polymorphes et myrionymes se décomposèrent en une multitude de divinités, de démons et de héros. La Vierge Reine du Ciel fut Héra, Artémis, Athéna ou Korè, suivant que tel attribut ou telle épithète faisait prévaloir la qualité de vierge, de reine ou de puissance céleste. La Bonne Mère qui règne sur la terre et les flots fut tour à tour Déméter, Aphrodite, Héra, Thétis, Eurynomè ou les Charités. L’ange des dieux répartit ses fonctions et sa puissance entre Hermès, Apollon, Héraklès , Asclépios et peut-être Arès; il abandonna ses tombeaux divins à Myrtilos, Aipytos, Echéphron et Promachos. De la religion sémitisée, le rationalisme grec tira les cultes et les légendes que Pausanias rencontra chez les Arcadiens de son temps.

Mais si nous pouvons facilement saisir et déterminer les causes profondes de cette transformation, il est plus difficile d’en découvrir les modes extérieurs, d’en suivre la marche générale et d’en fixer la date approximative.

« Les Pélasges » dit Hérodote (1) « sacrifiaient autrefois aux

(1) Herod., II, 52 : ”E0uov 8è rcàvx a irpdxepov ot nsXaoYol 0ëoï<7t è7reu;(dp.Evoi , <I)ç èv AwStovij oI8a àxoüaa; , èiao'vvp.iriv S’ où8’ ovop.a èitots ùvxo oùSevi aùxcov • où yàp àxrixoscràv xio. 0eoùç 8è Trpoirtüvôp.axàv (7<psaç àno xoù xotoûxo'J, oxi xd<r| jlco 0èvxeç xà mxvxa Tip^ypiaxa xaî 7rà<raç vopàç slyov. 'Etcsitêv Sè jrpdvou uoXXoü SieijeX- 0dvxoç èituOovxo èx X7j; Aiyuittou airiYpiva xà oùvdp.axa xùv 0sgüv àXXovv , Aiovvaou 8è {Lxepov 7t 6XX<o È7rù0ovxo. Kaî p.exà ypdvov èxpïiCTxripiâÇovxo U£P‘ oùvopuxxcov èv AïoSwvfl • xi yap 8^ p.avxrjiov xoùxo vsvd|xtcn:ai àpxaioxaxov xâiv èv "EXXif)<u Xpxi<Txirip£tov sTvcu, xaî ^v xàv ypovov xovxov pioùvov. ’Euei ùv èypriaxripiàÇovxo èv xrj

dieux toutes les victimes , en leur adressant des prières ; c’est du moins ce que j’ai appris à Dodone ; mais ils ne donnaient ni nom ni surnom à aucun d’entre eux, car ils ne les avaient jamais entendu nommer. S’ils les appelaient du nom général de ©soi', c’est à cause de l’ordre que les dieux ont mis, Qévteç, en toutes choses, et de leur sagesse dans la distributipn de l’univers. Ce ne fut que dans la suite et beaucoup plus tard que les Pélasges apprirent les noms des dieux, et ces noms leur vinrent d’Egypte ; celui de Dionysos n’arriva qu’après tous les autres, et longtemps après. Au bout d’un certain temps, les Pélasges s’en allèrent consulter l’oracle de Dodone ; il était alors le seul de toute la Grèce. Ils demandèrent s’ils pouvaient accepter les noms divins qui leur venaient des Barbares ; l’oracle le leur permit. Depuis lors, les Pélasges firent usage de ces noms dans leurs sacrifices, et dans la suite, les Hellènes héritèrent des Pélasges ces mêmes noms divins. »

Cette tradition dodonéenne mérite notre attention ; s’il est impossible de l’accepter tout entière, il semble que néanmoins elle contienne une part de vérité. En appliquant aux Arcadiens ce texte d’Hérodote, je l’interprète de la façon suivante :

« Les Pélasges conservèrent longtemps leur religion particulière. Ils avaient des dieux auxquels ils sacrifiaient toute espèce de victimes, sans distinction. ’Eôuov os tcxvtoc Tiporepov ol neXatryoî, dit Hérodote : vy AsaxtoiV/i (TavT7)v piaXiGra 0e üv oiêouacv ol ’Apxdosç) Ôuouortv îepsïa 7roXXa te xal acpQova • 0uei oèv Ixaffxoç oxi xÉxxTjxai , dit Pausanias (1).

x> Ils disaient que ces dieux leur avaient tout apporté, qu’ils avaient réglé toutes choses, établi toute loi (inventions de Pélasgos, Lycaon, Areas; épithètes de la déesse ©s<jp.otpdpoç, Nopuoc, 0egpua, etc.).

» Ils ne leur donnaient pas d’autre nom que celui de dieux (Zsuç, At;ü>, Zeuç neXaffyixoç).

» Dans la suite des temps, ils apprirent de leurs voisins les noms divins que ceux-ci avaient jadis empruntés aux Barbares. Dionysos fut le dernier nom divin qu’ils acceptèrent (en Arcadie, le peuple appelle toujours le dieu infernal, Zeù; «ti'Xioç, ’EiuSoV/)? ou XdpjAiov, plus volontiers que AïoWo;).

Acootivr, oi nEXatryol si àvÉXuvx ai xà ouvopiaxa xà à~à tmv papëâpuv -^xovra, àveO.e xo (jLavTt)tov xp îjffBai. ’Atiô |aèv xoûtou toù xp°vou sBvov xoïffi ovvôy.aui xûv ôeûv XpE(i)|jLevoi. Ilapà ôè ns).a<rfic>v "EX).r)veç ÈÇsSÉÇavxo vaTEpov.

' (1) Paus.. VIII, 37, 8-9.

pélasges et hellènes.

» La lutte dura longtemps entre ceux qui conservaient intacte la vieille religion et ceux qui voulaient invoquer les dieux sous leurs noms nouveaux. Un oracle de Dodone trancha le différend au profit de ces derniers.

» Et les Pélasges, dès lors, usèrent, dans leurs sacrifices, des mêmes invocations rituelles que les Hellènes durant la période historique. »

Ainsi expliqué, ce texte d'Hérodote résumerait presque toute notre théorie. S’il fallait, en effet, formuler notre hypothèse en une série d’affirmations, nous arriverions en fin de compte aux principes suivants :

1° Il semble qu’en Arcadie il y eut, à l’origine, une religion pélasgique fort simple, dans laquelle Pan et Sélénè, le soleil et la lune, étaient les seuls dieux adorés.

2° Dans une seconde époque religieuse , Zeus Lycaios remplace Pan sur sa montagne ; une religion sémitique se répand et s’établit dans les cantons arcadiens (1).

3° Sous le travail du rationalisme grec, cette religion orientale, décomposée par l’esprit analytique des Hellènes, donne naissance au panthéon anthropomorphique des Arcadiens.

De la première période, nous ne savons presque rien. Ceux que nous appelons Pélasges sont pour nous des inconnus : nous ne pouvons dire ni de quelle race ils étaient, ni quelle langue était la leur. Ce nom de Pélasges n’est qu’un terme commode pour désigner les populations préhelléniques.

Autant néanmoins que nous pouvons le soupçonner, les Pélasges arcadiens n’avaient , à l’origine , qu’une religion naturaliste , dont le soleil et la lune étaient les grands dieux, ’ApxaV. --à: feàW àaya'.oraToç te xal T:u.’cü7xro; 6 Hav (2). Certains phénomènes physiques avaient été divinisés : au cinquième siècle , les Mantinéens adorent encore Zsjç Kspauvoç, le dieu-foudre. Aussi haut que nous puissions remonter dans la mythologie proprement hellénique, Zeus est adoré comme le maître de la foudre, qui lance l’éclair et fait gronder les cieux, xsp«uv:oç, îsTps-xtor, Ssovrmv; mais la foudre n’est pas dieu , elle n’est que l’attribut du Dieu. Chez les Arcadiens , au contraire , il semble que la foudre a été person-

(1) Cf. Otto Crnsius, Beitrâge zur ilythol., Leipzig, 1SS6.

P) Dionys. Hal., I, 32.

nifiêe et divinisée (1). Autour de ces dieux, il est possible et vraisemblable que l’imagination et la superstition populaires aient groupé nombre de ces légendes et de ces rites, que l’on retrouve chez tous les peuples primitifs. — fées, lutins, sorciers, revenants, sources miraculeuses, pierres levées, cavernes consacrées, arbres divins, — et qui, de générations en générations, se transmettent, en s’accommodant aux cultes et aux dogmes successifs. Tel conte religieux de l’Arcadie contemporaine, tel usage rituel remonte peut-être jusqu’aux premiers Pélasges , et le prophète Ilias, qui règne sur les monts, n’est que le successeur direct de Pan et du Soleil. Mais ces données primitives se sont si bien adaptées aux religions postérieures, qu’il est impossible de faire le départ. Tel usage peut être aussi bien venu de l’Orient qu’inventé sur place, et réciproquement, tel usage indigène peut sembler une importation des Sémites ou des Chrétiens.

Arrivant à la seconde période, nous avons retrouvé chez les Arcadiens le Triple Dieu-Père, la Triple Déesse et le Triple Dieu- Fils des Sémites. Mais on peut se demander par quel miracle cette trinité orientale fut ainsi transportée au centre du Péloponnèse, loin des côtes, en pleine montagne grecque.

J’ai montré dès le début comment l’hypothèse d’un établissement phénicien en Arcadie n’avait rien en soi d’invraisemblable, et quels intérêts, quelles nécessités avaient pu conduire les caravanes phéniciennes, des ports de Laconie aux plaines de l’Elide, suivant le cours de l’Alphée. Je crois à cette venue et à cet établissement des Phéniciens en Arcadie : Zeus Lycaios fut apporté de la côte par les marchands de Tyr ou de Sidon.

Il pourrait sembler à quelques-uns que cette hypothèse est inutile, et que le culte de Zeus Lycaios est sans doute venu de la côte, mais qu’il fut rapporté des bazars de Sidè ou de Gythion par les indigènes eux-mêmes. Les Phéniciens n’auraient point quitté leurs factoreries maritimes; mais de proche en proche, l’influence sémitique aurait gagné lentement toute la péninsule. Le Péloponnèse était alors une Pélasgie compacte ; les Pélasges arcadiens n’étaient point encore isolés au centre, ni séparés de la mer par les tribus achéennes ou doriennes qui descendirent plus tard de

(1) Lebas et Foucart, p. 209.

PÉLAS&ES ET HELLÈNES

leurs monts d’Epire et de Thessalie : une chaîne ininterrompue de populations et de sanctuaires pélasgiques unissaient le Lycée aux comptoirs d’Elide ou de Laconie.

Ce système comporterait quelques difficultés. Les noms de lieux sémitiques, Maratha, Malous, Syros, Gortys, Makara, etc., ne sont pas dispersés dans toute l’Arcadie ; ils sont groupés, au contraire, sur la ligne de l’Alphée, plantés comme des jalons au bord de la route commerciale que nous supposons ; de même, les sanctuaires les plus authentiquement orientaux, le Lycée, Phigalie, Tbelpousa. Pour le Lycée surtout et pour sa ville de Lvcosoura, il serait impossible, — et ce fut le point de départ de toutes nos recherches, — d’expliquer le choix des indigènes et l’éclosion d’une civilisation lvcéate : Lycosoura répond, au contraire, à tout ce que nous savons des établissements phéniciens ou puniques. En Afrique, jamais les Carthaginois n’ont pratiqué la colonisation à la mode romaine ; jamais ils n’ont cherché à assimiler les populations dans l’intérieur des terres, ni à s’établir d’une façon durable : comme les Anglais dans l’Inde, ils avaient une politique toute commerciale. Dans les points faciles à défendre ou au centre des marchés, ils construisaient une forteresse, y mettaient une garnison de mercenaires étrangers ou de soldats indigènes, et le bazar s’élevait autour : Cadmos fonde ainsi la citadelle de Thèbes, la Cadmée, au milieu des dèmes hyantes et aoniens.

Sur la route entre les deux mers , le Lycée était la place indiquée par la nature pour l'une de ces forteresses-entrepôts : situé juste à moitié route, il surplombe les défilés les plus étroits. On comprend que Baal ait choisi le sommet de cette montagne ; du haut de cet autel, il dominait tout son Péloponnèse : il voyait à ses pieds ses mercenaires parrhasiens ; devant lui, le Taygète bordait les passes de Laconie, sa route sacrée ; à droite, il protégeait la plaine de Messénie où, sur le mont Phonie, son frère, le Zeus Ithomate , réclamait aussi des victimes humaines: à gauche, il surveillait le Ménale où Pan régnait encore; derrière lui, au delà des plaines éléennes, Zacynthe dormait au sein des flots, Zacynthe qu’avait colonisée Zacynthos, fils de Dardanos, adorateur d’Astarté Erycine : le Lycée est à l’intersection de quatre ou cinq routes commerciales.

Sur le flanc de la montagne , les Phéniciens construisirent une forteresse où. sous leur protectorat, commanda le chef des Parrhasiens. Lycosoura devint le grarïd marché de l’intérieur, la source de toute richesse et de toute civilisation. Quand les inva-

sions achéennes et doriennes dans les plaines maritimes eurent détruit les autres postes phéniciens, Lycosoura resta seule comme le dernier souvenir d’une époque disparue, la première des cités, la plus ancienne des villes sur le continent et dans les îles. Mais Lycosoura n’est que l’un de ces camps, l’uu de ces mayaneh (1), que nous pouvons retrouver surtout le pourtour du Péloponnèse ou dans les îles, et dont les noms, incompris des Hellènes, donnèrent naissance à une foule de légendes explicatives.

L’une des plus anciennes villes d’Argolide est Muxîivai : ce nom venait, suivant les uns, du héros Muxtjveu;, fils de Sparton , qui, lui-même, était fils de Phoroneus et de Kerdo, Télédikè, Peitho ou Europè, et frère de Kar, d’Apis et d’Io; suivant d’autres, c’était de la nymphe Muxrjv?), la fille d’Inachos, la femme d’Arestor, qui fut père de Pélasgos, d’Argos et d’Io; l’étymologie populaire voulait que Persée eut en cet endroit laissé tomber la garde de son épée ([/.uxtjç toïï ijtyouç), ou qu’altéré il eut fait jaillir une source, en arrachant un champignon (p.uxr)ç) (2). Nous connaissons la triple Héra de Mycènes, la déesse à la grenade.

L’un des deux plus anciens ports de Corinthie était My)xu>vti, que l’on appela ensuite Aigialée, puis Sicyone, fondée par Marathon : le premier roi de Sicyone avait été Aigialos, père d’Europs , qui fut père de Telchis (cf., en Béotie, \ri\\i.r\x-r\ç Eùpwirr, TtXcpoüaa) ; c’est en ce lieu que Déméter avait trouvé le pavot (3) : dans le temple d’Aphrodite, Canachos a représenté la déesse assise, tenant d’une main la pomme et de l’autre le pavot (4).

Le plus ancien port de l’Elide est M-/]xojvy) ou Muxwvy), qui fut ensuite nommé Aigialée, puis Kyllène : les Kylléniens ont deux temples, l’un d’Asclépios, l’autre d’Aphrodite (5).

Enfin, dans l’Archipel, est une île Muxovoç, Muxwvoç, ou Muxdw). Nous retrouvons, en Sicile, le promontoire Muxoviov, et, en Afrique, les villes ou peuples des Maxavîxcu, Maxewlixai; , Mouxoïïvoi, Muxîjvoi, Muxtvoi, Ma/yvoi.

Sur les côtes de Laconie, ce vieux mot, par suite d’une étymologie populaire, était devenu Mtydmov, et le même calembour populaire avait donné le nom de Meyavi'xaç à un fleuve d’Achaïe : <■ deux fleuves traversent le territoire des Ægéens, le Phoinix et le Méga-

(1) Renan, I, Hist. d’Israël, p. 346.

(2) Paus., II, 15 et 16.

(3) Etym. Magn., [M]xwvï].

(4) Paus., II, 10, 5.

(5) Paus., II, 22. 1-2-3.

PÉLA.SGES ET HELLÈNES. 327

nitas (1). » Dans l’île jadis phénicienne de Théra, nous avons de même deux lieux dits Mr^avii et Oom'xiç (2).

Le piywviov de Laconie, en face de l’îlot Kranaé, est le type même de l’établissement phénicien. Les deux Myjxiovt], Sicyone et Kyllène, furent toujours, grâce à leur position, des points de relâche importants. Près du fleuve Meyavtxaç, à Ægion, sur le bord de la mer, à l’endroit où s’élèvent les temples d’Aphrodite, de Poséidon , de Korè et de Zeus Homagyrios (une vieille épithète que les Hellènes ne comprennent plus, mais qu’ils expliquent par la réunion de tous les chefs de la Grèce ; le temple de Zeus contient la statue de Zeus et celles d’Aphrodite et d’Athèna, — cf. Aphrodite et Athéna Mayamiç), une source abondante avait acquis parmi les marins une juste renommée, uSwp a<p9ovov (kaaaffGai te xat tueTv ex ttyiy^ç fjSu : les Ægéens avaient non loin de là un sanctuaire de la déesse 2wTï)pla, avec des rites secrets (3).

L’Achaïe, l’Elide , la Corinthie et la Laconie ont donc chacune leur Mtywvtov ou My]xcovy] maritime. Mais sur le pourtour des côtes péloponnésiennes, il est encore deux endroits indiqués par la nature pour un établissement phénicien. C’est, au sud-ouest de la Messénie, le golfe abrité par les îles Oinoussai contre les vents d’ouest et du sud, par le promontoire Acritas contre les vents d’est, et par la masse continentale de l’Ithome contre les vents du nord. Et c’est en Argolide, sur le golfe Saronique, la péninsule qui s’avance entre le golfe de Trézène et celui de Calaurie, reliée à la côte argienne par quelques cents mètres d’isthme. Dans le golfe de Messénie, deux ports se sont fondés; l’un s’appelle <I>oivixoüç et l’autre MoOwvr, : Mothone s’appelait d’abord Pédasos; mais, après la guerre de Troie, elle fut colonisée par Oineus et sa fille Mothonè : « il est plus vraisemblable que le port a pris ce nom du rocher MoQwv ; c’est une roche qui, fermant le port, rend l’entrée fort étroite et sert de brise-lames; dans toute cette région, les vents sont très violents et fort irréguliers; les Mothonéens ont un temple d’Athèna Anémolis (4). » Sur la péninsule argienne est le fort, le camp de Méthana, x^P107 Ms'Qava , dont les

habitants ne cessaient jamais, si l'on en croit le proverbe, de se fortifier, àpao-acSoct XÉyExat touç vn’ ’Ayocpspvovoç rap cpGÉvxaç vauTOÀoyouç

pYJ^ETTOTE Traua-affôai TOU TElXoSopEÏV (b).

(1) Paus., VII, 23, 4.

(3) Paus., VII, 24, 1-2.

(4) Paus., IV, 35, 1 et 8.

(5) Strab., VIII, 375.

Restent l’insulaire Muxovoç, l’île des Géants, et la continentale Muxîjvat. Mycènes avait été fondée, si l’on en croit la légende, par le héros oriental Persée. Assise aux flancs des monts, dans une situation imprenable, elle dominait les défilés qui mènent d’Argolide en Corinthie : en cet endroit, une source constante jaillissait, chose rare et précieuse aux voyageurs dans cette plaine desséchée. Entre le golfe d’Argolide et celui de Corinthe, Mycènes devait jouer le même rôle pour les caravanes que, dans notre Arcadie, Lycosoura entre les golfes d’Elide et de Laconie. La présence de deux castros phéniciens en ces deux points s’explique d’elle-même, par comparaison : si l’on veut un troisième exemple, la Cadmée béotienne n’était pas autrement placée sur la route continentale qui unit Delphes (TiÀcpoWov , ©Epousa, etc.) à Chalcis (mp, Kartha, la Ville : pour les Grecs, Kap/jiSwv = KaXyv)- §d)v en Afrique, XaAxr^wv sur le Bosphore, et cette dernière ville est entourée d’un territoire qui se nomme Xa)odç àpoupa) ; la Chalcis eubéenne est une de ces nombreuses villes, Karth, que nous retrouvons sous le nom de Xcdou'ç en Syrie, en Arabie, en Etolie, en Thrace, en Triphylie, en Corinthie, près de Lesbos, en Ionie, dans tous les pays levantins, ou sous le nom do KapQoda dans l’île de Céos, Kapxai'a, Kapxy)ia, Kapxrjffadç en Bétique : la nymphe Chalcis est la mère des Korybantes. — Dans l’Arcadie du moyen âge et contemporaine, le Castro de Karytaena remplaça pour les Francs, les Vénitiens et les Turcs, la Lycosoura des Pélasges , de même que Livadie remplaça la Thèbes béotienne.

Cette comparaison entre Thèbes et Lycosoura me semble d’autant plus valable, que nous avons eu à rapprocher sans cesse les cultes béotiens de nos cultes d’Arcadie. Ce parallélisme n’est point un effet du hasard, car il est constant. Hermès, pour les Arcadiens, est né sur le Cyllène , mais les Béotiens prétendent que l’Ange de Zeus parut pour la première fois dans leur ville do Tanagra. Le caducée, pour les Arcadiens, est la propriété d’Hermès, et, dès ses premiers pas hors des cavernes du Cyllène, il le reçoit des mains d’Apollon; mais les Béotiens savent que, le premier, leur compatriote Tirésias enroula les serpents autour du bâton bleu. Héraklès est Thébain, mais sa grand’mère, la Reine du Peuple, Laonomé, habite Phénée, et c’est en Arcadie que le héros prodigue ses exploits. La déesse, avec ses lieux sacrés de Thelpoussaet deTilphossion, ses épithètesd’Erycine etd’Herkyna, ou d’Hippia et d’Héniochè, ses deuils et ses réjouissances, ses départs et ses retours, la triple déesse apparut à Lébadée et à Thèbes aussi bien qu’à Phigalie : la triple Aphrodite de Cadmos et

PÉLASGES ET HELLÈNES

d’ïïarmonie fut adorée au bord de l’Alphée; la triple Héra de Stymphale eut à Platées ses Daidala. Les Arcadiens ont leurs abata de Zeus, de Poséidon et de Dionysos; mais les Béotiens ont aussi des enceintes fermées, contenant des colonnes debout, sur lesquelles jamais oiseau n’est venu se poser, près desquelles jamais animal n’est venu paître (1).

Si nous admettons pour la Béotie ce que nous racontent les auteurs et ce qu’ont admis tous les Anciens, si nous croyons que Gadmos a réellement fondé Thèbes, pourquoi ne pas admettre qu’un autre fils de Phoinix fonda Lycosoura? Comme son divin maître Héraklès le Tyrien, le marchand phénicien quitta les côtes et traversa l’Arcadie. Des fouilles dans l’enceinte de Lycosoura pourront seules nous renseigner exactement et donner, peut-être, un argument sans réplique ; mais cette enceinte est encore intacte, et l’aspect de ces murailles, à l’appareil énorme, nous les ferait classer, auprès des murs de Tirynthe ou d'Asiné, parmi les ouvrages que l’on doit attribuer à l’art phénicien.

Avec leurs autres marchandises, étoffes brodées, tissus de pourpre, armes perfectionnées de cuivre ou de bronze, joyaux d’or et d’argent, coupes ciselées, poignards damasquinés et gravés, — les Phéniciens avaient apporté sans doute quelques-uns de ces petits tabernacles que nous retrouvons en si grande abondance dans les fouilles d’Egypte. Nous en possédons plusieuis au musée du Louvre : en bronze ou en bois, avec les globes ailés, « les aigles, » au-dessus de la porte, ils viennent tous de la vallée du Nil. Mais les Phéniciens en achetaient certainement dans les villes du Delta ; ils en fabriquaient aussi des imitations qu’ils vendaient à tous leurs clients. En Syrie, la légende voulait que le xiëctmov d’Osiris fût venu miraculeusement d’Egypte à Byblos. De même en Grèce , le fils de Thésée, Acamas (2) , avait reçu d’une femme thrace un xiëwxtov, tabernacle de la Mère des dieux, <£>uXXl; oîScociv aùxw xiëwxtov, eÎTOÀiffa Upov eivat t 9jç [/.Y) xpoç 'Péaç, qu’il consacra par la suite dans un temple de Chypre. Vingt autres légendes nous parlent de ces coffres jetés à la côte et contenant des Dieux. Ce fut l’un de ces tabernacles portatifs qui servit de modèle pour l’hiéron de Zeus Lycaios; cet hiéron lui-même, nous pouvons nous le figurer comme l’un de ces petits naoi égyptiens que possède le Louvre.

(1) Paus., IX, 8, 3.

;2) Scol. Lyc., 496.

Ce tabernacle ne fut pas le seul objet de culte importé. Nous avons retrouvé, auprès des divinités arcadiennes, les symboles des dieux sémitiques; sous quelle forme ces symboles sont-ils venus? aucun texte ne nousl’apprend ; aucun monument conservé ne nous permet de le dire.

Les Phéniciens apportèrent-ils avec eux des statues de culte? La chose , en elle-même, n’est pas impossible : le xoanon d’Eurynomè pourrait être une œuvre phénicienne, comme ces xoana d’Aphrodite que les Thébains attribuaient à Harmonie, la femme de Gadmos, ’A<ppo$txr|ç Ss @7]êouoiç Ijoavà ecrtv ouxw Srj àp^aïa wffxe xa! àva9vi[ji.axa ‘Appumaç eTvat cpaaiv (1). Pausanias rapporte ici une légende ; mais ce qui rend le fait vraisemblable , c’est que ces xoana, ajoute-t-il, n’étaient que les proues des vaisseaux de Cadmos, IpYaaOîjvat Sè aùxoc àno xûv àxpoaxoMtov, a xaïç vaucr'tv KdSgou vjv ijùXou 7r£7totvi[xéva. C’est la place ordinaire des dieux phéniciens ; les monnaies de Phénicie nous montrent les dieux et les déesses debout ou assis sur la proue des galères, et nous voyons encore des Eurynomès à buste de femme et corps de poisson, sur la proue des caïques grecs ou des voiliers marseillais.

L’histoire de la céramique ne s’éclaira que du jour où l’on ne rapporta plus à l’art indigène toutes les figurines et tous les vases trouvés dans un pays, où tous les vases des tombeaux étrusques, par exemple, ne furent plus attribués à l’art étrusque. On s’aperçut qu’Athènes avait exporté ses amphores dans tout le monde méditerranéen, de Phasélis à Cœré, et d’Olbia à Cyrène, et l’on admit les pérégrinations des vases et des terres cuites. Je soutiendrais volontiers que les statues voyagèrent aussi, qu’elles furent dans le monde oriental un objet de commerce et d’exportation , et qu’une statue trouvée en Arcadie peut fort bien venir de Crète, de Chypre ou même de Phénicie. Sur ce commerce des statues, nous n’avons pas do texte concluant. Athénée nous parle d’un certain Hérostratos, un Grec d’Egypte, qui, venu à Paphos, acheta et rapporta chez lui une statuette archaïque, àY<x\u.axiov ’AcppoSiV/]? àp^aïov xîj xé^vv). 11 ne s’agit que d’une statuette haute comme la main, <nrt0apuaïov (2). Mais nous possédons, dans l’Aphrodite de Marseille, une statue que tous les archéologues attribuent à l’art ionien, et qui, sans doute, fut apportée en Gaule de Phocée ou de quelque autre ville asiatique. Bien d’autres

(1) Paus., IX, 16, 2.

(2) Athen., XV, p. 576. Cf. Heuzey, Les Figur. Ant., p. 120.

PÉLASGES ET HELLÈNES

Aphrodites avaient dû suivre la même route (1). Le grand Apollon de pierre, encore couché dans sa carrière de Naxos , n'était pas destiné vraisemblablement à un temple voisin : la contrée environnante est déserte. Mais, chargé sur un vaisseau, il devait aller dans une autre île ou sur le continent , comme son frère l’Apollon naxien de Délos. Une fois embarqué, et servant de lest à fond de cale, pourquoi ne l’eût-on pas emmené à Sybaris, à Selinonte ou même à Gadès, s’il était à la mode et dans les prix du jour? et ce que firent les Grecs, les Phéniciens l’avaient fait avant eux (2). Dans le monde oriental, nous voyons, par dé fréquents exemples, ces statues en voyage : Amasis envoie à Cyrène une statue d’Athèna dorée (3), à Lindos deux statues d’Athèna en pierre (4); les Carthaginois envoient à Tyr, leur métropole, une statue d’Apollon qu’ils ont volée à Syracuse (5); Laodicée possède des statues enlevées à Athènes par les Perses : Xerxès pilla les temples de la Grèce, emmena l’Apollon des Branchides, et les empereurs romains suivirent son exemple (6).

Il est tout naturel que les Phéniciens aient emporté avec eux des statues, soit pour leur culte personnel dans les comptoirs qu’ils allaient fonder, soit comme objet de trafic et de vente pour leur commerce avéc les indigènes : aujourd’hui, les imagiers et statuaires parisiens fournissent aux églises catholiques du Levant et de la Chine leurs Vierges enluminées, leurs saints Josephs au lys, ou leurs Christs du Sacré-Cœur. Mais les statues, à cause de leur poids et de leur masse encombrante, étaient toujours d’un transport assez difficile, et la diffusion des symboles orientaux se fit surtout par d’autres moyens.

Si chez les peuples de la Syrie l’art de manier l’argile et d’en former des petites figures n’est jamais arrivé à une grande perfection, il ne faut pas oublier que l’industrie plus compliquée des figures vernissées- avait pris chez eux, comme chez les Egyptiens, un développement exceptionnel. A Rhodes, à Chypre, en Grèce,

U) Les Phocéens emportent d’Ephèsc, pour leur nouvelle ville de Marseille, àçî8pvi[xâ xi t6>v iepdiv (Strab., IV, p. 179).

(2) Paus., VII, 52, 3 : x£ij èv ’EpuSpaïç ‘HpaxXeîto... xè 8è âfaXjxa oüxe xotç xa- Xoupivoiç ’AiYivaioiç oûxe xwv ’Axxixiov xoïç àpxaioxâxoi; èpiçepèî, et 8é xi xai àXXo àxptêio; èaxiv Aîtwtiov • <rxe8‘a Y“P IvXcov xal h t’ aùxfl 6 0eàç èx Tvpou xïjç <ï>oiv(xï]ç ÈÇé7rXeuCTS.

(3) èmxpua-ov ’AOïivaiirçç.

(4) Herod., II, 182 : 8 vo xe àYàXpaxa XîOiva.

(5) Quint. Curt., IV, 3.

(6) Paus., III, 16, 8; VIII, 46, 3 ; I, 8, 5, etc.

en Etrurie et jusqu’en Sardaigne, nous trouvons ces figurines vernissées que nous devons rapporter à l’art phénicien ; elles peuvent être, pour la plupart, considérées comme exportées de la Phénicie 0). Ce fut sans doute à l’imitation de ces prototypes syriens que les habitants des îles taillèrent ces statuettes de marbre ou de calcaire qui représentent, à n’en pas douter, la déesse syrienne, le corps nu, les bras croisés au-dessous des seins : la déesse porte au ventre le triangle sexuel que nous voyons sur les figurines de Syrie ou de Chypre. Ces statuettes se rencontrent dans les tombes les plus anciennes des Cyclades, surtout à Rhénée, Paros, Amorgos, Théra et Mélos ; elles sont bien le produit d’une industrie locale ; le marbre dans lequel elles sont taillées paraît être du marbre de Mélos ; mais le prototype était sans conteste venu de Syrie (2). Dans la Grèce continentale, une de ces statuettes fut trouvée à Delphes, une autre en Arcadie, à Tégée(3).

Plus encore que les figurines, les objets de bronze, coupes, boucliers et plaques ciselées, étaient apportés en abondance par le commerce phénicien. Quelques-uns de ces objets sont parvenus jusqu’à nous, telles les coupes de Chypre et de Palestine, tels surtout les boucliers de l’Ida. Le sanctuaire de Zeus Idaios, retrouvé par les archéologues italiens, présente de remarquables analogies avec notre sanctuaire do Déméter Mélaina (4). De part et d’autre, c’est une grotte naturelle qui sert de temple, xo 8s <nr q- Xatov vop.îoai toûto kpov A^pYjTpoi;. Devant la grotte, un autel a été construit, xov pwpov wxo8op.7ipi.svov upo xoü (nt7))vai'ou (5). La grotte de Zeus Idaios a livré aux fouilleurs tout un trésor de bronzes phéniciens, surtout de nombreux boucliers ou fragments de boucliers chargés d’ornements, — de ces boucliers 6sV â'vsxa xat ou* I? spyov •noLQ. ou, comme ceux que Pausanias vit à Elis (li). Sur l’un, de style assyrien, c’est, entre doux génies ailés, un dieu à la longue chevelure, à la barbe calamistrée; dans sa droite, il brandit un lion qu’il tient par une des pattes de derrière : de son pied gauche appuyé, il courbe la nuque d’un taureau furieux, s-rco^slxai xaupw ’AtppoSi'xyiç. Sur un autre, de style composite, où les influences combinées de l’Egypte et de l’Assyrie se laissent reconnaître, la

(1) Heuzey, Les Figur. Ant., p. 56.

(2) Collignon, La Sculpt. grecque, chap. III.

(3) Mittheil. Alhen., 1881, p. 361. Lebas, Mon. Fig., pl. CXXIII, n° 1. Cf. S. Reinach, Chron. d’Orienl, p. 348.

(4) Museo Italiano, II, p. 690.

(5) Paus., VIII, 42, 4 et 7.

(6) Paus., VI, 23, 7.

PÉLASGES ET HELLÈNES

déesse nue est debout entre deux lions qu’elle tient par l’oreille et que supportent deux sphinx ailés. Un troisième nous montre un grand oiseau aux ailes étendues dont la tête, aujourd’hui brisée, se dressait pour former, au centre du bouclier, Vumbo : autour et au-dessous de l’oiseau, dans le champ du bouclier, des serpents, des lions, un sphinx ailé, un bouc, Spaxo'vTwv te xal àXXwv

0/jp iwv eixoveç 7rpo<j£7t£cpuxri<jav xrj XEcpaXrj ( 1 ) .

Ces boucliers, suspendus aux parois de la grotte, décoraient le sanctuaire de Zeus ; l’antre de Déméter Mélaina dut avoir une pareille décoration : « Arcadiens Azanes, mangeurs de glands, qui habitez Pbigalie auprès de l’antre secret de Déo, vous venez m’interroger sur la fin possible de vos maux... La déesse vous poursuivra toujours, si vous n’apaisez sa colère par des sacrifices publics, et si vous n’ornez la bouche de son antre des attributs divins, <rrçpaYY°î te pu/ov ÔeIociç xoapij<j£ te Tipafç (2). » « En Sicile » dit Plutarque « la ville d’Engyon est sans grande importance; mais son antiquité et la renommée de ses cultes l’a rendue célèbre. Son temple des Déesses Mères est, dit-on, une fondation crétoise, et l’on y voit des lances et des casques de bronze dédiés aux déesses et portant des inscriptions, les unes de Mérion, les autres d’Oulixos, c’est-à-dire Odysseus (3). » Cette caverne de Phigalie n’a été encore ni explorée, ni même exactement identifiée. Du temps de Pausanias, déjà, la voûte en était croulante. Mais on peut espérer qu’un archéologue heureux nous la retrouvera quelque jour; et si l’enceinte de Lycosoura enferme peut-être une Mycènes arcadienne, il est vraisemblable que Phigalie nous rendrait la caverne de l’Ida.

Nous ne pouvons savoir comment les Arcadiens accueillirent la religion nouvelle : leur fut-elle imposée ? acceptèrent-ils sans contrainte les nouvelles croyances et les rites nouveaux? 11 semble que les nouveaux dieux furent tolérants pour leur prédécesseur, le Pan des vieux Pélasges. Sur sa montagne, Zeus Lycaios lui laissa un sanctuaire entouré d’un bois sacré (4); quand, plus

(1) Museo Italia.no, Atlante, pl. I , II , IV. American Journ. of Archeol. , dccemb. 1888.

[I) Paus., VIII, 42, 7.

(3) Plut., Marcell., 20.

(4) Paus., VIII, 38, 2. •

tard , il voyagea , il emmena ce compagnon et lui abandonna la moitié de ses conquêtes : à Tégée , les hiéra de Zeus et de Pan Lycaios étaient dressés côte à côte; à Mégalopolis, la statue de Pan avait sa place dans le TÉpievoç de Zeus Lycaios. Mais Pan avait perdu la toute-puissance. Il ne fut plus qu’un dieu secon- ( daire, enrôlé parmi les comparses de son jeune rival. On lui mit aux lèvres une syrinx, un de ces instruments que Baal apportait avec lui (1) ; il devint le chef des joueurs de flûte dont Astarté formait sa cour, nàv Maxpo'ç Meya^aç ôtoxSoç (2). Jadis, divinité solaire, il était le pasteur des astres brillants, 7tot[x-?)v Xeoxwv asTpcov (3). Déchu , il retomba du ciel sur la terre et , comme Apollon chez Admète, il n’eut plus que les troupeaux terrestres sous sa loi : il fut le dieu des bergers et des brebis.

Et même, était-il encore dieu? Comme il arrive souvent pour les divinités d’autrefois qu’ont remplacées des maîtres plus jeunes, Pan tourna au lutin et au démon. Hérodote nous dit qu’il était représenté avec un visage de chèvre et des pieds de bouc, aîyoïtpo'cwTtov xal TpayocrxeXea (4). Il se peut qu’un peuple de bergers ait eu l’idée de représenter ainsi son dieu. Mais il se pourrait, et tout aussi bien, que cette forme monstrueuse fût empruntée à la mythologie phénicienne. La Bible nous parle des Sehirim,

mot à mot les Velus , êtres fantastiques qui habitaient le désert et épouvantaient le voyageur de leurs cris, — de même, dans les bois déserts du Ménale, le chasseur entendait les chalumeaux de Pan. Les Septante traduisent ce mot par Satpuma , la Yulgate par pilosi; mais T2! S, Sahir, est en hébreu le nom du bouc : les Sehirim devaient donc être en partie hirciformes, comme les 2axupot grecs (5). Bérose, dans les temples de Babylone, vit des peintures de ces démons à jambes et cornes de chèvre, et les stèles de Carthage nous offrent aussi de pareils satyres (6). Auprès de Zeus Lycaios, Pan lui- même, comme ses anciens adorateurs, avait peut-être adopté la mode phénicienne.

(1) Cf. Muss-Arnolt, op. laud., p. 128.

(2) Arist., Rhét., II, 24. Collignon, Hist. de la Sculpture, p. 19.

(3) Philosoph., éd. Miller, p. 119.

(4) Herod., II, 46.

(5) Cf. Muss-Arnolt, op. laud., p. 81.

(6) Lenormant, Gaz. Arch., 1877, p. 75.

l’influence hellénique.

Le passage de la seconde à la troisième période ne nous est pas moins difficile à connaître. Quand et comment les Arcadiens passèrent-ils de leur religion sémitique aux cultes des Hellènes? Il est trop évident que cette question ne saurait être résolue dans le détail : il nous est impossible de fixer en quelle année exacte la déesse au cheval devint une Déméter Hippia. Nous ne pouvons davantage reconstruire par la logique et le raisonnement cette évolution où la raison n’a eu presque aucune part, où seuls l’instinct, l’imagination, et le sentiment populaires ont joué un rôle. Mais si le détail nous échappe, nous devons et nous pouvons retrouver les grandes lignes : pour replacer dans l’histoire nos études de mythologie, il est un certain nombre de questions que nous ne pouvons éviter.

Tout d’abord, il faut déterminer la date approximative de ce changement et l’on peut émettre deux hypothèses : ou bien les Phéniciens établis à Lycosoura initièrent les Pélasges à leur religion, les évangélisèrent, et les Pélasges convertis connurent les nouveaux dogmes dans leur intégrité , les acceptèrent et les conservèrent pendant quelques générations; plus tard, séparés de la mer, sans contact avec les autres religions sémitiques, influencés d’ailleurs par leurs voisins hellènes, ils modifient leurs croyances et leurs usages; — ou bien, à peine établie, la religion nouvelle est transformée, et les Pélasges ne l’adoptent que sous une forme hellénique. Cette question de date est au fond une question de doctrine : les Pélasges, que nous ne connaissons pas, avaient-ils en religion les mêmes habitudes, les mêmes façons de sentir, de penser et d’agir que les Hellènes? ou gardaient-ils devant la divinité l’attitude et les sentiments des peuples orientaux? étaient-ils religieux à la mode grecque ou à la mode sémitique?

Suivant la réponse , cette question résolue entraîne de graves conséquences. Si les Pélasges arcadiens modifièrent aussitôt la religion phénicienne et en tirèrent eux-mêmes les cultes et les dieux de l’Arcadie historique, n’en fut-il pas de même pour toute la Grèce, et toute la mythologie hellénique n’est-elle pas d’origine sémitique et non aryenne? Si les Hellènes, au contraire, furent les ouvriers de cette transformation , quel fut exactement leur mode d’action ? apportaient-ils avec eux une mythologie complète, entièrement formée, qui vint se juxtaposer à la mythologie des Pélasges, et, par un lent travail d’adaptations réciproques , les conceptions des deux peuples se combinèrent-elles en un panthéon unique? ou bien les Hellènes inventèrent-ils sur place leur mythologie, pour traduire, sous une forme hellénique, des conceptions étrangères et transposer les traditions des Pélasges dans un système et un langage intelligibles pour eux ?

A nous en tenir au texte d’Hérodote, et à prendre tous ses mots au pied de la lettre, il semblerait que les Pélasges eux-mêmes ont été les ouvriers de cette transformation , dans une période antérieure aux temps proprement helléniques : les Hellènes auraient hérité des Pélasges cette religion déjà transformée, rocpà 8è [IeÀaffYûv "EXXyiveç il ji-SÉIjavTo uaxEpov. Mais alors deux faits seraient inexplicables : comment, d’une part, le souvenir et la tradition orale de cette transformation, — w; sv AoSojvï) oTSoc àxouaaç — , auraient-ils pu se conserver durant une dizaine de siècles, pour le moins, jusqu’au temps d’Hérodote? d’autre part, comment la religion des Arcadiens, au temps de Pausanias, aurait-elle encore été assez dissemblable de la religion hellénique, pour que nous puissions en retrouver les dogmes primitifs avec les données de cet auteur ?

Si les prêtres de Dodone ont pu raconter à Hérodote cette révolution religieuse des Pélasges, nous devons admettre qu’elle n’était ni si lointaine, ni surtout antérieure aux temps helléniques. Mais ce premier argument, fondé sur une tradition orale, est à peu près sans valeur : les prêtres de Dodone avaient toute liberté d’inventer ce qu’ils ignoraient, Hérodote toute liberté de les croire. Pausanias , au contraire , nous fournira des preuves matérielles presque indéniables.

Une carte religieuse de l’Arcadie diviserait les cantons en deux

PÉLASGES ET HELLÈNES. 337

grandes provinces, les dèmes de l’Alphée et de ses affluents formant l’une, l’autre comprenant les dèmes orientaux.

C’est dans l’Arcadie occidentale que nous avons retrouvé le plus facilement les tracés de l’influence sémitique : le Lycée et le Cyllène, Psophis, Thelpousa et Phigalie ont gardé intacts leurs légendes et leurs cultes; Aséa, Macarées, le Syros, le Malous, le Karnion, le Gathéate, le Ladon, et Gortys et Maratha, les fleuves, les villes et les bourgs ont conservé leurs noms phéniciens ; Onkos, Thelpousa, et Eurynomè, et Machanitis, et Erycine, tout un vocabulaire sémitique s’est fidèlement transmis de génération en génération. Dans l’Arcadie orientale, au contraire, il serait difficile de rencontrer un nom de lieu sémitique et, sans la comparaison avec les cantons occidentaux, il aurait été plus difficile encore de retrouver l’origine sémitique des cultes de Tégée, de Mantinée ou de Stymphale.

Si donc nous prenons d’abord ies cultes de l’Arcadie occidentale, il ne semble pas que la religion phénicienne introduite sous forme de mythes et de légendes fragmentaires, ait été aussitôt modifiée et adaptée à des mythes préexistants. Elle est venue entière avec ses rites et ses dogmes ; elle s’est établie au sommet des monts, au bord des sources ou dans les cavernes, non comme une étrangère qui lentement se fait une place auprès des cultes nationaux, mais 'comme une conquérante qui impose sa foi et s’installe en maîtresse : telle nous voyons plus tard la religion du Christ en ces mêmes cantons.

A Phigalie, l'Eurynomè-Dercéto n’est pas venue seule; on adore auprès d’elle son époux et son fils, et tous les dieux des Phigaliens sortent de cette trinité :