LES SYMBOLES

« A douze stades de Phigalie, il y a des sources chaudes, et non loin de là, un hiéron d’Eurynomè. Cet hiéron, révéré dès les temps anciens, est d’un accès fort difficile et il est entouré de cyprès très nombreux. Les Phigaliens ont toujours cru qu’Eurynomè était un surnom d’Artémis. Mais tous ceux d’entre eux qui ont conservé les traditions anciennes disent qu’Eurynomè est fille d’Okéanos : Homère en fait mention dans l’Iliade, quand Héphaistos est recueilli par elle et par Thétis. Le temple d’Eurynomè ne s’ouvre qu’une fois l’an... Je ne me suis pas trouvé à Phigalie dans le temps de la fête et je n’ai pas vu la statue d’Eurynomè. Mais j’ai appris des Phigaliens que c’est un xoanon, qu’elle est attachée par des chaînes d’or et que, torse de femme jusqu’aux cuisses, elle se termine en poisson. Cette queue de poisson indique bien qu’Eurynomè est fille d’Okéanos et qu’elle habite le fond de la mer avec Thétis. Mais rien ne peut faire comprendre d’après quel raisonnement vraisemblable Artémis serait représentée sous cette forme (1). »

(1) Paus., VIII, 41 , 4 : 0epp.â ts àori Xouxpà xai... xîjç Eùpvv6[xrK xà ÎEpov... TTEpi aùxo xai xuTtâpiacoi 7t£çijxa<ji TtoXXai te xai àXXvjXaiç nous no rap-

procherons que pour mémoire le passage où Strabon décrit le temple d’une déesse chaldéenne : p tou vàçôa xaï xà xtvpà xai xà Tïj; ’Avaiaç lepôv... xai ô xuïxaptc-a-tiov (Strab., XVI, 4). On voit pourtant qu’Anéa et Eurynomè avaient les mêmes sources de feu et les memes cyprès. Baudissin, Stud. zur Semit. Rclig., II, p. 198, 186 et suiv. Cf. dans les vers orphiques la Source divine auprès du cyprès blanc, A. Joubin, B. C. H., 1893, p. 123. Kaibel, Ep. Gra.ec., 1037 : eûpÉaeu; ô’ AÎSâo Sôuuov èix’ àpioxspà xprjvrjv, 7rap ô’ aùxijt Xeu xpv éaxï)xuîav

XUÎlâpKJOOV.

Ce xoanon de déesse doit nous arrêter. Il présente trois particularités dignes d’étude : l’assemblage monstrueux d’un torse de femme et d’une queue de poisson ; les liens dorés qui l’entourent ; son attribution à la déesse Artémis.

1° Femme jusqu'aux cuisses , elle se terminait en poisson.

Dans la ville syrienne d’Ascalon, on adorait une pareille déesse. Lucien (ou l’auteur du De dea Syria ) a vu le monstre : « En Phénicie, je vis le simulacre de Dercéto, spectacle étrange, car, à moitié femme, elle se termine depuis les cuisses en queue de poisson (1) » ; et Diodore nous a raconté tout au long la légende de cette déesse, ses amours pour un beau jeune homme, la naissance de sa fille , sa honte , sa douleur et sa mort : « En Syrie est une ville nommée Ascalon, et près de là, un grand lac profond et très poissonneux : sur les bords do ce lac est le téménos d’une déesse étrange, que les Syriens nomment Dercéto ; elle a le visage d’une femme et tout le reste du corps d’un poisson (2). »

Dercéto était adorée principalement dans les villes pbilistines de Joppé (3), Gaza (4) et Ascalon. Les monnaies de cette dernière ville nous la représentent et pourraient servir d’il-

lustration aux textes de nos auteurs. Mais nous la retrouvons

(1) Lucien, De dea Syr., 14. Cf. Horat., Ars Poet., v. 4 :

(2) Diod. Sic., Il, 4, 2-5. Xanthos le Lydien, ap. Athen., VIII, 37.

(3) Plin., Hist. nat., V, 12. Cf. A. de Longpérier, Œuvres, I, p. 104.

(4) Juges, XVI, 21, 30. Stark, Gaza, p. 248. Six, Num. Chron., 1878, p. 125- 128. Babelon, Monnaies des Perses Achèm., p. lv et lvi.

(5) Babelon, op. laud., p. 47, n° 320 : Dagon ichthyomorphe à gauche, tenant de la main droite un trident et de la gauche une couronne; sa queue sinueuse est munie d’une crête et terminée en pince de scorpion. Grènetis au pourtour.

Lion, la gueule béante, tourné à droite et marchant sur des rochers.

Monnaie agrandie d’Ascalon (3)

(d’après Babelon, Monnaies des Perses Achêm., pl. vm, n° 3).

desinat in piscem millier formosa superne.

LES DÉESSES

aussi sur de nombreux monuments syriens. Elle accompagne d’ordinaire un dieu représenté sous la même forme et que les Phéniciens nommaient Dagon. Dans la Phénicie septentrionale, les monnaies d’Aradus (1), qui portent ces dieux-poissons , attestent que le culte en fut répandu dans un grand nombre de villes.

Monnaie agrandie d’Aradus (2) (d’après Babelon, op. laud., pl. xxu, n° 1).

En Crète, les monnaies d’Itanos, qui les portent aussi (3), sont là, comme à moitié chemin, pour marquer une étape de leur route entre la Phénicie et le Péloponnèse.

2° Des liens dorés attachent le xoanon. Nous trouvons quelquefois dans les sanctuaires grecs des statues enchaînées ou liées. A Sparte, c’est l’Aphrodite Morpho qui porte des entraves (4) ; à Sparte encore, c’est Enyalios avec les mêmes entraves (5) ; on Phocide, dans le temple de Déméter Stiritis, un vieux xoanon est entouré de bandelettes (6) ; à Titane, il en est de même dans le temple d’Asclépios (7).

Tous ces exemples se rapportent à de très vieux cultes et toutes ces divinités gardent au milieu du panthéon grec une tournure exotique. Le sanctuaire d’Aphrodite Morpho est unique en son

(1) Babelon, op. laud., p. clv et suiv.

(2) Babelon, op. laud., p. 123, n° 832 : Dagon ichthyomorphe, tenant dans chacune de ses mains un dauphin par la queue. Le dieu a la barbe en pointe et ses cheveux nattés retombent sur ses épaules ; sur son ventre, on voit un disque qui paraît mettre à nu ses entrailles; à partir des reins, son corps se termine par une longue queue sinueuse dont les écailles imbriquées se déroulent en hélice...

i$ Galère phénicienne (on ne voit que la partie inférieure du navire); dessous, hippocampe ailé galopant à droite.

(3) Eckhel, II, p. 314. Cf. Baudissin, op. laud., p. 180.

(4) Paus., III, 15, 11.

(5) Paus., III, 15, 7. Ohnefalsch-Richter, op. laud., p. 97.

(6) Paus., X, 35, 10.

(7) Paus., II, 11, 6.

genre : de tous ceux qu’a vus Pausanias, il est le seul à deux étages. C’est un vieux temple, àp/jxTo ? vaoç, avec un vieux xoanou et cette Aphrodite est armée, casquée. On racontait que Tyndare lui avait mis des entraves , pour la punir des passions honteuses dont elle avait affolé ses filles. — Le nom même d’Enyalios nous reporte aux mythologies primitives : sur le coffre de Kypsélos , c’est le nom d’Enyalios que le graveur a inscrit au-dessus d’Arès emmenant Aphrodite (1). Enyalios est une épithète du dieu do la guerre, qui fut ensuite appliquée à Zeus et à Dionysos (2) aussi bien qu’à Arès lui-même. Quelquesuns en faisaient un fils de Poséidon et de Libye, un frère de Bélos et d’Agénor (3). Les Spartiates lui sacrifiaient des chiens : « et je ne connais pas d’autre peuple chez les Grecs, sauf les Colophoniens, qui sacrifient des chiens à la divinité (4). » — La statue de Stiris est peut-être la plus vieille de toutes celles qu’on a jamais consacrées à Déméter (5). — A Titane enfin, le temple est dans un bois de cyprès très vieux, comme l’hiéron d’Eurynomè, et la statue d’Hygie disparaît sous les chevelures que les femmes se coupent en l’honneur de la déesse (nous retrouverons cet usage oriental à Phigalie) et sous les bandelettes d’une étoffe assyrienne (6).

La mode des statues enchaînées ou liées était venue de l’Orient, de Rhodes, disent les scoliastes(7). Les Rhodiens, sculpteurs habiles, avaient fabriqué, les premiers, des statues si parfaites qu’on dut leur mettre des entraves : on craignait qu’usant de leurs membres les dieux ne voulussent s’enfuir. De Rhodes, l’usage était passé dans les autres îles et sur la côte d’Asie Mineure. Dionysos à Ghios, Artémis à Erythrées étaient enchaînés. « Les Spartiates ont enchaîné Enyalios pour la même raison que les Athéniens ont coupé les ailes de leur Victoire, afin que le dieu ne put jamais s’enfuir (8). »

Les Phéniciens eux aussi entravaient leurs dieux , et pour les mêmes raisons. A nous en tenir à un texte de Plutarque (9), nous

(1) Paus., V, 18, 5. Roscher, Lexic., s. v.

(2) Joseph., Ant. JucL., I, 4, 3. Macrob., Saturn., I, 19.

(3) Joann. Antioch., F. H. G., IV, p. 544.

(4) Paus., III, 14, 9.

(5) Paus., X, 35, 10.

(6) Paus., II, 11, 6.

(7) Scol. ad Pindar., Olymp., VII, 95.

(8) Paus., III, 15, 7.

(9) Plut., Quæst., Rom., 61.

LES DÉESSES

pourrions croire que chez eux cette pratique fut constante; mais il est vraisemblable que l’auteur n’eut en vue qu’un fait particulier. Quand. Alexandre assiégea Tyr, un Tyrien vit en songe Apollon déserter son temple et passer au camp des Macédoniens. Aussitôt les magistrats firent enchaîner une statue qui provenait de Syracuse et que les Carthaginois avaient envoyée jadis à leur métropole. On passa des chaînes autour de cet Apollon, des chaînes d'or , et on les attacha à l’autel de Melqart pour que l’un des dieux surveillât l’autre et l’empêchât de fuir (1).

Ainsi présenté, l’exemple des Tyriens ne serait pas une grande preuve. Les Romains cachaient les noms de leurs dieux , les Phéniciens et les Grecs enchaînaient leurs statues, afin que l’ennemi ne les pût attirer à lui (2). Ce sont là pratiques similaires et communes sans doute à beaucoup d’autres peuples encore. Rien n’indique que les Grecs en aient emprunté la mode aux Phéniciens, et non pas les Phéniciens aux Grecs , si chacun des deux peuples, — hypothèse aussi vraisemblable, — n’est pas arrivé de son côté et par lui seul aux mêmes usages. Mais il convient de remarquer, chez les Grecs , la différence des explications que, suivant les temples, l’on donnait de ces liens : à Sparte, Aphrodite était enchaînée comme une esclave perfide, en punition de ses mauvais conseils aux filles du maître (3) ; Enyalios n’était attaché que par amour ou par précaution , comme le bon chien de garde qui ne doit pas quitter la porte ; et il s'agit de deux sanctuaires d’une même ville.

Cette différence nous conduit à supposer que ce ne sont là qu’in terprétations postérieures d'un très ancien fait. Les statues ne furent pas enchaînées dans telle ou telle intention; mais le Grec curieux, trouvant des statues enchaînées, en imagina quelque raison plus ou moins bonne. Les gens simples de Phigalie , de Titane et de Stiris acceptèrent le fait sans le discuter, en tout cas sans réussir à l’expliquer. Les Spartiates, plus avisés, avaient inventé deux légendes, une pour chaque statue.

Cette première supposition en amène une seconde : quand les Grecs virent des liens autour des statues, sommes-nous bien sûrs qu’ils ne se trompèrent jamais? « Le corps et les pieds de Mylitta, la Yénus assyrienne, sont enveloppés d’un grand méandre qui représente les eaux. La forme de ce symbole' pourrait aisément

(1) Diod. Sic., XVII, 41, 9. Quint. Curt., IV, 3.

(2) Plut., Quæst. Rom., 61.

(3) Paus., III, 15, 11.

le faire confondre avec une chaîne , comme déjà plus d’une fois j’en ai été témoin. Dès lors, nous sommes amenés à conclure que les chaînes d’Eurynomè, la déesse-poisson, étaient en réalité un méandre semblable à celui dont les ondulations enveloppent le corps de la Yénus Anadyomène de Nimroud (1). » Sans aller jusqu’à Babylone, sur les monuments orientaux, cylindres ou intailles, presque toujours ces méandres encadrent, attachent les dieux-poissons (2). Une intaille du musée britannique (3) peut servir de type : un dieu barbu et une déesse, qui tous deux ont un torse humain sur une queue de poisson, sem-

Cône du Musée Bbitannique (Lajard, Culte de Vénus, pl. xxii, n° 4).

blent nager l’une au-dessus de l’autre; les deux divinités sont rattachées au sommet du médaillon par des liens ondulés où M. Berger reconnaît des flots (4). Il est donc possible que les liens d’Eurynomè n’aient été qu’un antique symbole, représentant les flots de la mer. Les Phigaliens en avaient oublié la signification et l’interprétaient mal. L’intaille que nous venons de décrire , si elle eût été trouvée à Phigalie, aurait passé à juste titre pour une authentique représentation de l’Eurynomè phigalienne et d’autres légendes, peut-être, pourraient ajouter un nouvel indice à ces probabilités.

Les méandres intercroisés dessinent quelquefois un filet et,

Cône (Lajard, op. laud., pl. xxii, n° 7).

(1) Lajard, Mêm. Ac. Inscr. et Bel. Let., XX, p. 223.

(2) Menant, Glypt. Orient., II, p. 51.

(3) Cf. Ph. Berger, Gaz. Arch., 1880, p. 24.

(4) Cf. Crcuzer et Guigniault, vol. IV, pl. LIV, n° 202.

des mailles de ce filet, les dieux-poissons captifs semblent vouloir s’échapper (1). Or les Cretois et les Eginètes adoraient une déesse au filet, Mx4>vva. Elle était ainsi nommée, suivant les uns, parce que, déesse de la chasse, elle avait inventé les filets pour prendre les fauves (2). Mais les Crétois racontaient plus volontiers que Minos, enflammé d’amour, poursuivait un jour Dictynna sur les falaises de son île ; la déesse allait être prise quand du haut d’un rocher elle se précipita dans les flots : elle tomba dans les filets d’un pêcheur et fut sauvée (3).

Diodore raille cette légende : comment la fille du plus grand des dieux put-elle ne devoir la vie qu’au secours d’un homme? et comment Minos, le plus juste des hommes, put-il concevoir un désir tellement sacrilège? Cette légende contient pourtant la vérité. L’étrangère Dictynna est une déesse marine, venue de l’Océan comme notre Eurynomè. Son filet est un filet marin, un méandre de flots aux mailles dorées, comme les liens dorés de l’Eurynomè phigalienne. Dans Homère, la déesse au filet se nomme Aphrodite et elle est venue de Paphos; et près d’elle, enfermé dans le même filet comme sur les monuments d’Assyrie ou de Phénicie, est un dieu que le poète nomme Arès (cf. à Sparte Aphrodite casquée et Enyalios). Et tous les dieux, riant, enviaient le sort d’Arès. Et le fils de Zeus, Apollon, disait à son frère Hermès : « Ne voudrais-tu pas être pris sous les mêmes liens, pour dormir à côté de la blonde Aphrodite? » Seul le dieu des mers, Poséidon, ne riait pas, et ce fut Poséidon qui intervint en faveur des captifs : le dieu marin se porta garant du dieu de la guerre. Aussitôt délivrée, Aphrodite s’enfuit à Chypre, dans sa ville de Paphos,

4; Ilàçov 4v0a 8s ol xé[/.evo; ptojjidç xs flurjst; (4).

3° Il n'est aucune raison valable d’attribuer ce xoanon à la déesse Artémis.

Chez les Crétois, la déesse au filet n’était aussi qu’une Artémis : Dictynna est une épithète de Britomartis (5) et Britomartis, c’est

(1) Menant, op. laud., p. 50, n° 33.

(2) Diod. Sic., V, 35, 5-6.

(3) Callimach., In Dian., v. 190 et suiv.

(4) Homer., Odyss., VIII, 267-367. Cf. la légende d’Héra enchaînée par Héphaistos, Paus,, III, 18, 15 : xà ïeyôyiva 4; "Hpav ibç ûtcô 'Hçai'arxou Sy)0swj. Paus., I, 20, 3 : <*>; "Hpa pî^oci yevopLevov "Hipataxov , ô 8è [xvri(Tixax.(3v usjiij/ai Soopov xpuffoüv 0povov àçaveïç Setjfxoùç é^ovxa, xai xf]V (xèv 4ueixs 4y.a0sÇexo 8s84<j0ai.

(5) Paus., II, 30, 3.

Artémis ou Diane (1). Les Cretois justifiaient cette assimilation en faisant de Dictynna une vierge farouche, amoureuse de la chasse. Mais quel trait commun pouvait unir la déesse marine des Arcadiens, Eurynomè, la fille d’Okéanos, à la déesse terrestre et lunaire, à la fille de Zeus et do Latone, Artémis? Sur les monuments orientaux, les déesses-poissons ont presque toujours, comme attribut, le croissant lunaire : sur les in tailles dont nous parlions plus haut, le croissant figure toujours au-dessus ou auprès d’elles. On comprend alors que les Phigalions aient pu donner le nom d’Artémis à cette déesse au croissant.

Il semble donc que nous ayons une déesse arcadienne dont les symboles paraissent sémitiques : sémitiques dans l’ensemble du simulacre, — femme à queue de poisson, — et sémitiques dans le détail des attributs, — liens dorés dont parle Pausanias; croissant lunaire que suppose l’identification d’Artémis et d’Eurynomè.

La même ville de Phigalie possédait une autre déesse au simulacre non moins étrange :

« A Phigalie, il est un antre consacré à Déméter et dans cet antre il y avait autrefois un xoanon. La déesse était représentée assise sur une pierre. Elle ressemblait à une femme pour ie reste du corps, mais elle avait la tête et la crinière d’un cheval. Des serpents et toutes sortes de fauves étaient attachés à sa chevelure. Elle était vêtue d’une tunique qui la couvrait jusqu’aux pieds. Elle avait un dauphin dans la main droite, une colombe dans la main gauche... On l’avait surnommée Mélaina à cause de son vêtement noir (2). »

1° Elle portait le dauphin dans une main , la colombe dans l'autre. Dans la mythologie grecque et romaine, la colombe et le dauphin sont deux animaux consacrés à Aphrodite et Vénus. Un dauphin , dont Aulu-Gelle nous raconte l’histoire , attirait sur le

(1) Solin., XI, 8 : Cretes Dianam religiosissime venerantur, Britomartem gentiliter nommantes. Hesychius, s. v. : BpiTdfAapTn; êv Kpn-uip b "Ap-rap-ii;.

(2) Paus., VIII, 42, 4-7. Voir dans lo Dict. des Anl. (Daremberg et Saglio), art. Ceres, la discussion de Lenormant sur la thèse de Petersen et Overbeck, qui nient l’existence de ce xoanon.

LES DÉESSES

bord de la mer toute Rome et toute l’Italie : tous accouraient pour voir ce poisson d’Aphrodite transformé en coursier, Tri? ’Acppo- Stxyjç ^uvopwvTsç ^vio^oupiEvov t^Ouv(l). L'attribution d’un tel animal à la déesse sortie des flots se comprend d’elle-même. On disait aussi que le dauphin est d’un tempérament fort amoureux (2). Quant aux colombes, ce sont, dit Elien, les oiseaux sacrés d’Aphrodite, de Déméter, des Moirai et des Erinyes (3). Ce texte, pour ne citer que le plus concis, s’applique avec une convenance toute particulière à notre Déméter phigalienne : nous verrons plus loin que Déméter Mélaina est aussi nommée Déméter Erinys (4). Mais pourquoi cette Déméter a-t-elle dans les mains les attributs ordinaires d’Aphrodite?

Il est généralement admis que l’Aphrodite des Grecs emprunta plus d’un trait aux déesses syriennes. Le poisson et la colombe apparaissent auprès d’Astarté et des autres déesses dans les légendes du monde sémitique tout entier. La Dercéto d’Ascalon, après la naissance de sa fille, se précipite dans un lac et se change en poisson ; sa fille est miraculeusement nourrie par des colombes : c’est pourquoi les gens d’Ascalon ne mangent pas de poissons ni de colombes et révèrent ces animaux comme des dieux (5) : « Il est une ville de Syrie nommée Ascalon. M’y trouvant et me rendant au temple principal , je vis une multitude innombrable de colombes dans les rues et dans les maisons. On me dit qu’il était défendu de prendre ces oiseaux, attendu que l’usage n’en était pas permis aux habitants (6). »

Quid referam ut volitet crebras intacta per urbes alba Palestino sancta columba Syro (7) ?

A Hiérapolis, de même, le poisson et la colombe sont animaux sacrés, dont tous s’abstiennent (8) : près du temple, dans un grand bassin, on élevait des poissons sacrés (9). Près du temple d’Eryx,

(1) Appion., ap. Aulu-Gel., VII, 8.

(2) Aulu-Gell., VII, 8 : delphinos venereos esse et amasios non modo historiæ veteres, sed recentes quoque mémorisé déclarant.

(3) Ælian., De Nat. Anim., X, 33.

(4) Paus., VIII. 42, 1.

(5) Diod. Sic., II, 4, 3. Cf. les légendes tirées de cet usage dans Athen., VIII, 37. Baudissin, op. laud., p. 191 et 210.

(6) Euseb., Præpar. Evang., VIII.

(7) Tib., I, 7. Cf. W. Smith, Dict. of the Bible, art. Dove.

(8) Lucien, De de a Syr., 14. Cf. Robertson Smith, Relig. of the Semites, p. 275.

(9) Lucien, De dea Syr., 45.

en Sicile, c’étaient des colombes (1). Les poissons d’Hiérapolis avaient des noms comme de vraies personnes et quand on les appelait ils venaient cà la voix ; l’un d’eux portait des bijoux d’or. Les colombes d’Eryx célébraient à leur façon les fêtes de la déesse. Aux Anagogia , quand Astarté, dit-on, remonte vers la Libye, les colombes disparaissent ; elles s’en vont avec leur maîtresse, dont elles forment la garde. Aux Gatagogia, quand la déesse revient, les colombes reviennent aussi et dans la troupe blanche, qui paraît sortir de l’océan libyque, l’une d’elles, plus grande et plus belle, brille du ton rouge de l’or, 7top<pupSv 8è wcrap o3v H)v 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11A<ppo§iTY)V ô Tvjioç ’Avaxpewv aSec (2) ; Homère dit : ^puasa ’AcppoSénr].

Les monuments religieux de Syrie et d’Afrique nous offrent la même union du poisson et de la colombe (3). Sur les stèles de Carthage figurent quelques animaux « qui ont une signification symbolique évidente : des poissons en assez grand nombre, quelquefois des poissons ronds, sans doute des poissons marins, le plus souvent des dauphins seuls ou affrontés, comme sur les monnaies. Signalons encore les colombes et un cygne qui mange du grain dans un thymiaterion (4). » Les statuaires de Chypre mettent la colombe dans la main de leur Aphrodite Paphia, cette Astarté venue d’Ascalon (5). Les monnaies de presque toutes les villes syriennes, Arados, Tyr, Sidon, Berytos (6), ou chypriotes pourraient être invoquées : à Damas, c’est le dauphin et la corne d’abondance dans les mains d’une déesse tourrelée (7); à Salamine, la colombe ou le dauphin sur les pièces d’Evagoras II et de Nicoclcs (8) ; à Sidon, le dauphin auprès d’Astarté (9); à Paphos, la colombe auprès de l’Aphrodite Paphienne (10); à Bérytos, au revers d’une déesse voilée et tourrelée, le dauphin et le trident ( 1 1) ;

(1) Ælian., De Nat. Anim., IV, 2. B. Lorentz, Die Taube im Alterthum. Zittau, 1886. Otto Keller, Thiere des Klass. Alterth., p. 211. F. Lenormant, Mem. Acad. Belg., 1873, p. 24. Cornut., De Nat. Deor., VI, éd. Ozannus, p. 18 : ioixe Sè aùx^ xat y) irapà lupoî; ’ATapYaxt; elvai, i)v 8tà tà itepidiepài; xai txSüo; àirsjceaôai 'up.âSdi.

(2) Ælian., De Nat. Anim., IV, 2.

(3) Ohnefalsch-Richter, op. laud., p. 278, 295 et suiv.

(4) Ph. Berger, Gaz. Arch., 1877, p. 25-26. Corp. Inscr. Semit., n‘ 181.

(5) Herod., I, 105.

(6) Babelon, op. laud., cxc, 127, 290, 292, etc.

(7) De Saulcy, Num. de la Terre Sainte, p. 37, n* 1.

(8) Babelon, op. laud., exxv.

(9) Babelon, op. laud., p. 258.

(10) Babelon, op. laud., cxliv.

(11) Babelon, op. laud., p. 168-169.

LES DÉESSES

à Ascalon, la colombe posée sur la proue d’uu navire (1). Une pièce de cette dernière ville nous montre la déesse avec ses nombreux attributs, le croissant sur la tête, la baste dans la main gauche, une colombe dans la main droite; sous ses pieds, un triton (2). Dans la Sicile phénicienne ou punique, les pièces d’Eryx portent l’Astarté Erycine, assise, vêtue d’une longue tunique, la colombe dans la main droite (3).

2° La déesse était assise sur une pierre : elle était revêtue d'une tunique longue qui la couvrait jusqu'aux pieds , et on l’appelait Mélaina, parce que cette tunique était noire (4).

Cette tunique noire était un vêtement do deuil que Déméter avait pris depuis l’enlèvement de sa fille Perséphone. Une autre déesse, en Arcadie, est appelée la Noire, Aphrodite, ’AcppoSi'xv] Me- Xom'ç : le seul motif de cette appellation est que la plupart des hommes n’ont commerce avec leurs femmes que pendant la nuit et non pas en plein jour (5). Comme pour les liens d’Enyalios et d’Aphrodite Morpho, ces deux interprétations différentes d’un même attribut doivent nous mettre en éveil. En Béotie et à Corinthe (6), Aphrodite est aussi la Noire. Sous l’invocation d’Aphrodite MeXavfe, les Thespiens ont élevé un hiéron, les Corinthiens un temple , et ce temple est tout voisin d’un téménos consacré au héros oriental Bollérophon.

Les déesses orientales, à certaines de leurs fêtes, portaient des vêtements noirs. Tantôt ces vêtements étaient un symbole de leur puissance sur les astres de la nuit (7) : nous apercevons comment les Arcadiens ont inventé leur explication de l’Aphrodite nocturne. Tantôt ils étaient un symbole de deuil (8). Apulée et Plutarque nous signalent ces vêtements noirs dans le culte de la déesse Isis et nous savons quel échange de rites et de symboles unit toujours la Phénicie à l’Egypte. Pour Isis, en particulier, la légende voulait qu’elle fût venue en personne à Byblos et que la phénicienne Baalat-Gebal ne fût qu’une Isis égyp-

(1) De Saulcy, p. 182, n°s 41 et suiv.

(2) De Saulcy, p. 202, n" 12.

(3) Catalog. of Greek Coins, Sicily, p. 62, n° 14.

(4) Paus., VIII, 42, 1-3.

(5) Paus., VIII, 6, 5.

(6) Paus., II, 2, 4; IX, 27, 5.

(7) Apul., Metam., XI, ch. 3 et 4 : Palla nigerrima, splendescens atro nitore..., et in ipsa ejus planitie, stellae dispersae coruscabant, earumque media semestris luna flammeos spirabat ignés.

(8) Plut., De Isid.., 39.

ORIGINE DES CULTES ARCADlENS.

tienne (1). La vache d’Isis, vêtue de noir en signe de deuil, ressemblerait fort à notre Déméter chevaline au manteau noir :

Poïïv ôta^puffov iiAaTtw p.eXavc [jucra'tvo) 7repiëàXXovTeç èn 1 tovQei Tïj; Oeoù Seixvuouiri • [3ouv yàp “IfftSoç eîxova vopuÇouat (2).

Au reste, l’Astarté phénicienne avait, elle aussi, des jours de larmes (3). Dans toutes les villes de Syrie, on célébrait le deuil de la déesse pleurant la mort du jeune dieu solaire, Adonis, Eschmoun, Rimmon ou Tammouz. Certains simulacres, nous dit Macrobe, la représentaient dans l’attitude de la tristesse, voilée, vêtue d’un long manteau, la tête appuyée dans sa main et les yeux pleins de larmes (4). Par des bas-reliefs sculptés à l’cpoque romaine sur les rochers du Liban , nous pouvons contrôler la description de Macrobe. L’auteur n’a oublié qu’un détail : la déesse est assise, comme dans la Bible les femmes pleurant Tammouz (5). C’est ainsi qu’elle nous apparaît dans les bas-reliefs rupestres de Ghineh et de Maschnaka (6) ou dans une statuette de calcaire blanc, trouvée près de Tripoli et publiée par F. Lenormant (7) :

ûicèp Atëâvoio 8s poOvrjv

’Acruupiriv èxtxiQcrêv epï)p.atY)v 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10Açpo8iTï)v

éÇo|iiv7)v (8).

3° Mais le irait caractéristique de la déméter Mélaina est sa tête de cheval.

Cette tête de cheval a si fort embarrassé certains archéologues que, ne pouvant l’expliquer, ils ont nié l’existence même de ce simulacre (9). « Pausanias » disent-ils « avoue qu’il n’a pas vu la statue, qu’elle était détruite de son temps et qu’il n’en parle que par ouï-dire; les Phigaliens ont inventé tout ce qu’ils lui racontaient. » J’ai dit (10) quelle autorité j’accordais à tous les renseignements de Pausanias. Dans ce cas particulier, la légende de Thelpousa. et de Phigalie, tout entière, nous indique qu’un pareil xoanon a pu et dû exister. Déméter, poursuivie par Poséidon, s’ôtait

(1) Lucien, De de a Syr., 4-5.

(2) Plut., De Isid., 39. Cf. Roscher, Lexic., art. Isis, p. 4G9.

(3) Macrob., Salurn., I, 21.

(4) Macrob., Ibid., I, 21.

(5) Ezech., VIII, 14.

(6) Renan, Phénicie, pl. XXXIV et XXXVIII.

(7) Gaz. Arch., 1875, p. 97.

(8) Nonn., Dionys., XXXI, 202-204.

(9) Petersen, De Cerere Phigalensi, Dorpat, 1874.

(10) Introd., p. 1 et suiv.

LES DÉESSES

métamorphosée en jument; Poséidon, pour jouir d’elle, s’était changé lui-même en étalon et l’avait violée. Pausanias nous rapporte, en outre, un oracle fort antérieur à lui, où la Pythie parle de l’antre secret de Dèo au cou de cheval, imroXs^ouç Ayioïïç. Une de ces intailles primitives (I) que l’on connaît aujourd’hui sous le nom de Pierres des Iles, trouvée à Phigalie, porte l’image d’un homme domptant deux monstres qui, debout de chaque côté de lui, ont une tête de cheval sur un corps d’oiseau : « Le vieux xoanon de Déméter ayant étébrûlé, les Phigaliens engagèrent pour un certain prix Onatas, fils de Micon, l’Eginète. Onatas trouva une copie peinte ou sculptée de l’ancien xoanon , dont il reproduisit la plupart des traits dans sa nouvelle statue de bronze (2). » Nous avons sous les yeux une de ces copies sculptées qui servirent à Onatas. Enfin, — et c’est le meilleur argument, — les broderies du vêtement de la déesse, dans la statue de Lycosoura, représentent des monstres à tête chevaline (3).

Parmi les êtres fantastiques, nés du chaos et peints sur les murs du temple de Bel à Babylone , Bérose décrit des monstres à tête et corps de cheval avec une queue de poisson : le traducteur arménien eut sous les yeux un autre texte que le Syncelle et ce texte devait porter xecpocXàç piv l7nrwv xal awpaxa àvÔpwTvojv e^ovxoc (4). Ces monstres à tête de cheval sur un corps humain seraient les ancêtres directs de notre Déméter hippocéphale. Mais cet exemple ne peut suffire, à cause d’une théorie émise par M. Milchhoefer (5) et généralement adoptée aujourd’hui, dans certaines de ses allégations, tout au moins.

On a beaucoup exagéré, prétend M. Milchhoefer, l’influence de l’Orient sur l’art grec primitif. Cet art est presque entièrement original. La meilleure preuve en est dans ces Pierres des Iles , où les monstres à tête de cheval apparaissent souvent. Or le cheval ne joue aucun rôle dans la mythologie ni dans la symbolique des Sémites et des Egyptiens, tandis qu’il paraît, dès l’origine, dans les contes, légendes et récits des populations grecques. Les peuples orientaux ne reçurent que fort tard le cheval des mains des Iraniens. Pour les Grecs, au contraire, comme pour tous les Aryens , le cheval a toujours été un animal familier. — Cette

(1) Milchhoefer, Anfànge der Kunst, p. 55.

(2) Paus., VIII, 42, 7.

(3) Cavvadias, Lycosoura, fasc. I.

(4) F. Lenormant, Essai de Corn, sur Bérose, p. 8 et 83.

(5) Milchhoefer, Anfdnge der Kunst, p. 55 et suiv.

théorie repose, comme l’on voit, sur deux affirmations : le cheval est indigène en Grèce, familier de toute éternité aux Grecs; le cheval ne joue aucun rôle dans les mythologies orientales. Ces deux affirmations ne vont pas sans quelques difficultés.

« En ce temps-là, les faubourgs de Sardes furent envahis par les serpents, que les chevaux, délaissant leurs pâturages, se mirent à dévorer. Crésus vit dans ce phénomène un prodige et envoya consulter les devins de Telmessos... La réponse fut qu’une armée étrangère allait envahir le royaume et dévorer les sujets de Crésus, car le serpent figurait l’indigène, fils de la terre, et le cheval, c’était l’envahisseur et le guerrier (1). »

Que l’oracle soit vrai ou supposé, il n’en reste pas moins que les contemporains d’Hérodote et Hérodote lui-même l’ont considéré comme fort raisonnable et digne, en tous points, de la sagesse divine : le cheval pour eux est encore le symbole de la guerre et de l’étranger, Ttokjjuo'v xe xal IrojXuSa. Est-ce à dire que dans le Levant du sixième siècle le cheval fût un animal inconnu ou peu répandu?

Admettons, si l’on veut, que, de bonne heure, les Grecs, comme les autres Aryens, ont connu et possédé le cheval domestique. C’est là une hypothèse toute gratuite, au fond. Le mot, pour désigner le cheval , est le même dans toutes les langues aryennes; mais il ne s’ensuit pas que l’animal ait été domestiqué dès l’origine: le cheval connu des Aryens primitifs pouvait fort bien être le cheval sauvage (2). Mais admettons l’hypothèse. Il n’en reste pas moins que la Grèce ne fut jamais un grand pays d’élevage. Elle demanda toujours à l’étranger ses chevaux et surtout ses chevaux de guerre. Aujourd’hui, la cavalerie grecque est montée sur des chevaux hongrois ou syriens; pourtant il existe dans tout le royaume une race indigène; mais cette race abâtardie ne fournit que les bêles xà aXoya (3) des agoyates et des charretiers : tous les chevaux de luxe viennent d’Europe. Et ces chevaux importés s’acclimatent fort difficilement : leurs produits dégénèrent aussitôt dans ce pays rocailleux et sans plaines ouvertes, sous ce climat extrême en toute saison. Durant les temps historiques , quand une longue civilisation eut aménagé le pays, les Hellènes possédèrent une cavalerie autochthone ; mais, à

(1) Herod., I, 78.

(2) S. Reinach, Orig. des Aryens, p. 21.

(3) Dans le dialecte arcadien, p.ü>picu = ïmtoi v.a\ |3oü; (Hesych.); le mot des Grecs modernes âXoya est l’équivalent exact de ce pAptai.

LES DÉESSES

l’origine, il en dut être comme de nos jours : l’âne était la bête de somme la plus répandue, l’animal indigène; le cheval était l’étranger. Chez les Hébreux, cet animal de luxe ne parut que fort tard ; seuls des rois très riches , Salomon à Jérusalem , Omri à Samarie, pouvaient se le procurer : un cheval coûtait 150 sicles d’argent (1). En Grèce, si nous en croyons les légendes, le cheval est venu de la mer, dans le cortège des dieux marins. C’est Poséidon qui l’a donné à la guerrière Athéna et, pour retourner contre M. Milchhoefer l’autorité d’Homère, c’est Poséidon encore qui a donné les chevaux d’Achille. Poséidon est le dieu dompteur, Sau.«toç , qui soigne les chevaux, tTcuoxoupio; , qui les attelle, tpjno? , le dieu du cheval, iWoç.

Les chevaux et les vaisseaux sont venus ensemble (2) : Bôttiger en conclut que les Sémites sont les importateurs du cheval en Grèce (3). Pour l’Egypte, nous savons qu’il en fut ainsi. Avant les Hyksos, sur les monuments de l’Ancien et du Moyen Empire, le cheval n’apparaît pas; sa présence est, au contraire, habituelle dans les cortèges royaux, chasses, guerres ou scènes domestiques du Nouvel Empire (4) : « Tout ce qui appartient h la désignation des chevaux est sémitique en égyptien : le mot égyptien sensen est manifestement l’arabe susin, pluriel de sus, cheval (5). » Ce sont les Syriens qui ont introduit le cheval dans la vallée du Nil. Le commerce des chevaux fut très actif dans les pays syriens : Salomon établit un péage et se fit lui-même marchand de chevaux (6) ; sur le marché de Tyr, Thogorma envoyait ses chevaux et ses cavaliers (7).

(1) Renan, Hist. du Peuple d’Isr., I, p. 22 : La bête de somme était le chameau ; la monture , l’àne. Le cheval paraît avoir été très rare dans ces tribus. On ne l’estimait pas comme bête de somme; on ne l’envisageait que comme une bête de luxe et de bataille à l’usage des rois et des guerriers.

(2) Paus., VII, 21, 8-9 : ù>v<5p.acr9œr. 8à t'uuiov tôv 8sôv ueî0otTO p.èv av Ttç xaî du’ aîxiaiç âXXaiç, èyà> 8è sùpéTïjv tuuixrj; orra èul toutou tîjjeïv xai tô 6vop.a eîxàÇco. "Oiiïipoi; [xév ye iv t'uutov âQXoïç MeveXâto xaxà toû 8eoü toutou upoxXrioiv ueptéOrpav Spxou. IIâ[A9<i)ç 8s, oç 1 2 3 4 5 6 7A0r|vodou; toùç àpxatOTaTou; tûv ujxvüjv èuonriaev, slvai çn)<n tov IloasiSdSva

ïuutov ts 3<oTîjpa vsàiv t’ î0uxpy)8éjxvtov.

(3) Bôttiger, Andeut. zur Kunstmylh. des Neptun., p. 115.

(4) Lenormant, C. R. Acad. Sc. Paris, 1869. p. 1256. Piètrement, Les Chevaux dans les temps préhist, et hist., Paris, 1888, p. 475.

(5) De Rougé, Mél. d’Arch. Egypt. etAssyr., II, p. 276, Cf. Lauth, Zeitschr. dev Deutsch. Morg. Gesellsch., xxv, p. 620 : anuqueflquef.

(6) I Rois , X, 28-29.

(7) Ezéch., XXVIII, 19. Des trois chevaux d’Achille, l’un est mortel : il a

Quant à la seconde affirmation de M. Milchhoefer, — le cheval ne joue aucun rôle dans la mythologie et la symbolique des Orientaux, — le type du cheval ailé se rencontre sur les reliefs assyriens (1) et Bérose, dans le temple de Babylone, nous décrit des chevaux marins. Sur les cylindres, deux chevaux luttent parfois contre le dieu solaire, qui les tient par la crinière et les soulève à bout de bras, ou leur plonge un poignard dans le ventre. Le cheval remplace ainsi le lion, le griffon et les autres monstres familiers à la symbolique assyrienne (2). En Syrie, le cheval paraît moins fréquemment que le taureau, mais à la même place et sans doute avec la même signification. Nous en prendrons trois exemples. Au revers d’un bronze d’Aradus , le cyprès debout est

Monnaie d’Aradus (Lajard, op. laud., pl. m, n° 4).

flanqué à droite d’un taureau et d’une main dressée, à gauche d’un lion ; au revers d’un bronze de Damas, le même cyprès est

Monnaie de Damas (Lajard, op. laud., pl. m, n° 5).

été volé par le héros dans la ville d’Eétion, le père d’Andromaque et le roi des Ciliciens (au temps d’Hérodote, les Ciliciens payent leur tribut au roi de Perse sous la forme de trois cents chevaux blancs). Les deux autres sont d’origine divine ; au bord de l’Océan, la Harpye Podargè les a conçus par le souffle du zéphyr : les cavales de Lusitanie, disent Pline et les autres auteurs, conçoivent au bord de l’Océan par la seule opération de l’air. Nous pouvons nous demander si cette double légende de l’Espagne sémitisée et de la Grèce primitive n’est pas venue chez les deux peuples d’une même source phénicienne.

(1) Perrot et Chipiez, II, fig. 162 et 279.

(2) Mèm. Acad. Inscr. et B. L., XVIII, pl. XV, n° 15.

flanqué à droite d’un cheval, à gauche, d’un animal fantastique. De nombreuses monnaies et pierres gravées montrent Astarté de-

Monnaie de Tarse (Lajard, op. laud., pl. v, n° 1).

bout entre deux taureaux ; sur d’autres pièces, comme les bronzes de Gabala, Astarté, armée de la double hache et du bouclier, est debout entre deux chevaux (1). Le combat du lion et du taureau

Monnaie de Gàbala (Lajard , op. laud., pl. v, n° 5).

ou du griffon et du taureau est un symbole souvent répété sur tous les monuments orientaux ; nous avons de même le combat du griffon et du cheval (2).

Nous pouvons donc poser l’égalité cheval — taureau (3).

Le taureau ou la vache sont les animaux familiers d’Astarté, ses compagnons et ses symboles. Peut-être les mêmes raisons, qui firent placer la vache, toujours en rut, auprès de la déesse amoureuse (4), lui donnèrent-elles aussi la cavale, la plus infatigable des amantes (5).

(1) Lajard, op. laud., pl. IIIb et V, n" 5.

(2) F. Lenormant, Gaz. Arch., 1876, p. 131.

(3) Cf. l’hymne orphique à Sélénè (Miller, Mêl. Litt. Grecque, p. 452), v. 4-5 :

fl yapoiroï; xaupoioiv è<pe^ofj.évv) fSaaiXsia, rjsXiou Spopov Toov èv (SipjAaoiv iintsùoucra.

(4) Ælian., De Nat. Anim., X, 27 : cté6ou< jiv ’Açppoôixrjv Oùpaviav aùxrjv xaXoùvxe; • Tipuodiv 8è xai Ôrps lav (loùv xai xr)v aixiav Èxsivïjv Xéyouai • ix£iucrx6ijxa<Tiv aura; irpoa^xeiv x^Ss t r\ Saip-ovi • Ttxoiav yàp si; à<ppo8ioia iayupàv ëysi pou; SîiXuc xai ôpYqc t où âppevo; jxàXXov.

(5) Ælian., De Nat. Anim., IV, 11 : p,ovà; àxouoi xtov Çoxov xà; tinrou; xai

Mais Astarté n’est pas seulement la déesse de l’amour. Comme l’Istar babylonienne , elle est aussi la reine des chasses et des combats, celle qui dompte les fauves et les ennemis de son peuple , la chasseresse et la guerrière. Elle a dans ses attributs la lance et le carquois (1). Sur les monnaies syriennes, elle tient la haste ou le trophée (2). Or, le cheval est, par excellence, l’animal de la guerre, itoXégio; dit l’oracle dans Hérodote, Neptunus, percusso iittore , equum animal bellis aptumprocreavit(3) : « Osiris apparut à son fils Horus et lui demanda quelle serait à son gré la plus belle des actions. — Venger son père et sa mère de leurs bourreaux, répondit Horus. — Et quel serait, dit Osiris, l’animal le plus utile pour le combat? — Le cheval, répondit Horus. — Osiris fut étonné de cette réponse et demanda pourquoi le cheval semblait préférable au lion. — Le lion, dit Horus, n’est utile qu’aux faibles cœurs ayant besoin de soutien ; le cheval sert au brave à poursuivre son ennemi en fuite et à l’atteindre (4). »

Dans les prophètes d’Israël , nous retrouvons à chaque page cette même idée sous vingt formes différentes : le cheval est le présage, le symbole, en même temps que l'instrument de la guerre. Il est la force militaire et Isaïe maudit ceux qui, confiants dans les armes de ce monde , s’appuient sur des chevaux, mettent leur espoir dans le nombre des chars et des cavaliers, mais ne tournent pas leur regard vers le Dieu d’Israël (5). « Que les autres vantent leurs chars et leurs chevaux , » dit un psaume adressé au roi qui part en guerre « nous, nous exalterons le nom d’Iahvé, notre Dieu... Eternel, donne la victoire au roi (6) ! » Il semble bien que dans tout ce Levant primitif, le cheval n’eut qu’un rôle : inutile en temps de paix, il était remplacé par le chameau et l’âne ; la guerre seule était son lot. « Et le Seigneur disait : « C’est par le repos et la conversion que vous serez sauvés ; c’est dans la paix que sera votre force. » Mais vous ne

xnoutraç Oitouiveiv tV tô>v àp£év<ov [uijiv, eïvai fàp XayvKTTàTa; • Sià Taüxà toi xal Ttiv yuvaixâiv Ta; àxoXàa tovç Otto tûv cepvoTÉpcoç aùrà; eù0uvdvTO>v Imcouz xaXetcBai. L'hippomanès servait à fabriquer les philtres amoureux : Ælian, op. laud., XIV, 18; cf. Aristot., Hist. Anim., VI, 18. Ïthtoc dicitur etiam tam de pudendo muliebri quam de virili.

(1) Menant, Glypt. Orient., I, p. 162.

(2) Mionnet, V, p. 523, 531, 579, 587, etc.

(3) Script. Rer. Mylh. Lat., II, 2.

(4) Plut., De Isid., 19. W. Smith, Dict. of the Bible, art. Horse.

(5) Isaïe, XXIX et XXX. Cf. Bochart, Hierozoic., éd. Rosenmüller, I, p. 65.

(6) Psalm., XX, 8 et suiv. Cf. Job, XXXIX, 22.

LES DÉESSES. 115

l’avez pas voulu et vous disiez : « Non ! nous courrons sur nos chevaux (1) ! »

Il n’est donc pas surprenant que la déesse guerrière ait eu le cheval comme attribut ou comme symbole (2). Si, dans les pays proprement syriens, le cheval paraît moins fréquemment que le taureau auprès de la déesse, c’est, d’une part, que dans sa patrie d’adoption , au milieu de son peuple , elle fut adorée surtout comme la Bonne Mère, la Reine de l’amour, de la fécondité, de la richesse et de la joie; — cependant, outre les exemples cités plus haut, le cheval alterne avec le lion sur les monnaies de Gaza (3); sur les monnaies d’Antiochia ad Hippum, la déesse tourelée, qui porte la corne d’abondance, retient un cheval de l’autre main (4); dans la légende d’Ascalon, Dercéto, la déesse-poisson, est mère de Sémiramis la guerrière et Sémiramis est la déesse du cheval (5); à Hiérapolis, Dercéto est aussi la mère de Sémiramis (6) et dans une enceinte voisine du temple, on nourrit des animaux sacrés, aigles, lions, ours, grands bœufs et chevaux (7). C’est, d’autre part, que le cheval s’est combiné avec d’autres symboles ou attributs de la déesse. Auprès de Dercéto, la déesse-poisson, il est devenu un hippocampe à tête de cheval et queue de poisson : les monnaies d’Aradus portent au droit un Dagon ichthyomorphe, tenant dans chaque main un dauphin par la queue, — au revers une galère avec un hippocampe à tête de cheval (8). Auprès de Sémiramis, la déesse-oiseau (9), il a pu devenir un monstre à tête de cheval et à corps d’oiseau : c’est ainsi que j’expliquerais les deux monstres de l’intaille phigalienne. Mais le plus souvent il n’a pris qu’une paire d’ailes, il est devenu un Pégase : Pline croyait encore que l’Ethiopie nourrit des Pégases (10). Sur les monnaies de Damas, où parfois le cyprès figure entre le cheval et le taureau (11), on voit Pégase au-dessous de la déesse tourelée , assise sur un rocher comme notre Déméter de

(1) Isaïe, XXX, 14-16.

(2) Cf. Ohnefalsch-Richter, op. Iaud., p. 256 et suiv.

(3) Babelon, op. Iaud.., p. 49 et 50.

(4) Mionnet, V, p. 319.

(5) Plin., VIII, 42, 64 : equum adamatum a Semiramide usque ad coitum. Hygin., Fab. CCXLIII : Sémiramis, equo amisso, in pyram se conjecit.

(6) Lucien, De de a Syr., 14.

(7) Lucien, op. Iaud., 41.

(8) Babelon, op. Iaud., p. 123, n” 834.

(9) Lucien, De de a Syr., 14.

(10) Plin., Hist. Nat., VIII, 30, 1.

(11) Mionnet, V, p. 295.

Phigalie (1) ; de même, sur les monnaies de Samosate, au-dessous de la déesse assise sur un rocher, Pégase courant alterne avec l’hippocampe (2). Dans la légende grecque , Pégase appartient à deux héros, Persée et Bellérophon. Le premier est célèbre surtout par son expédition de Syrie : non loin d’Ascalon, sur la côte de Palestine, il délivre Andromède, hile du roi de Phénicie, et lutte contre le dragon sorti des mers syriennes. Le second a combattu, dans un autre pays oriental, la Chimère de Lycie. Il se peut que les Grecs soient arrivés, par eux-mêmes, à cette conception de Pégase. Il se peut aussi qu’ils l’aient empruntée, toute faite, à la mythologie sémitique : Ilepaeu; ne serait que parash, le cavalier , et de PJSfi, pegah, le frein , serait venu Ihfyaaoç (3) ; à Corinthe, Athéna est la déesse du frein, ^aXwTtç, parce qu’elle imposa le frein à Pégase (4), avant de l’amener à Bellérophon ; ce dernier à son tour ne serait qu’un Dieu des Sémites, ’JIST Baal-Raphon, le dieu de la santé (5). A n’en pas douter, les Orientaux eurent cette conception du cheval ailé. Si les Grecs localisèrent en Syrie et en Lycie les exploits de leur Pégase (6), c’est que, dans les mythes de ces contrées, ils trouvèrent les équivalents de leurs propres légendes : le christianisme, à son tour, donna le Pégase syrien au héros cavalier, vainqueur du dragon, à saint Georges de Lydda (7).

En dehors de la Syrie , quand le Phénicien arrive chez l’étranger, c’est à la déesse guerrière qu’il adresse ses hommages. Il a besoin de protection contre l’ennemi, et tout étranger est ennemi. C’est pour cette raison peut-être qu’à la proue de son navire, à l’endroit où d’ordinaire il place ses dieux (8), il sculpte un protome de cheval, d’où le nom de ïtocoi que les Grecs donnent à ses vaisseaux (9) : c’est la déesse du cheval qu’il exporte en Egypte, à Chypre, à Carthage et en Grèce.

En Egypte, un des chevaux de Seti Ier s’appelle Antat-herta , « la joie d’Anat » : Anat ou Anta est un nom de déesse syrienne.

(1) Mionnet, V, p. 293.

(2) Mionnet, V, p. 120 et suiv.

(3) S. Bochart, Hierozoïc., ed. Rosenmüller, I, p. 36-37.

(4) Paus., II, 4, 1.

(5) Cf. H. Lewy, N. Iahrb. für. Philol. , 1892, p. 185.

(6) K. Tiimpel, N. Iahrb. für. Philol., Suppl. XVI, p. 127 : Die Aithiopenlânder des Andromedamythos. Cf. Robertson Smith, op. laud., p. 275.

(7) Clermont-Ganneau, Revue Arch., 1876, p. 196 et 372.

(8) Herod., III, 38.

(9) Strab., II, 3, 4.

LES DÉESSES

Dans le temple d’Edfou , une peinture représente une déesse avec les attributs.de Sekhet : la tête surmontée du disque solaire, elle est debout sur un char; d’une main elle tient les rênes, de l'autre, une sorte de fouet; on lit, auprès d’elle, en caractères hiéroglyphiques : « Astarté, maîtresse des chevaux, souveraine du char dans Outeshor. » Astarté a pris la forme de Sekhet, parce que Sekhet est, pour les Egyptiens, la déesse de la guerre (1).

A Chypre, on adore l’Aphrodite à la lance. sA<ppo8mr| ey^eio? (2) , et si nous ouvrons le catalogue (3) des monnaies d’Evagoras II :

Aphrodite avec couronne murale, cheveux sur la nuque, et pendants d’oreilles ; son cou est drapé.

^ Athéna casquée, cheveux sur la nuque, pendants d’oreilles et cou drapé.

Athéna casquée, cheveux sur la nuque, etc.

Etoile à huit rayons.

Athéna casquée, cheveux sur la nuque, etc.

Lion et étoile à huit rayons.

Cheval marchant avec étoile et croix ansée.

Lion marchant.

Lion couché.

Cheval paissant.

Il est trop visible que cette Athéna casquée n’est que l’Astarté guerrière, avec le lion, le cheval, la croix ansée, l’étoile et les autres attributs qui alternent ou se combinent. Il est à noter que le lion et le cheval suivent les mêmes variations d’attitude : quand l’un est couché, l’autre est paissant ; quand l’un se met en marche, l’autre marche aussi. Ce n’est point là sans doute un effet du caprice ou du hasard, et ce seul fait nous montrerait, si nous ne le savions d’ailleurs , que le cheval et le lion sont des symboles de même nature et de même valeur, se complétant l’un l’autre. De même en Cilicie, les monnaies d’Ægæ portent au droit un déesse tourrelée, voilée, assise sur un rocher, et au revers un buste de cheval (4).

A Carthage , quand Didon voulut fonder sa ville , — et Didon n’est qu’une hypostase de la déesse sidonienne, Notre-Damede-Carthage (5) , — un premier emplacement d’abord choisi fut ensuite délaissé, à cause d’une tête de bœuf que l’on y rencon-

(1) Ledrain, Gaz. Arch., 1880, p. 202.

(2) Hesychius, ë^x610?-

(3) Babelon, op. laud., p. 89 et suiv.

(4) Mionnet, III, p. 538 et 547.

(5) Corp. Inscr. Semit., n° 183 et suiv.

tra (1). Un autre site fut préféré parce que l’on y trouva une tête de cheval, la tête d’un cheval de guerre, caput equi repertum , caput bellatoris equi , bellicosum. potentemque populum futurum significans (2). Cette légende avait sa source dans le culte rendu par les Carthaginois à la déesse guerrière : l'opposition du cheval et du taureau nous le prouve suffisamment. Virgile nous apprend, en outre , que le temple et le bois sacré de la déesse , reine de Carthage, s’élevèrent à l’endroit précis où. cette tête de cheval avait été trouvée (3) : dans cette reine de Carthage, les Romains avaient reconnu leur Junon, mais aussi leur Vénus, leur Vesta et leur Bellone. Le cheval est un des motifs ordinaires de la numismatique punique : il paraît tantôt seul, tantôt avec d’autres attributs religieux, le croissant entourant le disque solaire, le caducée, l’étoile, le disque flanqué d’uræus, etc. ; parfois le taureau prend sa place. Toutes les monnaies de l’Afrique ou de l’Espagne carthaginoise nous montrent l’union ou l’opposition de ces différents symboles (4). Au point de contact des Grecs et des Carthaginois, en Sicile, sur les monnaies de Panorme à légende punique, Tanit est devenue une Déméter couronnée d'épis : au revers, le cheval debout ou marchant alterne avec les dauphins et le lion (5).

Dans les pays grecs, l’Astarté phénicienne s’était aussi présentée en armes. A Cythère , Aphrodite Ourania est armée (6). A Sparte , la vieille Aphrodite Morpho est armée (7) ; armée aussi , l’Aphrodite Areia (8). A Argos , c’est la fille de Banaos , Hypermnestra, qui introduit le culte d’Aphrodite Nuojtpdpoç 19). Aux portes del’Acrocorinthe, Aphrodite est armée (10). A Thèbes,

(1) Justin., XVIII, 5.

(2) Sil. Ital. , II, 410. Justin., loc. cit. D’où le nom do Kaxxàër) que porta d’abord Carthage : xaxxàêr), xoûxq> Se xaxà x^v aùxwv XéÇiv ùmou xetpa)^ Srpoùxat. Steph. Byz., xaxxàêr).

(3) Æneid., I, 445 :

Lucus in urbe fuit media, lætis9imus umbrae,

Quo primum , jaetati undia et turbine, Pœni Effodere loco signum, quod regia Juno

Monstràrat, caput acris equi

Hic templum Junoni ingens Sidonia Dido Condebat

(4) L. Millier, Numism. de l’Ane. Afrique, pass.

(5) Mionnet, V, p. 264, 267-68, 342.

(6) Paus., III, 23, 1.

(7) Paus., III, 16, 10.

(8) Paus., III, 17, 5. Plut., Ttepi 'Ptojx. xû^hÇ. 4.

(9) Paus., II, 19, 6.

(10) Paus., II, 4, 7.

LES DÉESSES

le Phénicien Cadmos épouse Harmonia , fille d’Arès et d’Aphrodite (1). Ce n’est pas la découverte d’une tête de cheval qui fixe, comme à Carthage, l’emplacement de la ville béotienne: Cadmos a pris pour guide la vache divine, marquée sur chaque flanc d’un lune blanche (2) : c’est ce croissant que nous voyons au-dessus ou auprès du cheval, sur les monnaies puniques. Mais à l’endroit même où la vache s’arrête, Cadmos, comme Didon, bâtit un autel à la déesse guerrière, à celle que les Phéniciens appellent Onga, les Hellènes Athéna, et les Béotiens Athéna Onga (3). Cette déesse guerrière a le cheval pour compagnon : les Béotiens adressent leurs prières en même temps à la déesse du taureau , Ay|[/.t)ty)p Eupcoirq, et à la déesse du cheval ffHp« ‘Hvioyq (4). — ‘Iim>8dp.Eia est une épithète d’Aphrodite et scpnntoç en est une autre (5). Les Romains invoquaient aussi Yénus equestris (6).

Les faits, que nous venons d’exposer, sont assez nombreux et assez probants pour nous permettre d’écarter l’assertion de M. Milchhoefer. On peut affirmer que le cheval figure parmi les attributs de la déesse syrienne. Revenant à notre Déméter, il nous reste à chercher comment la déesse au cheval devint une déesse chevaline et comment put se former le simulacre monstrueux d’une déesse à tête de cheval.

(1) Paus., IX, 5, 2.

(2) Paus., IX, 12, 1 : èiu 8è éxaxépqc xîj; poàç irXevpâ <rr)p.eîov ÈTieïvai Xsuxôv, eîxà<rp.evov xuxXtp xrjç crsXrjvr); ôirdxs sir) 7rXrjpr)ç.

(3) Paus., IX, 12, 2.

(4) Paus., II, 4, 1. Pind., Olymp., XIII, 70 et suiv. Le sabot de Pégase a fait jaillir trois sources : l’une en Béotie, une autre à Corinthe, la troisième à Trézène. Les Corinthiens revendiquaient Pégase pour leur héros Bellérophon; la déesse de la guerre, Athéna, était pour eux la déesse du frein ’Aflrivà yaXavîxiç, et Bellérophon, après avoir reçu Pégase, avait remercié Athéna Hippia et Poséidon Damaios. Mionnet, V, p. 175 et suiv. : sur certaines monnaies de Corinthe, Pégase apparaît au revers de la déesse casquée; sur d’autres, c’est Aphrodite traînée dans un char par des hippocampes. Paus., II, 30 et 31. Les Trézéniens racontaient que la déesse de la guerre et le dieu de la mer, Athéna et Poséidon, s’étaient partagé leur pays : l’Hippocréne trézénienne avait servi à la guérison d’Oreste ; nous retrouverons cette légende d’Oreste chez les Arcadiens. En Béotie, c'est auprès de l’hiéron des Muses que coule l’Hippocrène ; mais ici encore la légende arcadienne nous expliquera comment, sous une apparente diversité, la déesse qui guérit Oreste et les filles de Mnémosyne appartiennent à la même mythologie sémitique.

(5) Scol. in Iliad., II, 820. Hesych., imcoôà^eia.

(6) Servius, Ad Æneid., I, 719. Cf. Arnob., IV, 7 : etiamne militaris Venus castrensibus plagiis præsidet ?

Les dieux égyptiens portaient souvent, en guise de coiffure, l’animal ou la tête de l’animal qui leur était consacré : Isis avait sur la tête une tête de vache, Seb une oie. Cet usage était passé, comme tant d’autres, de l’Egypte dans les pays syriens : Astarté mit sur sa tête, en signe de royauté, une tête de taureau, ItcÔy]xe xîj îS(a xEcpaXîj paatXsi'aç 7rapa(jY)p.ov xscpaXrjV xaupou (1) ; en Chypre, la déesse porte une colombe sur sa tête, et cette Aphrodite à la colombe se retrouve à Mycènes (2). Si nous partons de là, un basrelief égyptien nous présente une déesse à tête humaine coiffée d’une tête de taureau que surmonte une haute et double coiffure royale. Un autre bas-relief nous présente la même déesse; mais sa tête humaine a disparu et la tête de taureau est descendue sur ses épaules : nous avons une déesse taurocéphale. Je ne veux pas affirmer, comme Lajard, que celte déesse d’Egypte est une Astarté syrienne (3). Mais cet exemple, emprunté à l’Egypte, nous montre quels procédés mit en œuvre l’esprit des Orientaux pour la formation des symboles religieux : nous pouvons assister à tous les moments de l’opération qui transforme une déesse au taureau en déesse taurocéphale. La même opération s’est produite en dehors de l’Egypte, dans l’Orient syrien, cilicien et chypriote : en Cilicie, les monnaies de Corycos, frappées sous Septime Sévère et Sévère Alexandre, portent l’image d’Astarté, debout, vêtue de la stola, tenant de la main droite Vacroslolium et la haste delà main gauche; à ses pieds, est une proue de vaisseau; les monnaies de la même ville, frappées sous Philippe le père, portent l’image de la même déesse avec quelques attributs en moins; mais la déesse est taurocéphale (4).

Par le même procédé, la déesse au cheval a pu devenir hippocéphale. Au temps d’Hérodote, les guerriers éthiopiens, — mais Ethiopiens orientaux, asiatiques et non africains, — ont encore pour coiffure une tête de cheval (5). La déesse guerrière avait eu la même coiffure, sans doute , sur sa tête humaine; puis la face humaine disparaissant, la tête de l’animal était descendue sur les épaules de la déesse : le simulacre de Déméter Mélaiiia était créé. Cette conjecture paraît d’autant plus vraisemblable que nous

(1) Sanch., ed. Orelli, p. 34.

(2) Ohnefalsch-Richtcr, op. laud., p. 299 et pi. CV. Schüemann, fig. 267 et 268.

(3) Lajard, Culte de Vénus , pl. XIV et XIV°.

(4) Lajard, Ibid., p. 135. Cf. Ohnefalsch-Richter, op. laud., p. 248 et suiv.

(5) llerod., VII, 70 : Tt(jto(j.sTWTti6ca de. Utiriov eT/ov lire t^ot xeçaXjjTi oüv te rotai ibai éx8s3ap(J.sva /.ai Tjj Xocpiij.

LES DÉESSES

avons le pendant, en quelque sorte, dans les villes chypriotes. Certains peuples de l’armée du Grand Roi portent, nous dit Hérodote, un casque assez voisin du casque des Ethiopiens; mais au lieu d’une tête de cheval, c’est une tête de taureau qui jadis avait dû servir de modèle (I). A Chypre, la déesse guerrière était coiffée de même : sur les monnaies de Sidqémelek. à légendes sémitiques, elle porte, avec le collier et les pendants d’oreilles, bijoux ordinaires d’Aphrodite, le cranos à oreilles et cornes de taureau (2).

4° Pour achever l’explication de notre simulacre arcadien, il ne nous reste plus qu’un détail : sur sa tête de cheval et sur sa crinière, se dressaient des serpents et d'autres bêtes fauves (3).

Dans Apulée, quand Isis apparaît au bord du golfe de Corinthe, une couronne de fleurs ceignait sa longue chevelure , et sur ses tempes, parmi les épis de Cérès, des vipères redressaient la tête (4).

Mais un monument oriental nous illustrera mieux encore ce texte de Pausanias. C’est une plaque de bronze qui vient de Syrie ou de Palmyre et que M. Clermont-Ganneau a publiée comme une représentation de l’Enfer assyrien (5). Quatre registres superposés divisent la plaque en quatre régions, ciel, atmosphère, terre et enfer. Dans l’Enfer, la déesse de la mort, monstre gigantesque au corps velu, au muffle bestial, portée par un cheval qui fléchit sous le poids, tient dans ses mains des serpents , tandis que deux lionceaux s’élancent vers sa poitrine comme pour têter ses mamelles. Ce monument n’est point isolé. Une tablette de pierre , publiée par Lajard (6), nous offre la même déesse debout sur un quadrupède, où Lajard reconnaît un taureau, mais qui semble plutôt un cheval : elle tient des serpents et deux fauves monstrueux lui sucent les mamelles : la déesse est léontocéphale (7). On pourrait alléguer encore un bandeau carthaginois, publié par

(1) Herod., VII, 76 : xpàvea yoûxea, irpàç 8è toici xpâveai avra rs xaî xspea itp6(7ï)v fioàç yciXxsa, êitY]<ïav ôè xal Xo<poi.

(2) Babelon, op. laud., p. 115.

(3) Paus., VIII, 42, 4.

(4) Apul., Mètam., XI, 3 : dextra laevaque sulcis insurgentium viperarum cohibita, spicis etiam cerealibus desuper porrectis.

(5) Revue Arch., t. XXXVIII, p. 337. Perrot et Chipiez, II, p. 363.

(6) Culte de Vénus, p. 130, pl. XVII, n" 1. Perrot et Chipiez, II, p. 804.

(7) On peut se demander si la légende des chevaux mangeant les serpents, quTIérodote nous conte au sujet du peuple à demi sémitisé des Lydiens, n’est pas sortie de cette même symbolique orientale,

M. Ph. Berger et représentant la trinité punique : deux serpents, enroulés autour d’un sceptre, sont à la gauche et à la droite du dieu et de la déesse. Mais les deux monuments syriens ou assyriens peuvent suffire. La déesse au cheval, la déesse meurtrière , déesse de la guerre et de la mort, est bien représentée avec les mêmes attributs en Arcadie qu’en Assyrie : dans les deux pays, c’est une femme à tête de monstre , et si en Arcadie elle tient un poisson dans la main, en Assyrie elle vogue portée sur un fleuve dans une mince barque qu’entoure une flottille de poissons.

5° La ressemblance va plus loin encore et les symboles orientaux peuvent nous expliquer une partie de la légende phigalienne.

« Quand Déméter eut perdu sa fille, elle se mit à errer dans les monts et Poséidon la suivait, brûlant d’amour. Pour échapper à cette poursuite, Déméter se changea en jument et vint se cacher dans les troupeaux d’Onkos. Poséidon, prenant à son tour la forme d’un cheval, posséda la déesse (1). »

Nous trouvons une première analogie dans ces légendes crétoises ou asiatiques qui remplacent le cheval par le taureau : Zeus, changé en taureau, enlève Europè ; Pasiphaé a le taureau pour amant, et Pasiphaé n’est qu’une hypostase de l’Aphrodite Iïaaicpaeffffa ; Zeus, changé en taureau, viole Dèo changée en vache, d’ou le nom de Brimo, « la furieuse, » que les Phrygiens donnent à la déesse, comme les Arcadiens lui donnent celui d’Erinys (2). Les légendes béotiennes nous peuvent fournir un second indice. Dans le pays où Gadmos vint chercher sa sœur Europè, à la suite de la vache divine, nous avons aussi la légende d’une MeXavlrcro] (3), d’une déesse noire au cheval (cf. Déméter, piXaiva et bma). Fille du centaure Ghiron, elle est violée par.Æolos; elle s’enfuit alors dans le mont Pélion, et la déesse Artémis la métamorphose en jument pour l’enlever au ciel et la placer dans la constellation du Cheval. Mais seul le buste de ce cheval céleste est visible, nouveau trait de ressemblance avec notre Déméter qui n’a que la tête chevaline sur un corps de femme. Suivant d’autres, Mélanippè est violée, comme Déméter, par Poséidon;

(1) Paus., VIII, 42, 1 ; 25, 4.

(2) Clem. Alex., Coh. ad. Genl., éd. Potter, p. 13. Arpob., Adv. Gent., V, 21.

(3) Hyg., Fab., 186. Diod. Sic., IV, 67; XIX, 53. Strab., V, 265. Erast., Catast., 18.

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elle enfante Æolos et Bœotos; les deux enfants, exposés sur les montagnes, sont miraculeusement sauvés : une vache les nourrit et des bergers les retrouvent. C’est toujours cette même alternance, que nous signalions plus haut, de la vache ou du taureau et du cheval (1).

Dans le temple d’Hiérapolis , dit Lucien, la déesse est portée par des lions, le dieu est assis sur des taureaux (2). Ce symbole est fréquent : le dieu et la déesse sont tantôt debout et tantôt assis sur des animaux, en particulier sur des lions ou des taureaux ; ' il suffit de citer tels bas-reliefs rupestres d’Asie Mineure (3) ou de Chaldée (4) et telles monnaies de Syrie (5). La déesse assise sur le taureau a donné naissance au mythe d’Europe et de Déméter Europè (6); la même déesse assise sur le cheval devint le type habituel des monnaies de Phères (7). Il ne semble pas que le choix des animaux placés sous les pieds d’une divinité ait été indifférent. Si le dieu le plus souvent est debout sur le taureau et la déesse sur le lion, c’est que, le lion étant le symbole du dieu et le taureau le symbole de la déesse, on a voulu, en une seule image, réunir le ménage divin (8). Quand Porphyre nous décrit le Baal de Babylone, il nous le montre debout sur le taureau d’Aphrodite, errai Taupw 1 2 3 4 5 6 7 8 9A<ppo§nrr]ç (9). Le dieu, monté sur la déesse-vache, est devenu, dans la légende phrygienne, Zeus tau-

(1) Diodore connaît une troisième version. Ce n’est point Mélanippè, mais sa petite-fille Ame que viole Poséidon. Avant d’arriver à Mantinée, on trouve la fontaine Arnè, et voici ce que les Arcadiens racontent : lorsque Rhéa eut enfanté Poséidon, elle le plaça dans une bergerie pour qu’il fût élevé avec les agneaux, et donna le nom d’Arnè à cette fontaine, parce que les agneaux venaient paître autour d’elle ; Rhéa dit ensuite à Kronos qu’elle avait enfanté un cheval et elle lui donna un poulain à manger à la place de son enfant. Paus., VIII, 8, 2.

(2) Lucien, De dea Syr., 31.

(3) Lajard, Culte de Vénus, pl. II.

(4) Cf. G. 1. L., VI, 116 et 117 : à Rome, quand la déesse syrienne est introduite, nous la voyons de même portée sur deux lions et le dieu sur deux taureaux.

(5) Eckhel, III, p. 262. Babelon, op. laud., p. 57.

(6) Lucien, De dea Syr., 4 : evi ôè xat âXXo l pàv èv <I>oivixï] pi-ya, và EtScovioi lyouai • <î)ç puèv aùxoi Xe-youci, ’AaTâpTYiî èazt • <b; Se pot xi; xâ>v îpe’cov àrayyée xo, Eépann)? èaxt -rfjç KaSpou àâeXtpeijç.

(7) Mionnet, Supplém . , III, 305. Cette déesse, tenant deux flambeaux et assise sur le cheval au galop, est remplacée quelquefois par une Déméter au poisson. Cf. Roscher, Lexicon, I, p. 568.

(8) De Vogüé, Mél. d'Arch, Orient., p. 67.

(9) Ant. Nymph., XXIV.

reau violant la vache Dèo. Remplaçons la vache par son équivalent la jument (et le bronze décrit plus haut nous présente une divinité debout sur le cheval ; une stèle de Carthage est portée par deux chevaux , comme la stèle de Byblos était portée par deux lions) (1) : nous avons la légende phigalienne, Poséidon couvre la jument de Déméter. Au reste, cette légende se retrouve dans les pays syriens : la déesse Sémiramis aima son cheval jusqu’à le prendre pour amant, equum adamatum a Semiramide usque ad coitum (2), et Phérécyde avait sans doute emprunté à la mythologie phénicienne cet accouplement de Kronos changé en cheval avec Philyra , fille d’Okéanos , qui donna le jour au centaure Chiron (3).

Pour le simulacre de Déméter Mélaina , nous arrivons à la même conclusion que pour celui d’Eurynomè. Tant que l’on ne fait appel qu’aux rites et aux croyances des Hellènes, tous les attributs, poisson, colombe, vêtement de deuil, tête de cheval, serpents, etc., semblent inexplicables, et leur réunion autour de la même déesse paraît étrange. Si nous recourons, au contraire, à la symbolique orientale, tous deviennent intelligibles, et la légende phigalienne elle-même semble tirée de cette symbolique. Il faut donc admettre la présence de symboles orientaux dans le culte des déesses arcadiennes.

(1) C. I. S., nos 1 et 186.

(2) Plin., Hisl. nat., VIII, 42, 64. Cf. Robertson Smith, op. laud., p. 87 : in the same spirit is conceived the Assyrian myth which includes among the lovers of Ishtar the lion, the eagle and the war-horse.