LES INVOCATIONS

En admettant comme prouvée l’importation en Arcadie de symboles orientaux, il ne s’ensuit pas nécessairement que les déesses sont contemporaines et compatriotes de leurs symboles. Elles pouvaient préexister, depuis longtemps, avec leurs légendes, leurs mythes et leur culte. Si l’on adopta des symboles nouveaux, c’est qu’ils parlaient plus vivement aux yeux et à l’imagination, qu’ils étaient plus beaux et qu’ils venaient de loin. Mais à ces symboles on put rattacher des croyances anciennes : le matériel du culte est étranger, oriental ; l’esprit de la religion peut être tout hellénique ou péiasgique, arcadien... Il ne semble pas qu’il en ait été ainsi.

C’est une caractéristique du panthéon arcadien que l’absence de la déesse Héra. Celle que tous les Hellènes adorent comme la femme de Zeus et la reine des déesses, n’a chez les Arcadiens que quatre sanctuaires : trois sur le pourtour du pays, dans les cantons, voisins de l’étranger, d’Héraia, de Mantinée et de Stymphale (1), le quatrième dans la ville moderne de Mégalopolis (2). Encore pour deux au moins de ces sanctuaires, à Mégalopolis et Stymphale, il se peut que, sous le nom moderne d’Héra, se cache une vieille déesse péiasgique. Il ne reste, en somme, que l’Héra de Mantinée venue sans doute d’Argos, et l’JIéra d’Héraia apportée vraisemblablement d’Olympie.

Pour les Arcadiens, la déesse suprême est Déméter. Mais, comme à Eleusis, Déméter n’est point adorée seule : elle est unie

(1) Paus., VIII, 26, 2; 9, 3; 22, 2.

(2) Paus., VIII, 31, 9.

le plus souvent à une autre déesse, sa fille, pour former le couple des Grandes Déesses. La légende éleusinienne pénétra dans certains cantons arcadiens comme dans le reste de la Grèce : elle y fut adoptée ; elle modifia les croyances locales : le fait n’est pas douteux. Basilis, Phénée, Thelpousa, avaient des temples de Déméter Eleusinia (i). A Mantinée, à Pallantium, à Tégée, on adorait le couple attique Déméter-Korè (2). Mais cette importation éleusinienne fut, semble-t-il, de date assez récente : à Mégalopolis, en effet, près de l’enceinte des Grandes Déesses , on montrait les statues de Kallignotos, Mentas, Sosigénès et Polos, tous quatre citoyens de Mégalopolis, qui, dans la ville nouvelle, avaient introduit les rites d'Eleusis (3). Or, bien avant que Mégalopolis ne fût fondée et que Déméter Eleusinia ne vînt avec Korè, sa fille, les Arcadiens adoraient déjà la Grande Déesse. Au temps d’Hérodote, on pensait que la Déméter arcadien ne avait encore ses vieux rites pélasgiques , car la seule Arcadie les avait pu conserver, alors que l’invasion dorienne les chassait du reste de la péninsule. Ces rites, croyait-on, étaient venus jadis de l’Orient. La Déméter arcadien ne était une déesse apportée d’Egypte par les filles de Danaos, et transmise par les Argiennes aux femmes des Pélasges arcadiens (4). Cette tradition reposet-elle sur un fondement de vérité ?

La Déméter arcadienne avait une fille dont le nom variait suivant les cantons. Mais ce nom était toujours une simple épithète : à Mégalopolis, où ce culte fut sans doute importé de Trapézonte, c’était la Sauveuse , ■$) Dwxeipa , Gjv Ko'priv Se Swxetpav xaXoïïaiv ol ’Apxdôeç (5) ; à Phigalie et Lycosoura, c’était la Maîtresse, ^ AéaTioiva , f/jv AéffTroivav È7tovop.aÇop.sv7]V utîo ’ApxaSwv (6); ailleurs, enfin, c’était la Très-Bonne et Très-BeLle, KaXXfan).

a La déesse du Salut » est l’une des épithètes rituelles de toutes les déesses orientales, Grande Mère de Phrygie, Isis d’Egypte

(1) Paus., VIII, 29, 5; 14, 4; 25, 2.

(2) Paus., VIII, 9, 2; 44, 5; 53, 7.

(3) Paus., VIII, 31, 7.

(4) Herod., II, 171 : al Aavaoü dvyazépeç ëaav at teXst^v xauxuiv Aiyümov lïa^aYOua-ai y. ai ôiSâijacjai ta; neXasyiAxiSai; yuvaïxaç • [netà 8è È^avaarâc/iî uauriç neXo7tovvï)<jou Otto Àu)ptéa>v è^ancûXexo TcXeiir), oî 8è ÛTtoXeicpÔévTEç IIeXoitovvir)<rt(ov xai oüx sSavaaT àvxeç ’ApxâSe; SiéowÇov aÙTirJv p.oùvoi.

(5) Paus., VIII, 31, 1-2.

(6) Paus., VIII, 42, 1 ; 10, 10.

LES DÉESSES

ou Déesse Syrienne. Les Phrygiens adressent leurs hommages Matri Deum Salutari (1) et les Egyptiens ’IuiSi crwTEi'pa, racvawTEtpa (2). Isis, surtout, est par excellence une Sauveuse, sancta et humani generis sospitalrix perpétua (3), dea summatis auxiliaris providentia ( 4), dea potentis benignitas salutaris (5); mais cette Isis n’est pour les Grecs qu’une Astarté,

"Icnôt (HOTEipai ’Aaxâpxet ’A<ppo8£xï)i liai TEptoxi ’Apcpoxpàxei ’AîioXXwvt

dit une inscription de Délos (6). A Chypre, l’Anat syrienne est pareillement invoquée comme une sauveuse : une inscription bilingue nous donne la traduction d’Anat force ou salut de vie , trn TJ? rS9, Anat oz-hayim, en ’A0ï]v« Scoxeipa (7), dont nous verrons un autre synonyme dans l’Astarté dTl ^18, erek-hayim ,

’EpUXlVY).

De même, SéaTtotva et son équivalent latin domina sont appliqués, par les Grecs et les Romains, aux divinités de Carthage, de Syrie ou d’Egypte :

AéoTtoiv’, & roXftoî ts xai 1 2 3 4 * 6 7 8 9I8àXiov èçiXatra; aliteivav x’ ’Epûxav, XPU<JV rcouÇota’ ’A<ppo8£xa,

ainsi commence l’hymne des Adonisies dans Théocrite (8). Isis est la dame, domina , la patronne, patrona, la maîtresse, xupi'oc (9), la reine, (teffiXnrc-a, regina (10).

Quand les Romains ont voulu traduire les titres du dieu carthaginois Baal-Hammon, ils ont dit le plus souvent Saturnus Augustus ou Saturnus dominus. Augustus et dominas peuvent être la traduction du mot baal, qui signifie, en effet, seigneur.

(1) Eckhel, VII, p. 39-40.

(2) Cf. Roscher, Lexic., art. Isis, p. 522.

(3) Apul., Metam., XI, 25.

(4) Id., ibid., XI, 18 et 10.

(b) ld., ibid., XI, 22.

(6) ’A6r)v., IV, p. 458.

(7) C. I. S., n° 95. Clermont-Ganneau, Journ. Asiat., 1878, p. 529.

(8) Theocrit., XV, 160.

(9) C. I. L., II, 33, 981 ; X, 603 -, XI, 695, 1594. C. I. G., 4839, a dd. n° 4897 b, c, d, e f, etc. Voir Index du C. I. G. ; ^ Seaitotva f|p.é5v 'Iaxç : C. I. G., n° 4944.

^10) C. I. G., n° 5039. Kaibel, 1023 : xupàvvcov upécrëa. Kaibel, 1028, 1. 14-15. C. I. L., III, 1342; V, 2109, 2797, 3231, 3232, 8228, 8229 : xîj; xupi'a; ’AxapYax^. Lebas et Waddingt., n° 1890.

Mais Baal-Hammon formait plutôt un nom composé indissoluble, et dominus ou augusivs correspondent à l’épithète ‘pï», adon , seigneur , dont le nom de Baal-Hammon est presque toujours accompagné : b?5 adon Baal Hammon répondrait exac-

tement à Saturnus dominus , — ce qui n’empêche pas d’ailleurs que le titre purement latin de dominus n’ait été porté par des dieux qui n’ont rien de sémitique (1).

La déesse avait aussi le titre de rft», baalat, féminin de b», baal : rma b?3, Baal-Berit , le Baal de Berit, bai nb?a, Baalat - Gebal, la Baalat de Gebal. Les Grecs en firent BdaXxtç, B^X9t)ç ou BXdrra (2). Dans certaines villes, en outre, le titre de rO*l, rabbat, la Dame, lui était donné, mais dans les villes seulement où Baalat était la divinité poiiade, diraient les Grecs, comme à Carthage ou à Byblos : les Carthaginois invoquent D5PI rOI, rabbat Tanit , leur dame Tanit; les gens de Byblos, bai nbü?a PÜT, rabbat Baalat-Gebal, leur dame Baalat-Gebal, ’AffxdpxTjv xd|v acpùw tcoXioü- /ov (3). Le texte de 'Théocrite : Séfraotv’, a... I^fXacaç ai7ts(vav 1 2 3 4 5 6Epu>cav, ’AcppoSixa, serait donc exactement traduit par les inscriptions siciliennes : a^n xi» mw» roi, rabbat Astarte Erek-hayim (4).

Comme aoixetpa, Séauoiva peut donc être une épithète empruntée au rituel sémitique. Je ne dis pas que pour toutes les divinités grecques cette épithète accolée décèle une origine orientale. De même que le titre latin dominus, le titre grec Séunoiva a pu s’appliquer à des divinités indigènes. Mais il faut noter qu’en Arcadie, Despoina n’est pas comme Korè en Attique une divinité secondaire, adorée auprès de sa mère, avec sa mère et, en quelque sorte, au-dessous de sa mère : « C’est elle que de toutes les déesses les Arcadiens révèrent le plus, » dit Pausanias quand il parle du sanctuaire de Lycosoura (5). Ce sanctuaire, où sont adorées les Grandes Déesses, s’appelle ùpov xrjç Aso-toh'vyiç, l’enceinte rapi'ëoXoç XYjç AeffTcotv-/]; , les portiques crxoà •f] uapà xrj Ascrctoivï); et dans ce temple de Despoina, m'oç xrj? Ae<ntotvï)ç, c’est à Despoina que l’on adresse les prières et les sacrifices, Suouaiv xîj Aeffronvr) (6). Despoina

(1) Berger et Cagnat, Bullet. Arch. du Com. des Trav. Hist. et Scient., 1889, n° 2.

(2) BXdxxa ôvog,a ’AcppoSkr); xaxà xoùç «tom'xaç : J. Lyd., De Mens., I, 19. Renan. Phénicie, 687.

(3) J. Lyd., De Mens., IV, 44. C. I. S., n° 1, n° 180 et suiv., p. 274.

(5) Paus., VIII, 37, 14.

(6) Paus., VIII, 37, pass.

LES DÉESSES

est bien ici la déesse principale, la poliade, la PDI, rabbal, de Lycosoura. A Chypre, Aphrodite est souvent invoquée sous le nom seul d’^Avocffaoc : vAva<7ffa à Paphos est la Déesse, comme fi

Aswioivoc au pied du Lycée; Nicoclès et Timocharios sont prêtres de l’Anassa (1) : c’est la Kuitpou A&ntoiva du poète (2).

Cette adoration de la fille, isolée et rendue presque indépendante de sa mère, est en Grèce un fait exceptionnel. F. Lenormant signalait comme une anomalie le culte exclusif que les Cyzicéniens rendaient à leur Soteira : chez eux , la Korè-Soteira réunit les attributs de la mère et de la fille, et Déméter n’apparaît presque pas dans le culte ni dans les traditions (3). Par l’exemple de Sardes, F. Lenormant montrait que la Soteira de ces deux villes asiatiques n’était qu’une forme hellénisée de la grande déesse orientale. Cette Soteira de Cyzique, qui sur les monnaies a pour attributs le lion, le poisson , le cheval ou le bœuf, est aussi saluée du nom de maîtresse, Aopva Zwxtpa KuÇcxyjvcov (4) : nous retrouvons ainsi nos deux épithètes arcadiennes, Sécntoiva awxetpa. A Ephèse nous avons de même Kupi'a Iwxsipa, et ces titres de xuptoç et de xopi'a ne semblent donnés parles Grecs qu’aux divinités étrangères, venues de Thrace, d’Asie, de Syrie ou d’Egypte: xupi'a vApxepuç ’Ecpeaxa , xupi'a ’Axapyaxr) , xupta ’AÔava YoCy-aw. , ~I<n; 7] xupi'a, etc. (5). C’est peut-être ce même titre latinisé que l’on rencontre dans les inscriptions d’Afrique, Pluto , Cyria et Ceres dii sanctissimi , Pluto et Cyria Ceres dii sancli (6). Cyria et Ceres ou Ceres Cyria nous rendraient exactement Asmioiva xal Aïiprçxïip ou Ayjpixvip AgffTOtva.

Outre Perséphone, que les Hellènes prétendent reconnaître aussi bien dans la Soteira que dans laDespoina, la Déméter arcadienne avait une autre fille, qu’ils appellent Artémis (7) : dans le sanctuaire des Grandes Déesses, Déméter a Despoina à sa droite, Artémis à sa gauche ; à Zoitia, Déméter et Artémis forment un couple analogue au couple Déméter-Korè (8).

(1) Cf. Hoffmann, tiriech. Dial., I, p. 54 et suiv.

(2) Pind. , fragm. 122, 14. Cf. BaalXeia, fille d’Ouranos, ap. Roscher, Lexic., s. v.

(3) Dict. Ant., Daremberg et Saglio, Ceres, p. 1030.

(4) Mionnet, II, p. 529 et suiv. ; p. 538, n" 168.

(5) Cf. Roscher, Lexic., art. Kurios, p. 1755 et suiv.

(7) Paus., VIII, 37, 3.

(8) Paus., VIII, 35, 7. Cf. à Teuthis, le couple Aphrodite-Artémis : Paus., VIII, 28, 6.

Le véritable nom de cette déesse arcadienne est KaXXnm) (1). Si les Hellènes crurent retrouver dans cette KaXXi'iro) leur Artémis, c’est qu’ils en usaient souvent aussi avec les divinités orientales : nous avons déjà l’exemple de l’Eurynomè phigalienne. Mais dans la légende et dans les représentations de la KocXXi'arr), il est probable, — et il est naturel, — que plus d’un trait ne convenait pas à l’Artémis hellénique. KaXXi'o-TY] fut donc une déesse; mais sous le nom de KaXX«7Tcî> , elle devint aussi une nymphe, qui, suivante d’Artémis, fut aimée de Zens, et dont le fils Areas donna son nom à l’antique Pélasgie. Cette Kallisto, changée en ourse par Héra, fut percée de flèches par Artémis. Près des sources nommées Kpouvot, un tertre de terre, qui portait un temple d’Artémis Kallistè, était le tombeau de Kallisto (2). Zeus la plaça parmi les Immortels, dans la Grande Ourse (3).

Ce nom de Kallistè n’est, comme Soteira et Despoina, qu’une simple épithète. En soi, cette épithète n’a rien de caractéristique. Elle est susceptible de deux sens et célèbre soit la bonté, soit la beauté de la déesse. Or, tous les peuples qui ont adoré une déesse ont pu et dû l’invoquer comme la Toute-Bonne ou la Toule-Belle. Mais la légende de Kallisto nous apporte un indice qu’il ne faut pas négliger.

Nous avons rencontré déjà, dans la Déméter de Phigalie, une déesse transformée en animal, et la symbolique orientale nous a expliqué cette métamorphose. Kallisto est changée en ourse. L’ours, comme le cheval, est un animal sacré des Syriens (4) : dans la cour de la déesse syrienne, à Hiérapolis, il y a des ours auprès des lions, des aigles, des chevaux et des bœufs; tous ces animaux sont apprivoisés et sacrés, toxvteç lepol ts dai xal ^eipov lOeeç (5) ; sur les gemmes de Chypre et de Syrie, l’Amour apparaît souvent à cheval sur un ours ou jouant avec un ours (6) ; comme la vache et la cavale, l’ourse, toujours en rut, est la bête d’Aphrodite :

xaî tvoXXt) KvSépsia, xai où xaxà xdcrpiov loüffa.

■Sipiata Y“p xai vùxxaç èeXS6(ievai cpiXoxyiToç ,

(1) Paus. , VIII, 35, 8 : nàp.<pü>; piaQwv Tt rcapà ’ApxâStbv îtpüTOi ; 'Aprepicv év toïç sueoiv tivép-aoe KaXXiaxriv.

(2) Paus., VIII, 35, 8. Cf. Roscher, Lexic., art. Kallisto.

(3) Roscher, Lexic., p. 933. Kallisto est quelquefois remplacée par Megisto ou Themisto : ce ne sont là encore que deux épithètes de la déesse orientale : nous les retrouverons par la suite.

(4) Bachofen, Der Bar in den Religionen des Alterthums.

(5) Luc., De dea Syr., 41. Renan, Phénicie, 292.

(6) O. Keller, Thiere des hlassisch. Alterth., p. 106-128.

LES DÉESSES

aurai 0Y]Xvnspat paX’ lu’ âpvsmv oppiatvouai... rocat] p.aj(XocrOvr), Tdtraoç 8pdp.o; si; ’A<ppo8ÎTï)V (1).

Cette prétendue lubricité de l’ourse est aussi passée en proverbe chez les Arabes (2). Peut-être faut-il chercher, dans quelque monument oriental, l’original d’une description fréquente chez les poètes et les rhéteurs de l’antiquité, le combat de l’ourse et du taureau : « Quand l’ourse est affamée » dit Elien (3) « elle attaque le taureau, lutte corps à corps, et le saisit par la tête; il succombe et se couche en mugissant. » Cette description, en substituant seulement à l’ourse le lion, s’appliquerait à un grand nombre de monnaies ou intailles syriennes. Quelquefois le taureau est i’emplacé sur ces monuments par le cerf ou le sanglier : l’ourse attaque aussi le sanglier (4). Quand Aphrodite met au monde Béroé, l’âge d’or renaît parmi les fauves : « Le lion, dans des jeux folâtres, baise d’une lèvre adoucie la croupe du taureau et pousse un tendre rugissement... L’ourse se dresse sur ses pieds et se jette au cou de la vache qu’elle serre d’une innocente étreinte (5). »

Une autre tradition arcadienne faisait déboursé la nourrice de la nymphe Atalante, exposée dans les forêts par ordre de son père. Il est curieux qu’autour de cette Atalante, nous retrouvions tous les attributs de la déesse syrienne. Atalante tue les centaures Rhæcos et Kylæos, — le cheval. Atalante blesse le sanglier de Calydon, — sanglier d’Adonis. Atalante est enfin changée en lionne. Elle est une déesse à la pomme, comme Aphrodite. Elle est une déesse armée, comme la même Aphrodite (6). Elle est aussi une déesse à la fontaine (7). Elle est encore une déesse à la caverne, comme la Déméter de Phigalie. Elle est aimée du beau MeiXaviwv ou MeXaviwv (cf. A/^Tïjp MeXatva ) , et Mélanion n’obtient son amour que par le secours d’Aphrodite, dont Atalante est l’ennemie (3), de même que Kallisto est l’ennemie d’Artémis. Cette demi-déesse et cette légende d’Arcadie sont revendiquées

(1) Oppian., De Venat., III, 147-162.

(2) Cf. S. Bochart, Hierozoic., éd. Rosenmüller, II, p. 145.

(3) Ælian., Nat. An., VI, 9.

(4) Cf. S. Bochart, Hierozoic., II, p. 143.

(5) Nonn., Dionys., XLI, v. 190 et suiv. Cette description semble copiée ou imitée d’Esaïe, XI, 7.

(6) Apollod., III, 9, 2; 12, 5. Ælian., Var. Hist., XIII, 1.

(7) Paus., III, 24, 2. Voir plus loin la Dame des Sources.

(8) Eurip , frnpm. 514.

par les Béotiens , qui remplacent seulement Mélanion par Hippoménès, fils d’Arès (1), Avjjx^ttip ’Epivùç 'Ixm'a MsXaiva.

Pour deviner la source de ces deux légendes arcadienne et béotienne, il suffit peut-être de les rapprocher. Mais auprès de Kallisto, une autre nymphe, transportée dans le ciel et métamorphosée, elle aussi, en ourse par la faveur de Zeus, habitait la constellation de la Petite Ourse (2). C’était, suivant les uns, une nymphe crétoise nommée Kynosoura, qui fut nourrice de Zeus et qui donna son nom à une ville et à un canton (3). C’était, suivant d’autres , une Ooivwa). Ces légendes sont de même nature et de même origine que la fable des Béotiens sur la nymphe au cheval, Mélanippè, transportée dans le Cheval céleste.

N’est-il pas d’ailleurs conforme à toutes les vraisemblances que les peuples de la Grèce, comme le pensait Strabon, ont dû recevoir du Phénicien, grand voyageur et grand observateur d’étoiles, cptXoo-ocpoç irepl te àtrcpovopuav xal àpi0p.Y]Ttxviv, leurs premières connaissances et leurs plus vieilles légendes astronomiques (4)? S’il fallait une autre probabilité, nous la trouverions dans les broderies de la statue découverte à l’hiéron de Despoina, au bas du Lycée : des monstres à tête d’ours y figurent auprès de monstres à tête de cheval, de chevaux ailés et de chevaux marins (5) : dans le culte, la Kallistè est inséparable de l’Hippia; dans le ciel, l’Ourse est aussi le Char (6) :

’XpxTov 0’, rjv xat xaXéoufnv (7).

Mais peut-être, pour Kallisto comme pour Déméter Hippia, nous serait-il possible d’aller un peu plus loin et d’apercevoir l’une des manières dont la légende a pu se former.

En Attique, Brauron est à moitié chemin entre Marathon , qui nous reporte aux innombrables Maratha phéniciennes , et cette région minière du Laurium , qui ne dut pas échapper aux explorateurs de Sidon. A Brauron, l’on adorait une déesse étrangère. On contait qu’Iphigénie, fille d’Agamemnon, avait débarqué là,

(1) Schol. Theocr., III, 40. Diod. Sic., IV, 34, 4.

(2) Roscher, Lexic., art. Arhtos, p. 555.

(3) Nous retrouvons ce mot dans l’onomastique arcadienne.

(4) Strab. , XVI, 2, p. 757 : yixsiv e’k toùç "EXXrivaç 7reiuareuxa<jiv àtrrpovoijuav xai àpt0p.riTixr)v napà 4>oiv£xuv.

(5) Cf. Cavvadias, Lycosoura, fasc. I.

(6) Cf. Roscher, Lexic., art. Arhtos.

(7) Hom., Iliad., XVIII, 487. Cf. P. Jensen, Kosmol. der Bab., p. 37.

quand elle s’enfuyait de Tauride, emportant la statue d’Artémis. C’est dans ce temple qu’elle aurait déposé la statue (1). Pausanias ne veut point admettre cette légende ; pour lui , la statue venue de Tauride est à Sparte (2). Mais, vraie ou fausse, la tradition n’a pu se former qu’autour d’une déesse sensiblement pareille à l’Artémis de Tauride, à celle que révéraient tous les peuples de l’Asie Mineure. Les Mèdes enlevèrent la statue de Brauron et l’emmenèrent à Suze; Séleucus, dans la suite, la remit aux Syriens de Laodicée (3).

Dans le culte d’Artémis Brauronia, Y ourse avait donné lieu à une légende : le sacrifice d’Iphigénie s’était fait à Brauron, et non pas à Aulis; Iphigénie disparue avait été remplacée sur l’autel par une ourse et non par une biche (4). L'ourse avait aussi donné lieu à un rite : de petites filles prenaient part à la fête des Brauronia ; on les appelait, ce jour-là, ourses, apxxouç. D’après un chœur de Lysistrata (5), voici le cursus religieux d’une jeune Athénienne : à sept ans, erréphore; plus tard, alétris; à dix ans, vêtue de rouge, ourse aux Brauronia :

xqtx’ liovtm xèv xp oxwxèv àpxxoç y) Bpaupamotç.

Toutes les Athéniennes, avant de se marier, devaient être apxxot de la déesse. Les scoliastes connaissent une belle légende pour expliquer ce rite (6).

Mais les filles de Syrie devaient, elles aussi, avant leur mariage , se consacrer à la déesse par le sacrifice de leur chevelure ou de leur virginité. Or, il faut mettre en regard de la coutume d’Athènes une coutume syrienne , rapportée par l’auteur du De

(1) Paus., I, 33. 1.

(2) Paus., III, 16, 8.

(3) Paus., I, 33, 2 et suiv.

(4) Scol. ad Aristoph., Lysistr., v. 645. Cf. A. Mommsen, Heort., p, 405.

(5) Lysistr., v. 645.

(6) Apxxsücrai, dit Suidas • Auaiaç x à xa0tspo0?)vat irpô yâawv xàç 7tap0£vouç xfl ’Apxs|j.iSi àpxxEÙstv ÊXsyE. Kaî yàp ai àpxxEvojisvai ixap0Évot apxxot xaXoüvxat, (5; E'jpmtSri; xai ’AptcxocpxvYiç Sy]Xoï. ’Apxxtuop.evai yuvaïxEç x?j ’ApxepxSi éopx^v exs- Xouv, xpoxcoxov f)(jUfH6a-p.6vai, oüxe TtpEaêôxtSeç i' Èxiov, oüxe sXâxxoveç e', àTcofmXtacrdp.evai xrçv 0sàv • èixet69| âpxxoç àypîa imcponüuyo. Stsxpiësv ev xâ> Sripw d>Xautôà>v • xai r)p.sp(o0îT(jav aùxYjv xoï; àvOpwuoiç oOvxpoçov yÉveaOat • 7tap0evov Ss xiva 7rpo<xrai^ELv aùxfl , xai àaEXya'.'joûaYiç xŸjç TratSt<TXY)ç 7tapol;Uv0Yjvat x^v âpxxov, xai 3ià xoüxo Xoip.(ü8vi vôdov xoîç ’A0Y)vaiotç Èp/TusaEÏv. XpT]f7XY)piaî;o[xÉvoi; 8s xoïç ’A0Y]vatoiç eÎtee Xuatv xàiv xaxcôv ÈaeaOai, si xŸjç xeXEVixY)<jàaY]ç âpxxou noivàç àprçxeÛEiv xàç Éaux<5v Ttap0Évouç àvayxàaouai. Kal Èi|>Y|cpic7avxo oi ’A0ï)vafot (jltj rcpoxEpov auvotxiÇExOat àvôpi Ttap0Évov, et p.f) àpxxeûaEtE x^j 0eù.

dea Syria (1) : « Il est à Hiérapolis un autre mode de sacrifice : des propylées du temple , on précipite les victimes couronnées ; elles se tuent dans leur chute. Quelques-uns précipitent ainsi leurs propres enfants, de la même façon que les animaux, avec cette différence qu’ils les apportent cousus dans un sac, en les chargeant de malédictions et en les appelant non pas enfants, mais bœufs. »

Les ourses d’Athènes et les bœufs d’Hiérapolis ne pourraient-ils pas aller de pair? l’àpxxei'a se célébrait aussi dans le vieil emporium phénicien de Munychie (2). L’Artémis de Sparte, que l’on comparait à la Brauronia, avait longtemps exigé des sacrifices humains. On tirait au sort la victime jusqu’au jour où Lycurgue abolit cette coutume et la remplaça par une fustigation d’enfants : « C’est ainsi que, depuis les sacrifices qu’on lui faisait eu Tauride, cette statue continue-à se plaire à l’effusion du sang (3). » Dans les fêtes athéniennes, le vêtement rouge que portaient les ourses ne serait-il pas le dernier souvenir du sanglant sacrifice d’autrefois ? La déesse de la guerre, dans Hésiode, est la Femme au manteau rouge, ’Evuw xpoxoranXo; (4). A Sparte, la jeune Aurélia Epaphro a été toôXoç xotv àyiwxàxocv OeoTv, poulain des Saintes Déesses et la TtwXia laconienne, suivant Hésychius, se rattachait au culte des Déesses au Cheval Blanc (5) : la déesse de Chypre a ses poulains dans les hétaïres de ses temples, mSXoi KwrptSoç (6). A Ephèse, les jeunes échansons de Poséidon, le jour de la grande fête du Dieu, s’appellent xaüpot, les taureaux (7). La fable arcadienne de Kallisto naquit, je crois, d’un sacrifice d’enfants en l’honneur de la Kallistè : Kallisto et son fils Areas, suivant certaines légendes, avaient expié de leur mort leur sacrilège entrée dans l’àëaxov deZeus(8); l’autre nymphe à l’ourse, Atalante, était devenue lionne pour avoir pénétré dans le même abaton (ü). Il semble donc que cette Kallistè, comme la Brauronia, ait eu, dans son culte, des rites analogues aux rites de Syrie.

Parmi les noms de la déesse syrienne, Plutarque nous dit

(1) Lucien, De dea Syr., 58.

(2) Hesych., Movviyi'wv.

(3) Paus., III, 16, 11 et suiv.

(4) Hesiod., Theog., v. 273.

(5) Cf. S. Wide, Lahon. Kulte, p. 179, 331. C. I. G., 1449.

(6) Athen., XIII, p. 598.

(7) Athen., X, 425.

(8) Eratost., Cal., 1. Hygin., Astr., II, 4. Cf. Immerwahr, p. 7 et 8.

(9) Apollod., III, 9, 2.

LES DÉESSES

qu’à Byblos on l’invoquait comme la Ne^avoUv (1). Ce mot âe Plutarque, suivant M. Clermont-Ganneau (2), nous est expliqué par un texte de saint Jérôme : Noema , quam et ipsam aliqui dicunt Minervam. — Nemanoun et Noema ne sont que des formes viciées de l’épithète phénicienne ÏT095, Na’ama , qui vante tout à la fois la bonté et la beauté de la déesse, et dont l’équivalent exact serait, en grec, xaXXurr?). C’est l’Isis TOtyxaXos des Egyptiens, transportée à Byblos comme le voulait la légende (3). En Arcadie, dirent les exégètes à Pausanias, l’on devait aux Egyptiens la tradition qui faisait de Kallistè une fille de Déméter et non de Latone (4). En Afrique, on adore Bona dea Augusta (5) : KaXXGxr) Aéo-irotva.

Malgré ces analogies, on peut objecter encore que ces invocations, SéoTtotva, ffwxEipa, xaXXfaxv], sont des premières qui viennent à l’esprit pour invoquer la divinité : les Arcadiens les ont pu trouver d’eux-mêmes ; prises isolément, elles ne sont nullement caractéristiques. Leur réunion autour d’une même déesse pourrait nous être unè marque d’origine, si nous étions certains de comprendre dans Plutarque la phrase que voici : auxrj §è ol piv ’Aaxdptt]v , ol Sè 2àw(7iv, ol §è Nsp-avouv ovopux slva l cpaaiv (6). Isis la Toute- Bonne arrive à Byblos. Elle est reçue par le roi et la reine. Le roi se nomme MdXxavSpoç, PHp melek-qart , Melqart, te roi de la ville. La reine, d| paolXioffa — AÉauoiva, se nomme Astarté suivant les uns, 2dw<7tv (Scoxsipa??) suivant d’autres, et Nepwivoïïv (KaXXGxri) suivant d’autres encore :

’ldiv, Xdtpauiv, xoùç p-oylaTouç xtôv 6eo6v,

<Twx})paç, àyaOoùç, eùp.evsîç, eùepyéxaç,

dit une inscription d’Egypte (7) ;

’AcppoStTif) 0eà TtavayàOci) xai acoiripi xaî eùxXeîct, eùepyexij,

dit une inscription de Rome (8).

(1) Plut., De Isid. et Osir., XV : ot Sè Nep.avoùv, 07rep àv 'EXXï)veç 3A0ï)vat8a upoostitotev.

(2) Bibl. Ec. Haut. Etud., XLIV, p. 26.

(3) C. I. G., 5113, 5041 : ’ApxépuSt KotXXÎoxy), inscr. d’Alcp, C. I. G., n» 4445.

(4) Paus., VIII, 37, 3. Cf. Herod., II, 156 : Aïjp.r]Tpo; 8è “ApTE^u Guyaxe'pa sTvai xaï où AriToù;, ôvxa Aiyinmcov xov Xdyov AîoyùXo; è8£Sa?sv Eùçopîtovoç xoùç "EXXY)va;.

(6) Plut., De Isid., 15.

Mais, en dehors de ces épithètes, gui peuvent être des traductions étrangères, qui peuvent être aussi d’invention locale, un autre argument nous ;sera donné, beaucoup plus fort celui-là, par deux mots qui semblent passés des langues sémitiques au grec, sans autre changement qu’une hellénisation tout extérieure.

Toute la légende de la Déméter arcadienne roule autour des deux mots "Oyxoç et OéXnouaa : le temple de la déesse est près de Thelpousa , au lieu dit iv ’Oyxeûo ; la déesse , changée en jument, se cache dans les troupeaux d’Onkos, roi de Thelpousa. Or ces deux mots se retrouvent en Béotie , unis aux légendes des déesses béotiennes. Thelpousa d’abord :