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(2) R. V. xxm.

le double setis qu'il avait jadis, est, en effet, le trait saillant de leurearàetere, comme elle est aussi le trait saillant dû dieu Mars, I) ne faut donc plus s'étonner que les &hHgus, dans l'Inde, soient représentés conime une race «bperbe, délit Varuna châtie l'insolent orgueil , «t que, en^Surofe, les Wilégyens et tous les pèuples pélasges qui sè rattachent plus bu moins directement à eux passent ^our des impies on même pour des hommes sans foi ni toi. On Ait dans l'hymne homérique à ÀpoHon : * Tu » arrivas en là ville des Phlégyens , hommes insolents , fc'qtii (habitent la terre sans se soucier de Jupiter, d Et Kunn 0) cite nn Verbe q>).eyva«v évidemment formé du tlom de <ptè/»ç, *P**> chez les Phocéens, signifiait agir tweè inhro§mté> opprimer violemment. Aussi Je mythe, partant de cette donnée» montrent Phlégyas, fils de Mars et de Chrysé (FBclàir), selon les mythographes, mettant le Jeu an temple 4e Delphes et précipité dans le Tartare en punition 4e son impiété. Quand Strabon* parlant des BritfanUi du Tyrol (2),i nous dépeint ce peuple sous des «ouieurs si sombres, et quand* d'autre part, on voit les auteurs de P&ntiquité s'accorder à accumuler les épt- 4hètes les £lus outrageantes sur toute dénomination qui se ieà^procbefdé «ile*rlà> on est Sn^ontairement tenté de -eattachet «ces Brigands aqx Bhrtgits par la forme Bhri- -fjwmteki et eonnéqoemment aux Phlégyens, par la forme

(1) Die Herabkunfl des Feuers und des Gôllertranks, p^2S.

(2) Strab., Liv. IV, p. 207. MITA :i M

Les tradition, qui font des B-hrigu* et de* FhJégyfm* une race de réprouvés, parlent de* Pclasgeten générai , suivant la remarque de Niebuhr (i)* nomme d'une persécutée par les puissances célestes ($), $t ce serais même pour échapper aux Furies, qu'elle courrait de, contrée en contrée, ai asi qu'Oreste chassé par Je: fefcefcd* la vengeance divine. Ephore va jusqu'à lui refuser- )e oa* ractèrede nation et rapporte que, en Àftoadiei une troupe de brigands, formée de nationalités diverses, & serait donné le nom de Pélasges, Nous verrou?, dans la suite de ce travail, se reproduire contre les fondateurs de Rome le même préjugé, dont nous démontrerons l'origine pé* lasgo-arcadicnne,

A part l'élément rhasène en Etrurie, les établissements celtiques de l'Ombrie et de la Gaule cisalpine et Jes colo^ nies grecques du sud, le reste de l'Italie était pélasgique. Nous nous attacherons pour le démontrer philologiquementaux dénorainatifs principaux.

Pelasgos, avons-nous dit, était fils de Phoronée, et l'on sait que celui-ci, d'après la fable, aurait régné sur le Pélo* ponèse. Si, au point de départ des populations italiotes, nous trouvons le Péloponèse et Phoronée, nous aurons

(1) Rômische Geschichte, die Pelasger.

(2) Denys, I, 17, p. 14, 6.

donc quelque motif de conjecturer que les noms de ces peuples pourraient bien appartenir à l'idée contenue dans arya et les autres qualificatifs dont il a été question ; et si nous arrivons à les rattacher sans effort à cette idée, nos étymologies, appuyées des légendes et des traditions, auront droit aux égards de ceux qui ne dédaignent point l'analogie.

Or, parmi les différentes origines assignées aux Italiotes, l'Àrcadie péloponésienne et le Péloponèse en général sont celles que Ton rencontre le plus souvent dans les auteurs, et, d'un autre coté, c'est partout Phoronée ou son symbole que l'on y voit en tête.

Caton et Serapronius (1) ont écrit que les Aborigènes étaient des Achéens, venus en Italie bien des générations avant la guerre de Troie ; et Niebuhr fait observer que, par Achéens, ces deux auteurs entendaient des Péloponésiens, quoique ce nom fût primitivement commun à tous les Pélasges de la Grèce. D'autre part, l'OEnotrie est reliée au Péloponèse par OEnotrus, fils de Lycaon, et l'origine lacédémonienne des Laconiens et, conséquemment, des Bruttii, des Samnites et des Sabins, est affirmée par plusieurs écrivains. Enfin, on connaît la tradition qui fait venir Evandre de Pallantion en Àrcadie et dérive même de là le nom du Palatin, où fut le berceau de Rome (2). 11 est remarquable que l'Arcadie, devenue si chère aux imaginations poétiques, n'a eu tout son prestige d'inno-

(1) Denys, I, c. I, 4.

(2) Id. ïï, ch. 1, 2.

cence pastorale qu'en Italie. Négligée par Homère, qui n'en a fait le théâtre d'aucune de ses fictions ; par Théocrite lui-même, le grand poète bucolique des Grecs, qui n'y fait allusion une seule fois, dans ses charmantes idylles, que d'une manière accidentelle, elle apparaît tout-àcoup dans Virgile sous l'aspect riant d'une terre bénie, vers laquelle se reportent les souvenirs heureux d'une première enfance. C'est là que résident les dieux ; c'est là qu'est le bonheur ; aussi le poète veut-il y conduire son ami Gallus, languissant du mal d'amour. Là encore sont les seuls hommes qui sachent moduler des chants, les seuls juges sages et impartiaux (1).

Pourquoi donc l'Arcadie, étrangère aux muses de la Grèce, se montre-t-elle ainsi avec tant d'éclat dans la poésie latine ? Virgile lui-même nous met sur la voie de l'explication de ce fait, en nous racontant, dans son Enéide, les exploits de la colonie arcadienne établie à l'endroit où devait s'élever la ville éternelle. Y a-t-il lieu de s'étonner, après cela, que, comme mère de Rome et de tous les peuples latins, l'Arcadie soit devenue en Italie le siège idéal de cet âge d'or, que tous les peuples ont coutume de placer dans le lointain de leurs souvenirs ?

Néanmoins, il faudrait bien se garder de croire qu'il s'agit réellement dans ces traditions de l'Arcadie et de l'Argolide péloponésiennes. Ce n'est point, en effet, dans un sens aussi restreint qu'il convient de prendre les souvenirs italiotes.

(1) Eglogues IV, VII et X.

Avant de descendré dans le Péloponèse, les Pélasges avaient été établis dans le nord, en Macédoine et eû Thessalie, et ce fut même de là que se détachèrent les colonies nombreuses, qui, sous des noms modifiés, allèrent peut pler, d'un côté, l'Asie mineure au nord et à l'ouebU Samo* thrace et les îles septentrionales de la mer Egée, et, de l'autre, l'Italie, Le Péloponèse ne fat donc qu'un de leurs établissements au sud de la Grèce ; mais ce fut celui qui résista le plus longtemps, car il durait encore quand les établissements du nord étaient déjà transformés, et c'est peut-être ce qui explique pourquoi les souvenirs pélasgiques, aux époques plus rapprochées de nous, s'étaient repliés de l'Arcadie et de l'Argolide thessaliques sur l'Arcadie et l'Argolide de la péninsule méridionale. Les mythes et les traditions qui appartenaient au centre originel devinrent plus particulièrement ceux du Péloponèse, et aujourd'hui encore c'est de ce côté que se porte notre pensée quand s'offre à l'esprit l'idée d'une Arcadie primitive- Nos poètes n'ont fait que suivre, sous ce rapport, les traces de Virgile et de tous les Latins*

Nous le répétons, il ne faudrait pas prendre à la lettre ce qui est dit dans les anciens auteurs de l'origine arcadienne ou même laconienne et lacédémonîenne des Italiotes. En faisant venir la plupart de ces peuples, comme les Sabins, les Samnites, les Lucaniens, les Latins, les QEnotriens, etc. de la Laconie dorienne, ils ont, en effet, reporté sur un point conservé des traditions appartenant à un autre plus ancien de même dénomination, mais éclipsé

depuis. Ain», pour ne citer qu'un exemple, |e mythe de Lycaon, roi des Arcadiens, issu de Pelasgos, et de ses nombreux fils, qui figurent géographiquement, comme les généalogies de la Bible, les rameaux détachés du tronc commun, ne doit pas être tenu pour un mythe exclusivement grec. Ce mythe, qui date d'une époque anté-hellé-r nique, s'est évidemment Jorm^ avant la séparation des diverses familles chez lesquelles on le retrouve, et il appartient, par conséquent, au siège primitif de la race encore réunie. Lyeaon nous est représenté comme un initiateur, et c'est à lui, ainsi qu'à son auteur le plus éloigné, que l'on attribuait, en Grèce, l'introduction des arts utiles et des premiers éléments de la civilisation. Il y a là déjà une forte présomption que le Péloponèse, c'est-à-dire une simple fraction isolée du grand courant pélasgique, n'a pas été le théâtre de ce Lycaon, à moins de supposer, avec les historiens qui ont voulu concilier les choses, que c'est du Péloponèse que se sont irradiées, comme d'un foyer central, toutes les dénominations connues de la brillante famille des Pélasges. Or, ceci est inadmissible ; car, si, dans les derniers temps de la Grèce et, à Rome, dans les derniers temps de la république et sous l'empire, on a pu se méprendre sur la véritable Arcadie primitive, les souvenirs des autres fractions pélasgiques du nord, des îles et de l'Asie Mineure, beaucoup plus anciens et, par conséquent, hors de l'influence péloponésienne, se rattachent exclusivement à la Thessalie et même à la Thrace méridionale. D'un autre côté, on ne comprendrait

pas que les mythographes, entre autres Apollodore, représentassent le déluge de Deucalion comme l'œuvre de Jupiter irrité contre l'impiété de Lycaon et de ses fils (1), s'il ne fallait point reporter en Thessalie, où eut lieu ce déluge, le berceau des Lycaonides. Enfin, Pausanias raconte que les Delphiens échappèrent à la submersion, en se retirant sur le mont Parnasse, où ils furent guidés par les hurlements des loups et où ils fondèrent la ville de Lycoreia (2). Si l'on veut bien considérer que le loup, grâce à un de ces jeux de mots si fréquents dans les combinaisons mythologiques, est devenu le représentant de Lycaon et l'emblème ou l'hiéroglyphe des Lycaonides, on ne pourra s'empêcher de reconnaître que cette Lycoreia du Parnasse, fondée sous l'impulsion des loups, est bien le type de la Lycosure du mont Lycée en Arcadie, que fonda Lycaon et où il fut changé en loup, pour y avoir sacrifié un enfant à Jupiter.

En second lieu, avons-nous dit, la présence du mythe de Phoronée ou de son symbole doit nécessairement être considérée comme un indice d'origine pélasgique pour une population. Or, on retrouve partout, en Italie, ce même Phoronée dont il a été question dans la première partie de ce travail et que les mythographes relièrent plus tard de préférence au Péloponèse, en faisant de cette dénomination un roi d'Argos, législateur primordial et père de Pelasgos lui-même. Mais ici, c'est sous la forme de la déesse Feronia ou du picus feronius qu'il se présente.

(1) Apollod. 1, 7, 2, et Ovid. M. 1, 260-415.

(2) Pausanias, Phocide, G. VI.

Nous avons vu plus haut que Feronia et picus feronius ou picus martius sont bien, en effet, les équivalents du bhurcmyu sanscrit et, conséquemment, du Phoronée grec, qualifié d'inventeur du feu concurremment avec Prométhée.

Nous avons parlé de la déesse Feronia du mont Soracte, associée à Soranus, dieu soleil ou lumière, et des dévots Hirpiens qui, chaque année, à la fête du lieu, se faisaient une pieuse gloire de marcher nu-pieds sur des charbons ardents en l'honneur de la divinité. Cette Feronia était aux Falisques de l'Etrurie. Mais on retrouve des sanctuaires dédiés à la même dénomination chez la plupart des autres peuples italiotes, notamment chez les Sabins, comme à Trebula, où se pratiquait, ainsi qu'au Soracte, la dévotion du piétinement à nu de charbons embrasés ; à Luna, dans l'Etrurie encore, à Terracine, où les esclaves allaient recevoir la liberté et où la déesse était honorée en compagnie de Jupiter Anxur (\) ; etc.

Phoronée, avons-nous ajouté, se rattache en sanscrit bhuranyu, qui signifie littéralement rapide et dont l'idée fondamentale est celle de porte-feu, La racine du mot est représentée, en grec, par cpeoo, et en latin par ferre, qui répond au sanscrit bhar, porter. Dans deux endroits des

(1) Virgile, Enéide, VII, 799.

Védas, te terme de bhuranyu est appliqué à Àgni conçu sous forme d'oiseau aux ailes d'or. Nous en avons inféré avec Kuhn que, dans cet état, Àgni, le feu céleste, latin ignis, était l'éclair ailé, et que, sous la figure du cyêna ou faucon, il répondait à l'aigle porte foudre de Jupiter et au Picus-Feronius des peuples opiques.

Puisque Feronius est bien un équivalent de Phoronée, on ne saurait se refuser à admettre que le pic-vert soit l'équivalent de l'oiseau lucifère des mythologies védique et grecque. Mais par suite de quelles transformations eston arrivé à substituer ainsi le pic au cyêna et à l'aigle? Le procédé d'enchaînement qu'ont suivi les idées à cet égard est des plus simples. L'exposition que nous allons en faire confirmera, en outre, la parenté établie entre Feronius et Phoronée, d'une part, et entre ce même attributif Feronius et l'attributif sanscrit bhuranyu, de l'autre.

La tradition péloponésienne fait naître Phoronée du dieu fleuve Inachus, qui n'est ici que l'océan céleste, et de l'océanide Melia. Or, en grec, Melia (pillx) a deux sens, celui de frêne et celui de lance ou pique. En tant qu'associée aux eaux du ciel, elle répond donc au Wetterbaum ou arbre-nuée de la mythologie germanique, au frêne Yggdrasill de l'Edda, et à tous les autres bois quelconques, d'où est sortie, avec le feu, la vie du monde, ramenée de la sorte à l'éclair issu des nuages ou des eaux supérieures comme à son premier principe. La production du feu par le frottement de deux pièces de bois ne serait ainsi que le symbole ou image dramatique du pro-

cédé céleste lui-même, tel que se le figura l'imagination enfantine des premiers âges ou qu'un miroitement de mots à double entente en créa l'illusion. Néanmoins l'idée de faire du nuage qui cache la foudre un frêne pourrait bien avoir été suggérée, au contraire, par comparaison avec l'arbre on bois, dont on extrayait Je feu que l'on supposait y être recélé. Cette explication, qui est la plus naturelle, ne détruit pas, cependant, L'observation qui précède ; car, bien que l'on soit arrivé par une sorte d'analogie fictive à faire de la nue un frêne, Melia, d'où le feu était engendré, il n'en est pas moins vrai que les rites en usage dans le frottement des pièces de bois, pour la production du feu terrestre, eurent ensuite pour objet de figurer te procédé des régions supérieures.

Mais, d'un autre côté, avons-nous dit, Melia (ue^'a) signifie dance ou pique, et sous cette forme elle est encore le trait de l'éclair avant l'éclat et l'embrasement qui l'accompagne, c'est-à-dire avant le tonnerre. La lance, $n effet, est l'arme de Pallas-Athêna, et cette divinité ellemême, dont le caractère originel avait été si mal compris, l'un faisant d'elle le ciel azuré, l'autre l'aurore, comme M. Max Muller (1), n'est pas autre chose qpe la foudre : il suffira, pour le démontrer, de rappeler les traits principaux de sa physionomie. ïh , .

Les Etrusques, qui adoraient, sous le nom de Menerfa, une énergie divine ou naturelle devenue Minerva chez

.t..v,« v» •' ■» :• • \\\ » v (4) Lectures onite scimse ef Uinyuage, t. I.

les Latins, la comptaient au nombre des divinités qui lancent le tonnerre. Et dans l'Enéide, Minerve irritée contre Ajax, fils d'Oïlée, qui avait souillé son temple en faisant violence à Cassandre, souleva contre lui une tempête affreuse, quand il retournait dans sa patrie, et lança sur sa flotte la foudre de Jupiter (1). Au vers 259 du XI e livre de ce poëme, la foudre est même l'arme de Minerve : triste Minervœ sidus. Enfin, sur des médailles du temps de Sévère, alors que l'idée première était déjà bien obscurcie, Minerve est représentée attendant que Vulcain lui ait forgé le tonnerre.

Nous allons voir que, si les Grecs n'ont pas hésité à reconnaître leur Athêna dans cette Menerfa et Minerva des Etrusques et des Latins, c'est qu'ils y ont été amenés tout naturellement par une ressemblance dont ils ont dû être frappés. Les Latins, d'ailleurs, en reconnaissant leur Minerve dans la Pallas grecque, ainsi que le fait Virgile dans le passage précité, montrèrent, de leur côté, qu'ils comprenaient le vrai caractère originel de l'une et l'autre dénominations.

Dans Eschyle, Athèna dit qu'elle seule, entre tous les dieux, sait où la foudre est renfermée :

(1) Knèide, I, 42.

... Pallas ne exurere classent Argivûm, aique ipsos poluil submergere Ponto, Unius ob noxam et furias Ajacis Oilei ?

Ipsa Jovis rapidum jaculata è nubibus ignem, Disjecitque raies, evertitque squora ventis.

« Et moi aussi, je suis sûre de l'appui de Jupiter ; et — » pourquoi me forcer à parler de ma puissance ? — seule » entre les dieux, je sais où sont les clefs du lieu qui ren- » ferme le tonoerre (1). »

C'est elle, d'ailleurs, qui a enseigné aux mortels l'usage du feu, source de tous les arts et principe de la vie civilisée; et par le feu révélé aux hommes il faut entendre ici le feu céleste ou l'éclair issu de la nue, comme dans le mythe de Prométhée et celui de Phoronée. Dans d'autres traditions, quand Prométhée a formé l'homme du limon delà terre, Athêna l'attire aux cieux et lui laisse prendre l'étincelle qui doit animer l'argile qu'il a pétrie. Sa signification de feu du ciel ne saurait être mieux indiquée. Aussi, lorsqu'on lit dans l'Odyssée (2) qu' Athêna, en quittant Télémaque, se transforme en aigle, et qu'on se rappelle, d'un autre côté, que l'aigle, porte-feu de Jupiter, est le symbole de la foudre, on ne peut s'empêcher de voir, avec Adalbert Kuhn, qui en a fait le premier la remarque (3), une réminiscence ou une intention du poëte dans cette métamorphose. Eustathe, du reste, dans la scholie qui accompagne ce passage, semble lui-même l'avoir compris ainsi, puisqu'il ajoute sous forme de commentaire ou d'explication : Qwyôpoç & -h Àôrjvà, c'est-à-dire Athêna lucifère.

Il n'y a donc plus lieu de s'étonner que Minerve ait été

(1) EumétUdes.

(2) III, 372; Cf., I, 320.

(3) Diê Herabkunfl des Feuers, p. 29.

associée à Vulcain (I), qui figure, à son tour, la foudre tombée des hauteurs de l'empyrée et pénétrant les entrailles de la terre, où elle engendre tous les embrasements volcaniques; que le serpent, symbole de l'éclair, dont nous disons encore qu'il serpente dans l'orage, repose à ses pieds, à côté de sa lance, comme pour en confirmer le sens (2), et qu'Erichthonios aux jambes cagneuses, né d'une tentative d'Hephaistos contre Athêna, soit un serpent lui-même (3). A la fête des Panathénées, la course aux flambeaux du premier jour n'était, comme le dit très-justement Preller (4), qu'une grossière imitation des mouvements de l'éclair dans l'orage, et la fête des Lampadophories, où les jeux consistaient à disputer le prix <en courant un flambeau à la main, était commune à Minerve et à Vulcain. Dans l'Odyssée (o), la révélation des arts mécaniques aux hommes est attribuée à ces deux divinités ensemble, et il n'était pas rare de rencontrer leurs deux statues dans les mêmes temples (6). Enfin, à Athènes, le pouvoir de guérir, dont la piété des croyants avait doué la déesse protectrice de la ville, on l'attribuait également à Bépfaaistos (7).

(1) Pausanias, Ailique, c. XIV.

(2) Id„ ibid., ch. XXIV

(3) Id., id., id.

(4) QrieçK 4frM*Vp, ......... , ,.

(5) Odyssée.

(6) Pausanias, Allique, ch. XIV.

(7) Cf. sur les rapports de Minerve avec Vulcain : Sokûl. ad Arislophan., Ran., 131 et 1H9; HarpocraL, v. A«pn-àç; Etym. M. v. Ktp*iuuàç; Plat., de Rap., I, p. 4, éd. Bekkér, Hérodote, Vm, 98.

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Suivant la tradition crétoise, Minerve est née d'un nuage (1), et, d'après Apollodore, sur les bords du fleuve Triton, dan* lequel on s'accorde généralement à reconnaître les fluages chargés d'eau. La Minerve de la Cyrénaïque passait même pour fijle de Neptune et de Tritor nis (2), et Hérodote rapporte qu'elle était honorée du même culte qu'à Athènes par les Machlyens et les Ausiens, habitants des bords du lac Tritonis en Lybie (3) . U est probable que ce furent les Myniens, établis dans ce pays, qui y portèrent ce culte, réputé plus tard indigène. Le nom de Triton paraît être, au reste, de provenance greç«r que, et on le rencontre fréquemment appliqué à des fleures, à des sources, à des divinités marines et aux eaux e# général. Ainsi il y avait un fleuve Triton en Crète, près de Cnosse; un autre en TJiessalie, *ra troisième en Arcadie près d'Aliphères, et le Nil même fut parfois aussi dénommé de la sorte (4). Le siège Je plus ancien du culte de Minerve était précisément à l'embouchure du Triton, qui se jette dans le lac Copaïs, en Béotie, et c'était Jà que se trouvait l'Athènes primitive des Pélasges, submergée plus tard par un débordement du lac. Quelle qu'ait été la signification originelle du mat trito en grec, il est donc incontestable que l'idée d'eau y fut généraJameiit attachée. Si ce mot a bien voulu dire tète, soit dans le

(1) Schol. de Pindare, Olymp. VII.

(2) Pausanias, Atlique, ch. XIV.

(3) Hérod.,IV, 178-180.

(4) Lycophron. 119, 576 ; Schol. Tzetzes. Pline, 5, 54.

dialecte béotien, soit dans le dialecte éolien ou le dialecte crétois (1), ainsi qu'on le suppose, nous sommes, en conséquence, autorisé à inférer que par tête on a dû entendre le nuage des régions supérieures, qui figure en d'autres endroits le front sourcilleux de Jupiter, et qui, dans l'orage, devient la tête grimaçante de Méduse ou de la Gorgone. Rien n'est plus commun, du reste, que l'association de l'idée de tête et de celle (Veau, pour signifier les eaux en général, et c'était toujours sous forme d'une tète à longs cheveux et à barbe touffue que l'on figurait la source dont on faisait un objet spécial de culte (2). On retrouve, au reste, cette image dans d'autres idiomes de la souche aryane. Les sources des fleuves et des rivières, en Gaule, étaient des têtes de rivières et de fleuves, gallique cean-abhon, d'où peut-être Genabum et Genava, et kymrique cyn^aber. La même formation se constate dans les noms allemands Bronnhaupten (V. du Wurtemberg), Burnhaupten (V. de l'Alsace, Haut-Rhin), Bachhaupten (dans la Haute-Souabe), Lohrhaupten (à la source du Lohr), etc. C'est ce qui explique l'emploi que certaines chroniques font indifféremment d'expressions comme celles-ci : caput rivi pour fons rivi, en allemand Ursprung (3).

(1) V. Griechisches Wôrlerbuch, de Passow, au mot T/wtw.

(2) 0. Jahn, dans les Berichlen der Akademie der Wissenschaflen, de Leipsic, 1851, p. 43. — Dans Hérodote, IV, 91, on lit : Tixpov TroropoD xeyotXai, les télés du fl. Téare. Traduction d'une inscription persane.

(3) Tradill. Fuld. ed. Dronke, p. 3, cité par F.-J. Mono , Cellische Forschungen, p. 174.

Dans une intaille de la Galerie mythologique publiée par M. Charles Lenormant (\), Minerve est représentée tenant une lance de la main gauche et assise sur un bouc marin, symbole des eaux célestes, le môme mot plur. aïy-tÇf ayant eu tout à la fois le sens de bouc et chèvre (2) et celui d'eaux, ainsi que nous l'avons déjà dit au sujet de Pan.

En conséquence, quand Hésiode fait sortir Tritogénie tout armée du front auguste du maître des dieux (3); quand les hymnes homériques la font jaillir, brandissant une javeline acérée, de la tète immortelle de Jupiter porteégide (4) ; quand, enfin, les traditions postérieures à Homère font intervenir à sa naissance Hephaistos, Hermès ou Prométhée, qui d'un coup de hache fendent le crâne paternel, d'où elle s'élance armée de pied en cap, il ne faut pas voir là une image de l'intelligence et de la sagesse émanant du cerveau divin. De telles interprétations ne peuvent s'appliquer qu'à une époque tout à fait secondaire, alors que l'abstraction a déjà modifié le caractère purement physique des données primitives. La naissance de Minerve, dans les conditions que nous venons de dire, n'est pas autre chose que la soudaine éruption de l'éclair du sein des nuages chargés d'eau, et ce qui le confirme, ce

(1) Dans le Trésor de Numismatique et de Glyptique, Nouvelle Galerie 'mythologique, pl. XXII, n° 10.

(2) 6 eu?, le bouc ; r> cû$, la chèvre.

(3) Théogonie, 886.

(4) Hymne, XXVIII.

*o#* le* circonstances qui accompagnent cette naissapce merveilleuse : « la terre ébranlée retentit d'un bruit ter-r 9 rible ; la mer se troubla et ses sombres vagues en furent p agitées (1). » Cela signifie, en d'autres termes, que la déesse sortie du front sourcilleux de Jupiter, roi de l'éther et du jour, revétpe d'armes étincelantes et brandissant une javeline acérée, ainsi que s'exprime ce même hymne XXIX, naquit au milieu des déchaînements de la tempête et des grondements du tonnerre.

Parmi les médailles portant le simulacre de Minerve, quelques-unes nous ont paru caractéristiques. Ainsi, une médaille de Milo (2) représente d'un côté la déesse avec le casque en tête, le bouclier au bras, et dans l'attitude de frapper avec son javelot. Elle est revêtue de la peau de chèvre, qui est entièrement garnie de serpents. Si l'on veut bien considérer que l'égide, du radical ai£, gén. dont on a fait par jeu de mots une peau de chèvre ou de bouc (3), se rapporte à l'idée d'eau ou de nuage chargé d'eau, contenue dans le même motai'S, pl. aï^-eç, les flots , en dialecte dorien, et que les serpents dont elle est entourée figurent le sillonnement de la nue par les éclairs, on reconnaîtra que Minerve lançant la javeline ne peut être que la foudre.

(1) Hymne homériwe à Minerve, XXIX.

(2) Trésor de Numismatique et de Glyptique, Nouvelle Galerie mythologique, planche XXIII, n° 9.

(3) Le jeu de mots se présentait d'autant plus naturellement ici, que le bouclier était le plus souvent une peau de béte, dang l'origine.

Le numéro 14 de la même planche XXIII (1), représente le Palladium avec une foudre dans le champ, à droite.

Dans le revers d'une médaille de Tarente, qui porte de face le buste de Minerve avec un Triton à son casque, oh voit une chouette, emblème de la déesse, posée sur fa foudre (2).

Une médaille de Syracusé, à l'effigie de Minerve, porte au revers la foudre ailée (3).

Le numéro 9 de la même planche XXV est une médaille d'Albe, avec effigie de Minerve, sur le revers de laquelle on voit un aigle reposant sur la foudre.

Le numéro 10, qui est une médaille d'Epire, offre les mêmes particularités.

Enfin, le numéro 11 est plus caractéristique encore. C'est une médaille samnite dVEsernia. De face, elle représente Minerve casquée, et sur le revers est un aigle aux ailes éployées, tenant un serpent entre ses serres. Le serpent associé à l'aigle ne saurait é;tre ici, comme partout où il accompagne la déesse ou un de Ses symboles, que l'éclair ou la foudre, dont nous avons vu que l'aigle était le porteur ailé.

D'autres traits de la même divinité, sur lesquels nous n'insisterons pas et qui ne peuvent convenir qu'à la foudre, achèvent de dissiper tout reste de doute sur le

(1) Ibid.

(2) Pl. XXV, il» 6.

(3) Ibid., n» 8.

sens déjà si bien caractérisé que nous venons de déduire. Le nom de Gorgone donné à la déesse (1) ; la tête de Méduse, qui figurait sur son égide avec des cheveux de serpent et dans laquelle on est bien forcé de reconnaître l'agitation tortueuse et grimaçante des éclairs serpentant dans l'orage; le rôle guerrier de Pallas, qui ne peut s'entendre qu'appliqué à la lutte des éléments dans les régions supérieures ; ses combats avec Mars (2), le dieu des vents tempétueux, sur lequel elle lance un énorme rocher (3), le tonnerre, ou qu'il perce avec la lance de Diomède (4), le modérateur du Jour ou Jupiter; tout, en un mot, dans la physionomie extérieure et, conséquemment, originelle de Pallas-Athêna dénote l'éclair et la foudre céleste.

En conséquence, si l'on veut bien se reporter à la prononciation grecque du dénominalif Athêna (A0/?va), laquelle est acéna avec zézaiement du c, à la façon espagnole, on ne trouvera pas trop hardi que nous rattachions ce mot au sanscrit açani, qui veut effectivement dire la foudre. Je sais que le ç sanscrit passe le plus communément en grec sous forme de k (*) ; mais, outre qu'il y figure aussi sous forme de s (a) et que le s (?) tenait lieu de th (0) dans la prononciation des dialectes doriens et même de l'ionien, nous avons un terme dont la parenté

(1) Schwartz, Ursprung der Mythologie, passim.

(2) Iliade, L IV.