HYMNE A PAN

« Chante pour moi, Muse, ce rejeton chéri d'Hermès, • dieu aux pieds de chèvre , à double corne et ami du » bruit, qui, dans les prairies plantées d'arbres, s'unit aux » nymphes sautillantes, soit encore qu'elles courent sur » des pointes de roche escarpée, réflétant Pan, dieu des » pacages, à la chevelure éclatante, au teint brûlé, qui a » eu en partage toute hauteur neigeuse , les cimes des » monts et les chemins pierreux ; qui glisse çà et là à » travers les bruyères épaisses, ou tantôt se laisse entraîp ner mollement par les ruisseaux , tantôt erre par les » rochers que frappe le soleil , gravissant le sommet le » plus élevé d'où l'œil domine les troupeaux : souvent » il court sur les hautes montagnes chenues, souvent » il avance sur le flanc des coteaux, faisant disparaître » les bêtes féroces (animaux de nuit) de son regard » aigu. Puis, le soir, se délassant de la chasse, il » chante en jouant sur les pipeaux l'air le plus doux : » l'oiseau, qui, au printemps fleuri, répand sa plainte » dans le feuillage et fait résonner son chant mélodieux, » ne le surpasserait point par les modulations. Alors les » nymphes des montagnes, à la voix douce, s'unissant à » lui, dansent d'un pied rapide au son de l'instrument » sur la fontaine aux eaux noires : l'écho y répond du » sommet des monts, et le dieu, se glissant çà et là parmi » les chœurs, s'y agite précipitamment des pieds : il a sur

» le dos la dépouille ensanglantée d'un lynx (1), et en » son âme il est fier de ces jeux retentissants.» Le reste de l'hymne, revenant sur ce qu'il a déjà chanté, célèbre la naissance de Pan, issu d'Hermès, le crépuscule, et raconte comment, après l'avoir recueilli de ses mains au moment où sa nourrice venait de l'abandonner, son père l'enveloppa dans une peau de lièvre et le présenta ainsi dans l'assemblée des immortels : « Tous les dieux, » en leur âme, furent charmés, surtout Bacchus Dionysos, » et ils l'appelèrent Pan (tout) , parce qu'il les avait tous d réjouis. »

Qui ne voit dans ce tableau une image du soleil du matin, matin de l'année comme matin du jour? Preller lui-même, dont nous citions l'étymologie , a pourtant reconnu ce côté de Pan, côté le plus saillant, d'ailleurs, et le plus caractéristique. * Pan, dit-il, est encore, » — c'était surtout qu'il fallait dire — « un dieu de lumière, » qui dore d'abord le sommet des monts et s'y arrête plus » longtemps; c'est pourquoi un feu éternel est entretenu » dans ses sanctuaires (2) et lui-même est représenté avec » une torche à la main. » En le faisant naître d'Apollon, le divin Soleil des Hellènes, et sur le mont Lycée, encore un terme qui appartient à la même famille que Xcuxo*,

(1) Le lynx est comme l'hiéroglyphe idéologique d'Argus aux cent yeux, le ciel étoilé, que le jour dissipe et dont il est, par conséquent, dans le langage mythologique, le chasseur et le meurtrier.

(2) Pausanias, VIII, 37, 8. I\«pà toûtû tw n«vi nvp ou non àffoffSiwtju

Pindare (i) voulait évidemment le rattacher aux divinités lucifères, et n'avait en vue que son aspect de dieu rayonnant Du reste, chez les Romains, on lui donnait aussi répithète de lucidus.

Enfin, nous retrouvons Pan avec la signification d* Soleil dans une mythologie étrangère, il est vrai, à notre race aryane, mais qui a incontestablement emprunté ce mythe h des populations indo-européennes , ainsi que cela ressort du contexte. Castrén (2) nous apprend que, chez les Finnois, de race touranienne, le dieu étincelant, dieu du feu et de la lumière, se nomme Panu, et que ce Pmu est fils du soleil. Voici, du reste, le passage de son livre où il est question de ce symbole : « H ne faut pas, » dit-il, confondre avec Pâivàn un autre fils du soleil, qui » est le dieu du feu et que Ton appelle P«w t pour le » distinguer du feu matériel, tulù » La prière suivante, qu'on lit dans la vieille édition de la KalevaU, montre, en effet , qu'il ne saurait être question que d'un être moral :

a Panu, fils du soleil,

» Né du doux rayonnement àt l'astre 1

» Fais surgir au ciel le feu

» Dans le milieu de l'orbe d'or,

». A l'intérieur du roc d'airain;

» Porte-le comme un enfant à sa mère,

(1) Serv. Georp. I, 46.

(2) Finnische Mythologie, p. 55.

» Dans le sein de la chère vieille.

» Qu'il brille pendant le jour, » Pour se reposer dans la nuit.

» Fais le lever chaque matin, » Fais-le coucher chaque soir.»

11 résulte de cette invocation que Panu était conçu ici encore comme la lumière elle-même du soleil, dont il embrasait le globe d'airain pendant le jour. Comme, d'ailleurs, une autre rune, citée par Kuhn (1), fait allusion au même Panu engendré par le procédé de frottement en usage chez les Indo-Européens, Schiefner, dans ses notes sur Castrén (2), conjecture avec beaucoup de vraisemblance que les Finnois ont reçu ce mythe de leurs voisins germains ou lithuaniens et il n'hésite pas à rattacher Panu à la racine sanscrite bhânu, qui est aussi, selon nous, le radical de Pan et de Faune ou Fone, ainsi que l'écrivent quelques auteurs.

Il résulte de cette identité de Faune et de Pan, d'une part, et de Faune avec la Bonne Déesse, Dona Dea, d'autre part, que Bonne n'est qu'une variante de Faune ou Fone et que, par conséquent, l'idée de Faune étant déduite de celle de lumière et de splendeur, l'idée de bon a la même origine et appartient bien à la famille du gaélique bàn et bkân, qui signifie blanc et clair.

Ajoutons encore deux derniers traits. En vieux latin,

(1) Die Herabkunfl des Feuers und des Gœltertranks, p. 110. ('2) M. Alexander Castrén' s Vorlesungen uber die Finnische Mythologis, p. 326.

manus, qui appartient à la même origine que marie, le matin ou le point du jour, le grec pjw?, le Scandinave mâni (1), l'anglais moon, l'allemand mond, la lune, avait le double sens éclatant ou brillant et de bon (2). Et en grec le comparatif Gélrepoç ou &Xtiwv, meilleur, et le superlatif SéXwwç» très-bon, sont formés d'un positif qui ne s'est pas conservé dans la langue, il est vrai, mais qui a dû très-probablement y exister, d'abord avec le triple sens du slave bèly, dont il a la forme, et secondairement avec celui de bon, ainsi que l'indiquent les deux dérivations précitées. Du reste, les mêmes radicales se retrouvent avec cette dernière signification dans le gaélique bil, d'où M. Heinrich Léo (3) tire l'allemand bill-ig, et que je rattache, d'ailleurs, à la famille des noms celtiques Beal, Beul, Del et Jielen-m, par lesquels on désignait le dieu de la lumière ou du feu, identique, pour le sens comme pour la forme, au Biel-Bog des Slaves. La langue grecque nous offre encore, pour complément de démonstration , un comparatif àpdw, meilleur, et un superlatif cfptazoç, très-bon, qui prouvent que le primitif inusité àpeloç pour apyi~oç, prononcé l'un et l'autre ary-os, a dû signifier bon, en même temps que blanc et brillant.

(1) Vôluspâ, 5; Bâvamâl, 38 (Edda).

(2) Les mânes, qui étaient les âmes des morts, signiCaient originairement les bons.

(3) Ferienschriflen, 1 IJefl, p. 80.

Il semblerait résulter de là que, en donnant à Dieu l'épithète de bon, devenue par l'usage une sorte de d^ terminatif, oh n'a voulu d'abord que restituer l'idée otw ginairement contenue dans le root même de Deus, qui se relie, comme on sait, à une racine ayant le sens de brillant, en sanscrit Déva; de sorte que, dans bonus Deux, le bon Dieu, on aurait une simple traduction des variantes qui, dans la plupart des idiomes aryas, ont servi dès le principe à dénommer l'Etre par excellence.

Je croirais d'autant plus volontiers chez les Indo-Européens à cette origine du qualificatif bon appliqué à l'essence divine, que, dans la plupart des autres familles de peuples, c'est moins la bonté que la toute-puissance qui caractérise Dieu. Chez les Sémites, par exemple, Dieu est un Maître (Baal ou Adonaï), un Roi (Mélek ou Moloch), un Seigneur (Mar) etc.; il peut le bien, mais il peut aussi le mal (t), et sa volonté est la seule loi qu'il connaisse ; il est l'absolu. Si le dualisme de Zoroaslre s'explique, comme synthèse du Divin, avec la notiou aryane d'un Dieu dont l'essence est d'être bon, le monothéisme des synlhétistes sémites ne s'explique donc pas moins bien avec l'idée d'un Dieu, dont l'essence est sim-

(1) « C'est moi qui forme la lumière et fais les ténèbres; c'est moi qui produis la paix ot qui crée le mal. » Isaïe, c. X^V, v. 7.

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plement d'être, sans attribut qui le détermine et le finisse. On comprend que Jéhovah ait pu dire de lui : « Je suis celui qui est (1). » Il ne lui était même pas possible d'ajouter autre chose sans se confondre avec la Création, dont nous verrons plus loin que, seul entre tous les divins idéaux de l'antiquité, il était essentiellement distinct. Mais dans la bouche d'un des dieux quelconques des Indo-Européens, cela n'eût rien signifié ou aurait eu un tout autre sens qu'en hébreu. Les divinités grecques, romaines, celtiques, germaniques, slaves, etc., ne pouvaient, en effet, le proclamer d'aucune d'elles, puisqu'elles résultent toutes de la modification de l'Etre innommé et qu'elles sont , en conséquence , abstractivement postérieures à l'Etre; et quand les Hindoux le disent de Brahma, ils l'entendent d'une manière qui n'a absolument rien de commun avec l'idée sémitique, comme Lucrèce l'entendait de Jupiter, dans ce vers fameux :

Jupiter est quodcumque vides, quocumque moveris.

Dans la plupart des religions que j'appellerai naturelles, par opposition à celles qui ont leur base hors de la nature, le Ciel se présente comme siège de la lumière, source de toute vie : le Divin n'est pas autre part. Ainsi conçu, le Divin est donc une sorte de rayonnement, qui, en s'opposant aux ténèbres, doit nécessairement bénéficier de tout ce que les ténèbres excluent. Si les ténèbres sont

(1) Exode, III, 14.

la mort, la lumière est la vie ; si les ténèbres sont mauvaises, la lumière est bonne et bienfaisante. Le Divin, par conséquent, lumière de lumière, lumen de lumine, ne saurait être qu'un déterminatif correspondant à celui de Bon, dans un sens plus général. Le Zeuç apeioç ou Xvxatoç des Grecs, le Jupiter très-bon, la Bona Dea pour Fona Dea des Latins, le Biel-bog des Slaves, de biely, blanc, et Bog, Dieu, etc., sont des expressions pléonastiques, nées spontanément de l'idée préconçue du Divin, en un temps où l'obscurité commençait à se faire autour du dénominatif originel.

Le dernier terme cité, celui de Biel-Bog, est caractéristique sous ce rapport. 11 signifie le Dieu blanc et désigne le vrai Dieu ; mais comme il a pour contradicteur ou opposé Tchern-Bog, le dieu noir, qui n'est autre que le diable, il semble résulter de ce rapport que, dans l'esprit des Slaves, c'est moins en effet l'idée contenue dans bog, sanscrit bhaga, cultum partitus (appliqué aux dêvas), que l'idée contenue dans le qualificatif biély, blanc, qui constitue la véritable nature de Dieu. Dans l'iconographie polychrome chrétienne, le diable est toujours noir, et, tandis que la face divine se montre entourée de gloire et de lumière, le faux rayonnement de l'esprit malin est figuré par des cornes opaques.

Dans cette môme race aryane, la dénomination de blancs ou clairs, que nous avons déjà vue passer des Aryas proprement dits aux Grecs et aux Galls, la plupart des familles particulières indépendantes l'ont également prise. Toutefois, ridée primitive, nécessairement générale, a revêtu, en se restreignant dans son application, des nuances nouvelles, qui, sans en altérer le fond, en ont changé la forme. Pour se distinguer sépàrément, les familles n'ont souvent fait que modifier cette idée originelle suivant des rapports plus spéciaux, plus rapprochés. Les Aryas s'étaient, comme race, dénommés ainsi pour s'opposer à une race différente, qu'ils qualifièrent d'obscure; puis, pour s'opposer entre eux dans le sein de la race, ils se ramifièrent, du moins au point de départ, en autant d'appellations dérivées du terme générique et plus étendu de clarté. De môme qu'il y a la clarté sereine, la clarté qui éclate, celle qui brille ou resplendit, celle qui éclaire, celle qui rayonne, celle qui scintille, de même eut-on des familles de resplendissants, d'éclatants, de brillants, de lumineux, etc. Les Galls, les premiers détachés du tronc commun, furent aussi ceux dont la dénomination dut se conserver le moins modifiée ; et en effet, ils ne firent guère que traduire dans leur dialecte l'appellation originelle, qu'ils n'avaient pas eu le temps d'opposer assez pour la déterminer plus particulièrement.

Un fait remarquable, qui me semble de nature à confirmer le sens que je donne au terme appellatif de Gall. c'est que les Kymris de l'Armorique, traduisant, à leur tour, dans leur idiome propre, ce même terme, demeuré, jusque-là à l'état de qualificatif, dénommèrent les Galls , les plus assujettis par eux d'un mot qui, dans leur langue, signifie blanc. Ce mot est Gwened, formé de gwenn, et Ton s'en sert aujourd'hui encore pour désigner la ville de Vannes et les Vannois. Dans l'état actuel des choses, si l'on en jugeait parle dialecte que parlent ces derniers, les Venètes» auxquels ils ont succédé, auraient été des Kymris. Cette opinion semblerait même autorisée par les Commentaires de César, qui, au début de la guerre des Venètes, nous montrent ce peuple faisant appel de préférence aux Osismiens, aux Lexoviens, aux Hannètes, aux Ambiens, aux Morins, aux Dyablinthes, aux Ménapes et même aux Bretons de la grande île, leurs alliés, tous de race Kymrique, comme s'entendant mieux avec eux. Mais si, à l'époque de la conquête romaine, le pays était réellement devenu Kymrique par l'effet de la prépondérance des vainqueurs, il devait néanmoins y être resté beaucoup de sang gallique ; car nos Bretons bretonnants affectent jusqu'à ce jour do l'appeler le pays de Gall (1). Un passage de Grégoire de Tours (2) est même assez explicite à ce sujet. Les Bretons ayant exercé des ravages sur les territoires de Rennes et

(1) Th. Hersart de la Villemarqué, Essai sur l'histoire de la langue bretonne, dans le Dict. fr.-bret. de Legonidec.

de Nantes, le roi Gontran fît marcher contre eux une armée commandée par les ducs Ebrachaire et Beppolen. Celui-ci périt dans les marais de l'Ouest, où l'avait attiré une habile manœuvre de l'ennemi; l'autre se replia sur Vannes, dont l'évêque, à la tête de son clergé et des habitants de la ville, vint le recevoir et lui adressa ces paroles remarquables : a Nous ne sommes coupables de rien » envers nos seigneurs, ni jamais nous n'avons eu la pré- » soraption de nous élever conlre leur gouvernement; » mais, tenus en captivité par les Bretons, nous subissons » un joug pesant. » S'il est possible, comme le pense M. Aurélien de Courson (1), d'entendre les paroles de l'évêque de Vannes dans ce sens, que les Venètes d'alors, restes des anciens Armoricains, auraient été nouvellement subjugués par les Bretons venus d'outre-mer; s'il est possible encore de faire dater la dénomination de Gallos, qui leur esl donnée par ces derniers, du vi* siècle seulement, comme le croit M. de la Villemarqué, il n'en serait pas moins vrai de dire qu'il y avait entre eux et les immigrants beaucoup moins d'affinité de race que ceux-ci n'en rencontrèrent dans l'est du pays. Je crois, d'ailleurs, que le v initial du mot Venète, au lieu de Gw kymrique, qu'il représente ici, comme dans la plupart des cas analogues, trahit l'influence assez caractérisée de la prononciation gallique chez le peuple en question. Je ne serais même pas éloigné de penser que le nom de Vannes, au lieu

(1) Cartulaire do l'abbaye de Redon, Prolégomènes, dans la Collection des documents inédits sur l'histoire de France, XVII.

d'avoir été formé du latin Veneti, fût tout simplement le gallique Bhan prononcé Vann, état relatif de Bân, qui signifie blanc, exactement comme le kymrique gwened, qu'il traduit ou qui le traduit. Ceci ne ferait que confirmer par contre-épreuve le sens que nous attachons au mot de Venèie et la prédominance de l'élément gallique dans les rangs inférieurs de la société. Je pourrais, du reste, citer en français bien des noms de localité, que nous croyons faits du latin et qui, cependant, ne sont que les noms galls eux-mêmes exactement conservés par la prononciation populaire. Ainsi, pour n'en donner qu'un exemple, le nom de Bagneux, que l'on tire assez communément du latin balneum ou balneoli, sans considérer qu'il n'a jamais pu y avoir de bains sur une hauteur où l'eau a toujours dû manquer, n'est que la fidèle reproduction du gallique beinn, une hauteur ou une colline : en prononçant Baigneux, sans trop appuyer sur la seconde syllabe, le paysan des environs de Paris est même plus près encore de la manière dont, en Irlande et en Ecosse, on articule beinn et qui fut très-probablement aussi en usage parmi nos pères.

J'insisterai sur quelques autres appellatifs indo-européens, dont la dérivation du sens primitif de clarté me paraît de nature à pouvoir être établie. Quelque répugnance que j'éprouve pour les étymologies conjecturales,

je* ne puis renoncer aux hypothèses appuyées aVarguments respectables : la science n'a pas d'autre origine que ce procédé Sans me laisser arrêter par les scrupules de lïiebuhr (1), que les essais infructueux des savants pour expliquer le nopi des Pélasges ne devaient point, en effet, encourager beaucoup, je dirai là-dessus ce qu'il me semble y avoir de plus raisonnable encore.

Comme fils de Phoronée, le \>orW-lumière, frère d'Àrgos, le blanc et le brillant, et père de Lycaon, le lumineux, Pélasgos appartient par toutes ses relations à la grande famille des Clari viri. Il ne me semble donc pas déjà si téméraire de chercher parmi les dérivations à donner à ce nom un terme qui contienne cette idée. Les filiations mythologiques n'étant le plus souvent, en effet, que l'expression figurée de simples rapports vrais ou imaginés de principe à conséquence, si Pélasgos est bien, comme le ditEusthate (2), le fils de Phoronée, il faut que Pélasgos soit par rapport à Phoronée un produit, un résultat ou une expansion quelconque. Le sens du mot Phoronée doit donc déterminer celui du mot Pélasge, comme la cause détermine son effet. Or, que signifie Phoronée? Adalbert Kuhn (3) rattache ce terme au sanscrit bhuranyu, qui, dans deux endroits, est dit d'Agni, le feu, considéré comme oiseau aux ailes d'or. Dans cette forme, Agni ne saurait

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(1) Mmische Geschichle, éd. de 1853, Berlin, p. 17.

(2) Cf. Hésiode et Akousilaos dans Apollodore, 2, 1, 1; Eschylo, Suppl. 250; Sophocle.

(3) Die IJerabkunfl des Feuers und des Gôlteriranks, pp. 21 et suiv.

être> «rivant te développement de Kybn, que l'éclair ailé qui porte ht foudre, équivalent du Çyêna ou faucon lucifère d'Indra, de l'aigle de Jupiter et du Picus feronius de» Latins. Le mpt lui-même, en tant que qualificatif, contient, d'ailleurs, la double signification de porter et de rapidité, Phoronée est donc celui qui porte le feu; en un sens, il est l'éclair, mais plus particulièrement il en est le substratum (1). L'éclat produit sera son fils. Pélasgos est donc identique à Bhrigu, qu'une légende de VAitareya Brâhmana (2) fait naître de la flamme et qui signifie le brillant, ainsi que le confirme d'ailleurs un passage du Pancavinça brâhmana cité par Kuhn, où il est dit que lorsque Varouna fut sacré, il sortit de lui un éclat de lumière, qui rayonna en trois parts, dont une fut Bhrigu* Aussi le savant auteur de Y Origine du feu ne fait-il pas difficulté de rattacher à la même racine le vieil allemand plih et blic; aujourd'hui blitz, l'éclair. D'autre part, Bhrigu est le même que Phlegus, qui, comme lui, signifie le resplendissant, et qui, modifié en la forme yléyuxç, est, comme lui encore, un oiseau, sorte de vautour dont les plumes servaient à empenner les flèches. Les racines de ces deux mots sont, en sanscrit, bhrij, formé lui-même de bhraj, briller, et en grec cpXr/w, qui répond exactement au latin fulgeo., d'où fulg-or, la foudre. Cette communauté d'origine entre les Bhrigus et les Phlègyens ressort, en outre,

(1) C'était à Phoronée, et non plus à Prométhoe, que les Argiens, suivant Pausanias, attribuaient la découverte du feu. Corintlie, ch. XIX.