ER CN ET SE TEE

maient terre animée, a/l pa camasca. Mais, pour le distinguer de celui des brutes, ils ajoutaient l'expression runa qui signifie un étre raisonnable et intelligent, tandis que les brutes étaient appelées wama. IIS prètaient aux brutes un esprit végétatif et sensitif parce qu'ils les voyaient pousser et qu'elles pouvaient senür, mais ils ne supposaient pas qu'elles avaient la raison.

IS croyaient qu'après la mort il y aurait une autre vie dans laquelle les bons seraient récompensés par un repos éternel, et les mauvais punis par des tourments infinis. Ils divisaient l'univers en trois mondes : le ciel, Aanan pacha, le monde élevé, où ils disaient que les bons allaient pour ÿ recevoir la récompense de leurs vertus; le monde d'ici-bas, hurin pacha, monde intérieur où l'on naît et où l'on meurt; enfin le monde intérieur, Ucu pacha, où sont envoyés les mauvais après leur mort; ils nommaient ce dernier sapay'a imasin, la maison du diable. La vie dans l'autre monde n'est pas spirituelle, mais corporelle, comme celle de ce monde. Le plus grand bonheur sera de jouir du repos, sans souci, sans maladie, sans travail, ni douleur, ni préoccupation. Les méchants iront dans l'enfer, qui est un lieu ténébreux, rempli d'infirmités, de tortures de toutes sortes, où les âmes souffrent sans cesse et sans fin.

Les corps doivent ressusciter un jour, c'est pourquoi ils prenaient tant de soin pour les conserver après la mort. Is mettaient un soin extrème à garder les rognures de leurs ongles et les cheveux qui tombaient en se peignant et les cachaient dans des trous ou niches des murs: et, si on leur demandait pourquoi ils le faisaient, ils répondaient : « ‘Tous les êtres qui sont nés, doivent renaître après la mort, et les âmes devront retrouver tout ce qui appartenait à leur corps; nous mettons nos cheveux et tout en ordre, afin qu'au moment de la résurrection, où règnera tant de confusion, nous les trouvions plus facilement. {Garcilazo, liv. IE, ch. m1.)

Les Yuracarès, d'après M. d'Orbigny, croient à une autre vie dans laquelle ils auront abondance de chair et où tous, sans exception, doivent se retrouver. Les Ancas, les Pampéens, les

Patagons, croient à l'immortalité de l'âme et à une autre vie dans laquelle ils jouiront d'une félicité parfaite, tandis que les méchants seront punis.

Les Zapotèques et les Mixtèques croyaient que les âmes vovageaient pendant un certain nombre d'années avant d'être jugées et qu'elles revenaient une fois chaque année visiter les familles. Aussi, ce jour-là, le douzième mois de l'année, préparait-on un local pour les recevoir : la veille, chaque famille disposait des mets sur une table dans la pièce principale de la maison. On invitait ensuite les esprits à entrer; puis on S'agenouiilait et on leur otlrait les mets; au lever du soleil, on distribuait les restes aux pauvres. On allait ensuite offrir des sacrifices dans les temples et sur les tombes. La même coutume règne en Chine.

Tous ces peuples étaient convaincus, comme les Chinois, les Égyptiens, les Assyriens, les Perses, que la mort ne mettait pas fin à l'existence de l'homme, que son âme ou son ombre continuait à vivre ct à s'intéresser aux vivants et que, pour ainsi dire, double, l'une habitait ie tombeau et le gîte du défunt, pendant que l'autre allait dans un autre monde pour être jugée. C'est pourquoi ils faisaient des offrandes aux morts dans la croyance qu'ils pouvaient en jouir et pouvaient rendre des services aux vivants ou les tourmenter dans le cas où ils ne seraient pas satisfaits. Ils étaient persuadés en même temps que les ânes des morts, privés de sépulture, c'est-à-dire de gîte et de libations funéraires, menaient une existence malheureuse et errante.

Au Mexique ct dans l'Amérique centrale, les offrandes au mort étaient faites périodiquement jusqu'à la fin de la quatrième année; pendant ce temps, ils croyaient se trouver en présence du mort !. Après cette période, ils supposaient que l'âme était jugée et passait ou dans l'enfer aux neuf degrés, ou dans la maison du soleil.

1, Sagahun, 1. HE, ch 1, 5.

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Vingt jours après l'enterrement, ils retournaient à la tombe et mettaient dessus des aliments et des roses. Is recommençaient cinquante jours après et ainsi de suite ". A la fin de la première année, ils célébraient l'anniversaire du jour du mort par des otlrandes et continuaient ainsi jusqu à la fin de la quatrième année.

Ces croyances et ces coutumes se retrouvent chez les Assyriens, chez les anciens !sraélites, chez les Hébreux, les Phéniciens, les Chinois, les Fgyptiens, les Grecs et les Romains.

« D'après les croyances des Assyriens, le principe vital in- « destructible, l'esprit substance incorporelle appelé Egmmon, « se dégagcait de la dépouille charnelle du mort. Il habite le « tombeau, repose sur le gîte du mort; s'il est bien traité par « les enfants du défunt, il les protège, sinon il devient mau- « vais et les accable de maux. Quand le mort est privé de sé- « pulture, c'est-à-dire de gîte et de libations funéraires, il mène « une vie errante et malheureuse et se trouve exposé à toutes « les avanies de la part de ses semblables, qui le repoussent « sans pitié. C'est pourquoi la privation de sépulture devait « paraître aux anciens Sémites comme aux Grecs le dernier « des maux. Les guerriers morts sur le champ de bataille ont « une place dans l'Hadès assyrien, après avoir retrouvé toutes « leurs forces, se délectent d'une nourriture exquise servie dans « des disques de métal pur.

« L'existence du culte des morts chez les anciens Israélites «et l'habitude qu'ils avaient de leur faire des oflrandes sont « attestées par la formule que le législateur jéhoviste prescrit à « ses adeptes quand ils apportent des offrandes à leur Dieu. « Je n'ai pas mangé de ce produit pendant que j'étais en deuil. Je n'en ai rien enlevé pendant que j'étais impur cet je n'ai rien oftert aux morts, » (Deutéronome, xxvi, 14).

« Faire des offrandes aux morts implique la croyance qu'ils peuvent en jouir et qu'ils sont capables de rendre service à

1, Motolinia, p. 31.

Re —

ceux qui ont pu gagner leur faveur. On croyait donc que la mort ne mettait pas fin à l'existence de l'homme, mais que son ombre, Skia chez les Grecs, Auithial chez les Etrusques, ckim chez les Assyriens, continuait à vivre et à s'intéresser aux vivants.

« Les Hébreux nomment schoo! le lieu de la réunion de tous les morts. Les Phéniciens avaient, à ce sujet, les mêmes croyances que les Assyro-Babyloniens, ainsi que l'indique l'inscription Eshi-nonhucan ; on y voit, d'une part, que celle dont le corps reste sans sépulture n'a pas de gîte auprès des mânes,; d'autre part, que le juste est reçu dans des cieux magnifiques, auprès d'Astarté.

« Les Egyptiens et les Phéniciens avaient les mêmes croyances, ainsi que l'indique l'inscription d'Ithmounazar ; on y voit que celui dont le corps reste sans sépulture n'a pas de gîte auprès des mânes (Re/aim); d'autre part, que le juste est reçu dans les cicux magnifiques auprès d’Astarté. Le texte phénicien nous fournit même le texte qui signifie immortalité.

« [Test indispensable de rapprocher ces croyances de celles des Egyptiens. Dans un travail de M. Maspéro, on voit que, suivant les traditions de la vallée du Nil, la momie avait une double sorte d'être intermédiaire entre la matière absolue et le pur esprit. Le double habitant le tombeau et le gîte du défunt, avait besoin des offrandes, s'en réjouissait, en tenait compte aux vivants qu'ils pouvaient tourmenter ou protéger. Cependant, l'âme véritablement incorporelle, le lumineux, comme disaient les hiéroglyphes, sortait de notre univers. Les Égyptiens, ajoute M. Maspéro, connaissaient, comme la plupart des peuples, le passage de cette terre-ci à l’autre; le point exact où les âmes affranchies partaient pour entrer dans le nouveau monde, était à l'ouest d'Abydos. C'était une fente pratiquée dans la montagne. Au-delà d’Abydos, on rencontrait le monde inférieur et le tribunal d'Osiris.

« Il semble que les Assyriens, les Grecs et les Latins, dans

leur conception de l'âme, n'ont jamais dépassé la notion « du double des Égyptiens.

« Sion lit la très curieuse notice que M. Th. Saint-Martin a « écrite sous ce titre: « T'raditions homériques et hésiodiques sur le “ séjour des morts, on y relèvera beaucoup de traits communs “entre la conception assyrienne et la conception grecque". »

Les mémes croyances sur le double de l'âme existent chez les Chinois.

Une autre croyance commune à tous les peuples de l'Amérique, ctait qu'après la mort les âmes allaient dans un pays silencieux, Upa marca {en quitchua, et qu'avant d'y arriver, elles devaient traverser une large rivière, sur un pont aussi étroit qu'un cheveu, gardé par un serpent. Elles ne pouvaient passer de l'autre côté qu'avec l'aide de chiens noirs qu'on nourrissait à cet effet et qu'on enterrait ou brülait avec le Corps.

Cette idée était répandue dans toutes les parties de l'Amérique. Les Chippewas, rapporte Keatung, Long's exped., 1824, vol. II, p. 158, croient qu'il y a dans l'homme une essence entièérement distincte du corps ; ils la nomment Ochechag, et, d’après ce qu'ils en disent, c'est tout à fait l'âme. Elle quitte le corps au moment de la mort et va dans un endroit nommé Chekek chekchekawe. Cette région est supposée être située au sud ct sur les rivages du grand Océan. Avant d'y arriver, on rencontre une rivière qu'on est obligé de traverser sur un pont très étroit, gardé par un énorme serpent. Les âmes de ceux qui sont morts noyés, ne parviennent jamais à traverser la rivière. Elles sont jetées dans la rivière où elles restent éternellement.

Les Mexicains appelaient cette rivière que les âmes devaient traverser Chenhnahuap: pour obtenir le passage du fameux pont gardé par le serpent, on mettait avec le cadavre une pièce

1, La croyance à la vie future et à l’immortalité de l'ame dans la haute antiquité, chez les peuples sémitiques, par Ferdinand Delaunay.

de papier et un chien ou animal ressemblant au chien nommé Techichi.

Is croyaient aussi qu'on devait traverser une place gardée par le crocodile et l'ochitonal, deux montagnes se battant entre elles, huit déserts, huit collines, ensuite un endroit où le vent soufHait ‘avec tant de force qu'il faisait voler les rochers et coupait comme un couteau.

Les offrandes aux dicux consistaient en animaux, fleurs, plantes, joyaux, résines et autres substances. ‘l'ous les jours ils brülaient de l'encens (copal) devant les idoles et dans leur propre maison. Les prètres dans leurs temples, les pères de famille, les juges dans leurs tribunaux quand ils prononçaient une sentence importante, offraient de l'encens au dieu formateur et opérateur. Chez les Mexicains et les autres nations de l'Anahuac, c'était tout à la fois un acte religieux et une démonstration de courtoisie envers les rois, les seigneurs et les ambassadeurs ".

Au dieu du feu, on sacrifiait des cailles et des hérons. Chaque jour, au lever du soleil, les prêtres étaient debout, le visage tourné à l'Orient, tenant chacun une caille dans la main et, dès qu'on apercevait ie disque de l'astre, ils le saluaient avec de la musique et des chants, coupaient la tête aux cailles et les lui otfratent; ensuite ils chantaient des hymnes au soleil.

Au dieu des orages, des eaux, ainsi qu'à la déesse de la pluie et de la fécondité, on offrait des lapins, des fleurs, des daims.

Au Pérou, les offranides à la divinité consistaient en ananas, maïs, plumes, coquilles, vêtements de laine, bois odoriférant, chicha, argent, or, fruits, pain, etc.

En dehors de ces offrandes, tous ces peuples sacrifiaient à leurs dieux des victimes humaines.

La religion indienne, fondée sur la reconnaissance d'un être

r, Clavigero, I. VI, ch. xx.

suprèéme, dont la première manifestation est le serpent ou le temps qui dévore, et la deuxième l'union de deux natures ou de deux principes, l'un bienfaisant, l'autre malfaisant, autrement dit, dont le dogme admettait que l'être suprême produit pour détruire et détruit pour reproduire, cette religion devait, sous l'impulsion de l'esprit du prosélytisme, aboutir nécessairement au fanatisme et à ces horribles mystères qui se célébraient par des sacrifices humains. Femmes, enfants et vieillards, rois, prêtres ct sujets devaient faire couler sur les autels le sang propitiatoire pour apaiser la soif de ce Dieu implacable, le dévorateur insatiable de ses œuvres qui, après avoir créé l'homme, l'a condamné sans raison, en naissant, à souffrir ct à mourir !.

La coutume de sacrifier des victimes humaines à l'être sutre suprème ou au temps (Saturne, Chronos, Ouranos) remonte à la plus haute antiquité. Elle fut apportée en Amérique par la colonie aryo-touranienne. A peine Teocolhuacan, leur première ville, fut-elle fondée, qu'on sacrifia à Tetzauh, le dieu de la ter-

reur. Elle se répandit ensuite partout, jusque dans l'Amérique méridionale. Dans le principe, ces sanglants holocaustes durent être plus rares, parce que ces peuples n'avaient pas de prisonniers, que l'esclavage n'existait pas et que, malgré tout, il leur répugnait d'offrir leurs enfants. Mais, dès que les deux groupes Nahualt et Colhuaque étendirent leur domination, ces sacrifi-

1. Cette croyance était commune à tous les peuples d'Amérique. Les Yuracarès, dit d'Orbigny, ne révèrent aucun des êtres qu'ils placent dans leur mythologie. Leur demande-t-on quelle est leur divine bienfaisance, ils montrent leurs arcs et leurs flèches, armes auxquelles ils doivent leur nourriture.

Les Ancas ne croient pas que leurs crimes puissent influer sur le mal que leur fait l'esprit malin.

Les Pampéens redoutent un génie malfaisant, cause de leurs maux.

Les Patagons craignent plutôt qu'ils ne révèrent leur Achekenat-Canet, génie du mal et du bien.

Les Puelches croient à un génie du mal nommé Canchi-Oraken, qui devient quelquefois bienfaisant sans qu'on ait besoin de 12 prier.

Les Onamas n'adoraient aucun dieu bienfaisant, mais craignaient beaucoup le malin esprit Chekewa.

ces devinrent plus fréquents. Ils variaient comme nombre, lieu et mode, suivant les circonstances. En gentral, les prétres ouvraient la poitrine des victimes avec un couteau d'obsidienne. D’autres fois on les noyait ou bien elles mouraient de faim, renfermées dans les cavernes où l’on enterrait les morts. D'autres, enfin, périssaient par le sacrifice gladiatorial. Les sacrifices avaient lieu le plus souvent au temple, sur la partie supérieure où se trouvait un autel destiné ad hoc. Les ministres ordinaires des sacrifices à Mexico ctaient six prêtres, dont le chef était le topiltzin, dignité héréditaire et prééminente. Il portait, pour cette cérémonie, un vêtement rouge de la forme d'un scapulaire, orné de croix rouges. Sa tête était surmontée d'une couronne de plumes. Des pendants d'or et des pierres précieuses étaient attachés à ses oreilles et à ses lèvres. Sur son front étaient peints des cercles entourés de serpents. Les autres ministres étaient vètus de blanc, le corps peint en noir, les cheveux tombant sur les épaules. À un mot d'ordre donné, ils saisissaient la victime, la portaient jusqu'à l'autel et, après avoir informé le peuple que le sacrifice allait commencer, ils l'étendaient sur une table de pierre. L'autel était convexe dans le sens de sa longueur (en dos d'âne), de telle sorte que la tète et les pieds étaient plus bas que la poitrine qui faisait saillie ", Un joug en pierre, qui lui entrait jusqu'au cou, achevait d'immobiliser le patient, dont les pieds et les mains étaient tenus par les ministres. Alors le grand-prètre enfonçait d'un seul coup son couteau dans la poitrine et en arrachait le cœur tout palpitant qu'il offrait au soleil et jetait ensuite au pied de l'idole; puis on le brülait et on conservait ses cendres. On humectait les lèvres de l'idole avec un peu de sang qui servait aussi à teindre les corniches du temple. Si la victime était un prisonnier de guerre, on coupait la tête pour l'exposer et le corps, lancé par les escaliers, était reçu par celui qui l'avait fait prisonnier et qui LL mangeait avec ses amis. Si c'était un