Exactement les mêmes coutumes qu'en Chine

2. Leur idolâtrie consistait toujours à adorer des pierres précieuses nommées chal-

chiuh, et des plumes qu'on appelait the shadow of the god. (Duran, I, p, 220.)

tait au temple les nattes, les draps, les cannes et les mets qui avaient été présentés aux hôtes. (Clavigero, 1. VE, ch. xxxvnr.)

Les Yucatèques achetaient leurs femmes. Si celle-ci n'avait pas d'enfant, son mari pouvait la vendre, à moins que son père ne consentit à rendre la somme déboursée (‘Ternaux-Compans, VL, p. 46).

Au Guatémala, on ne pouvait être nommé à une fonction publique si l'on n'appartenait pas à la noblesse, Aussi y avaitil une loi pour conserver la pureté du sang, laquelle prescrivait que tout noble qui se mésallierait en se mariant avec une fille du peuple serait dégradé, deviendrait un mazegual, prendrait le nom de sa femme, serait sujet à toutes les charges du peuple, et que ses biens seraient confisqués, à l'exception de ce qui lui serait nécessaire pour vivre comme Mazegual (Juarros, p. 190).

Au Salvador, la polygamie était permise, mais le peuple, en général, n'avait qu'une femme.

Au Nicaragua, le futur et la future se présentaient devant le Cacique, qui leur faisait mettre les petits doigts de la main gauche dans une petite niche construite à cet etlet, et leur di: sait : « Ayez soin que, pendant tout le temps que vous serez mariés, votre vie soit honorable; veillez sur votre maison et vos enfants. » [1 les laissait ensuite dans une chambre avec une petite chandelle allumée, et ils demeuraient ensemble regardant la petite chandelie jusqu'à ce qu'elle fût consumée. Aussitôt qu'elle ctait éteinte, le mariage était conclu.

Ils n'avaient qu'une femme légitime, mais pouvaient prendre comme concubines leurs esclaves (Cieza).

Chez les Chibchas, le mariage était défendu pour le premier degré de consanguinité, et, dans quelques lieux, pour le second (Herrera, V, p. 88).

Ils avaient autant de femmes qu'ils pouvaient entretenir. Le nombre des femmes du roi allait jusqu'à quatre cents. Mais une seule d'entre elles était légitime et l'union de cette dernière devait être consacrée par un prêtre.

Quand les Mozcas voulaient se marier, ils allaient devant

les prêtres, le bras du jeune homme posé sur l'épaule de la jeune fille et vice versa. Le prêtre alors demandait à la femme si,elle aurait plus soin de Bochica que de son mari. Elle répondait oui. Il lui demandait ensuite si elle aurait plus soin de son mari que des enfants qu'elle aurait de lui, si elle aimerait mieux ses enfants qu'elle-mêème? Après qu'elle avait répondu aflirmativement, il ajoutait : « Si votre mari mourrait de faim et que vous eussiez quelque chose à manger, le mangeriez vous? » Elle devait dire non. « Promettez-vous qu'à moins d'être appelée par votre mari dans son lit vous n'irez pas. » Après qu elle avait promis, le prêtre se tournait vers le mari, lui demandait s il acceptait comme femme celle qu'il tenait embrassée. Le mari répondait à haute voix trois ou quatre fois : J'accepte.

Vous êtes mariés, disait le prètre en terminant la cérémonie Picdrahita, 1. 1, ch. 1v..

Dans certaines tribus, les Indiens, en se mariant, ne se préoccupaient pas si leur femme était vierge. Au contraire, une bonne conduite passait pour une incapacité de se faire aimer et écartait les prétendants. Malgré cela, une fois mariés, ils étaient très sensibles à leur infidélité. Si une femme était soupconnée d’adultère, son mari lui faisait boire une grande quanüté d'aji qui lui brülait les entrailles, croyant qu'ainsi elle confesserait sa faute. Dans ce cas, elle était, d'après la loi, condamnée à mourir avec le coupable, qui pouvait se racheter par des présents (Simon, p. 255). Celui qui perdait sa femme en couches était accusé d'être le complice de sa mort et devait donner aux parents la moitié de sa fortune en dédommagement.

Chez ies Péruviens, chaque année, ou tous les deux ans, le roi ordonnait à tous les jeunes gens arrivés à un certain âge de se marier, c'est-à-dire aux hommes de vingt-quatre ans et au-dessus, et aux filles de dix-huit à vingt ans, et unissant les mains des futurs, déclarait qu'ils étaient mariés (Garcilazo, i. IV, ch vin. Mais aucun mariage n'était valable sans le consentement des parents et la libre volonté des conjoints.

Tous ceux de sang noble pouvaient se marier avec leurs parents jusqu'au quatrième degré.

l'oute femme surprise en flagrant délit d'adultère pouvait être tuée sur le coup par le mari, ainsi que son amant. Les vierges du soleil qui commettaient un adultère étaient enterrées vivantes ct leur amant pendu. Cependant, si, étant enceinte, elle disait qu'elle l'était du soleil, elle était crue jusqu'à preuve du contraire (Cieza.

Chez certaines tribus, quand le mariage Ctait convenu entre des familles, les jeunes gens se réunissaient. Le jeune homme servait pendant quelques jours sa future, puis, au jour fixé, après un jeûne de quarante-huit heures, en présence du prètre, tous deux buvaient dans le mème verre un peu de chicha. Le futur mettait au pied de sa future un soulier d'une forme singulière et le mariage était conclu.

Les Curacas avaient plusieurs femmes (Cieza, p. 44). Chez les Canaris, les chefs pouvaient prendre le nombre de femmes qu'ils voulaient, mais il n'y avait qu'une femme légitime. Avant leur mariage, les filles du peuple étaient libres de leurs actes; mais, une lois mariées, elles devaient rester fidèles à leur mari (Pizarro, p. 37: Arriaga, p. 35, raconte que les mariages non précédés de cohabitation étaient rares et mal vus.

Chez les Collas, les femmes faisaient ce qu'elles vou: ‘ent; mais, lorsqu'elles étaient mariées, elles étaient punies de ort en cas d'infidélité.

Les veuves conservaient la chasteté la première année de leur veuvage et un très petit nombre se remariaient, si elles n'avaient pas d'enfants. Les Indiens n'approuvaient pas le mariage avec une veuve, spécialement si l'homme n'était pas un veuf.

Les Guaranis se mariaient jeunes. Tous prenaient une autre femme quand la première était un peu âgée. Mais la première avait toujours droit au respect.

Nous aurions pu citer un plus grand nombre de cérémonies du mariage et des lois ou coutumes s'y rattachant; mais cela

nous aurait entrainé trop loin. Nous espérons, en outre, que celles que nous avons mentionnées sufliront pour faire remarquer les curicuses coincidences qui existent entre elles et celles des Chinois principalement, des Japonais, des Hindous, des Perses, des Grecs, des Romains et des anciens Germains. Les enfants au Mexique, dans tout l'empire, héritaient de leurs pères, excepté dans la famille royale; et, en l’absence d'enfants males, les droits passaient aux frères, ensuite aux neveux (Clavigéro, lv. VIT, ch. x, Dans le peuple, c'était le fils ainé qui héritait de tous les biens et qui devait entretenir toute la famille, frères et cousins au besoin. Quand il n y avait ni frère ni cousin, les biens revenaient au chef de la communauté ou à là communauté qui en disposait à sa volonté, Dans d'autres endroits, les biens ctaient partags entre les fils. Les filles n héritaient pas ‘Gomara, p.334). Les enfants étaient élevés dans l'obéissance et le respect de leurs parents qui, comme en Chine, avaient sur eux les droits les plus étendus. Voici quelques-unes des exhortations que les parents faisaient à leurs enfants d'après Zurita, pp.-136-139, et qui sont empreintes des principes de la morale la plus pure : « Ne tuez pas, ni n'empoisonnez votre prochain, parce que vous otflenseriez Dieu dans la personne de sa créature, que votre crime serait découvert ct puni. N'injuriez personne. Evitez l'adultère et la luxure, vice capital qui est très désagréable à Dieu et amène peu à peu la perte de celui qui s'y adonne. Soyez modeste, l'humilité attire sur soi les faveurs de Dieu et des puissants. N'oflensez pas votre prochain et n'attaquez pas son honneur. Rendez-vous digne des récompenses que Dieu accorde selon son bon plaisir. Acceptez ce qu'il vous donne, remerciez-le; et si ce qu'il vous a accordé est abondant, ne vous en enorgucillissez pas. Soyez humble, votre mérite n'en sera que plus grand et les autres ne médiront pas de vous. Si vous êtes vain de biens périssables et qui ne vous appartiennent pas en propre, vous vous ferez moquer de vous, tout en offensant Dicu. Ne méprisez pas les autres, vous offenseriez le Seigneur

qui vous à placé dans une position honorable, Aimez votre

semblable. Soyez charitable, bon, modeste, poli, calme et vous serez aimé et estimé, Faites votre devoir sans ostentation, parce que l'orgueil est ce qui déplait le plus à Dicu. Eflorcez-vous de servir votre mari et de lui ètre agréable; vous mériterez ainsi la faveur du ciel et il vous donnera des fils. Remplissez vos devoirs en obéissant à Dieu et à vos parents; ne rientez pas ; ne trahissez pas, ne volez pas; Dieu vous voit et sait tout ce que vous dites et pensez. »

Les parents recommandaient à leurs filles de pratiquer la décence, l'obéissance et l'amour conjugal. Ces préceptes ressemblent à ceux que les parents de Tobie donnèrent à Sarah.

Au Yucatan, les filles n'héritaient pas. Les biens ctaient partagés entre les frères, à moins que l'un d'eux ne prouvät que la plus grande partie de ces biens venait de lui. Dans ce cas, la loi lui accordait une part plus considérable. A défaut de fils, les cousins cet les plus proches parents héritaient. Quand les héritiers étaient trop jeunes pour administrer leurs biens, on leur donnait un curateur qui fournissait à la mère les moyens de les élever, la mère, habituellement, n'ayant rien en son pouvoir. Quelquefois, si le curateur était frère du défunt, il prenait ses enfants avec lui. Quand l'enfant était majeur, le curateur lui rendait compte de ses biens (Landa, ? xx1v.

La soumission ct le respect des enfants pour leurs parents étaient absolus. Chez les Chibchas, les fils n'héritaient pas, mais les frères, et, s'il n’y en avait pas de.vivant, les fils de ceux qui étaient morts (Herrera, V, p. 88).

Chez les Péruviens, dans certaines provinces le fils ainé héritait, la succession passant régulièrement du père au fils. Dans d'autres provinces, le fils le plus populaire parmi les vassaux héritait. Dans d'autres enfin, les fils héritaient suivant leur àge respectif. Les Curacas observaient ces lois avant les Incas (Garcilazo, liv. IV, ch. x).

Chez les Canaris, les Huancavilas, le fils de la femme légi-

time héritait de la charge du père, et, à défaut de fils, le trère ainé et les fils des sœurs (Cieza, ch. xLix).

Chez les Indiens de Riobamba, le fils de la sœur héritait et non le fils du frère (Cieza, ch. xzur.

Une loi péruvienne prescrivait que les enfants devaient obéir à leurs parents et les servir jusqu'à l'âge de vingt-cinq ans.

Les coutumes mortuaires des peuples du Nouveau-Monde se reliaient toutes au système religieux dont les bases, comme nous l'avons déjà dit, étaient les mêmes dans l'ancien continent, D'après leurs croyances, le pincipe vital indestructible, l'esprit, substance incorporelle, se dégagcait de la dépouille charnelle du mort, habitait le tombeau, reposait sur le gîte du mort pendant un certain temps et s intéressait aux vivants, les tourmentant ou les protégeant, suivant les soins et les oflrandes qu'il recevait des enfants du détunt. La privation de sépulture, c'est-à-dire de gite ct de libations funéraires, était regardée comme une source de maux. C'est pourquoi ils avaient tant soin de leurs morts et tenaient à les avoir auprès d'eux. Mais en même temps, avec leur sens pratique, ils avaient compris que, tout en conservant ce qui peut ètre gardé du corps, il fallait, dans l'intérêt des vivants, se débarrasser au plus vite des chairs putréfiables ou en prévenir la corruption par des procédés artificiels. Aussi s empressaient-ils ou de brûler les cadavres ou de les faire dessécher, soit à l'air, soit par l’action du feu, ou de les momifier, ou d'en enlever les chairs elles-mcmes, ou de les faire dévorer par des animaux ; très rarement, ils les inhumaient entiers, c'est-à-dire avec les chairs naturelles. Quant aux modes de sépulture, ils variaient suivant les peu-

ples et les pays. Ainsi, pendant que les uns inhumaient les restes dans des fosses ou trous dans la terre, dans des tombeaux en pierres ou en briques, dans destertres, en dedans, dessus ou en dehors de leurs demeures, dans des grottes ou des cavernes, d’autres les conservaient dans des vases, sur des échafauds, des arbres, dans des ossuaires, sur la terre, dans des canots ou les jetaient dans l’eau.

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Ces différents modes de sépulture et d'inhumation se retrouvent dans l'antiquité. L'emibaumement était pratiqué par un grand nombre de peuples, par les Perses, les Scythes, les Égyptiens. Jusqu'à présent, on a émis diverses théories sur les raisons déterminantes de cette coutume. Suivant Cassien, les Sgyptiens embaumaient parce que, durant le temps de l'inondation périodique du Nil, aucun enterrement ne pouvait avoir lieu. D'autres auteurs ont prétendu que c'était parce qu'ils croyaient qu'aussi longtemps que le corps était préservé de la corruption, l'âme existait en lui.

Suivant Hérodote, l'embaumement avait pour objet d'empécher le corps de devenir la pre des animaux. Les Egyptiens, dit cet historien, n'enterraient pas les corps pour qu'ils ne fussent pas mangés pa les vers; ils ne les brûlaient pas, parce qu'ils considéraient le feu comme une bûte féroce dévorant tout ce qu'il touchait. Diodore de Sicile fait venir cette coutume du respect et de la piété filiale. MM. Volney et Pariset croient que c'était pour obvier aux dangers de la peste qu'on employait ce procédé aussi simple que peu coûteux. Nous croyons à notre tour, du moins en ce qui concerne les peuples d'Amérique, que cette coutume, qui ne s'appliquait qu'aux rois et aux grands chefs, avait pour but, tout en témoignant les sentiments d'affection pour les souverains décédés, de maintetenir le respect dû à l'autorité. Ce qui semble l'indiquer, c'est que les mêmes peuples brûlaient leurs morts. Donc ce n'était pas une question de rcligion. En outre, comme la crémation complète était réservée aux rois, aux guerriers, nobles, prêtres cet gens d'un certain rang, on peut supposer que c était un moyen de distinguer les castes après leur mort de même que les tumuli ou tertres dont la forme et les dimensions marquaient également les rangs.

La crémation, comme on le sait, existait sur l'ancien continent dans les temps les plus reculés. Tegg, The last act 1870, raconte que cet usage était connu lors de la guerre de Thèbes. Il est fait mention de l'incinération des corps de Menæacus

ets

et d'Archemonius qui étaient contemporains de {ayr, troisième juge d'Israël. Les anciens Grecs, les Romains, les Hindous et un grand nombre de peuples antiques, brülaient leurs morts. Tous disaient avec raison que c'était le meilleur moyen, à tous les points de vue, pour conserver les restes de ceux que l'on a aimés. L'inhumation du corps entier est dangereuse au point de vue de la santé publique, occupe une plus grande surface de terre utilisable, et est plus exposée à quelque bouleversement. L'embaumement est coûteux et ne peut être général. La dessiccation par le feu est aussi un très bon procédé, mais ne vaut pas la crémation qui, sous un moindre volume, permet, si l’on veut, de conserver chez soi les cendres de ses morts, tandis que la momie, quelle qu’elle ‘soit, oftre, sous ces rapports, de graves inconvénients.

La sépulture aérienne se retrouve chez plusieurs peuples de l’ancien continent. Les Colchiens enveloppaient leurs morts dans des sacs et les suspendaient à des arbres. Les anciens Tartares, les Hiong-nou, les Hoei-he, les Scythes avaient la même coutume.

La sépulture aquatique a été pratiquée par plusieurs peuples de l'ancien continent, tels que les Ichthyophages mentionnés par Ptolémée et vivant dans une région située près du golfe Persique qui jetaient leurs morts dans l'eau. Les Lotophages, les Cavaques avaient le même usage qui se retrouve dans l'Inde.

La coutume de faire dévorer, aveat de les innumer, les corps des morts par des animaux sauvages ou par des oiseaux ou par des poissons était commune à plusieurs peuples dans l'antiquité. Suivant Procope et Agathias, les anciens Perses jetaient les corps de leurs morts sur les chemins, et, s'ils étaient promptement dévorés, le considéraient comme un honneur, tandis que si les chairs n'étaient pas mangées, ils disaient que c'était parce que le corps était mauvais, que l'âme reviendrait pour les tourmenter. Les Parthes, les Mèdes, les Ibériens et les Caspiens avaient la plus grande horreur pour la décomposition des corps.

Pour qu'ils ne fussent pas mangés par les vers, ils les laissaient exposés dans les champs afin qu'ils fussent Givorés par les oiseaux de proie. Les Bactriens et les Hircaniens élevaient pour cela des chiens dont ils avaient le plus grand soin.

Les Bouddhistes du Bhoutan exposaient les corps de leurs morts sur des rochers. Les Parsis avaient et ont encorc des tours du Si'ence (Dakhmas) sur lesquelles ils déposent leurs morts que les oiseaux de proie viennent dévorer. Ils disent, à ce. sujet, que Zoroastre ayant enseigné que les éléments sont les symboles de la divinité, la terre, ie feu et l'eau ne doivent jamais être souillés par le contact de la chair putréfiée. Ces parties périssables de notre être, ajoutent-ils, doivent être anéanties aussi vite que possible, de manière que la terre, notre mére, ct les êtres qu'elle supporte n’en soient pas souillés. Notre procédé est tout ce qu'il y a de plus parfait au point de vue sanitaire ‘ et, pour plus de précaution, nous avons soin que l'eau qui lave les os, aille dans un réservoir où elle est purifiée par du charbon. Cela ne nous empêche pas ensuite d’avoir soin des restes de ceux que nous avons aimés. »

La coutume de déposer les corps ou les ossements ou les cendres des morts dans des vases, a existé chez un grand nombre de peuples de l'ancien continent. Les Chaldéens, comme les Indiens du Centre-Amérique et du Pérou, moulaient quelquetois le vase sur la tête du mort et le faisait cuire ensuite, de sorte que la tête ne pouvait plus en être extraite sans briser le vase.

Nous avons déjà dit que l'origine des tumuli, tertres, monuments, que les peuples d'Amérique clevaient sur leurs morts, était asiatique et que cet usage était commun à plusieurs nations de l'antiquité.

Si nous passons ensuite aux coutumes précédant ou suivant

1. Ce procédé n'est pas aussi parfait qu'on le prétendait, imais, en tout cas, ilest préférable, au point de vue sanitaire, à celui que nous employons en enterrant lies corps en entier, et qui, contredit, sous ce rapport, est le pire de ‘us.

les funérailles, nous allons retrouver l2s mêmes analogies avec celles de l'ancien continent.

Chez certains peuples du Mexique, Le moribond, dont la conscience était très chargée, se confessait au prêtre en faisant le serment de dire toute la vérité, et, comme serment, il touchait la terre de ses mains ct l'embrassait, Le prêtre lui donnait ensuite l'absolution qui avait pour effet, non-seulement la rémission spirituelle, mais le pardon temporel de ses fautes ou délits civils dans le cas où il échappait à la mort. Une autre coutume fort curieuse, qui existait au Mexique ct au Centre- Amérique, était une sorte d'extrême-onction avec de l'eau. Le prêtre, prenant un peu d'eau dans sa main, en humectait la bouche et le front du moribond, après s'être fait rendre compte de toute sa vie, et disait : « Puisse cette eau qui t'a purifié de tes fautes lorsque tu es venu au monde, te sauver et te protéger dans l'autre". »

Lorsque la mort avait été constatée par un médecin, les maîtres des cérémonies funèbres étaient appelés et faisaient la toilette du mort suivant son rang, sa position de fortune cet les circonstances de sa mort. Mais toujours le mort était revêtu de ses plus beaux vêtements et on le pourvoyait d'un certain nombre de petits papiers sans lesquels il n'aurait pu faire le long voyage pendant lequel il devait rencontrer un grand nombre d'obstacles avant d'arriver au pays du repos où l'âme attend le jour du jugement.

Ce voyage avec ses obstacles, le pont étroit, les rivières, les montagnes qui se battent, les déserts glacés qu'on doit traverser, que l'on retrouve sous les mêmes formes dans toute l'Amérique, font partie des croyances de presque tous les peuples de l'ancien continent dans l'antiquité. La toilette du mort terminée, on le gardait ainsi un certain temps ct on procédait à ses funérailles qui, lorsque c'était un roi ou un grand chef, étaient toujours accompagnées des sacrifices d’un cer-