PROUVÉE PAR LES INSTITUTIONS ET LES LOIS

Les institutions et les lois d’un peuple permettent, par leur comparaison avec celles des autres nations, de retrouver l’origine et de déterminer le degré de sa civilisation. — Au moyen âge, le système politique et social adopté en Egypte, dans l’Inde, la Perse et un grand nombre de pays de l’ancien continent, était le régime féodal tel qu’il a régné chez nous durant de longs siècles et dont les bases étaient une monarchie avec un souverain dont les pouvoirs étaient plus ou moins limités, un clergé jouissant d’une influence sans égale, une noblesse en possession d’une autorité presque indépendante et, au-dessous de ces classes privilégiées, les masses privées de toute liberté, travaillant beaucoup sans profiter de rien et maintenues dans une sorte d’esclavage par des lois draconiennes et la terreur d’un Dieu méchant. Sur le nouveau continent le peuple était moins opprimé par les autres castes, l’Etat veillait davantage à ses besoins; mais, d’un autre côté, les représentants de la religion étaient plus fanatiques et plus despotes.

On sait peu de choses de la constitution politique des pre-

mières tribus qui peuplèrent l’Amérique. Aussi loin que les traditions et l’histoire permettent de remonter, on retrouve le système féodal et fédéral. Ainsi Cibola, ou le pays des sept Etats, comprenait sept monarchies unies entre elles. Le pouvoir sacerdotal apparaît à Teocolhuacan et la noblesse militaire se manifeste dès que les tribus policées commencent leurs migrations.

Quand le premier empire de l’Anahuac fut établi, les Othomites, Colhuas et Toltèques s’empressèrent d’adopter le même système qui, se répandant peu à peu dans toute l’Amérique, a prévalu jusqu’à l’arrivée des Espagnols.

Cortès trouva les trois royaumes du Mexique, de Tezcuco et de Tlacopan organisés de cette manière : celui du Mexique avait la priorité sur les deux autres pour toutes les affaires concernant les intérêts généraux de la confédération. Pour toutes les autres questions, chaque gouvernement était indépendant l’un de l’autre. Tlascala, à vingt et une lieues de Mexico, et Tepeaca, à trente lieues, se gouvernaient par leurs propres lois. Michoacan était un royaume célèbre par son implacable inimitié contre les Mexicains.

Les Tlascalans 1 formaient quatre Etats, à la tête de chacun desquels se trouvait un roi ou chef suprême, indépendant sur son territoire. Toutes les affaires du gouvernement, principalement celles relatives à la paix et à la guerre, étaient discutées et réglées dans une assemblée composée des quatre rois et des principaux membres de la noblesse des quatre Etats. Le système gouvernemental de ces quatre Etats était la féodalité. La noblesse, militaire et jouissant de grandes prérogatives et immunités, tenait ses terres du roi et devait lui fournir tout ce dont il avait besoin en même temps que le service en temps de guerre. En retour, le suzerain lui devait aide et protection. Les mêmes obligations mutuelles liaient les nobles à leurs vas-

1. Des historiens ont dit que les Tlascalans étaient organisés en république. Nous croyons plutôt que c’était une monarchie fédérative.

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saux, chargés de la culture de leurs terres et obligés de payer à leur suzerain des redevances en nature et en argent. Le peuple, organisé en communautés ou municipes, ne pouvait possède^ et toutes les charges et contributions lui incombaient. Ils avaient établi un ordre de distinction pour récompenser tous les services civils et militaires,, tels que la bravoure,, la sagesse dans le conseil,, la sagacité et la réussite dans le commerce qui était très estimé (Prescott, Mexico, liv. III, ch. n).

Le royaume de Cholula, également indépendant, était organisé de la même manière que celui de Tlascala.

Au Michoacan, d’après Torquémada, le système gouvernemental était aussi le régime féodal, avec un roi à la tête du pays et une noblesse jouissant de privilèges très étendus. Le peuple était plus esclave que partout ailleurs; le roi pouvait disposer, à son gré, des- biens, des femmes et des enfants de ses sujets. Arrivé à un certain âge, il partageait l’autorité avec ses fils, afin qu’ils pussent apprendre à gouverner.

Dans le royaume de Metztitlan, au nord de celui de Tetzcuco, le gouvernement était monarchique. Deux vieillards choisis dans la noblesse administraient la justice et percevaient les impôts. Ils restaient continuellement dans le palais du roi. Quand le roi avait approuvé leur décision, ils prononçaient leur jugement. (G. de Chaves, 1929.) Chez les Mixtèques, le roi, avant de prendre possession du trône, devait faire une retraite religieuse d’une année. A défaut d’enfant mâle, les femmes succédaient. Il était aidé d’un conseil d’hommes expérimentés, qui avaient été prêtres. Les grandsprêtres étaient très respectés et le roi ne faisait rien sans les consulter, surtout dans les affaires militaires. Quand on ne les écoutait pas, ils menaçaient de la famine, de la peste et de la colère des dieux.

D’après le Popol-vuh, le royaume de Xibalba ou de Palenqué, était gouverné par deux rois, aidés de sept chefs ayant sous leurs ordres dix autres chefs nommés deux par deux et formant le conseil d’Etat. Il est possible que l’un de ces deux rois

fût le grand-prêtre ou bien un coadjuteur, comme cela a existé longtemps au Mexique.

Chez tous ces peuples, le pouvoir qui dominait tous les autres était celui du clergé. La première pensée de l’homme, en voyant les merveilles de la nature et l’ordre qui règne dans l’univers, a été, remontant de l’effet à la cause, de reconnaître un être suprême, créateur, ordonnateur, digne de son adoration.

Tous les peuples, depuis que le monde existe, ont eu la même conception et ont considéré l’athée comme digne de pitié. De la contemplation on est passé à l’observation, à la réflexion et, en présence des biens qui nous sont accordés chaque jour, ainsi que des maux qui accablent l’humanité, on a cherché le moyen de se relier au souverain maître, dispensateur de toutes choses, on lui a adressé des prières, des sacrifices et la religion avec le culte ont été créés.

L’adoration de l’Etre suprême étant regardée comme la plus importante et la plus essentielle, une classe spéciale composée des plus sages et des plus instruits a été chargée de servir de trait-d’union entre les croyants et la divinité, et de célébrer toutes les cérémonies du culte. L’institution du clergé est devenue ainsi la première de toutes. Le chef de la colonie touranienne qui apporta la civilisation aux tribus sauvages de l’Amérique était un prêtre d’après les traditions. Dès que l’organisation politique et sociale de ces tribus fut assurée, le clergé, jaloux, de son pouvoir, établit comme loi fondamentale que personne ne devrait s’approcher des dieux sans son intercession et qu’aucun sacrifice ne serait offert sans son avis. En même temps, il régla ces sacrifices, en faisant croire que le plus agréable à la divinité était celui des victimes humaines : on voit de suite l’influence que le clergé acquit aux dépens de la moralité et de la paix des consciences. Non content de cela, afin que le souverain ne touchât pas à l’ordre de choses établi lors de son couronnement, le grand-prêtre, en lui donnant fonction sacrée, lui faisait prêter le serment qu’il respecterait les formes de la religion et qu’il suivrait en tout les conseils du chef de cette religion.

Aussi était-il consulté dans toutes les questions importantes, marchant dans les expéditions à la tête de l’armée et, quand il lui plaisait de faire déclarer la guerre, il lui suffisait de dire que les idoles demandaient du sang. Il s’arrogea ensuite le monopole de l’instruction publique. Sacrificateur, prédicateur, confesseur, devin, médecin, conseiller du roi, on peut dire que le prêtre devint la clé de la voûte sociale de ces peuples.

Son autorité s’étendait même après la mort. A lui appartenaient le soin de l’âme pendant un certain temps et la direction des rites superstitieux et souvent inhumains qui précédaient ou suivaient les funérailles.

Le clergé a été, en Amérique, la cause première de la stagnation du progrès et de la décadence de ces peuples. Maintenant, d’un autre côté, il faut dire que c’est à lui qu'on doit les arts, les sciences et les lettres qui ont régné chez quelquesuns d’entre eux, ainsi que les monuments dont les ruines font l’admiration des archéologues.

Au Mexique, après l’établissement de la monarchie, le gouvernement politique resta uni au clergé qui continua à jouir d’une véritable influence. Après le baptême, c’est lui qui donnait l’éducation à l’enfant qu’il suivait jusqu’au tombeau.

Il y avait deux sortes de collèges, les uns pour les enfants nobles et les autres pour les enfants des marchands ou artisans, etc. Dans les premiers, on leur enseignait les sciences, les arts, l’histoire, etc. Dans les autres, on leur apprenait tout ce qui était nécessaire à leur profession. A quinze ans, ils sortaient du collège, Garcilazo dit qu’ils ne restaient pas plus de trois ans dans ces collèges.

Le clergé au Mexique se divisait en clergé supérieur et clergé inférieur. Les prêtres appartenant au premier provenaient de familles nobles désignées à cet effet, qui donnaient leur plus jeune fils. Leur charge restait dans la famille et était confirmée par le grand prêtre. Les autres étaient nommés à l’élection et pris dans toutes les classes ou offerts par les parents. Il y avait différents ordres ou degrés parmi les prêtres. Les chefs de tous

étaient les deux grands prêtres nommés Teoteutli, le seigneur divin, et Huei teopicqui , le grand prêtre. Ces deux dignités n’étaient conférées qu’à ceux qui, d’une extraction royale ’, s’étaient distingués par leur conduite et leur connaissance approfondie de toutes les cérémonies religieuses. Ils étaient consultés par le roi, dans toutes les affaires importantes de l’Etat. C’est à eux que revenait le droit d’oindre le roi après son élection, d’ouvrir la poitrine des victimes humaines et d’en arracher le cœur, dans les sacrifices solennels. Ils étaient nommés à l’élection par le roi et la noblesse. Suivant Torquémada, il n’y avait qu’un grand prêtre, le Teoteutli. Les prêtres étaient chargés de tous les services religieux. Les uns étaient sacriticateurs, d’autres devins, d’autres compositeurs d’hymnes ou chantres. Jour et nuit, quelques-uns étaient chargés de la propreté du temple ou de l’ornementation des autels. D’autres instruisaient la jeunesse, corrigeaient le calendrier, ordonnaient les fêtes, gardaient les livres sacrés, ou faisaient de la médecine.

Au Mexique, certains prêtres consacraient toute leur vie au service des autels, d’autres ne s’engageaient que pour un temps limité. Les temples jouissaient d’amples revenus qui leur étaient assignés par la loi.

Le costume des prêtres mexicains ne différait de celui du peuple que par un manteau noir de coton, qu’ils portaient comme un voile sur leur tête. Ceux qui vivaient dans les monastères étaient toujours vêtus de noir. Jamais ils ne se coupaient les cheveux qui étaient liés avec d’épaisses cordes de coton et teints avec de l’encre. Quand ils allaient sacrifier sur le sommet des montagnes ou dans des grottes, ils se frottaient le corps avec une composition d’insectes venimeux, de tabac et d’une herbe ololintique, le tout pilé dans un mortier. Tout personnage d’un certain rang avait un prêtre ou un chapelain pour faire les cérémonies du culte dans sa maison et, quand il mourait, sou-

1. Le grand prêtre, dans les royaumes d’Acolhuacan et de Tlacopan, était toujours le deuxième fils du roi, d’après Clavigero.

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vent le chapelain était tué pour l’accompagner dans l’autre monde (Herrera, 111, p. 220).

Chaque Indien, homme ou femme, avait deux autels : l’un près de l’endroit où il dormait, l’autre près de la porte de la maison. Sur ces autels étaient placées plusieurs caisses en bois remplies d’idoles, de couteaux pour les sacrifices et de livres faisant connaître les saisons, les fêtes ou l’avenir (Diaz, p. 208). Il y avait deux espèces de temples. Les uns bas et circulaires, dans lesquels un feu perpétuel était entretenu, et les autres hauts et d’une forme pyramidale, sur la plate-forme desquels les sacrifices avaient lieu (Motolinia, p. 3o).

Le nombre des temples au Mexique dépassait, dit-on, quarante mille.

Ils avaient des idoles en bois, en or, argent, pierre et même en pierres précieuses et leur nombre dans les temples, les maisons, les rues, les bois, sur les montagnes, était infini.

Le devoir constant des prêtres était de brûler des parfums devant les idoles des temples quatre fois par jour : au lever du soleil, à midi, au coucher du soleil, à minuit. Ceux qui étaient alors de service faisaient retentir les cornes ou autres instruments de sons lugubres. Après quoi, le prêtre, revêtu d’une dalmatique blanche, l’encensoir dans une main rempli du feu tiré du brasier où il brûlait sans cesse et tenant dans l’autre main une bourse pleine d’encens, avec un profond respect, encensait l’autel. Ensuite il prenait une couverture, qu’il mettait sur l’autel et se retirait dans une petite chambre où il se scarifiait et s’imposait diverses mortifications. Ils prêchaient au peuple dans certaines fêtes, et jouissaient de revenus qui leur étaient assignés en dehors des offrandes des fidèles (Herrera, III, p. 209).

Le plus important devoir du clergé et la principale cérémonie religieuse des Mexicains consistaient dans les sacrifices qu’ils faisaient pour obtenir quelques faveurs du ciel ou en reconnaissance de celles qu’ils avaient reçues (Clavigero, 1. VI,

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chap. xvm). Eux seuls avaient le droit de sacrifier dans les temples.

Nous avons décrit plus haut les sacrifices humains et la part du clergé dans ces horribles cérémonies.

Les prêtres,, au Mexique, devaient observer la chasteté et vivaient en communauté. D’après Cortès' (V. Lettres, p. 426), tout manquement à la chasteté était puni de mort. Chez les Zapotèques, le grand prêtre qui cohabitait avec une femme était mis en pièces, et sa chair mangée devant son successeur pour servir d’exemple.

Ils avaient différents ordres ou congrégations d’hommes et de femmes. La coutume était de dédier des jeunes filles au service des temples pour un certain temps, jusqu’à leur mariage ou pour un temps plus court. Là, sous la direction de matrones, elles apprenaient à faire toutes sortes de travaux domestiques, des vêtements, etc., en même temps qu’on leur enseignait leurs devoirs religieux.

Des vestales étaient chargées d’entretenir le feu sacré dans les temples et étaient punies sévèrement si le leu venait à s’éteindre ou si elles venaient à rompre leur vœu de chasteté.

Au Yucatan, quelques-unes des filles entrées au couvent ne le quittaient jamais et restaient vierges. Quand elles mouraient, on les vénérait comme des déesses (Cogolludo, liv. IV, ch. ix).

Au Yucatan, les prêtres, comme au Mexique, jouissaient d’une grande influence; leur autorité rivalisait avec celle du roi. Ils étaient organisés à peu près de la même manière qu au Mexique. Le grand prêtre était très respecté et consulté en tout par le roi. Sa charge était héréditaire, ce qui indique quil pouvait se marier. Son fils ou un de ses plus proches parents lui succédait.

Il était le gardien des sciences, le conseiller du roi. Il nommait les autres prêtres après les avoir examinés sur les sciences et les rites. Il n’avait pas de biens personnels, mais recevait des présents du roi et des nobles et des contributions des prêtres. Les prêtres, nommés comme en Perse alikin , enseignaient

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les sciences, élevaient les enfants des nobles, prêchaient, annonçaient les fêtes, offraient des sacrifices, confessaient et accompagnaient les armées. Les Chilanes en particulier communiquaient les réponses du démon au peuple.

Nous avons retrouvé au Yucatan une cérémonie du baptême différente de celle que nous avons décrite plus haut pour le Guatémala. D’après Herrera, IV, p, 172, tous les enfants étaient baptisés. Personne ne pouvait se marier sans avoir reçu le baptême. Lorsque le jour pour la cérémonie avait été choisi, le prêtre jeûnait pendant trois jours, s’abstenant de tout plaisir charnel. Il purifiait la maison et en chassait le diable. Ceci fait, il mettait dans les mains de l’enfant un peu de maïs et d’encens en poudre qu’il jetait sur le feu. En même temps, un Indien était chargé de porter un peu de vin en dehors de la ville sans le boire et sans regarder derrière lui. Le prêtre, paré de ses plus beaux vêtements, venait ensuite avec un arrosoir, récitait certaines prières, versait de l’eau sur la tête de l’enfant et lui mouillait le front, plusieurs parties de la figure, les doigts et les orteils, avec une eau qu’il tirait d’une corne. La cérémonie finissait par un festin. Pendant les neuf jours qui suivaient le baptême, les parents devaient faire pénitence.

Les femmes ne pouvaient entrer dans les temples, excepté les vieilles, à certaines fêtes.

Ils avaient des centres religieux avec des autelç élevés pour plusieurs tribus, des couvents de vierges. Quelquefois, pour que leurs paroles eussent plus de poids, ils se mettaient dans une idole creuse d’où ils prêchaient. Ils avaient les mêmes cérémonies qu’au Mexique, la coutume de brûler de l’encens, les sacrifices humains, le baptême, la confession.

Au Guatémala, l’autorité des prêtres était grande et décisive dans les affaires de guerre et les autres questions d’Etat (Torquémada, liv. IX, ch. vi); l’organisation du clergé était la même qu’au Mexique. Au Guatémala, au Honduras et au Nicaragua, des jeunes filles se consacraient au service des temples comme au Mexique. Dans quelques Etats, le grand-prêtre était le roi.

En cas de calamité, le grand-prêtre vivait, pendant plusieurs mois, dans une retraite, priant Dieu d’épargner son pays.

Au Salvador, nous retrouvons la même organisation du clergé, les mêmes cérémonies religieuses et les mêmes sacrifices.

Au Honduras, le grand-prêtre, choisi dans la noblesse, vivait dans le temple principal ; il ne pouvait se marier et était chargé de l’éducation des enfants nobles. Il était consulté dans toutes les affaires importantes.

Au Nicaragua, les prêtres ne pouvaient se marier, excepté ceux qui confessaient et imposaient des pénitences. Ces prêtres étaient punis sévèrement dans le cas de révélation de la confession (Herrera, III, p. 3oo). Les femmes n’étaient pas admises dans les temples (Oviédo, liv. XII, ch. n).

Chez les Chibchas, le cacique était, en même temps, le chef de la religion. Quand une guerre devait être entreprise, on demandait l’avis du grand-prêtre Sogomoso. Les prêtres étaient très respectés et consultés. Leur charge était héréditaire et transmissible au fils de la sœur. Ils étaient nommés par le roi. Ils ne se mariaient pas et menaient une vie solitaire et dure dans une maison près du temple. Ils avaient des sanctuaires. Le soleil n’était pas adoré dans les temples. Les offrandes étaient faites aux idoles par les prêtres. Ils avaient des processions solennelles. Les prêtres devaient jeûner en cas de famine. Ils avaient différentes sortes de jeûnes et sacrifiaient des victimes humaines.

Au Pérou, le gouvernement ecclésiastique n’était pas séparé du gouvernement politique. L’inca, comme fils du soleil, officiait dans les grandes fêtes du soleii. Les prêtres étaient consultés dans toutes les affaires importantes. Le grand-prêtre était oncle ou frère du roi ou au moins un membre légitime de la famille royale. Il était choisi par le roi et nommait tous les prêtres sous ses ordres. Sa position était très indépendante. Ses vêtements étaient faits de la laine la plus fine de la vigogne, teints avec des couleurs brillantes et ornés d or et de pierres

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précieuses. Sa tête était ceinte dun turban de plusieurs couleurs nommé kantu. Il portait aussi un diadème avec des houppes rouges et des plumes de l’oiseau coragaariga. Tous les prêtres du temple du soleil à Cuzco étaient des incas de sang royal. 11 en était de même des principaux membres du clergé dans les provinces. Les autres devaient appartenir à la noblesse des Curacas.

Les prêtres étaient chargés de tout ce qui avait rapport à la religion; leurs fonctions principales étaient de rendre le culte voulu aux huacas (tombeaux), aux Canopas, idoles conservées dans la maison, et aux malquis. (momies des ancêtres). Leur nombre était, en raison de cela, très considérable. Ils pouvaient se marier, et le fils héritait de son père. Ils ne s’occupaient pas de l’instruction de la jeunesse qui incombait aux amautas déchus du rang d’interprètes des dieux qu’ils avaient occupé dans le principe. Ceux-ci formaient une sorte d’académie des sciences chargée de la culture des lettres et de l’entretien des traditions officielles. Ils tenaient des écoles où la jeunesse noble s’instruisait et prenait ses degrés d’instruction à la suite d’examens et d’épreuves.

La manière d’officier des prêtres consistait à ouvrir les mains, à faire beaucoup de bruit avec les lèvres et à adresser leurs demandes à l’Etre suprême, en offrant en même temps le sacrifice (Jos. d’Acosta, liv. V, ch. iv).

Quand ils sacrifiaient devant le peuple, leur face était tournée vers les portes du temple et leur dos à l’idole; leurs yeux étaient baissés, et ils devaient trembler (Cieza, ch. lxxii).

Leur principale offrande était la chicha.

A leurs repas ordinaires, avant de boire, ils trempaient le petit doigt dans le bol; ils donnaient une chiquenaude en regardant le ciel et offraient ainsi au soleil la liqueur en le remerciant de la leur avoir donnée. En même temps, ils embrassaient l’air deux ou trois fois, ce qui était un signe d’adoration; ils sacrifiaient des victimes humaines.

Dans chaque province, il y avait au moins un monastère dans

lequel deux classes de femmes étaient entretenues aux frais de l’Etat. La première classe était composée de personnes âgées nommées mamacunas , sorte d’institutrices. L’autre classe comprenait les jeunes filles qui devaient rester pendant un certain temps jusqu’à ce qu’elles fussent prises pour le service des dieux ou celui de l’inca. Chaque monastère avait son gouverneur armé du pouvoir de choisir dans la population les jeunes filles qui lui plaisaient, au-dessous même de huit ans, si ces enfants leur paraissaient jolies et douées de bonnes dispositions. Une fois dans le monastère, les mamacunas leur apprenaient ce qui leur était le plus utile à savoir, autant pour leurs besoins journaliers que pour les cérémonies du culte. A quatorze ans, elles étaient envoyées à la cour. Quelques-unes, vouées au service des huacas et des temples, devaient conserver leur chasteté. D’autres étaient gardées pour les sacrifices. Un certain nombre devenaient les femmes ou les concubines de l’inca, de ses parents ou capitaines auxquels il les donnait, ce qui était un grand honneur. Cette distribution était faite chaque année. Aucun père ne pouvait refuser sa fille au gouverneur. Plusieurs les offraient volontairement, regardant comme un grand honneur de donner leur fille à l’inca (Jos. d’Acosta, liv. V, ch. xv).

Les Péruviens, pour garder le feu sacré, avaient les mêmes vierges que les Mexicains; elles étaient enterrées vivantes si elles manquaient à leur vœu de chasteté.

Les vierges du soleil, d’après Cieza, avaient les mêmes règlements que les vestales à Rome.

Au Pérou, le clergé était entretenu au moyen des revenus des temples.

La confession était pratiquée au Pérou comme dans toute l’Amérique. Le prêtre entendait la confession de tous les habitants de son ayllo, même de sa femme et de son fils (Arriaga, p. 18). Les Indiens brûlaient le vêtement dans lequel ils avaient commis un péché.

Ils croyaient que toutes les afflictions et maladies étaient la conséquence des péchés commis. C’est pourquoi ils faisaient

des sacrifices et se confessaient souvent au prêtre qui leur infligeait des pénitences sévères. Ils croyaient que garder un péché dans une confession était une grave offense à la divinité. Les confesseurs étaient obligés de conserver les secrets qui leur avaient été confiés. Les péchés dont ils se confessaient le plus souvent étaient les suivants : avoir tué quelqu’un en temps de paix, avoir commis un vol, avoir pris la femme d un autre, avoir donné des herbes ou jeté des sorts pour nuire à son prochain. Le plus grand péché était la négligence dans le service des huacas, la désobéissance à 1 inca. Ils ne s’accusaient pas de péchés de pensée. L’inca se confessait au soleil; après la confession, il prenait un bain et se tenant debout dans la rivière, disait : « Je me suis confessé au soleil. Toi, rivière, conduis mes péchés à la mer pour qu’ils ne reparaissent pas. » Les autres personnes, après la confession, prenaient un bain. Quand un père voyait ses enfants mourir avant lui, il était considéré comme un grand pécheur (Jos. d’Acosta, liv. V, ch. xxv).

Le jeûne consistait dans l’abstinence de femme, poivre, sel et chicha, pendant trois ou neuf jours. Quelquefois on priait les personnes les plus pieuses de jeûner pour le bénéfice des autres.

Ils avaient des pèlerinages. Des fêtes solennelles étaient célébrées chaque année. Les principales étaient la fête du soleil, Umi Raymi, en juin. Aucun feu n’était allumé et le feu sacré était rallumé au moyen d’une lentille; — la fête de Cuski Raymy, quand le maïs commençait à pousser; — la fête de Situa, en septembre, pour l’expiation.

A la fête du soleil, on sacrifiait des êtres humains. Ils réservaient ordinairement ces sacrifices pour solenniser quelque grand événement, comme une victoire, un couronnement, la naissance d’un héritier du trône.

Comme politique extérieure, les incas se servaient du prétexte religieux pour faire des agressions constantes et, comme les disciples de Mahomet qui portaient l’épée dans une main et l’alcoran de l’autre, de même que les Mexicains, ils n’offraient d’autres alternatives que leur propre culte ou la guerre. Cepen-

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dant, à la fin, par une politique habile, ils tolérèrent les autres cultes qui, du reste, étaient très peu différents du leur.

Dans le principe, les peuples furent gouvernés par un prêtre réunissant les deux pouvoirs spirituel et temporel. La tâche devenant de plus en plus difficile, le clergé laissa à la caste militaire les insignes de la royauté, se contentant de son influence spirituelle qui lui permettait de tout diriger sans en avoir la responsabilité ni les charges. « Un Brahmine, disaientils, n’est pas fait pour la royauté; rien n’est plus grand que le guerrier. » Le plus vaillant fut alors élevé sur le pavois, sacré roi par le prêtre et chargé du pouvoir exécutif. En retour, le souverain accorda des privilèges et des immunités aux guerriers qui formèrent la caste militaire ou la noblesse.

Ce système monarchique militaire, qui régnait sur l’ancien continent au moyen âge, fut introduit en Amérique par les T ouraniens. En effet, peu de temps après leur arrivée, l’histoire et les traditions parlent des rois et delà noblesse.

Au Mexique et dans l’Amérique centrale, le pouvoir du souverain était, quand la monarchie fut établie, limité par les privilèges de la noblesse et du clergé. Ainsi, suivant Herrera, « il ne pouvait décider aucune affaire importante sans l’approbation du conseil des nobles formant une sorte de sénat; il n’avait pas le drqit également de déclarer la guerre sans avoir consulté cette assemblée, ni de disposer arbitrairement des revenus de l’Etat dont l’emploi et la destination étaient réglés par la loi. Plus tard, d’après Clavigéro, à mesure que le territoire s’agrandit, les rois augmentèrent leur magnificence, leur pompe, et les charges de leurs sujets se multiplièrent en raison de leur richesse. Ils ne tinrent plus aucun compte des limites que le peuple avait mises à leur autorité et parvinrent peu à peu au degré de ce despotisme odieux qui semble avoir marqué le règne de Montézuma II.

Les historiens ne sont pas d’accord sur le mode de succession au trône du Mexique : suivant Gomara, les frères étaient les plus proches héritiers et après eux, les fils du frère aîné et

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les fils du premier héritier. A défaut de fils ou de neveu, les plus proches parents succédaient (Gomara, p. 4^4 ■)• D après Clavigéro, après qu’Acamapitzin fut mis à la tête de la nation, la couronne devint élective. Pour cela on créa quatre électeurs qui étaient censés réunir tous les suffrages de la nation. C’étaient quatre seigneurs du premier rang de la noblesse et généralement de sang royal. Leur pouvoir électoral finissait avec la première élection et de nouveaux électeurs étaient immédiatement nommés; les premiers pouvaient être réélus par la noblesse. Au temps du roi Itzcoalt, deux autres électeurs leur furent adjoints, c’étaient les rois des deux Etats confédérés d’Acolhuacan et de Tacuba. Leur rôle consistait à ratifier le choix fait par les grands électeurs. Ils fixèrent la couronne dans la famille d’Acamapitzin; ensuite, en 1409, une loi fut promulguée, prescrivant que quand le roi mourrait, il aurait pour successeur un de ses frères ou, à son défaut, un de ses neveux, ou, s’il n’y en avait pas, un de ses cousins, laissant les électeurs libres de choisir le plus vaillant, en un mot, celui qui leur paraîtrait le plus apte à gouverner. Dans l’élection du roi, on ne tenait pas compte du droit de primogéniture (Clavigéro, liv. VII, ch. vi).

Duran, I, P- 102, ajoute qu’après l’élection d’un roi les quatre électeurs choisissaient quatre seigneurs parmi les frères ou les plus proches parents du roi. Ces quatre seigneurs qu on nommait le prince de la maison des dards, le coupeur d’hommes, le répandeur de sang, le prince de la maison noire, étaient présidents du conseil royal et aucune décision ne pouvait être prise sans leur sanction. Le fils aîné du roi régnant, pouvait faire partie de ce conseil. Lorsqu’à la mort du roi un de ces princes était appelé à le remplacer, un autre était nommé à sa place.

Sagahun, de son côté, prétend (liv. VII, ch. v) que l’élection du roi était faite par les membres du grand conseil, les généraux, les prêtres et les plus anciens nobles.

Cette opinion est plus probable. Nous croyons, en outre, que

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le successeur du roi pouvait être choisi parmi quatre fils ou frères du roi ou, à leur défaut, parmi ses plus proches parents, suivant leurs capacités. Ceux-ci, jusqu’à l’élection de l’un d’eux, étaient pourvus des plus hautes charges. Le souverain ne pouvait être élu avant l’âge de trente ans.

Dans le cas où le souverain élu était trop jeune, on lui donnait un tuteur choisi parmi les plus proches et plus vieux parents qui gouvernaient le pays jusqu’à ce que le roi eût atteint l’âge voulu par la loi.

Lorsque le nouveau roi était élu, le grand prêtre lui faisait prêter le serment de maintenir la religion, d’observer les lois de ses ancêtres, d’aider le soleil à parcourir son cours, de faire en sorte que les nuages donnent de la pluie, que les rivières fournissent de l’eau et que les fruits de la terre mûrissent.

L’onction du souverain élu était faite par le grand-prêtre avec la même huile qui servait à oindre la statue de Huitzilipotchi.

Au souverain appartenait la juridiction civile et criminelle. Quand il s’agissait de décider une question de guerre, les principaux chefs militaires et les plus anciens nobles formant le sénat étaient convoqués. Le roi leur communiquait son intention. Si l’assemblée croyait que les raisons présentées par le souverain n’étaient pas suffisantes, les membres de l’assemblée disaient deux ou trois fois respectueusement qu’il ne devrait pas déclarer la guerre. Quelquefois le souverain cédait, mais, s’il persévérait dans son projet, ils ajoutaient qu’il pouvait agir comme bon lui semblerait, qu’ils leur avaient donné leur avis et ne feraient rien de plus.

Le souverain ne pouvait disposer des revenus publics sans avoir consulté son conseil privé.

Dans les royaumes de Tezcuco et de Tlacopan, la couronne revenait de droit aux fils, par ordre de primogéniture; en cas d’incapacité, au suivant; à défaut de fils, au petit-fils, ensuite, par élection, aux frères ou autres parents. Le père désignait son

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successeur. Dans quelques pays, les frères succédaient avant les fils.

Au Yucatan, le fils aîné du roi succédait à son père.

Au Guatémala, d’après Torquémada, le roi désignait, avant sa mort, son successeur qu’il choisissait selon son expérience et sa capacité parmi ses enfants, ou ses plus proches parents, l’aîné étant toujours préféré au plus jeune. A défaut de parents, le peuple, dans ce cas, élisait celui des nobles qui lui paraissait le plus apte à gouverner. Le pouvoir du roi était absolu.

Le roi était assisté d’un conseil de vingt-quatre nobles avec lesquels il délibérait sur toutes les affaires politiques et militaires. Ces conseillers jouissaient de beaucoup d’immunités et de privilèges. Ils portaient le roi sur leurs épaules dans sa chaise royale quand il quittait le palais, et ils étaient chargés de l’administration de la justice et de la perception des revenus du roi.

Au Nicaragua et au Honduras, d’après Torquémada, certains Etats étaient gouvernés par une assemblée ou par un roi.

Les chefs ou rois, au Nicaragua, n’entreprenaient rien sans consulter un conseil nommé Monexica . Ces conseillers, pris parmi les vieillards, pouvaient, en certains cas, se prononcer contre le cacique et leur jugement était exécuté. Mais il avait le droit de les dissoudre quand cela lui convenait.

Des districts étaient gouvernés par des conseils de vieillards nommés gneguê (les mêmes que les Hue hue du Mexique) qui étaient investis de l’administration suprême et du pouvoir exécutif. Ils étaient nommés à l’élection et désignaient, en cas de guerre, le chef militaire. Ces guegué étaient également les chroniqueurs de leurs tribus et faisaient des livres dans lesquels on marquait les limites de la tribu et des propriétés privées (Squier, Nicaragua, II, p. 340).

Chez les Chèques, le cacique était élu par les quatre chefs de Gameza, Dusbanca, Pezca et Toca et choisi alternativement dans les tribus de Tobaza et de Pirabitiba (Piedrahita, liv. II, ch. ix).

A Bogota,, le zepa était un souverain absolu. Cependant il y avait un conseil qu’il consultait pour les affaires de guerre. La couronne se transmettait de père en fils. L’héritier présomptif était élevé dans un monastère. Il ne lui était pas permis de regarder le soleil, de manger du sel et d’avoir des rapports avec des femmes., autrement il était chassé ignominieusement. Quand il quittait le monastère, il prêtait serment qu’il n’avait pas violé les commandements. Il devenait alors cacique de Chia, et attendait qu’il pût succéder. Il faisait un nouveau serment et on posait sur sa tête une couronne d’or, en forme de bonnet. Les principaux chefs lui juraient obéissance et fidélité et, comme preuve de leur loyauté, lui donnaient un joyau et des lapins,, etc.

« Au Pérou, dit Prescott, liv. Ier, ch. Ier, le gouvernement était le despotisme , doux dans son caractère, mais dans la forme un despotisme pur et non mitigé. Le souverain était placé à une distance. incommensurable au-dessus de ses sujets. Les membres les plus influents de la noblesse incasique, ceux qui étaient les plus fiers de leur extraction divine ne pouvaient se présenter devant l’inca sans être déchaussés et sans avoir sur le dos un fardeau en signe de soumission et d’hommage. Comme re- -présentant du soleil, le souverain présidait à toutes les fêtes religieuses importantes; il levait les armées et les commandait en personne. Il réglait et distribuait les impôts, faisait luimême les lois et veillait à leur exécution. Il était la source dont tout découlait, dignité, pouvoir, argent, faveur, etc. Il était, en un mot, l’Etat ou bien, comme on l’a caractérisé en Europe, un despote.»

L’inca ne pouvait régner avant que le borla ne lui ait été accordé à un certain âge. Jusqu’alors il était élevé dans un couvent avec les enfants nobles. Il avait un conseil de guerre pour chacun des quatre districts dans lesquels l’empire était divisé, aussi bien qu’un conseil de justice et de finances. Les présidents de ces conseils, tous de sang royal, formaient le conseil d’Etat et recevaient des ordres directs de l’inca.

La magnificence de la cour des rois, tant au Mexique qu au

3 12 DE l’origine DES INDIENS DU NOUVEAU-MONDE

Pérou, était telle qu’elle ressemblait à celle des anciens monarques de l’Asie.

Le roi seul, au Mexique, avait le droit de porter, en temps de paix, une couronne sur sa tête; le roi seul et le grand prêtre avaient le droit de porter des souliers dans un palais royal ; le roi seul avait le droit de porter les manteaux qui lui plaisaient, en coton de couleur, ornés de plumes, brodés, etc.,

Montézuma ne communiquait avec personne, excepté par l’intermédiaire d’un interprète, et, lorsqu’il se mettait à table, un paravent en bois, artistement sculpté, le mettait à l’abri de tout regard.

Pendant son dîner, il avait des nains et des gens difformes qui cherchaient à l’amuser par leurs bouffonneries et leurs saillies. D’autres dansaient et chantaient devant lui.

Quand le roi allait à la guerre, il portait, outre son armure, des insignes particuliers, par exemple aux pieds des demi-bottes en plaques d’or très minces ; sur le bras, des plaques du même métal et des bracelets de pierres précieuses; à ses lèvres pendait une émeraude enchâssée dans de l’or; à ses oreilles,des boucles de la même pierre ; à son cou, un collier ou des chaînes d’or et de pierres précieuses; sa tête était ornée d’un plumet en magnifiques plumes. Mais l’insigne le plus marquant de la majesté royale était un travail remarquable en plumes qui allait de la tête jusqu’au dessous du dos. Le vêtement que le roi portait habituellement dans le palais était un manteau bleu mélangé de blanc ; quand il se rendait au temple , il avait un vêtement blanc; il avait des costumes différents suivant qu’il assistait au conseil ou remplissait d’autres fonctions publiques; dans toutes les occasions, il ceignait la couronne.

Personne ne pouvait regarder le souverain en face, sous peine de mort, et, lorsqu’un noble était appelé en sa présence, il devait se prosterner trois fois en disant : « Seigneur, mon seigneur, sublime seigneur. » Chaque chose qui était communiquée au souverain devait être dite en peu de mots, la per-

sonne qui parlait ayant les yeux constamment baissés. Pour sortir, elle se retirait à reculons.

Quand le roi sortait de son palais au Mexique, accompagné de sa garde noble et précédé d’un licteur portant trois petites baguettes d’un bois doré et odoriférant, tous les gens du peuple qui le rencontraient devaient s’effacer contre les murs, baisser les yeux et se prosterner jusqu’à ce qu’il fût passé.

Au Pérou, l’inca remplaçait quelquefois la couronne par un gland rouge cramoisi en laine. « Ce gland nommé borla, dit Oviedo, était large comme la main au plus et d une palme de longueur. Au sommet, il avait la forme de la brosse plate qui est employée pour les vêtements. Au-dessous, une large frange pendait de la tête aux yeux, sur le front. Cette frange maintenait le borla en place, couvrant les sourcils et une partie des paupières, de telle sorte que quand l’inca voulait voir à son aise, il fallait la lever et retirer le borla. Las Cases dit que le borla descendait encore plus bas {Help s, III, p. 523). Les seigneurs pouvaient porterie borla de côté, mais jamais sur le front.

L’inca, Manco Capae et, après lui, ses descendants portaient les cheveux courts et seulement une tresse de la largeur d un doigt.

En résumé, au Mexique comme au Pérou et dans 1 Amérique centrale et comme autrefois en Asie, le monarque, roi ou inca jouissait d’une autorité on peut dire sans contrôle, disposant à son gré de la vie, de la personne ou des biens de ses sujets, placés à une distance incommensurable au-dessous de lui. Il levait les armées et les commandait en personne, réglait et

distribuait les impôts, dictait les lois et les faisait exécuter par des agents qu’il nommait, changeait et révoquait à son gré. Il était la source d’où tout découlait, dignités, pouvoir, argent, faveur. Ce n’était pas tout à fait un dieu, mais le fils du soleil. Ce pouvoir devait être, il est vrai, confié au plus brave, au plus actif, au plus intelligent de la famille royale. Mais ce potentat n’était-il pas homme avant tout, obligé de lutter sans cesse contre ses passions et n’arrivait-il pas un joui où 1 âge

3 14 de l’origine des indiens du nouveau-monde

exerçait sur son corps aussi bien que sur son esprit une influence funeste à la saine et sage direction des affaires? Les despotes sont ceux qui ont fait le plus de grandes choses. Mais combien de peuples en ont été victimes et malheur à ceux qui sont assez insensés pour confier ainsi leurs destinées aux caprices absolus d’un homme sans que ses actes soient soumis au contrôle des plus sages, des plus instruits et des plus expérimentés de la nation, choisis de manière à donner le plus de garanties possible, tout en représentant les intérêts généraux.

Dans l’état primitif de toute société, après l’adoration des dieux, 1 occupation considérée comme la plus importante et en même temps la plus noble a été la guerre. Aussi le métier des armes passait-il avant tous les autres, comme autrefois chez les Aryas et dans l’Inde. « Personne n’est plus grand que le guerrier, disait le brahmine. C’est pourquoi le brahmine offre son adoration sous la protection du guerrier dans le sacrifice royal.» Ceux qui combattaient pour la patrie, qui, pour défendre le territoire, s’exposaient volontairement à tous les dangers, entre autres à celui d’être dévorés par l’ennemi, ceux qui, à chaque instant, étaient obligés de s’imposer les plus dures privations dans l’intérêt commun, jouissaient, avec juste raison, chez les peuples du Nouveau-Monde, de la plus grande considération. Les prêtres leur avaient imaginé une place spéciale dans l’empyrée pour leurs âmes, et la nation avait admis qu’ils fussent entretenus dignement à ses frais, qu’ils fussent exempts d’impôts et de corvées, et que des privilèges leur fussent accordés afin d’encourager leur dévouement. On leur donna alors des terres, et des gens pour les cultiver, les servir et les accompagner dans leurs expéditions. Ainsi fut créée la caste de la noblesse militaire à laquelle il fut défendu de se mêler avec celle des plébéiens. Et, pour la distinguer, on l’autorisa à porter des insignes, certains vêtements et ornements interdits au peuple, à habiter dans des demeures plus somptueuses et bâties différemment. Un langage spécial fut, pour ainsi dire, inventé pour elle, tandis que des règlements fixaient les marques de

respect auxquelles elle avait droit. En même temps, on imposa aux nobles l’obligation d’envoyer leurs enfants dans des établissements dirigés par des prêtres où, jusqu’à vingt ans, on leur apprenait les sciences, les lettres et l’art de la guerre. Ils faisaient ensuite leur apprentissage militaire sous les yeux de leurs parents. C’est dans cette classe, la seule qui avec le clergé possédait une certaine instruction, qu’étaient choisis tous les officiers de la couronne. Mais tout homme du peuple, même enfant, pouvait être créé noble pour action d’éclat ou pour services extraordinaires rendus par les chefs des communautés. En outre, les nobles étaient, comme tous les autres, soumis à la loi et justiciables des tribunaux.

Les obligations des serfs étaient parfaitement déterminées et le seigneur qui se serait permis de dépasser ses droits, très limités, s’exposait à être puni sévèrement.

Au Mexique, la noblesse comprenait deux classes, la noblesse héréditaire et la noblesse à vie. Les premiers portaient le nom de pipiltzin (nobles distingués). C’était une noblesse militaire. Dans son sein étaient pris les principaux fonctionnaires civils et militaires qui jouissaient de très grands privilèges. Le plus haut rang de cette noblesse était celui de teutli. Pour l’obtenir, il fallait avoir donné dans plusieurs batailles des preuves d’un courage extraordinaire, et posséder une fortune suffisante pour maintenir son rang. Les teutli qui ajoutaient ce titre à leur nom passaient avant les autres nobles dans les assemblées. Ils avaient le privilège d’avoir un esclave avec un siège derrière eux. La deuxième classe de la noblesse comprenait ceux qui étaient nommés à vie pour des services rendus et dont les titres étaient attachés à certaines fonctions. Leur noblesse pouvait être rendue héréditaire.

En dehors de ces deux ordres, le chinancallec ou calpule, chef des calpullis ou communautés, était nommé à vie par la communauté et choisi dans la communauté. Ils représentaient l’aristocratie des vieilles couches de la population et pouvaient être créés nobles avec transmission de leurs titres.

Au Guatémala, chez les Quitchés, la noblesse se composait des descendants des vingt- quatre grandes familles entre lesquelles le pays fut divisé par Cotuha-Ztayub, le quatrième roi des Quitchés. Les chefs de ces familles, Ahaos, formaient le grand conseil. Personne ne pouvait être nommé à une charge quelconque s’il n’était de sang noble (Juarez, p. 190).

Les titres de noblesse étaient héréditaires.

Des calpules, ou chefs des communautés agricoles, formaient, comme au Mexique, une sorte d’aristocratie jouissant de privilèges qui n’étaient pas transmissibles et étaient considérés comme nobles.

Au Pérou, la noblesse comprenait deux ordres. Le premier, celui des incas de sang royal, qui étaient très jnombreux. Le souverain laissait quelquefois après lui cent ou deux cents enfants qui étaient nobles de droit, quoique la noblesse ne se transmît que dans la ligne masculine. Les nobles de sang royal occupaient les plus hauts postes de l’Etat et servaient près de la personne du souverain.

L’autre ordre de la noblesse comprenait les Curacas, les Caciques des nations conquises, ou leurs descendants, chargés de toutes les fonctions publiques sous les ordres des gouverneurs des provinces ou autres grands chefs, qui étaient tous choisis dans la noblesse de sang royal.

Partout la noblesse jouissait de grands privilèges et était astreinte à certaines obligations. Les enfants nobles étaient élevés dans des collèges spéciaux , où ils restaient jusqu à un certain âge; là on leur apprenait l’éloquence et les traditions nationales, les sciences de la religion, de l’astronomie, l’histoire des dieux, des rois, la musique, l’écriture, etc. A quinze ans, on leur enseignait l’art de la guerre et, à vingt ans, le père les emmenait dans les expéditions.

Presque partout, les bienfaits de l’instruction étaient réservés aux enfants nobles. Prescott IPeru, liv. I, ch. iv) ajoute

que les nombreuses familles de sang royal seules jouissaient de ce privilège *.

Les nobles et les prêtres concentraient ainsi toutes les lumières intellectuelles et le gouvernement empêchait que l’instruction ne se répandît dans les masses, afin de pouvoir les maintenir plus asservies.

Les filles nobles qu’aucun vœu n’appelait à être élevées dans les monastères, restaient dans leurs familles où on leur apprenait à filer, à tisser des étoffes, à coudre et à faire tous les ouvrages de leur sexe.

Les nobles, au Mexique, avaient des costumes différents de ceux des autres classes; douze seulement pouvaient porter des vêtements d’une certaine étoffe et d’une forme particulière. Ceux d’un rang inférieur qui s’étaient fait remarquer dans la guerre en avaient d’une autre sorte.

Les grands seigneurs seuls pouvaient porter aux lèvres, aux oreilles et au nez des ornements d’or et des pierres précieuses. Ceux d’un rang inférieur pouvaient faire usage de ces ornements en bois, en os ou en toute autre matière.

Les grands seigneurs et ceux qui s’étaient distingués à la guerre, pouvaient avoir des insignes particuliers et porter des bracelets d’or et d’argent au bras et au cou de pied, des clochettes d’or au pied dans les danses, des cercles d’or avec des plumes autour de la tête, des chaînes d’or au cou, des joyaux, des pierres travaillées, des émeraudes.

Les autres nobles pouvaient orner leurs vêtements d’or et d’argent et faire usage de guirlandes, porter l’aigle sur leur coiffure et des colliers d’or.

Les vêtements de coton et en plumes étaient réservés aux nobles.

Personne, excepté les nobles, ne pouvait changer de souliers.

1. « The numerous families, of the blood royal (alonej enjoyed the benefit of ail the lightof éducation which the civilisation of the country could allord.n

3 1 8 -DE l’origine des indiens du nouveau-monde

Le peuple n’avait que des sandales. Ils avaient seuls le droit de bâtir des maisons à étages.

Les nobles étaient exempts d’impôts.

Il leur était défendu de se marier avec la fille d’un plébéien sous peine de perdre leur noblesse et leurs biens.

Chaque famille devait avoir chez elle son arbre généalogique en ordre.

La noblesse tenait, comme ehez nous anciennement, ses propriétés en fiefs, majorats, alleux et bénéfices. Ces domaines héréditaires pouvaient être vendus et aliénés par leurs possesseurs, à la condition qu’ils ne sortissent pas de l’ordre de la noblesse.

La noblesse, en Amérique, était avant tout militaire, ce qui faisait qu’aucune profession n’était plus estimée que celle des armes. Au Mexique, le dieu de' la guerre était regardé comme le chef protecteur de la nation. Aucun roi n’était élu, s’il n’avait donné des preuves de son courage et de son habileté militaire, et commandé une armée. Les enfants nobles, à partir de l’âge de quinze ans, étaient instruits dans l’art de la guerre. On croyait que les âmes de ceux qui mouraient les armes à la main, jouissaient d’un bonheur parfait dans l’autre vie.

Les nobles étaient les premiers soldats, tous les grades leur appartenaient de droit; mais un esclave même pouvait obtenir la noblesse par une action d’éclat et être nommé capitaine. Les nobles qui se vouaient à la carrière militaire, étaient élevés dans des collèges jusqu’à l’âge de vingt ans.

Afin d’encourager les militaires, des ordres distincts avaient été créés au Mexique; ces ordres, nommés ordres de l’Aigle, du Tigre et du Lion, étaient conférés à ceux qui s’étaient signalés dans la guerre (Herrera, III, p. 225).

Les membres de ces ordres militaires, porteurs de marques extérieures de distinction, servaient de gardes du corps. Ils avaient le privilège d’avoir dans leur maison des meubles d’or ou ornés d’or, de porter les plus fins vêtements de coton et les plus jolis souliers.

ET DE LEUR CIVILISATION 3 Ig

Tous les citoyens étaient appelés en temps de guerre, et recevaient une solde tout le temps qu’elle durait.

Au Pérou, tout Indien payant l’impôt était obligé de servir pendant un certain temps, et, quand son temps de service était expiré, il retournait chez lui et prenait part aux exercices militaires qui avaient lieu une ou deux fois par mois sous le commandement du centurion. Chaque soldat était pourvu par l’Etat de son uniforme et de ses armes et recevait une solde journalière. Ils avaient des dépôts d’armes, de vêtements et d’approvisionnements pour la guerre.

Les femmes pouvaient suivre leurs maris et portaient leurs armes et leurs aliments.

Les lois militaires étaient très sévères.

Le traître était coupé en morceaux, ses biens confisqués et ses parents mis en esclavage.

La désobéissance était punie de mort. Celui qui attaquait sans ordre, qui abandonnait son poste, qui faisait grâce à un prisonnier, était tué.

Toute insulte à un ambassadeur était considérée comme une cause légitime de guerre.

Les ambassadeurs, pour être mieux reconnus, portaient les insignes du roi qui les envoyait et par dessus un vêtement vert d’où pendaient des touffes de coton. Leur tête était ornée de plumes avec des touffes de différentes couleurs. Dans la main droite, ils tenaient une flèche, la pointe baissée ; dans la main gauche, un bouclier, et pendu au même bras, un filet contenant leurs provisions. Ces ambassadeurs étaient toujours choisis dans la plus haute noblesse.

Le meurtre d’un marchand, d’un ambassadeur était suivi de la guerre. Pour déclarer la guerre, ils envoyaient des boucliers et des manteaux à ceux qu’ils se proposaient d’attaquer en leur signifiant leurs intentions.

Lé prisonnier de guerre qui s’échappait et revenait chez lui était condamné à mort. Ils disaient que celui qui n’avait pas su se défendre ou mourir dans une bataille, devait mourir en

prison, que c’était moins déshonorant que de s’échapper (Bastamente, p. 200).

Il était défendu de porter des armes dans les villes., et dans d’autres circonstances que la guerre et la chasse, ou étant de garde.

Leurs étendards qui ressemblaient plutôt au signum des Romains qu’à nos étendards., étaient des bâtons de 8 à 10 pieds de longueur, avec les armes ou insignes de l’Etat en or ou en plumes. Les armes du Mexique étaient un aigle s’élançant contre un tigre ; outre l’étendard général., chaque compagnie avait le sien propre, distingué par la couleur des plumes que les officiers et les nobles portaient sur leurs armures. L’étendard de l’armée était confié à un général qui se tenait au centre. Chez les Tlascalans, en temps de paix, l’étendard avec l’avantgarde et, en campagne, restait derrière l’armée.

Les militaires en activité de service étaient exempts d’impôts et delà corvée personnelle. *

Les Péruviens avaient des colonies militaires nommées Mitimaes. Catamarga et Santiago del Estero, encore aujourd’hui peuplées par de Quitchuas, en sont des exemples.

Après le clergé et la noblesse venaient les classes moyennes comprenant les artisans et les commerçants. Les professions et les métiers étaient héréditaires.

Ce système, contraire aux principes de la liberté individuelle, était une des conséquences naturelles de la diversité des castes. Dans un pays où l’éducation publique était si mal organisée que les classes moyennes ne pouvaient participer à ses bienfaits que dans des proportions très limitées, le fils ne pouvait avoir de meilleurs professeurs que son père. D’un autre côté, c’était perpétuer les arts dans la famille à l’avantage de l’Etat. Mais, en même temps, parquer les hommes dans leur profession héréditaire, n’était-ce pas vouloir que leur intelligence s’atrophiât en méconnaissant le principe des aptitudes spéciales de chaque individu?

Les classes moyennes payaient l’impôt, étaient exemptes de

travail personnel, mais devaient servir un certain temps dans les armées royales.

Le commerce était très estimé, mais ne pouvait être considéiable dans un pays où, à part les nobles, personne ne pouvait posséder de biens territoriaux, où il n’y avait pas de monnaie, où les communications étaient si difficiles et les moyens de transport si imparfaits.

Dans toute l’Amérique, les marchands formaient une classe à part, les artisans une autre, et les gens exerçant une profession une troisième. Ces trois classes qui constituaient une sorte de bourgeoisie, payaient leur quote-part d’impôt en marchandises ou en articles manufacturés, mais étaient exemptes du service personnel. Personne ne pouvait se livrer à un commerce quelconque sans la permission de l’autorité. Les fils continuaient la profession ou le métier de leur père.

Les artisans apprenaient à leurs fils leur métier. Chaque corps formait une corporation habitant un quartier ou une rue appropriée à son industrie, avec son chef, sa divinité tutélaire, etc. Le chef de chaque corporation la représentait dans les affaires importantes.

Dans le royaume de Tezcuco, un conseil, nommé conseil de musique, était chargé de la surintendance des arts et des fabriques.

Les principaux artisans étaient les tailleurs de pierre, charpentiers, orfèvres, peintres sur étoffes et de bâtiments, sculpteurs, tourneurs, tisseurs, fabricants de nattes, tanneurs, cordonniers pour les nobles et l’armée, couteliers, maçons, barbiers, potiers, artificiers, jardiniers, cuisiniers pour les riches.

Ils avaient des manufactures de drap, etc.

Les objets manufacturés étaient vendus sur des marchés qui se tenaient régulièrement dans les centres de population et les citoyens satisfaisaient leurs besoins avec la facilité et dans la proportion qui s’observent seulement dansles sociétés civilisées.

Les musiciens et les chanteurs étaient très estimés parmi les

Indiens, depuis qu’ils conservaient dans leurs chants le souvenir du passé. Ils les considéraient comme des sages et des lettrés (Lettre de R. de Fuenféal, i532; Ternaux-Compans, II, p. 1 1 g).

Us avaient des orateurs qui étaient instruits depuis leur enfance dans l’art de bien parler. On leur apprenait à répéter les discours mémorables de leurs ancêtres, qui étaient conservés avec soin (Clavigero, liv. VII, ch. xlii).

Ceux qui suivaient la profession de la medecine enseignaient à leurs enfants la nature et la différence des maladies et des herbes (Clavigero, liv. VII, ch. lix).

Dans beaucoup d’endroits, les prêtres étaient en même temps

médecins.

Chez les Chibchas, les prêtres (chèques) étaient médecins.

Au Pérou, les prêtres nommés kollas étaient aussi fameux par leur science médicale, que les Coiès ou Coes à Samothrace et les prêtres égyptiens. Ces pretres cueillaient, aux saisons convenables et d’après un rite déterminé, certaines herbes auxquelles les conjonctions des astres prêtaient des vertus merveilleuses h « Ils connaissaient, dit M. Vicente Lopez, les propriétés du quina, de l’ipécacuana, du copaïba, du soufre, des toniques amers et aromatiques et la plupart des agents thérapeutiques connus aujourd’hui. Si l’on compare, ajoute-t-il, l’état de la médecine péruvienne au xvie siècle avec l’état actuel de la médecine européenne, on pourra, il est vrai, être frappé de l’infériorité de la première. Mais, prenez la même science au Pérou et en Europe, au moyen âge, et cherchez de quel côté aurait été l’avantage. Les Collas, qui savaient préparer une momie, devaient avoir une connaissance relative de l’anatomie et de la chirurgie. Ils pouvaient vider les trois cavités sympathiques du corps humain, extraire du cadavre le sang et les autres liquides corruptibles ou corrompus. Ils connaissaient un à un les viscères, les classifiaient pour les conserver

i. Les races aryennes du Pérou , p. 32 1.

dans des vases distincts et appropriés. Il faudrait comparer cette médecine avec celle des Grecs, des Etrusques et des Brahmanes. Malheureusement la société et le culte sur lesquels repose au Pérou 1 art de la guérison ont disparu à jamais ainsi que la caste initiée aux secrets de la machine humaine.»

Ils avaient des acteurs qui jouaient la comédie, le drame, etc. Le chef d’orchestre et le directeur du théâtre, au Yucatan, avait le titre de holpop, c’est-à-dire seigneur de la natte et comme tel, il avait le droit de s’asseoir sur une natte comme les princes. J1 était traité avec respect (Brasseur, Rabinal achi PP- H- 1 5).

. Le système féodal implique des serfs ou des esclaves. C’est ainsi qu’on pouvait appeler, en Amérique, les laboureurs et les manouvriers qui tous avaient un seigneur ou maître, roi, noble ou piètre, et qui n’avaient pas le droit de posséder les terres qu’ils cultivaient à la sueur de leur front. Ceux qui étaient attachés aux terres des nobles leur payaient une certaine redevance, et étaient astreints à tous les travaux que nécessitaient la construction et 1 entretien de leur demeure ainsi que leur service personnel. Ceux-là ne payaient pas d’impôt au souverain, excepté en temps de guerre ou de circonstance extraordinaire. Leur seigneur devait veiller à ce qu’ils ne manquassent de rien. Quant à ceux qui étaient organisés en communauté, ils cultivaient d’abord en commun certaines terres dont le produit était réservé pour le roi, le clergé ou l’entretien des temples et les frais de guerre. Ces produits, après que les parts du souverain et du clergé avaient été prélevées, étaient conservés dans des dépôts publics pour être utilisés le cas échéant. Quant aux produits des terres réparties entre les membres de la communauté pour 1 entretien de leurs familles, ils leur appartenaient en entier, mais étaient calculés de manière à suffire à leurs besoins. D’un autie coté, comme aucune terre n’était à vendre, ils ne pouvaient songer à augmenter leur patrimoine; du reste à quoi cela leur aurait-il servi du moment où il n’y avait pas de monnaie et que tout ce qui était superflu dans la nourriture, ou considéré

324 de l’origine des indiens du nouveau-monde

comme luxe était défendu? Le système d’espionnage était organisé de telle sorte que nul ne pouvait échapper a 1 œil inquisiteur de la police qui, nuit et jour, à toute heure, avait le droi de pénétrer dans votre demeure et de voir si votre alimen ation était trop ou pas assez abondante, si vous aviez de 1 ordre, de la propreté, si vous possédiez des objets inutiles, si la paix régnait dans votre intérieur et si vous aviez soin de vos enfants.

Des inspecteurs veillaient à ce que les corvées fussent justement réparties, que chacun cultivât son champ, que la justice fût rendue, que les vieillards fussent traités avec les égards voulus, que les seigneurs n’abusassent pas de leurs privilèges.

Mais à côté de ces sages dispositions, sous prétexte que la paresse était un fléau, on écrasait le peuple de corvées de toutes sortes. On lui faisait élever des monuments gigantesques pour les dieux, les souverains, les nobles et les prêtres, pendant qu il vivait dans une misérable cabane; on abrutissait ainsi le corps, tout en refusant à son esprit la nourriture la plus nécessaire. Pour lui, pas d’école, pas d’instruction, qui lui eût permis de se rendre compte de sa fâcheuse condition.

L’Etat avait soin de la bête, on ne peut le nier, mais faisait

tous ses efforts pour tuer le reste.

Une caste spéciale était celle des laboureurs comprenant, au

Mexique, lesteccalecs qui devaient leurs services aux nobles ou

seigneurs auxquels ils avaient été attachés par le roi, les tlalmaites ou magueys, serfs appartenant aux propriétaires qu ils ne pouvaient quitter, enfin les membres des calpulhs ou communautés agricoles qui étaient serfs du roi.

Les premiers devaient cultiver les propriétés de leurs maîtres élever leurs maisons et leur donner une part du produit de leur chasse, pêche, etc. Leurs obligations ou redevances étaient déterminées.

Les membres des calpullis recevaient une certaine quantité de terres qu’ils devaient cultiver pour entretenir leur famille, ils ne pouvaient travailler sur les propriétés d’un autre calpulli ni quitter la communauté sans permission.

La distinction des propriétés territoriales, des biens meubles et immeubles était établie. Ces diverses espèces de propriétés pouvaient être échangées, vendues ou transmises par succession. Tout homme libre ou noble pouvait posséder des terres et avait le droit de les transmettre. D’autres étaient attachées à la position et se perdaient avec elle. Ces deux moyens de possession étaient le privilège des hautes classes. Le commun de la nation possédait les terres d’une manière très distincte. A chaque district, on adjugeait une certaine quantité de terres proportionnée au nombre de familles de la communauté. Ces terres appartenant au roi ou à l’Ktat étaient travaillées en commun. Le produit d’une partie de ces terres était déposé dans des magasins pour les besoins généraux. Les autres terres étaient cub tivées par chaque famille qui pouvait disposer de leurs produits.

Au Mexique, originellement toutes les propriétés territoriales appartenaient aux communautés. Mais peu à peu les chefs s’emparèrent d’une partie des terres et se les approprièrent. Le pays fut alors divisé : i° en propriétés royales, pour le maintien des temples, des dépenses de guerre et de la maison royale; 2° en propriétés de la noblesse, comprenant les propriétés privées des nobles, transférables seulement à des nobles et réversibles au roi, à défaut d’héritier; 3° en propriétés des communautés (calpullis) dont une partie était donnée à cultiver à chaque famille, et réversible, en cas de départ ou d’extinction, à la communauté. Les membres de ces communautés devaient donner, à titre de contribution, certaines espèces de produits et fournir des corvées personnelles, déterminées par des lois. On tenait un cadastre sur lequel les terres des calpullis étaient peintes en jaune, celles des nobles en couleur de chair, celles du roi en couleur rougeâtre. Les revenus d’une certaine quantité d excellentes terres étaient assignés au maintien du culte public.

Le roi pouvait donner ou louer les propriétés de la couronne. Quant aux nobles, ils pouvaient disposer à leur gré de leurs terres, pourvu que ce ne fût pas en faveur du peuple, qui n’avait pas le droit de posséder de propriété territoriale.

320 DE l’origine DES INDIENS DU NOUVEAU-MONDE

Les terres, que chaque Indien recevait du chef de la communauté pour entretenir avec leur culture sa famille, continuaient à appartenir à la communauté. Quand une famille s’éteignait, sa part faisait retour à la communauté, et le chef la distribuait à ceux qui en avaient le plus besoin. Si un membre d’un calpulli quittait la communauté, ses terres étaient rendues, avant son départ, à la communauté. Toutefois, ces terres pouvaient être transmises comme héritage. Si le possesseur n’en était pas satisfait, il pouvait les rendre et en demander de meilleures au chef qui les lui donnait s’il y en avait d’inoccupées. Celui qui laissait ses terres incultes par sa faute ou sa négligence pendant deux ans, était requis de les cultiver; et, s’il ne le faisait pas, on les donnait à un autre membre de la communauté.

En résumé, la terre appartenant à la communauté était la propriété perpétuelle et inaliénable, non de chacun en particulier, mais de la communauté entière. Celui de ses habitants qui en cultivait une portion y avait droit aussi longtemps qu’il continuait à la travailler. Autrement on en disposait en faveur d’un autre. Personne n’avait le droit d’aliéner les terres de la communauté. Les anciens composaient le . conseil qui élisait un chef chargé de surveiller les intérêts généraux.

Au Pérou, tout le territoire de l’empire était divisé en trois parts : une pour le soleil, l’autre pour l'inca, la troisième pour le peuple.

Dans chaque localité où une communauté se formait, le sol était divisé de la manière suivante : une portion du tiers ou du quart des produits était mise à part pour l’entretien de la religion et de l’armée. Une autre part des produits était réservée pour l’inca, conservée dans des magasins, ou envoyée à Cuzco ; en temps de guerre, les approvisionnements étaient expédiés de toutes les parties de l’empire, en supplément à la consommation ordinaire, avec le plus grand ordre. Quelquefois les magasins renfermaient des approvisionnements suffisants pour dix ans. Cet impôt était dû à l’inca comme roi et

non comme personne privée. Son produit servait pour entretenir sa cour, ses serviteurs, ses parents, et, en temps de guerre, pour les besoins de l’armée. La dernière part du produit des terres cultivées en commun était réservée au peuple.

Le peuple, comme au Mexique, ne pouvait avoir de propriété privée, ni la donner, ni la transmettre à ses héritiers. Toutes les propriétés appartenant à la communauté, étaient divisées chaque année. On désignait à chacun la pièce de terre qu’il devait cultiver pour l’entretien de sa famille. Chacun avait ainsi plus ou moins chaque année, suivant la famille (d’Acosta, liv. VI, ch. xv).

Les troupeaux étaient répartis de la même manière que les propriétés; les pâturages, les terrains de chasse, les forêts servaient en commun sous des règlements déterminés.

Toutes les mines appartenaient à l’inca, ainsi que les plantations de coca.

Chaque Indien recevait un tupu, un acre de terre pour planter son maïs; un autre pour chaque enfant mâle, une moitié pour chaque fille. Quand un fils se mariait, on lui donnait un tupu et de quoi se loger.

Cette distribution des terres intéressait chaque citoyen au bien général et liait son bonheur à la tranquillité publique. Mais, en même temps, cela a dû être une des causes qui ont entravé la marche de la civilisation et l’ont rendue plus stationnaire,

car, en paralysant l’ambition des individus, 011 tarit infailliblement toute source de progrès pour la nation.

L’esclavage existait dans toute l’Amérique , comprenant , trois catégories : les prisonniers de guerre qui n’étaient pas sacrifiés, une classe particulière de malfaiteurs et ceux qu’on achetait. Dans le premier cas, il était rare qu’ils échappassent au sort commun réservé aux captifs. Dans le second

cas, c’étaient des voleurs, des traîtres, des femmes incorrigibles qui étaient condamnés par la justice. Les derniers étaient des malheureux achetés chez les nations étrangères ou des enfants vendus par leurs parents à cause de la misère. Un

328 DE l’origine DES INDIENS DD NOUVEAU-MONDE

père pouvait vendre ses enfants comme esclaves, et le mari ainsi que la femme pouvaient se vendre eux-mêmes (Gomara, p. 441). Les paresseux, les joueurs et les débiteurs pouvaient se vendre comme esclaves.

Les esclaves pouvaient se marier, posséder des biens par le moyen desquels ils se rachetaient

Dans certains pays, les enfants d’esclaves restaient esclaves jusqu’à ce qu’ils se fussent rachetés. Celui ou celle qui se mariait à une ou à un esclave, ou avait un enfant d’esclave devenait esclave (Cogolludo). Dans d’autres pays, les fils d’esclaves étaient libres. Les services qu’on pouvait exiger d’un esclave étaient stipulés avec une scrupuleuse précision par la loi. Les mauvais esclaves recevaient des avertissements dans le principe, étaient punis ensuite par un collier de bois qu’on leur mettait au cou, vendus ou finalement sacrifiés.

Au Mexique, quelquefois les familles pauvres s’engageaient vis-à-vis d’un seigneur à lui fournir perpétuellement un esclave. Ils lui donnaient, à cet effet, un de leurs enfants, et, quand il était en âge de se marier ou pour un autre motif, ils lui en substituaient un autre.

Les vassaux formaient une classe à part. On comprenait sous ce nom tous les habitants des provinces conquises payant un tribut et soumis à certaines charges. Les chefs, au Mexique, étaient obligés, durant un certain temps de l’année, de résider dans la capitale à la cour du souverain. Ils ne pouvaient pas retourner dans leurs Etats sans la permission du roi et sans laisser comme otage un fils ou un frère (Gomara, p. 3q5).

Les provinces vassales devaient fournir un tribut plus ou moins fort et le service militaire. Quelquefois le tribut était simplement une marque de reconnaissance de la suzeraineté.

Le traitement des provinces conquises différait suivant les souverains. Ainsi, d’après Fr. Domingo de la Annunciacion (i554), Montezuma Ier ayant conquis Chalco n’exigea pas de

. Pour la position des esclaves au Mexique, voir Torquémada, liv. XIV, ch. xvii.

tribut, considérant les habitants comme ses alliés. Son successeur envoya un officier qui les obligea à cultiver pour le roi des terres d’une certaine étendue. Les deux rois suivants firent de même, mais donnèrent des présents aux chefs. Montezuma II exigea, en outre, qu’ils vinssent deux fois par an à Mexico, en les obligeant de prendre part aux fêtes, et d’envoyer des soldats pour les expéditions, ainsi que du bois, des pierres et du sable pour la construction de ses palais.

Les tribus qui s’étaient soumises sans résistance payaient le tribut comme alliées, mais devaient fournir les troupes auxi- •liaires qui leur étaient demandées. Les Etats soumis par les armes payaient un tribut plus lourd (Zarita, p. 120).

Chaque province soumise était obligée d’envoyer des hommes pour travailler dans la capitale et dans le palais du souverain (Ternaux Compans, I, p. 23 1).

Au Pérou, les incas, considérant que Cuzco était le centre de l’empire qui s’étendait jusqu’à Quito, à plus de 600 lieues, jusqu’au Chili, encore plus éloigné, et que cette immense étendue de pays était habitée par des barbares parmi lesquels se trouvaient des peuples très guerriers, avaient adopté le système suivant pour maintenir la sécurité dans leurs domaines. Aussitôt qu’une province était conquise, dix ou douze mille hommes recevaient l’ordre de s’y rendre avec leur famille. On les envoyait généralement dans les endroits dont le climat ressemblait le plus au leur. Ces mitimaes ou colons recevaient des terres et les matériaux nécessaires pour construire leurs maisons; ils devaient toujours obéir aux ordres des gouverneurs et capitaines placés à leur tête; de sorte que, si les indigènes se révoltaient, les mitimaes les punissaient et les forçaient à la soumission. D’un autre côté, si les mitimaes cherchaient à se soulever, ils étaient attaqués par les indigènes. Ce système avait ainsi le double avantage de maintenir la tranquillité et d alimenter toutes les provinces de toutes sortes de productions (Cieza, ch. xli).

Dans toutes les parties du Pérou où, par suite de la rigueur du climat froid, le pays n’était pas aussi fertile ni aussi produc-

de: l’origine des indiens du nouveau-monde

tif, ils ordonnaient, comme les grandes forêts des Indes bordaient ces parties stériles, qu’un certain nombre d’indiens avec leurs familles fussent pris dans chaque village et envoyés dans ces endroits pour cultiver les terres et faire parvenir les fruits de leur travail à leurs chefs. Ils étaient appelés aussi mitimaes (Cieza, ch. xcix).

Quand le peuple devait travailler des terres en dehors de leur district pour l’inca ou pour les temples, ces terres se nommaient suy u. Des Indiens laissés dans le pays restaient soumis à leurs propres chefs et non à ceux du pays où ils résidaient. Ils étaient différents des mitimaes.

Au Mexique, l’administration du royaume était confiée au souverain qui était aidé d’un coadjuteur, nommé Tecuxcalcaltecli. Un général nommé Tacatecol présidait à toutes les affaires militaires. Il avait sous sa direction les chefs de districts auxquels les habitants devaient s’adresser. Un ministre était chargé des travaux publics. La perception générale des impôts et leur distribution incombaient au hueycalpix, ayant sous ses ordres des employés, qui, après avoir perçu l’impôt dans leurs districts, le lui faisaient parvenir.

Les provinces étaient gouvernées par des officiers nommés par le roi. Des préfets administraient les principales villes. Des macuilte paupixques, sorte de centurions, avaient charge de cent familles. Au-dessous des centurions venaient cinq centes paupixques commandant chacun à vingt familles. Tous ces employés étaient choisis par le gouverneur et nommés par le roi. Ils étaient pris parmi les nobles. La police était confiée à des agents portant comme insigne une baguette.

Les officiers attachés à la cour étaient nobles du premier rang.

Au Pérou, une loi établie par les incas prescrivait que, dans toutes les villes, les habitants fussent enregistrés par décades de dix et qu un d’eux fût choisi comme décurion, avec autorité sur les neuf autres. Cinq décurions avaient à leur tète un chef commandant ainsi à cinquante familles. Deux de ces chefs

de cinquante familles avaient un supérieur commandant à cent hommes. Cinq centurions étaient soumis à un autre chef, hunango, qui commandait à cinq cents hommes, et deux de ceux-ci obéissaient à un hunnos, commandant à mille hommes. Pour dix mille hommes, il y avait un gouverneur ou vice-roi, crocricroc, proche parent du roi.

Les devoirs du décurion étaient de servir aux habitants de pourvoyeurs et de les assister avec soin dans toutes les occasions , rendant compte de leurs besoins au gouverneur ou aux autres officiers. Il devait agir en même temps comme officier de la couronne et faire un rapport à son supérieur pour chaque offense commise par ses subordonnés. Il fallait avoir au moins vingt-six ans pour exercer les charges inférieures. Les hunnos et les crocricrocs devaient avoir au minimum cinquante ans.

Tous les emplois, un peu élevés, étaient confiés aux nobles.

Curaca était le titre des caciques des provinces conquises ou de leurs descendants. Ils étaient toujours subordonnés aux gouverneurs pris parmi les membres de la famille royale.

Le décurion devait faire connaître, chaque mois, à ses supérieurs, les naissances et décès des deux sexes. A la fin de l’année, un rapport était adressé au roi à ce sujet, dans lequel on portait le nombre de personnes qui étaient parties pour la guerre et qui avaient été tuées. La même règle était observée en temps de guerre par les officiers.

Au Mexique, le nombre d’habitants de chaque village ou quartier dans les villes était exactement connu (Torquemada, liv. IV, ch. vu). Des groupes de la population étaient formés, ayant chacun un chef, aussi bien pour faciliter la perception des impôts que pour d’autres objets (Zurita, p. i3q); des recensements généraux de toute la population avaient lieu à des époques fixées. Personne ne pouvait quitter son groupe ni son village ni son quartier.

La population du Mexique et de l’Amérique centrale ne devait pas dépasser 5 ou 6 millions d’habitants. En 174L Phi*

332 de l’origine des indiens du nouveau-monde

lippe V envoya aux vice-rois et gouverneurs des provinces de la Nouvelle-Espagne l’ordre d’opérer le recensement de la population. Dans le recensement fait au Mexique par Don Antonio de Villasena y Sanchez on compta 294,391 familles qui, à cinq par famille, représentent 1,471,955 habitants, auxquels si on ajoute ceux du Guatémala, Honduras, etc., d’après le recensement de 1778, c’est-à-dire 8o5,33g, donnèrent 2,276,294, ou 2,5oo,ooo en faisant la part des omis.

Au Pérou, un registre était tenu de toutes les naissances et décès, et un recensement exact de la population était fait par le gouvernement chaque année au moyen des quipos (Prescott. Per u, 1, ch. 11).

Ce vaste empire ne contenait pas plus de 10 à 11 millions d’habitants, nombre qui diminua rapidement après la conquête. Le recensement général fait en i58o n’a pas donné plus de 8,280,000 habitants (Rivéro et Tchudi, p. 69).

Les droits et les contributions, parfaitement réglés, se réduisaient aux impôts sur les terres, sur les richesses de l’industrie et sur les marchandises de toutes classes vendues sur les marchés publics. Comme l’usage de la monnaie n’était pas répandu, tous les impôts se payaient en espèces. En dehors de ces impôts, le peuple devait fournir le service personnel.

Les impôts n’étaient pas payés par chaque habitant, mais, par les villes ou districts sous la forme de subside, tels que vêtements d’hommes et de femmes, poisson, coton, or, maïs, axi (poivre), haricots. Chaque ville ou village avait des terres appropriées à la culture des fruits destinés au payement des impôts.

Les provinces contribuaient dans des proportions différentes, suivant qu’elles avaient été conquises par force, qu’elles s’étaient soumises volontairement ou qu’elles étaient sujettes nominalement.

Les impôts étaient payés les uns annuellement, les autres tous les six mois, les autres tous les quatre-vingts jours.

Les localités éprouvées par la famine étaient exemptes d’im-

pot, ainsi que les nobles, les mineurs, les veuves, les impotents temporaires ou permanents, les pauvres et les serviteurs des temples.

Les marchands payaient leurs contributions en marchandises manufacturées et les artisans en produits de leur industrie. Ces deux classes étaient exemptes de travaux personnels.

Ceux qui ne payaient pas leurs imp ôts aux termes fixés, étaien punis sévèrement. Il y avait des rôles de contribution établis au moyen de peintures.

Les juges étaient en même temps receveurs des impôts.

Des octrois étaient établis à l’entrée des villes et dans tous les ports de débarquement où une certaine quantité de provisions était apportée , des employés vérifiaient tout ce qui entrait, prélevant un certain droit sur chaque marchandise.

Ce droit, dans la capitale, était pour le roi et, dans la province, pour le gouverneur. (Cortez II, p. 119.)

Toutes les marchandises sur les marchés publics payaient un droit pour le roi.

Au Pérou, les impôts étaient assez lourds et tous à la charge du peuple. Les nobles, prêtres, capitaines et officiers jusqu au centurion, les gouverneurs, juges et officiers du roi en fonctions, tous les soldats en activité de service, et les jeunes gens jusqu’à l’âge de vingt-cinq ans, parce qu avant cet âge ils ne pouvaient se marier et devaient aider leurs parents, étaient exempts d’impôts. Après leur mariage, pendant un an, ils ne payaient pas d’impôt. Les vieillards au-dessus de cinquante ans étaient aussi exempts, ainsi que les femmes, les malades, les aveugles, les boiteux, les estropiés. Les sourds et les muets n’étaient pas exempts.

Il y avait deux sortes d’impôts : fimpôt foncier et le service personnel ; l’impôt foncier était payé en commun par la com munauté, comme au Mexique, et chacun était obligé de travailler pour produire ce qui était exigé de la communauté. Mais on ne prélevait rien des revenus des terres assignées à chacun.

Les marchands et les artisans devaient fournir leur part

d’impôt en marchandises et produits manufacturés qui étaient déposés dans des magasins de l’Etat. En outre, c’était le peuple qui faisait les vêtements, les souliers et les armes pour les soldats et les pauvres ne pouvant travailler eux-mêmes.

Tout homme du peuple, à l’exception des marchands et des artisans, devait contribuer aux travaux publics. La répartition en était faite chaque année. On indiquait les travaux à exécuter et le nombre d’hommes à employer.

La réparation des chaussées incombait à chaque district. Le même système était établi pour les autres travaux qui étaient répartis entre les familles, si les travaux étaient peu importants; entre les districts, s’ils l’étaient davantage; enfin, entre les provinces, s’ils étaient considérables comme les constructions des ponts, des palais ou autres semblables.

Les immenses travaux exécutés par le peuple dans toute l’Amérique et dont on admire encore les ruines, rappellent ce qui s’est fait en Egypte, quand on a construit les pyramides. C’est la même tyrannie, le même abus des bras du peuple.

Au Mexique, l’administration de la justice, confiée à des tribunaux et à des juges, était parfaitement organisée. Dans la capitale, il y avait un magistrat suprême, ministre de la justice, qui nommait les juges et les collecteurs des taxes, et dont la décision était sans appel dans les affaires criminelles. Une haute cour prononçait dans toutes les causes civiles et criminelles. Ses décisions étaient sans appel pour les affaires civiles. Dans chaque quartier d’une ville ou dans chaque village, il y avait un juge élu pour un an par les habitants et ayant sous ses ordres des commissaires chargés de la police, et des messagers. Dans le chef -lieu de chaque province se trouvait un tribunal composé de trois juges nommés par le ministre de la justice et auquel on pouvait appeler des sentences des juges locaux. De ce tribunal on pouvait appeler à la cour suprême.

Dans le royaume de Tezcuco, l’organisation judiciaire était différente. Il y avait dans les six principales villes un tribunal de deux juges, chargés en même temps de la perception des

impôts. A Tezcuco, il y avait deux hautes cours, de deux juges chacune, l’une pour les causes civiles, l’autre pour les causes criminelles. Dans chaque quartier des villes ou chaque village, un juge nommé par les habitants jugeait les causes peu importantes. Tous les dix ou douze jours, les juges des tribunaux des chefs-lieux de province et de la métropole se réunissaient sous la présidence du roi pour juger les affaires graves appelées devant cette cour. Tous les quatre-vingts jours, les causes extrêmement graves étaient jugées par une haute cour composée de treize juges et présidée par le souverain.

Le roi jouissait du droit de grâce.

Le traitement des juges consistait dans l’usufruit de certaines propriétés. Quiconque acceptait des cadeaux ou se laissait corrompre risquait sa vie.

Au Yucatan, l’administration suprême de la justice et la perception des impôts étaient confiées à un conseil de vingtquatre nobles.

Dans chaque village, il y avait un juge pour recevoir les plaintes qui lui étaient adressées, rendre la justice dans les cinq jours si le cas était de peu d’importance, ou transmettre la cause à un juge supérieur dans le chef-lieu de la province. Aucun plaignant ne pouvait sortir de son village ou de la province sans obtenir justice (Garcilazo, liv. II, ch. xin.)

La justice était organisée de la même manière au Pérou qu’au Mexique. Les affaires graves étaient portées devant un tribunal siégeant dans la principale ville de la province. On pouvait appeler de ses sentences à une cour suprême établie dans la capitale et présidée par un délégué du souverain, de sang royal.

Les litiges entre provinces étaient jugés par un juge de sang royal nommé par l’inca

Les nobles étaient justiciables des tribunaux dans toute l’Amérique.

Dans toute cause criminelle ou civile, des témoins étaient entendus. L’accusé pouvait se défendre lui-même ou se servir

336 DE l’origine des indiens du nouveau-monde

d’un défenseur. En matière criminelle, on employait souvent la torture pour obtenir l’aveu du crime. Dans certains cas, on faisait usage de l’épreuve par le feu ou par l’eau pour découvrir les coupables : on obligeait, comme chez nous au moyen âge, l’accusateur et l’accusé à marcher pieds nus sur du fer brûlant, de prendre avec la main nue un fer rougi au feu, de plonger le bras dans une chaudière d’eau bouillante, de traverser les flammes d’un bûcher. Les peines, comme les lois, étaient extrêmement sévères et le plus souvent barbares. La peine de mort était infligée pour un grand nombre de délits et était exécutée avec tous les raffinements que la cruauté peut imaginer. Les uns étaient décapités, d’autres pendus, empalés, coupés par morceaux, lapidés, brûlés vivants et noyés ; quelquefois on arrachait au malheureux condamné les intestins ou bien on lui écrasait la tête avec des pierres; ou bien encore on le jetait du haut d’un rocher ou on le mettait dans un puits avec des insectes venimeux et on le laissait périr de faim. Enfin, on sacrifiait les prisonniers en leur plongeant un couteau dans le cœur. Dans d’autres cas, on se contentait de couper les oreilles, les lèvres ou les mains. Les biens, la femme et les esclaves d’un condamné à mort étaient confisqués.

On exposait et marquait. Pour les délits moins graves, on infligeait le bannissement, la prison, la bastonnade, la flagellation, la cangue. On coupait les cheveux et on déchirait ou retournait les vêtements.

Il y avait deux sortes de prison. L’une, semblable à nos prisons modernes dans laquelle on renfermait les débiteurs insolvables, les voleurs et les individus condamnés pour des délits ou crimes n’entraînant pas la peine capitale. L’autre prison était une cage en bois dans laquelle on mettait les condamnés à mort et les prisonniers destinés aux sacrifices. Ces derniers étaient très bien nourris; on tenait à ce que ceux qui devaient être sacrifiés parussent en bon état devant l’autel. Quant aux autres, on les laissait presque mourir de faim .

Au Mexique, aussi bien qu’au Pérou et dans toute l’Améri-

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