CHAPITRE XVI
Réponse à M. de Lamennais.
Ce serait peu de réfuter les philosophes incrédules des siècles précédents , si nous laissions sans réponse les arguments des écrivains de nos jours. Chaque époque a son point de vue particulier, sa tendance propre, de laquelle les esprits les plus indépendants ne peuvent s'affranchir tout à fyit; l'opinion gouverne le monde, et les grands génies sont ses premiers ministres. Au dix-septième siècle, les hautes spéculations de la pliilosophie et de la théologie occupaient les loisirs des gens du monde; la cour et la ville se partageaient entre des systèmes opposés sur la grâce, la prédestination et la prescience; aussi est-ce de cet ordre d'idées que Bayle a tiré ses pmicipales objections contre le cinnstianisme. Aujourd'iiui, dans toutes les classes de la nation, on se préoccupe de nouvelles théories sociales, de systèmes politiques et industriels; il faut bien s'attendre à voir ces objets, au-
trel'ois secondaires, tenir dans les débats religieux les plus importants une place que nos pères auraient peut-être eu honte de leur donner. IMais Dieu a pourvu à tout; on I)eut traiter les questions de la veille comme celles du lendemain, sans courir le risque de trouver sa providence en défaut.
Puisqu'il en est ainsi, mieux vaut pour nous avoir en tête des adversaires qui voient le fond des difficultés et savent les poser nettement ; la discussion en est moins longue et plus décisive : nous avons ici cet avantage. Un homme a longtemps combattu avec gloire au milieu de nos rangs , penseur profond, écrivain éloquent, supérieur à Bayle, à bien des égards, mais d'un esprit excessif, d'un caractère outré , qui, trompé par sa force même, a toujours dépassé le but. Incapable de mesure dans l'erreur comme dans la vérité, on l'a vu eu peu d'années soutenir avec une égale ardeur les causes les plus contraires, et promener dans tous les camps la fougue de son aigre et indisciplinable génie. Un tel homme, initié aux secrets des deux partis, doit connaître le côté vulnérable de notre doctrine et les moyens d'attaque les plus puissants de nos adversaires, dont on peut être sûr qu'il n'affaiblira point la cause par des méiiagements politiques ; nous allons donc le laisser parler.
Après avoir exposé, à sa manière, la doctrine de l'Église sur la chute et la réhabilitation, iVï. de Lamennais ajoute : « Ce système, pris dans son ensemble, a certainement de la « grandeur ; mais , en premier lieu , il faillit par sa base , « puisqu'il repose sur une conception erronée du mal moral, « de son origine et de ses effets (1). » On comprend à peine comment les catholiques auraient pu se tromper sur l'origine, la nature, les effets du mal moral : il n'y a pas, ce nous semble, deux manières de résoudre ces questions. Le mal
(1) Esquisse d'îine philosophie, fom. Il, page 80.
moral vient de la liberté ; il est un défaut d'ordre, de rectitude dans les actes de l'être libre, qui l'éloigue de Dieu, sou centre et sa lin. Jusque-là, nous sommes d'accoM avec M. de Lamennais. L'opposition dos doctrines commence sur l'explication d'un fait. En considérant l'homme , on s'aperçoit que sa liberté incline vers le mal par un penchant presque irrésistible, auquel en effet presque personne ne résiste. La vraie liberté consisterait dans un parfait équilibre de la volonté entre le bien et le mal ; Dieu pouvait nous créer dans cet état, quoique sa bonté infinie dût naturellement faire penclier la balance vers le bien ; mais le contraire est arrivé, le mal l'emporte d'une manière effrayante. D'où vient cet étrange phénomène ? Est-ce de la dégradation primitive de notre nature, permise par la Providence à cause des grands ])iens dont elle allait devenir l'occasion, comme le disent les catholiques? Est-ce, comme le prétend M. de Lamennais, du progrès nécessaire de l'humanité , passant de l'ignorance à la science du bien et du mal? Mais cette dernière réponse n'explique rien , ne résout pas une seule des objections de Bayle. On demandera toujours pourquoi Dieu , qui déteste souverainement le péché, n'a pas arrêté un progrès dont le péché était la suite nécessaire ; pourquoi il a fait la nature humaine de telle manière qu'elle n'ait pu sortir de l'ignorance sans se précipiter dans tous les crimes. C'est à quoi il faut répondre nettement; M. de Lamennais ne l'a point fait. jN'ou, non, le problème n'est pas aussi facile à résoudre que le célèbre écrivain le suppose.
En vain s'écrie-t-il d'un ton affirmatif : « Les effrayantes « difficultés que la question du mal présente au premier coup « d'œil s'évanouissent, dès qu'on la dégage des systèmes et « des hypothèses , au milieu desquels on l'a comme égarée, '< dès qu'on écarte les fantômes de l'imagination, les préju- « gés de toute sorte, pour ne considérer que les faits ; car « ceux-ci n'offrent rien qui ne se conçoive nettement, qui ne
« s'explique de soi-même par les causes et les lois con- « nues (1). » Les difficultés ne viennent point des hypothèses et des systèmes , lesquels n'existent au contraire que pour les résoudre. Si les auteurs des différentes religions se sont trompés, le problème n'en est pas pour cela devenu plus difficile ; il reste ce qu'il était auparavant. La terre est couverte de crimes et de calamités, tous les hommes sont coupables et malheureux, voilà les faits; commentées faits existent-ils sous le gouvernement d'un Dieu dont la bonté, la sagesse, la sainteté sont infinies ? Voilà la question. Le christianisme y répond en trois mots : la déchéance, la rédemption, la vie future avec ses peines et ses récompenses. Vous ne voulez pas de cette solution , vous en êtes le maître ; voyons donc la vôtre : « Les faits, dites-vous, n'offrent rien qui ne se con- « çoive nettement , qui ne s'explique de soi-même par les « causes et les lois connues. » Vous éludez la difficulté, vous ne la résolvez pas. Sans doute, la liberté de l'homme et son affreux penchant au mal étant supposés, le règne du crime dans le monde est inévitable; mais pourquoi Dieu nous a-t-il donné cette liberté funeste ? Pourquoi nous a-t-il créés avec un penchant irrésistible vers le mal ? C'est là ce qu'il fallait expliquer. Si les lois existantes devaient produire de tels effets, c'était pour la Providence un motif impérieux d'en établir d'autres.
!\rais peut-être ces lois sont-elles nécessaires ; vous le donnez du moins à entendre assez clairement : « Il n'y a point '< de déchéance , s'il faut vous en croire ; la déchéance, c'est < la création (2) . » Je vous comprends : le mal est la privation du bien ; il existe donc à certains égards dans tout être qui ne possède pas le bien absolu, c'est-à-dire dans tout être créé; il est donc essentiel à la création. Tel est, en somme,
(1) Efiquisse d'une philosophie, page 66.
(2) Jbid., page 67.
votre raisonnement. Mais gardons-nous de confondre ce qui doit être soigneusement distingué. Dieu ne peut pas faire que le fini soit infini, que le contingent soit nécessaire ; rien de plus certain : la créature est imparlaite, et doit l'être ; cette espèce de mal qui résulte de son imperfection est inévitable. Mais il existe un autre mal qui s'appelle la douleur et le péché ; celui-là est-il nécessaire, oui ou non? Si l'on répond qu'il est nécessaire , c'est-à-dire la conséquence forcée des lois essentielles de la création, nous demanderons pourquoi il constitue un état violent, anormal, contre nature. Dès que le mal physique et le mal moral sont inhérents à notre ([ualité d'êtres contingents, il n'y a plus de raison de se plaindre et de s'indigner à la vue des crimes et des souffrances de l'humanité ; il a aut bien mieux dire avec le stoïcien : 0 douleur ! je n'avouerai jamais que tu sois un mal ; et avec l'athée : Le vice et la vertu sont des mots vides de sens. Si la douleur et le péché ne sont pas nécessaires, pourquoi V sommes-nous assujettis? M. de Lamennais croit avoir simplifié la question , en niant les peines de l'autre vie ; il se trompe : le crime impuni est un plus grand mal que le crime puni ; telle est la croyance de tous les peuples de la terre, rsous persistons donc à demander à l'auteur pourquoi la douleur et le péché sous l'empire du Dieu très-saint et très-bon ?
Que nos adversaires ne croient pas nous échapper : ils ont voulu se faire de la question du mal une arme terrible contre le christianisme , nous la retournerons contre eux ; sans autres arguments que ceux de Bayle, nous ruinerons tous leurs systèmes, et, pendant que nous nous dégagerons avec la plus grande facilité, ils resteront pris dans le piège où ils voulaient nous faire tomber : M. de Lamennais ne sera pas plus heureux que ses nouveaux alliés.
« La création, dit-il, qui a pour objet de manifester Dieu « ou de le reproduire extérieurement, étant finie par son es-
302 LivjiE n.
« scncc, taudis que son cteniel exemplaire est infini, a dû « par là même être soumise dans son ensemble, et consé- « quemment aussi dans chacun des êtres particuliers dont « elle se compose, à une loi de progression continue ; sans « quoi, à quelque degré de perfection relative que vous la « supposiez arrêtée, elle ne correspondrait plus à l'objet que n Dieu s'est proposé, et nécessairement proposé en créant. « ]\Iais toute progression et tout développement implique « le passage d'un état inférieur à un état supérieur, sui- « vaut un ordre régulier ou déterminé par des lois cons- « tantes ( 1 ) . »
Ces paroles , qui renferment tout le système de l'auteur , donnent-elles l'explication du mal physique et du mal moral? En aucune manière. Lui accordàt-on ses principes, le problème reste, et le mot de l'énigme est à trouver. Toute progression implique le passage d'un état inférieur à un état supérieur, il est vrai ; mais il faut dire aussi que toute progression, soit ascendante, soit descendante, est nécessairement bornée ; on ne peut supposer une série infinie de degrés actuellement parcourus : le premier terme, le point de départ de toute progression est donc nécessairement arbitraire. Eli bien ! je demande pourquoi Dieu a fait partir l'humanité de si bas, que son existence jusqu'à ce jour soit un long enchaînement de crimes et de malheurs. La question est claire, il faut y répondre nettement.
La théorie de la progression , entendue dans le sens de M. de Lamennais , contredit d'ailleurs l'expérience et la foi de tous les peuples : sans chercher bien loin, nous en trouverions la réfutation éloquente dans les premiers ouvrages du grand écrivain ; car cette tliéorie attaque par leur base la religion, la morale. Tordre social, dont il a été dans ses belles et regrettables années l'un des plus glorieux défen-
(1) Esquisse d'une philosophie, page 67.
seurs. Si la progression du bien ne doit jamais s'arrêter, et pour l'ensemble de la création, et pour cliacun des êtres particuliers dont elle se compose, les liommes les plus endurcis dans le crime verraient , en quittant ce monde, s'ouvrir devant eux une carrière infinie de gloire et de félicité; et voilà le contre-poids que la sagesse éternelle aurait préparé aux passions humaines! Oh î que le christianisme montre plus de connaissance de nos malheureux penchants, lorsqu'il s'efforce d'inspirer au juste même la crainte des jugements de Dieu ! La religion peut à peine mettre un frein à notre liberté par les terreurs de J'eufer ; ôtez donc au coupable toule crainte, que dis-je? donnez-lui l'assurance de la destinée la plus souhaitable pour l'homme de bien, et ensuite gouvernez le UKmde, si vous le pouvez.
3Iais, funeste ou utile, il faudrait bien accepter cette doctrine, si elle était fondée sur des princi])es certains. Ceux de M. de Lamennais le sont-ils , et peut-on en faire sortir par une déduction logique la théorie de la progression .''Aon. Le système philosophique de l'auteur de V Esquisse repose sur le principe fondamental du panthéisme, l'unité de suhstance. Or, de ce que tous les êtres participeraient à la substance divine, sensuit-il qu'ils doivent se rapprocher de Dieu par uu progrès éternel? Où en serait la raison? Est-ce qu'en effet, après une progression continuée pendant des myriades de millions de siècles , l'être contingent serait devenu plus voisin de l'être absolu? Ae sait-on pas, au contraire, qu'entre l'infini et le fini à tous les degrés possibles la différence reste à jamais identique, c'est-à-dire infiniment grande ? La créa^ turc a beau faire des pas, elle se trouve toujours à la même distance de Dieu ; où pourrait donc être la nécessité d'une progression qui ne mène à rien? Aussi les panthéistes sontils loin d'être d'accord sur les conséquences de l'unité de substance : selon Spinosa, dont on ne peut récuser l'autorité en pareille matière, les êtres particuliers, après la courte
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durée de leur exislence individuelle, vont se perdre dans lèLre iiifiui ; d'après M. de Lamennais, Tabsorptioii en Dieu doit être remplacée par une progression qui commence dans cette vie et se prolonge éternellement dans une vie à venir ; à eu croire M. Leroux, le progrès n'a ni commencement ni lin, et il ne sort pas de Tordre des choses visibles; d'autres philosophes viendront proposer d'autres systèmes avec autant de raison ; car tout ici est arbitraire : le panthéisme ne peut produire que le chaos.
La théorie de la progression fût-elle renfermée dans le principe de l'unité de substance, on ne serait pas plus avancé, ce principe étant manifestement insoutenable. L'homme, en effet, n'a pas besoin de longues réflexions pour reconnaître qu'il existe en lui deux substances d'une nature opposée. Il sent sou corps, et ne saurait le nier quand il le voudrait ; il ne sent pas moins son àme. S'il est quelque chose de démontré en philosophie, c'est la distinction des deux substances dont l'union mystérieuse forme la nature humaine. Ici l'embarras de M. de Lamennais est extrême : il n'ose confondre l'esprit et la matière, il n'a garde de supposer un Dieu qui serait l'un et l'autre en même temps, et avec raison. S'il n'existe qu'une substance, l'esprit est donc matière, ou la matière est esprit ; s'il y a double substance en l'homme , d'après les raisonnements de notre adversaire, il devrait y avoir double substance en Dieu, c'est-à-dire que l'absolu, linlini, serait en même temps fini et contingent. En un mot, pour défendre logiquement le panthéisme ou l'unité de substance, ce qui revient au même, il faut d'abord nier ou l'espril, ou la matière, ou Dieu, conçu comme l'être infini et absolu. L'auteur de ï Esquisse croit échapper à tant de difficultés, eu disant que la matière est une « limite substantielle » nécessaire à la distinction des êtres créés. Mais, on a beau y mettre de l'esprit et de linAention , les termes de substance et de limite ne peuvent aller ensemble : l'un est
positif, l'autre négatif : le premier exprime l'être, le second le néant; il faut choisir entre les deux. D'ailleurs, quelle idée bizarre de regarder comme impossible Texistence des purs esprits ! Eh ! mon Dieu ! celle d'un être mixte comme l'homme est cent fois plus étonnante; sans l'Incarnation et ses suites, l'union de la matière et de l'esprit serait un fait aussi inexplicable dans sa cause que dans ses moyens ; le pourquoi et le comment de ce fait resteraient à jamais enveloppés des mêmes ténèbres.
Tout le panthéisme, si je ne me tronrpe, repose sur deux arguments tirés de l'impossibilité d'ajouter à rinfini, et de faire quelque chose de rien. Mais vos raisons, pouvons-nous dire aux panthéistes, prouvent contre vous : dans notre système, tous les êtres créés, étant radicalement étrangers à Dieu , ne lui ajoutent ni ne lui retranchent rien ; dans le vôtre, l'être absolu gagne ou perd tous les jours , cartons les accidents de la vie liumaine affectent sa substance et modifient son être. On ne comprend pas , dites-vous , comment Dieu a fait quelque cliose de rien ; cela est vrai : mais on comprend encore moins comment une substance essentiellement simple a pu se morceler en autant de fractions qn'il existe d'êtres contingents, ou plutôt on comprend très-bien que cette division est impossible. A'ous devriez donc conclure que Dieu seul existe, ou encore mieux que le moi seul a de la réalité, et que tout le reste est un rêve de notre esprit. S'il se trouve quelque part un homme qui ait le courage d'aller jusque-là, je ne me sens pas celui d'entreprendre de le conyaincre. Revenons donc au texte de l'Esquisse.
« En second lieu, dit l'auteur (1), le système de la grâce « implique une contradiction radicale, parce qu'il renferme « une impossibilité absolue.
(1) Esquisse (Vune philosophie, toni. IT, page 60.
;iO<i LIVRE 11.
« Qu'appelle-t-ou, en effet, ordre surnaturel? Dieu et la « création, voilà tout ce qui est; hors de là, rien de possible.
« 11 n'y a que deux ordres, c'est-à-dire, deux modes géné- <• raux d'existence possibles : le mode d'existence de Dieu, « le mode d'existence de la création , également naturels ou « conformes à la nature, à l'essence de Dieu, à la nature, à « l'essence de la création. »
M. de Lamennais ne dit pas tout : il est un troisième mode d'existence, qui consiste dans l'union de la créature à Dieu, union réalisée à divers degrés et de différentes manières par la grâce sur la terre, par la gloire dans le ciel , en Jésus- Clirist par lassocialion hypostatique de la nature divine avec la nature humaine. Si ce troisième mode d'existence était contraire à la nature de Dieu ou à celle de la créature, il deviendrait dès lors impossible; aussi ne disons-nous rien de semblable ; nous prétendons seulement qu'il surpasse toute nature créée, de telle manière que, sans l'intervention divine, nul effort ne peut y faire atteindre , nul mérite ne peut y donner droit, et c'est pourquoi nous le nommons surnaturel .
L'incarnation , comme nous l'avons expliqué précédemment, est le fondement de l'ordre surnaturel ; si l'on venait à bout de prouver qu'elle est impossible, la question serait jugée; mais Dieu a répondu d'avance à toutes les objections. La possibilité de l'union de deux natures contraires dans une seule personne n'est pas une supposition en lair, c'est un fait visible, c'est nous-mêmes ; nier la possibilité de l'incarnation, c'est nier l'homme. « Vous transportez, nous dit-on, « le fini en Dieu, l'iiilini dans la création; vous changez l'es- « sence des choses. » Autant vaudrait dire à celui qui reconnaît en même temps dans l'homme l'unité de la personne et la distinction des substances : Vous spiritualisez la matière, vous matérialisez l'esprit. On ne fait ni l'un ni l'autre : la matière reste matière, l'esprit reste esprit ; mais la subs-
DE LA. iXECESSITK DU MAL. 307
tance inférieure tire de son union avec la substance supérieure une dignité et des droits qu'elle était par elle-même radicalement incapable de posséder. Le corps humain , sans cesser d'être cendre et poussière , est devenu sacré par son union avec l'àme, un profond respect lui est dû. Ainsi en est-il de la créature unie à Dieu.
'< Suivant la doctrine théologique, dit encore M. de La- « mennais, l'homme, par les seuls moyens que lui fournit sa « nature, est impuissant k se relever, à offrir à Dieu une ex- « piation proportionnée à l'offense dont il s'est rendu cou- « pable envers lui, à se réintégrer dans son état primordial. « l'ourquoi? Parce que sa nature, ses forces, son action est « linie, et que la réhabilitation, impliquant un terme infini, « implique une action infinie (1). »
Nous arrêtons ici l'auteur de YEsquisse. La réhabilitation implique un terme infini, en ce sens qu'elle suppose parfaitement réparée loffensc faite à une majesté infinie , oui ; en ce sens que l'homme réhabilité deviendrait infini, non. A la vérité, le mérite étranger qui nous est imputé doit être sans limites, afin que Dieu reçoive une réparation digne de lui ; mais cette réparation deviendrait dérisoire, si l'homme n'y entrait pour rien, si les satisfactions du Sauveur ne lui appartenaient de quelque manière comme son bien personnel, ainsi que nous l'avons expliqué ailleurs. D'un autre côté, les mérites et les actions de Jésus-Christ ne doivent point être mesurés les uns sur les autres, l'indnité du mérite n'étant pas fondée sur l'infinité de l'action, mais sur la dignité infinie de la personne. Poursuivons.
« Or, une action infinie est évidemment impossible à « riiomme : ce sera donc une action exclusivement divine, « ce sera Dieu qui agira immédiatement sur l'homme pour « le transformer. Et comme la cause déterminante de l'ac-
(1) Esquisse d'une philosophie, lom. II, page 84.
308 LIVBE If.
« tiou divine est en Dieu même, le secours divin ou la grâce « aura ce double caractère : elle sera infinie par son essence « et gratuite dans sa distribution, c'est-à-dire indépendante « de toute cause déterminante de la part de l'homme.
« De là deux conséquences :
« Une action essentiellement infinie est, quant à son effet, « irrésistible ou nécessitante ; la grâce agira donc comme une « puissance fatale en ce sens qu'elle a nécessairement son « effet, l'effet voulu de celui qui agit.
« Nécessairement gratuite aussi, donnée et reçue sans au- « cun égard aux dispositions internes de l'homme, à la di- « rection préalable de sa volonté, la grâce agira sur lui à la « manière des forces qui agissent physiquement sur les corps « bruts, de sorte qu'il sera de fait totalement étranger à sa « réhabilitation : d'où l'on devra conclure , ultérieurement, « ou que cette réhabilitation qui ne dépend de l'homme en « aucune façon est certaine pour tous les hommes, ou que, « sans aucun motif tiré de l'homme même, Dieu a primitive- « ment décidé en soi que quelques-uns seraient réhabilités, « et que d'autres ne le seraient pas.
« L'invincible ascendant de la logique a maintes fois ra- « mené ces conséquences , aperçues dès l'origine même du « système dont elles découlent, et admises encore aujour- « d'hui par un grand nombre de croyants. Mais comme elles « répugnent profondément à la conscience et à la raison hun maines, on a tâché aussi de s'y soustraire en établissant :
« Que la grâce est essentiellement efficace sans être néces- « sitante ;
'< Que Dieu veut sincèrement la réhabilitation ou le salut « de tous les hommes ;
" Et que cependant tous les hommes ne seront pas sau- " vés ou réhabilités.
« Ce qui ne peut se soutenir sans rendre à la volonté hu- « maine une partie du pouvoir dont le système oblige de la
« déi)ouiller complètement, sans renverser dès lors les bases « premières de ce système, ou sans ajouter aux contradic- « tions radicales qu'il renierme de nouvelles contradictions. « Car, quoi de plus contradictoire que de supposer la né- « cessité d'une action di^ine essentiellement infinie et indé- « pendante de la volonté humaine, et de supposer en même " temps que cette action infinie pourra ne pas avoir l'effet « en vue duquel Dieu agit , et qu'elle n'aura pas son effet « à cause de cette volonté même dont elle est pleinement '< indépendante ? »
M. de Lamennais change les termes de notre doctrine pour s'assurer le facile avantage d'y trouver des contradictions ; en effet, nous n'avons jamais supposé que l'action divine sur l'homme fût essentiellement infinie et indépendante de la volonté humaine ; nous disons précisément le contraire. L'action extérieure de Dieu est nécessairement finie ; les plus minces philosophes le savent, et les catholiques ne l'ignorent pas ; mais fût-elle infinie, il ne s'ensuivrait pas, ce nous semble , que la volonté liumaine est annulée : loin de là, plus l'action divine est puissante, plus infailliblement doitelle atteindre le but que Dieu se propose. Or, quel est le but de Dieu ? C'est de rendre le mérite de l'homme égal à la gloire éternelle, par conséquent de conserver cà notre volonté son action propre, afin que ses œuvres soient nôtres, et aussi sans doute de transformer ces œuvres par l'influence de la grùce de Jésus-Christ, afin que leur valeur devienne surnaturelle. En un mot, pour raccomplissement des desseins de la Providence, la grâce et la liberté nous sont également indispensables. Pourquoi parler de puissance fatale, quand il s'agit de la souveraine intelligence? Dieu ne sait-il plus ce qu'il veut? ou bien manque-t-il de moyens d'arriver à ses fins? Prétendrait-on lui refuser le pouvoir de tempérer son action, et de modérer sa force de manière à ne point gêner la liberté humaine ?
310 LIVAB II.
Nous pouvons ne pas savoir coiuuient la grâce s'accorde avec le libre arbitre ; certes, il est dans le monde bien d'autres problèmes uou encore résolus ; mais prétendre que Dieu ne peut agir sur notre liberté sans la détruire, c'est fermer les yeu\ à l'évidence, c'est refuser à la souveraine puissance la faculté d'accomplir ce que l'bomme fait tous les jours sous nos yeux.
La nécessité du concours de la volonté liumaine répond à toutes les difficultés tirées du décret de la prédestination ; faut-il donc le répéter? Oui, Dieu veut sincèrement le salut de tous ; mais il le veut conditiounellemeut et sous la réserve du bon usage de la liberté. La grâce vient en aide à la liberté sans la détruire, et elle n'est refusée à personne ; on a toujours au moins la grâce de la prière, disent les théologiens, et par la prière on peut tout obtenir, même la persévérance finale. Telle est la doctrine de TÉglise, doctrine non inventée après coup , pour échapper aux conséquences d'un faux principe, mais fondée sur les textes les plus clairs de l'Écriture et renseignement unanime des docteurs de tous les temps.
« La lutte contre le mal, ajoute M, de Lamennais, est donc « entièrement incompréhensible dans cette doctrine, LUe est « de plus à peu près stérile quant à son résultat final ; car, « suivant ce qu'on enseigne encore, la masse des hommes, à « jamais asservie au péché, doit éternellement en subir 1 in- << fini châtiment. De sorte que l'intervention surnaturelle de « Dieu dans la lutte de l'homme contre le mal , aboutirait « définitivement à la perte certaine de la presque universa- « lité des hommes. »
La lutte contre le mal est tout le christianisme et c'est en vain qu'on chercherait autre chose dans notre admirable religion ; car le Christ est venu sauver ce qui avait péri ; I ), et
(1) s. I.uc, fh. 19, V. 10.
DE LA NÉCESSITlî DU MAL. 3(1
il ne s'attribue point d'autre mission : comment une doctrine entièrement incompréhensible aurait-elle subjugué les plus hautes intelligences et soumis à ses lois les peuples les plus civilisés de la terre? M. de Lamennais aurait dû s'adresser cette question, avant de conclure d'une manière si péremptoire. Son langage ne manque pas moins d'exactitude dans le reste de ce passage : on n'enseigne nulle part que la masse des hommes doive subir un châtiment iniini ; la masse , la presque universalité des hommes ! dans quelle décision de l'Église a-t-on rien vu de semblable? Un châtiment infini ! C'est une idée extravagante qui n'est jamais Tenue dans l'esprit d'aucun catholique; le châtiment peut être éternel, il ne saurait être infini.
Nous ne croyons pas être trop sévère envers M. de Lamennais, en affirmant que tout ce qu'il a écrit sur la grâce, au point de vue de la théorie et des principes, est un contresens perpétuel, qui suppose dans un aussi grand esprit une préoccupation inconcevable. Nous allons le voir, à l'égard des laits, sous l'empire d'une prévention non moins étrange :
" Dans l'ordre pratique, dit-il, cette même doctrine tend « à produire un fanatisme sombre , une terreur lugubre , si " l'esprit se fixe sur la fatalité du décret divin qui perd ou <• sauve suivant une primitive élection , impénétrable dans " ses motifs, infaillible dans son effet, immuable du côté de « Dieu dont la volonté ne saurait varier, immuable du côté " de l'homme, purement passif sous la puissance irrésistible «' de cette volonté invariable et primordiale de sauver ou de « perdre. Et si l'esprit s'arrête de préférence à cette autre « pensée, que la grâce agissant surnaturellement et indépen- « dammcnt de la volonté qui ne peut rien sans elle, et sur » laquelle elle peut tout, produit toujours avec certitude « l'effet voulu de Dieu ; que si de plus on se persuade que le « don gratuit de cette grâce est lié à certains signes exté- « rieurs, de telle manière que le signe, par l'efficace que
« Dieu y a miraculeusement attacliée, communique infail- « liblement la grâce : quelques dispositions internes qu'on » puisse ensuite exiger de l'homme pour qu'elle soit réelle- « ment reçue de lui , il résultera de cette persuasion , et » l'expérience le prouve , un relâchement funeste dans le « travail de l'homme sur lui-même. Il mettra dans le signe « une confiance d'autant plus exclusive, d'autant plus en- « lière, qu'on a déclaré ses propres efforts radicalement « impuissants ; et la lutte contre le mal , réduite presque « à certaines pratiques matérielles, cesserait complètement, « si le sentiment intime, la conscience, si les lois enfin de « la nature liumaine n'opposaient pas aux conséquences « dernières et absolues de toutes les théories erronées une « invincible résistance. »
J'ignore si M. de Lamennais a cru véritablement exposer la doctrine catholique sur la grâce ; ceux qui la connaissent n'auront pas eu de peine à s'apercevoir que l'auteur de V Esquisse confond nos dogmes avec les opinions mille fois condamnées de Luther, de Calvin et de Jansénius. Les faits les plus faciles à vérifier auraient dû l'avertir de sa méprise. Certes , on ne remarque point de fanatisme sombre ni de terreur lugubre dans les liommes sans cesse occupés de la méditation des vérités éternelles; ils jouissent au contraire d'un grand calme, d'une profonde paix; ils remettent leur sort entre les mains de Dieu avec une parfaite conliance, car ils l'aiment et le connaissent comme infiniment miséricordieux. Si l'on pénètre dans le désert de la Chartreuse ou de la Trappe, si l'on visite les monastères où l'esprit religieux s'est conservé dans sa ferveur primitive, l'on verra reluire sur le Iront des heureux habitants de ces lieux bénis du ciel cette joie de Tànie qui fait le bonheur de la vie, et d'autant plus qu'ils se seront pénétrés davantage des maximes de l'Évangile. Faut-il s'en étonner? Sous un Dieu qui est venu sur la terre mourir pour le salut de tous les hommes, quel-
qu'un peut-il se perdre à moins qu'il n'oppose à la grâce une résistance invincible? Est-il permis de désespérer dans une Église i'ondée sur la primauté de saint Pierre, qui renia son maître, établie par la prédication de saint Paul, qui fut d'abord un persécuteur? Non, la foi ne se conçoit pas sans l'espérance.
]\[ais la foi et les œuvres de la foi sont soutenues par les sacrements de l'Eglise ; l'expérience le prouve , quoi qu'en dise M. de Lamennais, qui n'a pas voulu comprendre que l'institution du signe est fondée sur une profonde connaissance du cœur Immain. Qui de nous n'a éprouvé qu'on est plus faible contre les passions après une première faute , qu'on le devient davantage à mesure que les chutes se multiplient? A la fin on s'abandonne au crime par le désespoir de remonter vers la vertu. Pour reprendre courage, le coupaJ)lc a besoin de savoir que son passé ne pèse plus sur lui ; comment le saura-t-il, sinon par le signe? Nier la rémission des péchés ou la vouloir sans conditions , sont deux excès égalejuent funestes. Mettre des conditions au pardon, c'est restaurer le signe, car le signe est nécessaire à l'homme même pour penser; à quoi bon d'ailleurs des conditions qui pourraient être remplies à l'insu de celui de qui on les exige ? Du reste, la méthode de l'Église est appliquée depuis assez longtemps, pour qu'il soit aisé de se prononcer en connaissance de cause sur son efficacité ou son impuissance ; or, nous voyons que les hommes vertueux ou ceux qui veulent le devenir recourent aux sacrements, tandis que les pécheurs obstinés s'en éloignent ; ce simple fait répond à des volumes d'objections.
L'Église catliolique est la seule société établie pour rendre les hommes meilleurs, et l'on ne peut nier que, dans l'accomplissement de sa mission, elle n'ait obtenu, à toutes les époques de son existence , des succès dont elle seule a le secret. N'est-il pas extraordinaire qu'après dix-huit siècles
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de triomphes un homme se présente pour lui dire : Vous n'entondez rien à la direction des consciences , vous avez réussi contre les règles, les moyens employés par vous devaient produire des résultats déplorables? — N'insistons pas; de nouvelles surprises nous attendent.
« Sous un autre point de vue, ajoute M. de Lamennais, « la doctrine d'un ordre surnaturel, qui présente l'apparence « d'une gigantesque réaction contre le mal moral, détourne " non-seulement d'en combattre les effets, à cause de leur « caractère à la fois pénal et expiatoire, mais, à quelques « égards, de combattre le mal même, et cela de deux façons.
« Les misères de l'homme , ses souffrances , proviennent " d'une double source, la nature et la société.
« Pour forcer la nature de satisfaire à ses besoins, pour « obtenir d'elle les biens qui rendent progressivement meil- « leure sa condition terrestre, il lui faut lutter sans cesse « contre elle. Or, la doctrine que nous discutons détourne « de cette lutte : d'un côté, en enseignant que la souffrance « doit être, selon les décrets de Dieu, l'état de l'homme sur « la terre, qu'elle est même pour lui l'état le plus désirable, « à raison de la vertu expiatrice qu'elle renferme eu soi ; " et d'un autre côté, en montrant à l'homme, comme l'unique " but qu'il doive se proposer, le bien surnaturel ou infini , '< dont la possession , d'autant plus certaine qu'il aura plus « soulfert et volontairement souffert ici-bas, sera dans la « vie future le prix de cette souffrance même, f « Celles qui dérivent de la société, de ses imperfections « et de ses vices ont la plupart pour origine l'abus de la « force , l'abus du pouvoir. Mais , quoiqu'en abusant du « pouvoir et de la force, les puissances établies commettent « un crime réel dont elles devront un jour rendre compte au « juge suprême, elles n'en sont pas moins, même en cela, « les ministres providentiels de la justice divine, les exécu- « leurs de la sentence qui originairement a condamné
" l'homme h l'inévitable châtiment qu'il doit subir pendant « la durée de son existence présente. Résister aux puis- « sauces , les combattre , alors même que leur tyrannie « semble le plus intolérable, c'est donc résister à Dieu, com- « battre sa justice, se révolter contre ses décrets.
« Que cette doctrine régnât pleinement, exclusivement; " que, substituée aux instincts natifs de la conscience et de « la raison, elle fût parvenue à les éteindre, à les détruire « entièrement , tout progrès s'arrêterait soudain : l'homme, « retombé sans retour dans l'esclavage de la nature, lui « disputerait à peine les déplorables restes d'une vie au-des- « sous de la vie sauvage; et dans la société la force domi- " natrice, ne rencontrant aucun obstacle, réaliserait, au '< profit de ses passions les plus désordonnées, de ses plus « monstrueux caprices, une servitude telle, que l'idée même « de droit se perdrait bientôt, se perdrait à jamais. La terre, « par l'inertie des bons , serait transformée en un lieu de « misère indicible, d'inénarrable désolation, en une sorte de « demeure infernale. »
L'emphase, l'exagération de ce style suffiraient au besoin pour montrer combien l'auteur est dans le faux ; lui-même aurait dû voir qu'il existe entre ses affirmations et les faits une contradiction manifeste. Si la doctrine évangélique est si funeste , comment se fait-il que les peuples chrétiens soient les plus riches sans contredit, les plus industrieux, les plus libres, les plus heureux de la terre? Comment se fait-il surtout que leur supériorité en tout genre ne puisse s'expliquer que par Finilueuce de leur religion? car c'est bien le christianisme, première et principale cause des progrès accomplis, qui a fait l'Europe ce qu'elle est. Elle doit tous ses avantages à ses pontifes, à ses moines, à ses conciles, à ses pieux monarques ; elle les doit à la législation et encore plus à l'esprit public qui se sont formés sous la direction de l'Eglise. Les faits réfutent donc péremptoirement les argu-
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meuts de M. de Lamennais, qui n'ont d'ailleurs une apparence de force que parce qu'ils se fondent sur un exposé infidèle de notre doctrine.
En effet, il ne nous est défendu nulle part de lutter contre la nature , puisque le travail et la lutte sont pour nous , dans les desseins de la Proridence, un préservatif et un remède , et que l'Ecriture nous détourne de l'oisiveté comme de la source de tout mal. Il est vrai que l'Évangile nous instruit à être patients, résignés et même joyeux dans les souffrances et les humiliations. Mais, premièrement, cette doctrine, inutile à des êtres d'une nature supérieure, convient merveilleusement à des infortunés comme nous, car nul n'est exempt de douleurs ici-bas, et personne ne peut dire : Je n'ai pas besoin de consolation. La religion la mieux appropriée à notre condition actuelle est donc celle qui nous apprend à souffrir. Oui, on a beau faire, le nombre des pauvres, des ignorants, des souffrants sera toujours le plus considérable ; c'est une nécessité qui tient à la constitution même de l'univers ; par conséquent, le premier besoin des peuples est une religion capable de consoler les malheureux. S'il en existe une qui fasse trouver la joie dans la souffrance, il faut la regarder comme le plus grand bienfait du ciel pour la vie présente.
En second lieu, le christianisme, loin de commander l'indifférence pour les maux d'autrui, nous fait un devoir pressant de venir en aide à nos frères, devoir de simple charité pour les uns, de justice rigoureuse pour les autres. Dans la famille, dans la cité, dans la nation, chacun a des obligations diverses de l'accomplissement desquelles résultent l'ordre, la paix, la prospérité, le bonheur; or, quelle religion plus que le christianisme rend ces obhgations respectables et sacrées? On peut interroger l'expérience et en croire les faits.
Le célèbre écrivain ne se méprend pas moins visiblement
lorsqu'il ajoute : « Dans une société où le cliristiaiiisme « régnerait pleinement, la force dominatrice pourrait donner « carrière à ses passions les plus désordonnées. » Il fallait dire au contraire : « Dans une société de parfaits chrétiens, « le pouvoir ne trouverait pas d'instrument pour l'accom- « plissement de ses mauvais desseins ; il rencontrerait plutôt « des Amljroise et des Grégoire pour lui barrer le chemin. » Cette manière de résister ne vaut-elle pas l'insurrection? O'Coimell fut-il un ennemi de la liberté, parce qu'il ne cessa d'exhorter ses compatriotes à ne point sortir des voies légales pour briser le joug de l'oppression? Du reste, que rinsurrection ne soit jamais permise , ce n'est point un dogme, mais une simple opinion soutenue par de graves auteurs, et combattue par d'autres d'une autorité non moins respectable. M. de Lamennais , qui s'est tant occupé de cette question , devrait le savoir mieux que personne.
Mais Dieu nous garde de récriminer : quand on pense à la profondeur de la chute du malheureux écrivain, il ne reste dans l'àme de place qu'à la douleur. Comprenons au moins combien les plus vigoureux génies sont impuissants contre le cln'istianisme, et dans quelles erreurs monstrueuses ils tombent nécessairement, lorsqu'ils cessent d'être soumis à l'autorité de l'Église.
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