CHAPITRE XV

Examen du sysl»''me de M. Pierre Leroux. — Peut-il tenir lien de l'enfer?

Sil est vrai que la foi à l'éternité des peines est nécessaire à l'existence de la société civile, les philosophes qui la combattent, et qui s'efforcent de la détruire dans l'esprit des ])cuples , doivent èlre regardés comme les ennemis du genre humain. Cette conséquence est grave, les adversaires de la révélation chrétienne l'ont bien compris; aussi n'ont-ils rien négligé pour montrer que la philosophie peut suppléer aux menaces de la religion. M. P. Leroux , ne se dissimulant pas l'impuissance de tous les systèmes de ses devanciers , en a imaginé un qu'il croit propre à remplacer avantageusement le christianisme, sans laisser peser sur les hommes la crainte d'un formidable avenir (2). Dans la confiance d'avoir résolu ce diflicile problème, M. Leroux s'écrie : « La société « temporelle, qui jusqu'à présent n'avait pas de principe « rehgieux, en a un. L'Église peut cesser d'exister ; ce qu'elle <• avait mission de faire est devenu notre propre mission (3). >> Ce langage est celui d'un homme qui, plus sensé que les philosophes du dix-huitième siècle , ne veut pas renverser

(1) s. Jean, cli. 5, v. 27.

(2) Les piiilosoplies pensent nous rendre un merveilleux service eu nous apprenant à mépriser les menaces de la religion ; ils auraient quelque raison, si nier l'enfer, c'était le détruire.

(3) De VHtimamté, p. 220

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niie institution nécessaire, avant de pouvoir la remplacer par une meilleure. 11 s'aj'it seulement d'apprécier la valeur des idées de M. Leroux.

Laissons l'auteur caractériser lui-même son système : « Spinosa, dit-il, nomme les âmes particulières des modili- « cations subites et passagères de l'àme du monde. Voilà le c( panthéisme. IMais si Spinosa avait dit : Des modifications « durables d'une certaine façon et véritablement éternelles « de l'àme du monde, il aurait dit la vérité (1). » Tout le système de M. Leroux est dans ce peu de mots.

Si l'àme particulière n'était qu'une modification subite et passagère de l'être universel, comme le prétend Spinosa, elle aurait eu un commencement, et, après la courte durée de son existence individuelle, elle irait se perdre dans le grand tout. M. Leroux l'entend autrement : comme tous les panthéistes, cet auteur admet l'unité de la substance, dont l'àme humaine est une modification, mais, selon lui, «une modification du- « rable d'une certaine façon et véritablement éternelle. » Cette modification est durable d'une certaine façon, parce que, d'après M. Leroux, l'àme, en quittant un corps, passe immédiatement dans un autre corps de même nature ; cette modification est véritablement éternelle, parce que l'àme n'a pas eu de commencement et n'aura pas de fin. En un mot, l'àme est une modification éternelle de l'être infini, vivant dans l'humanité et toujours subsistante sous une forme visible.

Cette doctrine renferme tous les inconvénients du panthéisme, de la métempsycose et des systèmes fondés sur Féternité du monde. Or, le panthéisme répugne profondément à la conscience humaine , la métempsycose est un système en l'air et sans une ombre de preuve, l'éternité du monde est métaphysiquement impossible. Mais il ne s'agit pas ici de ré-

(1) De l'Humanité, p. 457.

l'uter M. Leroux; tout notre dessein est crexamiucr si t-a théorie, en la supposant acceptée comme vraie, pourrait être de quelque utilité au maintien de Tordre social et des bonnes mœurs.

Lorsque M.Leroux conçut le dessein de formuler un nouveau système destiné à remplacer le christianisme, la première pensée qui dut se présenter à son esprit, c'est qu'ayant affaire à un peuple civilisé, travaillé pendant plus d'un siècle par des doctrines sceptiques, il ne lui était pas possible de procéder comme les fondateurs des anciennes religions. Ce n'étaient plus des Romains crédules, à qui un nouveau Auma pouvait présenter ses lois comme écrites sous la dictée d'une autre Égérie, ni des Arabes ignorants et enthousiastes, révérant dans Mahomet l'envoyé de Dieu et le confident de l'archange Gabriel. M. Leroux, trop lionnète homme pour jouer le rôle d'imposteur, n'avait d'ailleurs aucun des avantages de Numa et de Mahomet. Parler de mission surnaturelle, c'est supposer une révélation dont il faut à l'instant exhiber les preuves ; et où les prendre, après avoir rejeté comme insuffisantes celles du christianisme i' Depuis que la religion de Jésus- Christ est attaquée, il n'a pu être question que de lui substituer une religion naturelle ; c'est le mot dont se servaient les philosophes du dix-huitième siècle.

Il n'était pas difficile de décider cette première question ; mais là commençaient les grands et sérieux embarras. Que fera l'auteur du nouveau système? Bornera-t-il les destinées liumaines à la vie présente? C'est ôter à la morale sa sanction, laisser les mauvais penchants sans contre-poids, et préparer à la société d'épouvantables catastrophes. Admettra-t-il l'existence d'une autre vie? C'est retomber dans l'ordre surnaturel, c'est tenter de résoudre le problème social à la manière du christianisme, sans posséder aucune des ressources dont il dispose. La difficulté est réelle; car enfin il faut, avec la seule raison, trouver un préservatif du mal, un motif de

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bien agir en dépit des passions contraires. Les philosophes matérialistes du dix-huitième siècle ont cru donner à la morale on appui solide dans la doctrine de l'intérêt bien entendu; c'est une erreur, on le ^erra bientôt par l'inanité manifeste du système de M. Leroux, qui s'est efforcé d'élever ïa pensée de ses devanciers à son plus haut degré de puissance.

Cet écrivain, pour compléter la théorie du dix-huitième siècle, reconnue par lui-même insuflisante, ne pouvait ni adopter tout le système de Spinosa, évidemment inconciliable avec la juorale et l'ordre public, ni le rejeter entièrement; il devait en prendre le fond pour deux raisons décisives. D'abord, il existe dans le cœur de l'homme un profond besoin de religion, trop méconnu par la philosopliie voltairienne, et auquel, avec le parti pris de ne rien demander à l'ordre surnaturel, il était impossible de satisfaire, si ce n'est en reliant radicalement la nature et l'iuimanité à Dieu par la communauté de substance. En second lieu, comme dans le système de la transmigration éternelle des âmes, on ne peut plus faire naître les hommes d'un seul couple, il devenait nécessaire de remplacer l'aiicienne fraternité par l'union substantielle de tous à l'unité divine, de sorte que l'homme, en aimant l'homme, aime plus que son frère, il s'aime luimême ; car il appartient par le fond de sa nature à un être collectif, nommé humanité, animé d'une vie propre, une et identique. L'individu change de forme à la vérité, mais il reste éternellement au sein de l'humanité, dont la vie se développe par un progrès sans fin. S'il accélère ce progrès, il ne peut manquer d'en recueillir tôt ou tard le fruit; s'il le retarde ou l'arrête, il en portera nécessairement la peine (1).

(1) Il ne faut pas croire que M. Leroux ait adopté de gaieté de cœur l'amour de soi. l'égoïsme comme le principe légitime de nos afCections et comme le ressort unique de nos entrei)rises ; il y a été forcé par une invincible nécessité. Une doctrine , une institution religieuse n'est rien par elle-même , si

Qu'on ne se récrie pas sur labsurdité visible de ce système ; nous prétendons qu'en se plaçant en dcliors de la révélatit)n chrétienne, M. Leroux ne pouvait rien trouver de plus logique et de plus raisonnal)le, et nous portons aux ennemis de notre religion le défi de i'aire mieux, en restant iidcles à leurs principes. Examinons donc si la théorie de la vie éternelle dans l'humanité peut être de quelque secours à la société dans sa guerre contre le mal, bien convaincus que, si elle est insuffisante, tous les systèmes tirés de l'ordre naturel le seront également.

Mais, d'abord, qu'est-ce que le mal pour M. Leroux .i' Attache t-il à ce terme le même sens que nous? Est-il préoccupé au même degré du mal moral , du péché? A-t-il fait entrer dans son système, comme en devant être la partie la plus essentielle, un préservatif et un remède de cette sorte de mal? ^Nullement. Le péché, en tant que péché, est un fait interne, un fait delà conscience qui relève de Dieu seul; or, Dieu, selon les idées de l'auteur, se manifestant seulement dans la nature et l'humanité, et ces agents extérieurs, par lesquels il opère toujours, ne pouvant atteindre ce qui ne parait point au dehors, ce qui demeure caché au fond de la conscience, il s'ensuit que l'àme humaine reste l'unique juge, l'arbitre souverain de ses pensées, de ses désirs et de ses sentiments. Voilà un premier et immense désavantage dans le système de M. Leroux; car la volonté est la source de tout mal; du cœur, comme parle l'Évangile, s'élèvent les mau-

clle ne possède une force vitale, une énerçie intime, principe de son action et de son développement. Le chrétien regarde la grâce divine romnic l'agent iiiitessaire du bien; M. Leroux, qui ne croit pas à l'action surnaturelle de Dieu, s'est vu forcé de clicrclicr dans l'ordre naturel le moteur de la vie morale, la l'orcc vive qui duil donner une direction raisonnable aux pensées et aux affections de riioniuie; il n'a Uouvc que l'égoisme. ^e soyons pins surpris des coiiceplious extraordinaires et des hypothèses monstrueuses de cet écrivain ; il s'agissait de faire de l'égoïsme, ce dissolvant universel, le principe des senlimeuts religieux, le régulateur de la morale et le lien de la société.

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\aiscs pensées et naissent les mauvais desseins. C'est en s'établissant dans la partie la plus intime de Tàme, et en se plaçant à l'origine des déterminations humaines, que le christianisme a opéré de si grandes clioses dans le monde. Cette méthode est la seule raisonnable, n'eiit-on en vue que l'amélioration de l'ordre social. Pour rendre l'homme plus heureux, il faut d'abord le rendre meilleur; et l'on n'y réussira jamais, si l'on n'étend le règne de la morale jusque sur ses désirs et sur ses pensées les plus secrètes, chose manifestement impossible à celui qui s'enferme systématiquement dans le cercle des choses visibles (1).

En restreignant le mal aux actes extérieurs et directement nuisibles à la société, et en refusant de l'attaquer dans sa source, on devrait au moins, pour l'empêcher d'éclater au dehors, pour le refouler au fond de la conscience, se réserver des ressources extraordinaires. Le christianisme impose aux hommes de grands devoirs, mais c'est en leur montrant d'une main le paradis, de l'autre l'enfer. Il faut voir ce que 31. Leroux met à la place de ces dogmes.

« Le despotisme, dit-il, s'étant introduit dans la famille, « dans la patrie, dans la propriété, le mal a corrompu toute <^ chose. Pour employer la langue théologique, c'est vrai- « meut là le péché originel (2). » Ceci renverse déjà bien des idées reçues; si la mauvaise organisation de la famille, l'imperfection des institutions politiques, la distribution irrégu-

(1) M. Lerom a en la prûteiUion de corriger la charité clirétienne, dans laquelle il trouve trois grands défauts, l'amour de Dieu étant selon nous le fondement, le contre et la règle des antres amours, de sorte que le chrétien doit dire : « J'aime Dieu par-dessus tontes choses, et mon prochain comaïc moi- « même pour l'amour de Dieu. » M. Leroux rejette bien loin la formule de la charité ihrélienne; voici celle (|u1l présente comnn; plus raisoimahie et plus utile : « Aimez les aulres par Dieu en vous, » ce qui, traduit en termes chiirs, veut dire : « Aimez- vous par-dessus tout, aimez Dieu et vos semblables par « rap|<ori à vous. » O philosophes!!!

(2) De Vllmnanilé, |). 180.

lière de la propriété sont tout le mal, assurément une meilleure organisation de la famille, des institutions politiques plus parfaites, une distribution plus convenable de la propriété, seraient tout le bien. Voilà la morale bien matérialisée et les idées de \ice et de vertu singulièrement transformées. On n'a pas de peine à reconnaître ici les souvenirs du saintsimonisme, et l'on devine aisément ce que seraient les lois nouvelles destinées à régir la famille, la patrie et la propriété. Mais ces lois, quelles qu'elles soient, il faut les établir et les maintenir, et ce n'est pas une petite affaire ; car ceux qui profitent du despotisme introduit dans la famille, dans la patrie, dans la propriété, sont évidemment les plus forts, et ils ne se dessaisiront pas facilement de ce qu'ils nomment leurs droits. Pour les décider à ce sacrifice, il faudra que les raisons de M. Leroux soient bien convaincantes ; examinons-les avec attention.

« Une seconde forme du mal, dit cet écrivain, relative « cette fois au méchant et à l'oppresseur, résulte de la viola- « tion de la loi de l'unité et de la communion générale des « hommes. Le méchant est atteint lui-même par le mal qu'il « fait ; il est atteint, dis-je, en vertu du principe même de la « vie, qui, par l'objectivité nécessaire, lie indivisiblement sa « subjectivité à celle des autres. On se demande ce que c'est « que le mal moral ; ce n'est pas autre chose que le blesse- « ment delà loi dont nous parlons. La loi de la vie emportant « l'objectivité unie à la subjectivité, le mal moral, c'est- « à-dire le mal dans le méchant, est le résultat de la sui)jcc- « tivitc qui s'est blessée elle-même en se blessant dans son « objet nécessaire. Vous rejetez, vous persécutez vos sem- « blables : c'est donc que vous n'aimez pas vos semblables, « c'est donc que vous n'aimez pas. Vous voilà donc atteiut « par le défaut d'aimer. Que devient donc votre vie ? Que « devient eu vous la subjectivité? lAlc souffre, non-seulc- « ment faute d'objet, mais faute d'être capable d'avoir un

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« objet, et le défaut d'aimer devient son supplicp. You» voilà « qui, par degrés, ressemblez à ce Satan dont sainte Thérèse « disait si adminiblemcut : « Le malheureux ! il n'aime pas. " « Ou plutôt, c'est là Satan lui-même ; il n'y a pas d'autre « Satan.

« Il en est ainsi de tous les vices, de toutes les corruptions « de notre âme. Cette seconde forme du mal est donc en- « core, au foud. la privation, la souffrance, et eu ce sensTes- « clavage. Oui, le despote, en se faisant despote, devient es- « clave; le cupide, en dépouillant ses frères, s'appauvrit; le « cruel, en tourmentant ses frères , se déchire lui-même. En « sorte que le christianisme a encore eu raison d'appeler es- « clavage et loi de l'esclavage aussi bien le mal de l'oppres- « seur que le mal de l'opprimé.

« Que ce mal de l'oppresseur, qui au fond est esclavage et « privation , prenne néanmoins relativement au mal de lop- <• primé un aspect différent, cela est certain. Extérieurement « ce mal de l'oppresseur ressemble à la puissance et à l'abon- « dance. Mais la réparation se fait, et l'équilibre se rétablit « à l'intérieur et dans la virtualité invisible des choses.

« C'est encore la vie, et la loi de la vie, qui amène cette ré- « paration et rétablit cet équilibre. Le mal fait à l'opprimé « passe du même coup à l'oppresseur. L'oppresseur, en effet, « est comme l'opprimé, sensation, sentiment, connaissance , « c'est-à-dire, homme : qu'il fasse donc du mal à son sem- « blable , et , en blessant l'homme hors de lui , il blesse « l'homme en lui. Car son semblable est en lui, pour ainsi « dire, son semblable est lui, et il ne peut blesser Ihomme « sans se blesser lui-même. Vous voilà entouré de richesses « arrachées par vous à vos frères; vous êtes riche, dites-vous. « ]Xon, vous êtes pauvre. Vous avez appauvri vos frères, vous « vous êtes appauvri vous-même. Vous n'êtes riche qu'exté- « rieurement, vous êtes -pauvre intérieurement et dans votre « àme. Vous étiez fait pour aimer vos semblables, et voilà

« que VOUS avez préféré n'aimer que les choses. Vous étiez « sensation, sentiment, connaissance, et voilà que vous ayez « renoncé au sentiment (et à la connaissance , pou^ vous atta- « cher à la sensation. Croyez-vous que l'être en vous ne « souffre pas de cette privation de sentiment et de conuais- « sanee? Yous ne vous sentez pas souffrir, dites-vous. Tout « entier à la sensation, vous accomplissez la même métamor- « phose que les compagnons dX'lysse sous la baguette de « Circé. Mais êtes -vous sur de ne pas souffrir? Poussez la « métamorphose jusqu'au bout, et, devenant tout à fait stu- « pide et complètement insensible , vous voilà le plus pauvre « des iiommes ; car vous manquez de ce que la nature a donné « à tous les hommes et vous avait donné, le sentiment et l'in- « tclligence.Donc, par le fait même de la vie, en outrageant « la nature humaine hors de vous, il se trouve que vous avez « outragé la noiture humaine en vous, et qu'en appauvrissant « les autres sous le rapport de la sensation, vous avez, par <-• une correspondance mystérieuse , mais nécessaire et infail- « lible, appauvri l'homme en vous, sous le rapport du seuti- « ment et de l'intelligence ( 1 ). »

Le penchant au mal est en nous véritablement effroyable; il est plus fort que les lois et que tous les sentiments de la nature et de la religion ; la justice de Dieu, la justice des hommes, le christianisme, avec les moyens surnaturels dont il dispose, avec ses terreurs et ses promesses, peuvent à pcit^e sulfjre à assouplir notre lière liberté; et M. Leroux espère enchaîner ce lion avec un fil d'araignée! Soi; système, avec toutes ses garanties prétendues, est à peine cela. Il est l)on , sans doute, de faire attendre dès ce monde à la vertu une première récompense et au vice un ])remier châtiment; mais ce n'est pas assez, l'expérience le prouve tous les jours; les craintes et les espérances de l'éternité égalent seules l'incon-

'^) De l'Humanité, p. 184.

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ccvnblc énergie de noire Yolonlé. Comment un homme d'un esprit aussi distingué que M. Leroux a-t-il pu s'aveugler au point de ne pas voir l'impuissance de son système ? Quel est le superbe, l'ambitieux, le tyran qui ne sourirait pas de dédain, si l'on essayait de le détourner de ses desseins par des considérations comme celles-ci : « Vous rejetez, vous persécu- <• tez vos semblables, c'est donc que vous n'aimez pas vos sem- « blables, c'est donc que vous n'aimez pas? Vous voilà atteint « par le défaut d'aimer ; que devient donc votre vie ? Que « devient en vous la subjectivité? etc., etc. » •Réussira-t-on mieux en disant au despote, au cupide , au cruel : « Le des- « pote, en se faisant despote, devient esclave ; le cupide, en « dépouillant ses frères, s'appauvrit; le cruel, en tourmentant « ses frères, se déchire lui-même? » Espère-t-on imposer silence aux passions déchaînées par un raisonnement de la force de celui-ci : « Vous étiez fait pour aimer vos semblables , et « voilà que vous avez préféré n'aimer que les choses ? Vous « étiez sensation, sentiment, connaissance, et voilà que vous « avez renoncé au sentiment et à la connaissance , pour vous « attacher à la sensation. Croyez-vous que Vêtre en vous ne « souffre pas de cette privation de sentiment et de connais- « sance? Vous ne vous sentez pas souffrir, dites-vous; mais « êtes-vous sûr de ne pas souffrir? »

Comment, à ces inconcevables paroles que la force de la vérité lui arrache sans doute, M. Leroux n'at-ilpas compris toute la vanité de son système ? Quel est l'homme passionné qu'on arrêtera avec de telles pauvretés? Quoi! la crainte de l'enfer ne suffit pas pour réprimer les passions violentes , et vous espérez réussir en venant dire flegmatiquement à un homme hors de lui-même : Ètes-vous bien sur de ne pas vous faire du mal en cédant à votre transport ? Et je parle ici d'un philosophe, capable de comprendre et d'apprécier le système de M, Leroux. Mais le peuple ignorant, qui formera toujours la niasse du genre humain, vous voulez le réprimer et le con-

duire en lui disant : « Par le fuit même de la vie , en outra- « geaut la nature liumaine hors de vous, il se trouve quevous « avez outragé la nature humaine en vous ; et qu'en appau- « vrissant les autres sous le rapport de la sensation , vous « avez, par une correspondance mystérieuse, mais nécessaire « et infaillible, appauvri l'homme en vous, sous le rapport « du sentiment et de rintelligence ! » Parlez ainsi au peuple, il ne daignera pas vous écouter; vos heaux discours, qu'il ne comprendra pas, ne seront jamais un frein pour lui, et n'empèclieront pas un seul acte de brutalité et de violence.

Cependant M. Leroux triomphe. « Que deviennent , s'écrie- <■■ t-il, tous les sophismes de l'égoïsme devant cette loi de la « vie que nous venons de démontrer.^ Puisque notre vie est « liée à ce point à celle de nos semblables , puisque nous « sommes unis à l'humanité, puisque nos semblables au fond « c'est nous, encore une fois que devient l'égoïsme, et que « deviennent les fausses doctrines fondées sur l'intérêt indi- « viduel et égoïste de chacun (1) ? »

Est-on curieux de connaître la démonstration dont M. Leroux paraît si satisfait et qui lui inspire une confiance si extraordinaire, pour ne rien dire de plus ? On va l'entendre lui-même.

« Faut-il donc, dit-il, répéter à cet égard ma démonstra- « tion? Elle est évidente, ce me semble, et irrécusable. La « voici dans toute sa rigueur métaphysique (2) :

« La vie de l'individu, à chaque moment de son existence, « est à la fois subjective et objective. Or, qui lui fournit la « partie objective de sa vie, c'est-à-dire, quel est son objet? " C'est riiomme et la nature extérieure, toujours rhomme et « la nature extérieure, et rien que cela. Donc, l'homme ol)jet « recèle en lui une partie de l'homme sujet ; donc le perfec-

H) De V Humanité, p. li»3. (2) Ibid., p. IRl.

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n tionncihont de l'iioitime importe à l'iioiume ; donc le genre • luimain est solidaire ; donc aussi toutes les barrières qui « séparent d'une façon absolue les hommes, soit dans le temps, « soit dans l'espace, et qui s'opposent ainsi à leur communin cation mutuelle et à leur perfectionnement, appauvrissent, " amoindrissent la vie de l'individu. Vous ne pouvez pas obli- " térer la portion objective de ma vie sans me blesser dans « ma vie subjective.

' " Du principe qui fait l'homme objet de l'homme, surgit « une conséquence qui va détruire le mal par lui-même. Voici « cette conséquence, c'est que vous ne pouvez faire le mal « sans vous faire du mal à vous-même. Puisque je suis votre « objet comme vous êtes le mien , puisque votre vie a besoin '- objectivement de la mienne, comme la mienne a besoin " objectivement de la vôtre, je vous défie de me rendre mal- " heureux sans vous nuire à vous-même. Si vous me faites « esclave, vous voilà despote. C'est un malheur d'être es- « dave , mais c'est un malheur d'être despote. »

Voilà les invincibles raisonnements devant lesquels doivent disparaître tous les sophismes de l'égoïsme. Ils disparaîti'ont en effet, parce que les passions ne daigneront pas y recourir, pour se donner pleine licence. Mais , s'il le fallait , serait-il donc si difficile d'échapper aux arguments de M. Leroux? Il suffit de ses propres armes pour le vaincre. En effet, pourrait-on lui dire, cette vie objective dont vous faites tant de bruit n'empêche pas que votre vie subjective ne vous touche de bien plus près. En réduisant vos semblables en servitude, vous amoindrissez votre vie objective , soit ; mais vous agrandissez d'autant votre vie subjective, et, pour continuer à parler votre langage, comme vous êtes incomparablement phis sensible dans votre subjectivité que dans votre objectivité, il s'ensuit qu'en asservissaut les autres hommes vous gagnez beaucoup plus que vous ne perdez. Ainsi, d'après vos principes, pourvu que je sois assuré du succès ou de l'impunité, je ne

cours aucun risque séHeux en faisant du mal aux autres liomines, et je puis gagner beaucoup.

Si je considère ma subjectivité en elle-même et à part de son ol)jet, je lie serai pas plue embarrassé. Lorsque je donne trop à la sensation, dites-vous, j'amoindris en moi le sentiment et la connaissance ; eb bien ! cjuel mal me fais-je en cola? Je perds d'un côté, je gagne de l'autre; j'ai des sentiments moins délicats, des connaissances moins étendues, à la bonne beure, mais je me dédommage par les sensations. Il y a donc encore ici une compensation plus que suffisante , si du moins il faut en juger par l'opinion de la plupart des hommes.

Est-il bien certain d'ailleurs qu'en lésant les droits d'autrui , qu'en aimant les cboses au lieu d'aimer les bommes, qu'en se livrant quelquefois avec excès à la sensation , on se prive toujours soi-même du sentiment et de la connaissance? Ce César que Ton appelait le mari de toutes les femmes et la femme de tous les maris, s'était, comme vous voyez, attaché à la sensation d'une abominable manière ; il avait en outre fort peu de respect pour les lois de sa république et les droits de ses concitoyens ; ce qui ne l'a point empêché d'acquérir des connaissances très-étendues , de faire preuve de sentiments très-élevés , de devenir le plus glorieux capitaine de l'antiquité et l'un des plus grands écrivains de Rome. Quoi qu'il en soit, chacun fait son bonheur comme il l'entend ; si je ne mets aucun prix au sentiment et à la connaissance, et que j'en attache un très-grand à la sensation, je serais absurde de me priver de ce qui me plaît pour conserver ce qui ne m'importe guère.

Eu vérité, tout cela est bien misérable, bien digne de pitié! le christianisme est bien vengé des insultes de ses ennemis ! Que deviendrait la société, mon Dieu , si ces funestes doctrines pouvaient jamais s'y établir? 31. Leroux a cru vaincre l'égoïsme par lui-même, il n'a fait que l'exalter et le rendre plus absolu en le faisant le centre universel , la raison pre-

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iiiière des clioses, Taibitre suprême du Lien et du mal ; toute idée de devoir est anéantie dans ce système. L'homme aime Dieu, eu tant que manifesté dans rimmanité et dans la nature, comme sa vie objective; il aime les hommes delà même manière, car il est le motif unique de ses déterminations et de ses sentiments, il ne doit rien faire que par rapport à luimême; se rendre heureux est sa fin, sa destinée, son devoir. Mais, encore une fois, le bonheur est une affaire de goût; je veux être heureux à ma mode, non à celle d'un autre. Si je trouve mon plaisir à sacrifier ma vie objective , dont je me soucie fort peu, à ma vie subjective qui m'est tout autrement chère, que pourra me reprocher M. Leroux? Il me dira sans doute que je me fais du mal dans mes semblables ; je lui répondrai que ce mal me touche médiocrement, et que je ne le mets pas en balance avec le moindre de mes plaisirs. S'il insiste , je lui ferai remarquer qu'en vertu de la loi de la vie, je fais du bien aux autres en moi-même, et que mon objectivité doit accepter, comme dédommagement de ses privations, les jouissances que je procure à ma subjectivité. Voilà notre réponse ; si elle ne parait pas assez sérieuse, on ne doit pas s'en prendre à nous, mais au système dont nous venons de donner un aperçu.