C. II. IlipifloXp «Xitovi dpxq»** au-ppupyaotay riva Tton

àvoSdXTIXTIT ixxoptÇtaïat.

2 Strom. L. I. c. 2. fol. 327. flptorov ptv ai xat àxpTjtJTOç C : r tptXocopta. ei iùxpr.oro« ti ttk àxpiiOTtas 3«Sat»oi{, iùxpTKJTo«. Vovex comment Grégoire le Thaumaturge recommande la philosophie , Paneg. c. 7. 13. et d antres.

* Strom. L. I. e. 20. fol. 377. ‘H q oo» caçxxit a ouvipfit m» irapaSoeiy tkç àXfiïüat, xat ê StaXixrixn «poç to pr, ùtrotrtxT«ty rats xaTarpaxouaaiç atpsosetv. Basil, in cap. 2. Esa. fol. 890. Il fap TT,; SiaXcxrtxTic Suyaptç Titxoç tort rot; Xo^pact, oùx is>sa aura aùStioxaoTa eiyat. xat lùaXmra tou PouXopiyotç. Saint Hilaire s'exprime bien h cet egard De Trinit. I. 12. Fidcm non nudnm Apostolns alque inopem rationis reliquit : qu® quamvis potissima ad salntem sit, tamen nisi per doctrinam instruatnr. hahebit qtiidcm inter adversa tntnm reftigiendi rece&stnn. non eliam retint- Int constantem obtinendi secnrilatcm. eritquc nt infirmis sint pojt fngam

DE L’UNITE

au reproche que lui adresse sou adversaire païen en disant que, dans l’Eglise chrétienne, il n’v a et qu’il ne peut y avoir (pie des hommes ignorants, qu’il recommande à tous les chrétiens de |xsnétrer de plus en plus leur croyance et de tâcher de parvenir à une plus grande culture ; que, puisque cela n’est pas) possible à la grande majorité des chrétiens, à cause des empêchements que présentent les circonstances de la vie et à cause de leur peu de capacité, la simple foi leur suffit et que la science de la foi est toujours donnée pour cette raison à un petit nombre Mais à ceux qui ont compris les préceptes de la foi dans toute la profondeur de leurs rapports réciproques, il impose particulièrement l’obligation de communiquer leur savoir aux autres. Il y insiste d’autant plus que, faute d’une nourriture saine, des docteurs hétérodoxes pourraient plus facilement inculquer leur doctrine. « Puisque des docteurs hétérodoxes s’élèvent contre la sainte Eglise de Dieu sous le prétexte de la foi , qu’ils répandent un grand nombre d’écrits et qu’ils promettent une explication de la doctrine évangélique et apostolique, si nous nous taisons et que nous ne leur opposions pas les doctrines saines et vraies , faute d’une nourriture salutaire , ils s’empareront des âmes languissantes qui s'empresseront de recevoir une nourriture défendue et réellement impure. Il est donc nécessaire que celui, qui peut défendre la doctrine de l’Église dans sa pureté et dans son intégrité et qui est enélat de réfuter la fausse gnosis, s’élève contre les images des hérétiques et leur Oppose la

castra, non etiain ut arma liabentibus adsit interrita fortitudo. Conlundenda sunt ergo insolentes adversum Deum disputationes, et destruenda rationum faltacium munimenta , et elevnta ad impictatem ingénia conterenda, nec camalibut armis sed spiritualibus : nec terrena doctrina. sed cœlesti sapientia. Pétau (Theol. Dog. Prolog, c. III. sqq.) a bien présenté l'historique de ce point; en général , il eipose bien selon sa coutume le rapport de la foi avec la doctrine d'après les principes de l'Église primitive. Voyez aussi Neand. De G nos. Fidcique Christ, bien. Hcidclb. 1811.

1 Adv. Cclsum. Atxriov St troc; tcuto, ôti si fi.lv oiov T« ravraç xaia- ÀueovTas va tou filou cpafpaTa <s% oXaÇccv ™ quXoooÿiiv, àXlnv ôSov où (UTaSlUXTIOV OÙSlVI X. T. X.

DE L’ÉGLISE. 13S

profondeur de la doctrine de l’Évangile » Ainsi, l’on devait propager dans toute l’Église une connaissance plus profonde de la foi , une gnosis chrétienne , ne consistant pas toutefois dans le langage des savants et dans leurs subtilités, c’est-à-dire, celui qui possédait des connaissances plus étendues qu’un autre, devait lui enseigner à se connaître luiméme, devait apprendre à celui qui avait déjà reçu la vie divine à se comprendre lui-même. Saint Clément dit dans le même sens que de même que la véritable connaissance ne peut être sans la foi , ainsi la foi ne peut exister sans la connaissance ’. La connaissance , dans ce dernier rapport avec l’Église, adopte en même temps cet autre caractère, d’après lequel elle purifie en défendant. Comme l’Église catholique ne laisse nécessairement rien agir sur elle du dehors pour découvrir la vérité, mais qu’elle veut qu’en prenant toujours pour base toute son histoire, la comparaison de la vérité avec elle-même rejette comme tel tout ce qui est hétérogène, il en résulte aussi, sous ce rapport, la nécessité d’élever la foi a la conscience de soi-même. Et comme nous l’avons dit que le préjudice que des partis hérétiques portent à l’Église, devint jiarlieiilièremeut possible, parce qu’on admettait en soi des contradictions sans s’en apercevoir ; ainsi, il existe toujours au milieu de l’Église, dans un grand nombre de personnes, des contradictions, les unes a côté des autres, qui ne peuvent être séparées qu’en reconnaissant la vérité comme telle, et par là l’erreur devient négative et disparait d’elle-même. Nous avons déjà indiqué ailleurs en partie ce que la doctrine catholique à effectué individuellement à cet égard dnns l’Église primitive, et nous 11e pouvons dans aucun cas le développer ici.

§ 42. Si certaines personnes, par leurs talents et par la culture de leur esprit , rendaient ce service a la commu-

’ Orijj. Gmimciit. in Joli. Toin. V. n. 4. fol. 99.

2 Stroin. L. \. c. I. fol. 513. 'IISïi 5« oôS» fi *yv«<îi; àv«u ictotiwç, o\rt ti

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DE L’UMTE

iiaulc, celle-ci, en revanche, les obligeait infiniment, leur donnait tout. Eu les élevant et en les nourrissant dans sou sein, en leur communiquant l’esprit qui l’anime, et en produisant en ellesuue vie chrétienne avant de les laisser parvenir à une connaissance développée du Christianisme, elle rendit possible en elles cette profondeur de contemplation et les mil à même d’atteindre à celte hauteur de spéculation dont saint Clément et Origène disaient qu’elle remplit ceux qui y sont parvenus d’un si grand bonheur, d’une joie inexprimable et d’une consolation cclesle Comme notamment , d’après I’idéedel’Églisecatholique, la viechrétienne précède la spéculation, celle-ci puise dans le riche trésor d’une expérience intérieure, dans la plénitude inépuisable d’une sainte vie; et autant celte dernière est inscrulable , autant est profonde et fertile en résultats la considération de ce dont la propriété spirituelle lui donne en général le goût et l’aptitude pour y atteindre. Pendant que celui qui commence à se livrer à des idées extravagantes, se perd dans un espace-bas et sec, parce qu’il veut recueillir des fruits avant d’avoir seme , et qu’il a elevé une souche dont celles-là proviennent ; pendant que le caractère et l’âme d’un tel manquaient en raison de sa vaine spéculation de toute consistance et de toute force, et qu’ils se montraient incapables d’agir énergiquement (voyez l'Addition XII) , le gnostique catholique acquérait en tout cela, de jour en jour, uue plus grande aptitude; car, de même que sa contemplation ne provenait elle-même que de l'âme, ainsi elle en constituait le mouvement et lui donnait par cela même de nouvelles forces. Comme l’Église proposait une vie pure et sainte comme la condition de la connaissance de Dieu et de la vraie foi , ainsi elle la proposait aussi et particulièrement comme condition de la gnosis; celle-ci agissait à son tour sur la pureté de la vie; l’accroissement de la pureté de la vie augmentait et fortifiait la profondeur de la méditation, et plus cette dernière s’écoulait dans

1 Simm. !.. \ 11. c. Mi. On». De l’rincip. L. 11. c. 7.

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lia

In vie commune el spirituelle, plus celle-ci répandait abondamment des bénédictions sur lui Cette science véritablement sainte Fut aussi, pour cette raison, considérée comme un don du Saint-Esprit 3; et l'Église se prononça à cet égard si explicitement . qu’elle révère les plus grands défenseurs de ses vérités comme des saints. — Ainsi, l'Eglise pouvait posséder des membres d’une individualité très-différenle ; les besoins de tous étaient satisfaits 3 ; elle offrait de la nourriture à tous ; tous se mouvaient librement avec joie et agissant les uns sur les autres , et chaque membre soutenant l’autre ; la foi et la connaissance se communiquaient et se confondaient; tous formaient ensemble un grand tout organique , animé d’un même esprit ; les individus croissaient et le tout florissait. — Il résulte du caractère des écrivains catholiques combien peu l'esprit de l’Église catholique entraîne une circonscription de l’individualité, combien au contraire elle se développe avec efficace et avec force. Nulle église n’a jamais produit des hommes aussi grands et aussi

1 Strom. L. V. c. 1. fol. 644. $atvtTat oùv à ’AxqotoXo; turrnv xaTaYftX-

Xtùv xtOTtv uaUov Si p.;av, aù£xotv xat TtXetttatv iittSixop.tvxv... ri St tÇatpttm; tiroixoScfiCüfttvTi euvrtXitouTat t« xiotm xat auvaxapTtÇtTat auiri tx [ax5iio*m; icipt^tvO|i.tvv}, xat tou Xofou Ta; tvToXa; -ixiTiXitv. ,

7 Orig. adv. Cels. L. VI. c. 13. 'Il Totvuv oopta tTtpa oùaa ni; xtOTttu; , xowtov ioTt twv XaXouptsvuv yyxp to u urtuv tou Ïîgu. Kat jxst' èxttvxv SsoTtpov toi; àxptPouv ra aura siwOTajttvotç, û xaXoousvio gmeat;. Kat TptTOv , tint o»Çse3at xpn tou; àxXouSTtpou;, roor tov ta; xava Suvaptv rip .’XtoaiPtta il xioti;. 11 cite maintenant l’Kpitre aux Corinthiens 12 , 8. 9. et continue ainsi: Stoxto où tou; tuxovtx; tùpot; àv niTttXxpoTa; tu; 3tta; copia;, àXXa tou; ùxtptxovra; xat StaptpovTa; xavrwv tw xp tOTtavtupu xpoatxovTtuv. Clcm. Strom. L. VII. c. 10. et surtout Orig. in l’rnl. Comm. in Cant. Cant.

1 Orig. adv. Cels. L. VII. c. 41. Kat aÙTOv txtXappavTa tm ■y***1 ™v àvijpwirùiv . xat xaTa-Y'r'cXavTa ôSow bicntptta; . xat |inStva to oeov tp’ tauTu àyt’jOTGv xaraXtxovTa rwv tStuv {auotx :tut. àXXa St’ ùxtpPaXXouoav ptXavSptuxtav txoVTa pitv StSovat toi; euvtTUTtpot; ^eoXo-ptav, èxapat tt,v Iuxtiv âxo tmv ttiSs xp crynzTtov Suvaptevr.v- oùStv itTTOv cu^xaraPatvouTa xat Tat; ùxoStctiTtpat; t£sotv tStwttuv àvSsuxtuv xat âxXouoTtpuv ^uvaixtuv. oixtTtùv ts. xat axai; ô; tuïv ùxo ptr.Sevo;. it Ireou ptovou ptPcxJr.p.svWv xpo to »; ivixupit PiXtîov aùxou; Ptou».

DE L’UMTK

influents que l’Église catholique dans le cours de sou exis- " tcuce ; ce qui est facile à concevoir : des questions de la plus haute importance excitent l’esprit : il n’est pas de question plus gronde ni plus intéressante que celle de défendre la vérité, et de fonder sa domination; la solution de cette question appartient à l’Église. Plaçant ses biens dans une grande communauté , elle étend leurs forces aussi loin qu’elle s’étend elle-même. Les chefs des communautés hérétiques, voulant rétrécir les vérités éternelles du Christianisme dans les limites de leur époque et de leur individualité, leurs ouvrages se perdirent avec l'époque même, à laquelle ils cherchaient à imprimer un caractère d’éternité. L'époque qui suivit immédiatement ne se donna pas la peine de les transmettre à la postérité , pour lui montrer, à peu d’exceptions près , qu’elle n’avait pas à en regretter la perte, et avec un juste pressentiment que le temps qui en déplorerait la perte avait tous les moyens possibles de produire de pareilles choses et que par conséquent il n’avait aucun motif de s’en alarmer. Comme au contraire les ouvrages de nos pères défendaient l’éternité , la cause de Jésus-Christ , la cause de l'Église, la cause du salut et de la consolation de l’humanité, et qu’ils avaient aussi en grande partie le courage de souffrir et de mourir pour elle, ils répandirent, sans limites de temps, mille bénédictions, brillèrent au milieu de siècles ténébreux et devinrent aussi pour le siècle présent une source d’une vie renouvelée, d’une vie plus profondément chrétienne, et agirent jusqu’à ce que nous n’ayons plus besoin de la lettre. L’amour et la vérité qui les unissent à nous, exigent qu’ils nous soient présents dans leurs écrits, jusqu’à ce que nous n’ayons plug besoin d’aucune médiation dans l’Esprit qui créa la communauté.

| 43. Pour ce qui regarde le rapport du principe de l’unité dans l'Église primitive avec l’individualité relativement à la vie chrétienne dans le sens le plus restreint, on peut en résumer l’historique en très-peu de mots. Les mœurs des

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chrétiens peuvent être regardées comme la représentation et le développement du principe intérieur et saint dans la vie ; en quoi elles consistent ou par quelles actions déterminées se manifestaient les .sentiments sanctifiés, c'est ce que les Apôtres enseignèrent également aux communautés par la tradition , et celles-ci le propagèrent ensuite. Mais la même lutte que l’Église avait à soutenir pour la conservation de Fa foi pure, se renouvela alors pour le maintien des mœurs des chrétiens, et de la même manière que cela avait eu lieu alors dans la doctrine, on devait d’abord déterminer par son entremise dans la vie ce que c’est que le Christianisme. Nous trouvons maintenant tout coordonné et déterminé; nous ne pouvons pas nous imaginer qu’il en ait jamais été autrement, et nous pensons que tout se conçoit de soi-même. Cette prévention qui n’existe que pour le présent , est cause que l’Église , son esprit, ses efforts et la nécessité de la communauté de tous ne sont pas appréciés. — Comme pour déterminer la substance de la foi, on avait eu recours à une liberté indigne du chrétien, le même cas se présenta aussi ici. D’après l’analogie, on peut supposer, et l’histoire le confirme, que l’Écriture-Sainte dut sacrifier de nouveau sa lettre et ses paroles. Ainsi, les uns disaient qu’ils étaient les maîtres du Sabbat, qu’ils étaient issus du sang royal, et que pour les fils de rois il n’y avait pas de lois. C’est ce que prétendent, comme le dit saint Clément d’Alexandrie , les sectateurs de Prodicus qui se nomment faussement eux-mêmes des Gnostiques, en soutenant qu’ils sont de leur nature les fils du premier Dieu. Mais, abusant de leur naissance illustre et de leur liberté, ils vivent comme ils veulent et ils veulent vivre dans la volupté. Comme maîtres du Sabbat, il n’y a jms de loi pour eux , pour ceux qui, par leur naissance, sont élevés au-dessus de toutes les familles, qui sont fils de rois, pour des rois enfin il n’y a pas de loi '. Les sectateurs de Valentin (saint Clément le déclare lui-même innocent d’actions im-

1 fllem. Aie». Sfrom. I,. lit. c. fol. 525.

inorales; mais il avait séparé cl isolé sa doctrine, comme d'autres, la foi , tandis qu’elle pçut aussi peu être séparée de l’ouvrage que l’intérieur de sa manifestation au dehors ; comme les catholiques agissaient différemment! La sainteté de la vie les précédait et les accompagnait ; mais Valentin, comme plusieurs autres hérétiques, séparait la science et la vie, la foi et les actions (l’intérieur et l’extérieur), enseignaient : Les hommes animaux reçoivent une éducation animale; ce sont ceux qui sont affermis par les œuvres et par la foi seule, qui ne possèdent pas la doctrine parfaite; ce sont ceux qui se trouvent dans l'Eglise. Il est nécessaire, pour cette raison , que nous ( les catholiques ) nous fassions de bonnes œuvres, car autrement nous ne pourrions pas nous sauver; mais ils seront sauvés eux-mêmes en tout temps, non par leurs œuvres, mais parce que, de leur nature, ils sont spirituels Et ils ajoutent comme corollaire : comme l’or ne se souille pas dans la boue, ainsi ils ne se souillent pas |>ar des désirs déréglés. On rapporte que les sectateurs de Basilides menaient uue vie plus dissolue que les païens; que les Carpocratiens soutenaient que ce qui est juste et injuste est basé uniquement sur les sentiments des hommes tant ils séparaient l’idée de la vie! Si celles-ci et plusieurs autres sectes soi-disant chrétiennes se mettaient au-dessus de toute discipline et de toute loi , d’autres faisaient exactement le contraire et imposaient à l’homme une contrainte qui était tout aussi déraisonnable que celte licence , comme , par exemple, les Marcioniles. De sorte que saint Clément observe avec raison qu’on peut partager les hérétiques en deux classes, dont l’une enseignait à vivre à volonté, cl l’autre affectait une sévérité impie et misanthrope \ Dans la plupart des cas donc, comme nous l'avons dit, la manière d’agir est déterminée, de façon que les sentiments chrélieds 11e peuvent

1 lri-ti. uilv. Hier |,. Le. VI. n. ‘2. Voyez les abominations an n. 4. • Simm. L. III. c. 3. p. 51. Y 5 Si rom. h. 111. c. 5. loi. 521).

s’y prononcer que d'une manière déterminée , et ceux qui prescrivaient des régies contraires , étaient regardés , parce qu’ils avaient aussi des sentiments contraires, comme exclus de l’Église. Mais il y a aussi des cas où l’expression des saints sentiments est abandonnée entièrement à l'individualité de chacun. Dans l’Église primitive , ou devait , sous ce rapport, avoir égard surtout au mariage, de plus au maintien du droit de possession et à l’usage du boire et du manger. Le Christianisme, ayant été introduit dans un monde tout à fait corrompu, dans lequel le corps s’était totalement emparé de l’esprit et le tenait en captivité , dans lequel des débordements sensuels dans l’amour du sexe et dans les plaisirs de la table et la cupidité qui en est inséparable , avaient atteint le plus haut degré, il était naturel que les chrétiens, formant une opposition et méprisant les plaisirs sensuels, s'abstinssent entièrement la plupart du temps de ce qui formait l’unique objet de convoitise des gens du monde. Plusieurs vendaient pour cette raison leurs biens, les donnaient aux pauvres et se nourrissaient du travail de leurs mains, de manière que ce qu’ils épargnaient de son produit, ils le donnaient encore. Ils rangeaient très-peu et leurs aliments étaient des plus communs. D’autres ne se mariaient jamais , et restaient toute leur vie dans le célibat ; d’autres se mariaient, mais faisaient vœu de continence; d’autres encore prenaient la résolution de ne plus convoler à de sccoudcs noces après la mort de leur première épouse ; d’autres avaient recours à d’autres mortifications. Par cette austérité , ils faisaient une impression bienfaisante sur les gens du monde adonnés à la mollesse , et leurs mœurs sévères étaient un reproche plus amer qu’aucune parole ne pouvait l’être. Mais cela ne devait être que l'expression de sentiments purs et élevés au-dessus des choses terrestres; un moyen, par lequel ils se convainquaient eux-mêmes de l’existence de ces sentiments; ainsi, ils parvenaient à en avoir la conscience, ils s'y exerçaient (de là l’ajr./jTtç), s’y fortifiaient par cela même et influaient ensuite, en raison de leur manière

MO

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de penser, sur ceux qui les entou raient. Ils ne faisaient point pour cela de leur manière de penser une loi générale et aban" donnaient à d’autres de produire, d’exprimer et de modifier Jes mêmes sentiments d’après leur propre individualité.

Ils regardaient donc le mariage comme une institution divine, les biens de ce monde comme un don de Dieu, le boire et le manger comme son bienfait Il n’en était pas ainsi en général hors de l’Eglise. Tandis que les uns croyaient ne pouvoir prouver la liberté et l’indépendance du corps autrement qu’en détruisant le corps et eu se permettant toute sorte de plaisirs , ou en introduisant une communauté de femmes, afin de donner au corps un empire complet; d’autres défendaient tout à fait le mariage, comme Marciou, ou tout mariage en secondes noces , comme Montan ; introduiduisaient une abstinence légale et entière de certains mets, des jeûnes sévères, longs et se renouvelant souvent , c’est-àdire, ils faisaient de leur individualité une loi générale, ce qui parut égoïste et partaut contraire au Christianisme, et ce caractère en opposition avec le Christianisme fut banni de l’Église.

5 44. L’individualité, de sa nature, est quelque chose de limité; elle ne constitue pas l’esprit, mais elle s'y trouve seulement et en est la forme; elle est même souvent locale,

1 Oan. Apost. 43. Et Tit .TUS’J xai xpsavxat oivou où Si" àaxnotv, àXXa

Sta pSiX'jpixv àirtx«Tat, ixiXavJavo pivot ÔTt itavTa xaXa Xtav, xac ou à ppev xai 5r,Xu îkoiticsv ô tgv àv^poitov, àXXa jiXaflpr pcûv Sia^aXXtt — Tnt sxxXeetat àxG^aXXiaïu. Cette défense se trouve aussi souvent dans les Constitutions Apostoliques L. VI. c. 10. 11. 14. 20. On voit par Ih et par ce que dit Eusèbc L. IA’, c. 23.. où Denis de Corinthe invite même un évêque h ne pas imposer à tout le joug de la virginité , combien il en coûta h l'Eglise pour maintenir scs principes. Par le Christianisme, il s'était manifesté une agitation de vie extrême, une masse de forces , qui, par cela même, avait besoin de l'activité la plus soutenue pour être réglée.

* Apollonius dans Eusèbc L. V. e. 18. ’AXXa Ttt «otiv oiiTot b irpooipaTOt StSaexaXot: Ta èp-ya aÔTooxat é StSaaxaXta Ssixvuaiv. OÔTSt sotiv b SiSaljat Xooiït -faptvv . xat vxoTitat vopoïiTviaat.

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temporaire, ainsi purement accidentelle, par conséquent elle est basée , sous ce rapport , sur ce qui est sensuel et périssable. Quiconque veut donc lui attribuer l’universalité, confond ce qui est sensuel avec ce qui est spirituel , ce qui est conditionnel avec ce qui 11e l’est pas. On conçoit par cela même qu’il n'est pas si facile de la donner à d’autres. Warcion chercha, pour cette raison, a la faire dériver de lois supérieures ; il se forma du monde une idée toute particulière, ou plutôt il l’emprunta de Cerdon; il adopta deux ou trois principes absolus; fit dériver la matière du principe absolument mauvais, en conclut que le mariage qui s’occupe de choses matérielles provient du mauvais principe, et rejeta par là l’ancien Testament , comme provenant d’uu de ces principes, et trois Évangiles, après avoir tronqué le quatrième. Quel étalage ! Mais c’est le propre de l’égoïsme que tout doit prendre sa forme et qu’il imprime son essence à tout, de sorte que tout l’univers et tout Tordre du salut doivent devenir un reflet de son état borné. C’est là le propre île chaque hérésie et le fondement de son anéantissement : elle veut élever l’individualité limitée de son auteur à l’universalité ; c’est pour cette raison que ce qui n’appartenait qu’à lui et à quelques, individus qui partageaient ses sentiments, devait disparaître par le changement des circonstances, comme n’étant pas spirituel, comme n’étant pas vrai cl comme n’existant pas. Mais ce qui sied bien à l’humilité chrétienne, c’est d’embrasser le Christianisme tout entier , de rejeter comme inutile ce qui , dans notre propre manière de voir, est contraire à l’Évangile et de former et d’éclaircir, à l’aide de son esprit, ce qui est en harmonie avec lui. C’est pourquoi que si Marcion avait eu une idée profonde du Christianisme, s’il avait eu une religiosité élevée, ses vues n’étaient pas assez profondes, sa religiosité pas assez pure pour extirper entièrement en lui l’égoïsme. (Il me semble qu’il règne une certaine partialité dans la dérivation des hérésies gnostiques ; nous recherchons avec soin pour savoir de quelle lheosophio orientale elles peu-

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venl dériver, ce qui est bien; mais on devrait appeler ces efforts plutôt une recherche de la ressemblance des. erreurs qu’une recherche de leur source; leur source se trouve dans l'homme, et se ressemble toujours pour cette raison; elles se répètent ainsi et se retrouvent partout.) On adopta deux substances éternelles et qui se combattent; c’est le reflet de In situation de sa propre Ame qui , déchirée et divisée par le péché , ne trouve pas d’unité, et au lieu de chercher le péché dans la mauvaise direction de sa propre volonté, on l’élève au rang d’un être subsistant éternellement par lui-méme, qui a donné à l’homme une petite portion de luimème; on a donc défini le péché pour n’avoir pas osé l’ancaulir, comme si l’on n’avait pas pu le faire, ou l’on anéantit avec lui tout l’homme. On sépara les révélations de Dieu dans l’ancien Testament de celles qui sont dans le nouveau, parce qu’on ne trouve jamais de connexion , d’unité et de marche progressive d’une sagesse dans l’état borné qui résulte du péché, parce qu’on fait pusscr sa propre manière de voir pour une loi de l’univers , ce qui entraîne nécessairement une séparation ; comme aussi dans le jugement (pie plusieurs hommes portent sur l’Église chrétienne et son histoire, une partie se livre à Satan jusqu’à ce que le monde soit racheté une seconde fois! Il n’en est pas autrement de Monlanquc de Marcion ; pour donner de l’universalité à la direction individuelle de son esprit, image renforcée de la nationalité phrygienne, l'opinion qu'il se forme de lui-méme va jusqu’à se faire passer pour le Paraclel ou celui qui l’envoie, afiu que son égoïsme soit universellement reconnu. C’est ainsi que saint Clément signale avec justesse ceux qui insistent sur la pureté corporelle, qui attachent du prix à des choses milles et d’aucune valeur, comme des hommes qui transposent la vertu de l’ame dans le corps 1 , tandis que le corps

' Strom. L. lit. c. 6. fut. 532. Oi toivu» kgXXoi. tu» tfxpattta» oùx eîSotiç, TCGXtrtuovTat, àXY où tveouttl. Tu St xat aitoSos to

aveu «vcu|iaT04. Yoyç/. la belle définition de la chasteté Strom. L. V. c. 1. fol. G52. ârvlltj S'toTi. çpovtiv oiria. En revanche, un Mnntanisto dit dans

DF, L’EGLISE

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sans l’àmç n’csl que |>oussièrc et cendre. Tertullien, après avoir embrassé le parti des Moulanistes , disait : les catholiques nous répudient, parce que nous enseignons plus souvent à jeûner qu’à se marier Mais saint Clément s'exprime bien plus noblement et plus chrétiennement en disant : Nous croyons la virginité heureuse, ainsi que ceux qui la gardent; nous admirons aussi la monogamie et sa dignité, mais nous pensons qu’il faut avoir de la sympathie, et nous devons aider à supporter mutuellement les fardeaux , afin que nul ne croie qu'il est debout, tandis qu’il lomlte '. Le témoignage de saint Clément peut être cité ici de préférence à tous les autres , parce qu’il dit expressément qu’il exprime les sentiments de son Église1. Mais Tertullien lui-même expose trèsbien les sentiments de l'Église catholique, en citant les raisons que les catholiques opposaient aux innovations égoïstes des Montauistes. Dans l’Église catholique, on jeûnait à dater des temps apostoliques et d’un consentement unanime, pendant certains jours, tant pourles raisons que nous avons déjà indiquées précédemment que pour exprimer la tristesse intérieure qu’on ressentait des souffrances de Jésus-Christ pendant ces jours *. 11 en était de même du carême. Le passage suivant se rattache donc à ceci : Hors ce temps, disent les catholiques ou ceux qui s’adonnent à la vie animale , chacun peut jeûner comme il l'entend et d’après ses relations extérieures, mais non d’après de nouvelles dispositions législatives. Les Apôtres en onlagi ainsi à cet égardsans introduire de jeûnesfixeset universels, — nosXérophagies(celIesdesMonta-

Orijènc ( Opp. Tom. IV. fol. 694. La Rue.) : Ne accédas ail me, qiioniam miindus sum, non cnim ncccpi tixorem , ncc est sepiilcliriim païens [juKne meum, sed sum Nazaræus Rei, non bihens vintim sicut illi.

1 Ter!. De Jrjun. c. I. Hi parnclcto controversiam faeiunt, plane quod doccant , sæpius jejunare quam nubere.

1 Strom. 1. III. c. 1. fol. 511. Voyez la belle action d'Alcibiade, Ascète et martjr, dans Eusèhe L. V. c. 3.

1 L. I,. Tiva oùv Totç r.ptTiaotç Soxet tut ro vscxsipivco, Xcxtiov x. T. t.

* Tert. De Jejun. c. IL Certc in Evanjrelio illos dics jcjiiniis déterminâtes pulant, in quibus ablatus est spnnsus.

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nistcs) sont une loi^imitéc de la superstition des païens et qui y a beaucoup de rapport; par celte loi, en se mortifiant et eu s’abstenant de certains mets, on révère Apis, Isis et la Grande. Mère , tandis que la foi est libre en Jésus-Christ et qu’on n’a pas besoin de s’abstenir des aliments qui sont exceptés dans la loi des Juifs, puisque l’Apôtre les a permis tous et qu’il répudie ceux qui, de même qu’ils défondent le mariage, défendent l’usage de certains aliments créés par Dieu. Nous (les Montanistes) avons déjà alors été signales comme des hommes qui, dans les temps les plus récents, abandonnons la foi, écoutons des esprits qui égarent le monde, des maîtres imposteurs, comme des hommes qui avons une conscience aduste. Nous serons aussi châtiés avec les Galates comme des hommes qui observons certains jours, certains mois et certaines années. Ils nous opposent aussi Isaïe qui dit que le Seigneur ne désire pas de tels jeûnes, c’est-à-dire , qu'il ne veut pas l’abstinence d’aliments, mais des œuvres de justice. Le Seigneur lui-méme a écarté tous les scrupules relativement aux aliments, en disant que l’homme n’est pas souillé par ce qui entre par sa bouche, mais par ce qui en sort. — C’est ainsi qu’enseigne aussi l’Apôtre que les aliments ne nous rendent pas agréables à Dieu, que si nous mangeons, nous n’en avons rien davantage, et que si nous ne mangeons pas, nous n'en avons pas moins (I. Cor. 8, 8.). Ce qui est le plus urgent , c’est que nous croyions de tout notre cœur et que nous aimions Dieu et notre prochain A ces principes lumineux des catholiques qu’il prétend être adonnés à la vie animale, Tertullien oppose maintenant ses sophismeségoïslcs. — Il se développa donc , aussi sous ce rapport , librement et sans gène, une multitude infinie d'individualités qui existaient les unes à côté des autres; l’Eglise regardait toutes les choses extérieures pour ce qu’elles sont , comme données à l'esprit pour s’y former, pour s’y exercer et pour se produire ; mais toutes ces différences étaient animées par

'"Dîgitized bÿ*

Tcrt. I)c Jrjun c. II. cf. c. 13.

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un esprit qui pour cette raison unissait aussi tous les hommes dans l’amour, dans la joie et dans la paix.

§ 45. Mais s’il arrivait que quelqu’un se prononçât eontre une coutume chrétienne généralement reçue, et qui exprimait les sentiments des chrétiens seulement par elle-même , mais non par ce qui lui était opposé ; deux cas pouvaient se présenter : ou il niait le caractère chrétien de la coutume qui lui était opposée , ou il l’admettait à la vérité , mais ses sentiments contraires au Christianisme avaient encore un tel pouvoir sur lui qu’il lui était impossible de triompher. Dans le premier cas, il était absolument indigne de la communauté chrétienne et ou l’en excluait, comme celui qui s’opposait avec connaissance de cause à la doctrine des chrétiens, et jusqu’ici il a été question de ceux-ci. Dans le second cas, on le regardait comme un homme qui était seulement sur le point de devenir chrétien , et on le reléguait par conséquent dans la classe préparatoire, comme un catéchumène, et on le reléguait d’autant plus que sa mauvaise action trahissait encore quelque éloignement pour les sentiments d’un chrétien. Ni l’un ni l’autre ne pouvaient être qualifiés d’avoir violé la liberté chrétienne, parce que celuilà aurait invoqué directement une liberté contraire au Christianisme et que celui-ci n’était pas encore parvenu à se mettre au niveau de la liberté chrétienne. Le dernier devait aussi se former préalablement une idée plus élevée de la dignité et de l’excellence de l'Eglise chrétienne , et apprendre à apprécier le mérite d’en être membre. Ce qui s’effectuait , en ce que l’Église montrait quelle haute idée elle avait d’ellemême, en l’excluant partiellement ou totalement de sa communauté, et le coupable montrait que le sentiment du mérite de l’Église ne lui était pas étranger, par cela même qu’il ne s’en séparait pas, ce qui lui était absolument libre. En regardant donc cette liberté comme nulle, il montrait de la disposition pour la liberté que l’Église lui offrait; en l’éloi-

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gnant du son sein , elle le faisait dans le but de le rapprocher davantage d'elle , et en lui ôtant sa mauvaise liberté , elle lui en donnait une plus élevée. — Les communautés hérétiques s’arrêtaient ici aussi à des extrêmes : ou elles n’avaient aucune institution de pénitence, et l’on y admettait tout aussi bien ceux qui avaient une tliéorie opposée au Christianisme que ceux dont les mœurs y étaient contraires ; ou bien leur arrogance , qui ressemblait à celle qui leur avait donné l’existence, ne permettait pas qu’aucun repentir réconciliât les individus avec la communauté. Tels étaient les Monlanistes, les Novaliens et les Donatistes ; parmi les Marcionites , les personnes mariées formaient aussi la classe pénitente. Si donc les actes extérieurs étaient regardés pour rien chez les premiers, chez les derniers ils étaient trop estimés; si la liberté était un acte arbitraire cl léger chez les uns, elle était un acte cruel et arbitraire à la fois chez les autres

| 46. En réfléchissant au contenu de ce chapitre et du précédent, nous sommes naturellement amenés à ajouter ici quelques réflexions sur la véritable nature des oppositions qui existent dans le domaine de l’Eglise, au risque même de devoir nous répéter. Par là, nous voulons en même temps répondre à quelques reproches que l’on a déjà faits à l’Eglise des trois premiers siècles. — On vante comme le secret de toute véritable vie qu’elle pénètre à travers ce qui lui est opposé ; on dit encore que toutes les choses opposées ne le sont véritablement et réellement que parce qu’elles se trouvent dans le même corps. Le chœur des chanteurs se forme, en ce que les voix de différentes personnes, d’hommes et de femmes, de jeunes gens et de filles, chacun à sa manière, se confondent en une harmonie. Sans la variété et la différence, il en résulte une monotonie fatigante et nssoupis-

J TertulL De l’ræsc. ll:rr. r. 4t. Non omiltam ijisius r liant conversa lionis Incretica? tk-scriptiimcin : quant faillis, quant terrena, quant limnann ait; sine ftrnt if. île , sine uurtoriLitc, sine disciplina . ni fnlci sine rongriicns.

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sante; sans l’accord, une dissonnance choquanle. L’art du chef d’orchestre , qui doit avoir un sentiment vif de l'harmonie, afin que, devant diriger les autres, il sache en faire • observer les règles , consistera en ce qu’il remarquera bien la dissonnance, mais qu’il sera assez sage pour chercher à la corriger et à conserver la voix qui y aura donné lieu, pour que le tout ne soit pas privé d’une partie essentielle. Celui qui chante la basse , ne devra pas s’imaginer que sa partie ne consiste que dans une forte basse , et que par conséquent plus il chante bas, mieux il vaut, mais il devra tâcher de mettre sa voix en harmonie avec la suavité et la douceur des autres. Si, incapable de remarquer lui-méme sa disharmonie, il ne voulait point profiter des observations du chef d’orchestre, ou s’il s’imaginait de réunir en lui seul toutel’harmonie , il devrait être relégué de la société , comme un homme incapable de se former, comme ennemi de l'accord et troublant toute l’harmonie. Car il ne formait pas une opposition , puisque de véritables oppositions ne peuvent exister dans l’unité , mais il formait une contradiction. Valentin raconte quelque chose de semblable dans un joli mythe. Il y eut des perturbations dans le monde intellectuel , parce qu’un aéon (xlûv), méprisant son pléroma (nXtj/Mpa), son complément, voulait sonder séparément le Père commun. Le Saint-Esprit enseigna aux insensés que Bythos (/3u&éç) ne pouvait être approfondi que lorsqu’on restait attaché à la communauté; ils se réunirent donc tous en lui; chaque aéon devint dès lors ce qu’étaient les autres, sans cesser d’être ce qu’il était lui-même; il devint nous (vouç), logos fi-oysç), anthropos (àvâpwnoî), etc., c’est-à-dire, tous se complétèrent, formèrent une harmonie admirable ; chacun reçut des autres ce qui lui manquait. Ainsi, ils parvinrent & la vraie connaissance et louèrent le Père commun. (Il emprunte cela sans doute à l’Eglise catholique et l’applique au monde intellectuel , pour autant que ses principes le lui permettent; car il ne peut rien trouver de semblable dans son école; de même que dans ses développements de la vie depuis l’origine , il

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connaît aussi l’Ecclésiasticos et les Marenriotes, la béatitude dans la communauté de l’Eglise! Hélas! il ôte à l’Église ce . qu’elle a de plus sublime et l’applique au monde intellectuel ; il ne veut point voir dans celle-là ce qui ne convient pas à celle-ci ; il y aurait senti ce qu’il invente maintenant).

D’après ce que nous avons dit, tout ce qui peut donc être véritablement contraire dans le domaine du Christianisme , doit être basé sur l’unité, doit pouvoir s’y mouvoir librement et sans gêne, et, pour parler des oppositions les plus générales, la conception du Christianisme doit se trouver à côté de celle des idéalistes, et le vrai mysticisme, qu’il soit contemplatif ou pratique, doit être à côté de la vraie spéculation chrétienne dans ses directions les plus variées. Et comme il est vrai que la religion fait naître différentes manières de voir d’après les différents âges, les degrés de culture, les nations, les tribus, les familles, les individus, et même dans ceux-ci, d’après la différence de leur développement intellectuel, et qu'elle ne se manifeste complètement que dans une infinité de semblables différences, cette infinité doit être possible dans l’unité , pour autant qu’elle se manifeste dans de véritables oppositions, parce que l’unité se trouve aussi dans l'infinité; s’il n’en était pas ainsi, elle ne serait pas non plus le développement infini d’une seule et même chose. — Ces oppositions étant possibles, elles doivent aussi exister réellement, parce que la vraie vie n’existe que lorsqu’elle est pénétrée de ce qui lui est opposé. C’est justement pour cette raison que nous avons dit plus haut qu’aucune véritable vie chrétienne n’est possible dans l’hérésie, parce qu’il n’y a pas d’opposition , et qu’il ne peut y en avoir , parce qu’il n’y a pas d’unité. Car si, en se séparant, les hérétiques avaient emporté l’unité, leur existence n'eût point été possible; mais pour cette raison même ils ne pouvaient pas former de véritables oppositions, parce que la véritable op|H>sition n’est telle que par rapport à une autre avec laquelle elle existe en même temps, avec laquelle elle se confond, conséquemment elle a besoin de l'unité. La chose

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donc qui dans l’Église a la véritable nature de l’opposition, se montre toujours seule hors d’elle ; elle n’est donc pas une opposition, par conséquent elle n’est pas susceptible de vie, parce qu’elle ne trouve pas son complément, mais qu’elle se consume elle-même de peine ou de colère et périt à la longue.. C’est exactement ce qu’Origène dit dans un passage que nous avons cité plus haut relativement aux sectes mystiques. Si dans ceux qui voulaient vivre seuls , il naissait des opposi tions comme conditions de la vie , il est impossible que ce soient des oppositions proprement dites, mais ce sont plutôt des contradictions, parce que celles-là présupposent l’unité; mais c’est pour celte raison même que ce ne peut être une véritable communauté, puisqu’aucune véritable vie n’est possible dans les contradictions. Si donc Tertullicn dit, en parlant des hérésies, qu’elles se sont toutes confondues , aucune véritable communauté n’y était possible; et si les contradictions se changeaient quelquefois en de principes vrais, elles devaient porter le cachet de l’unité, c’est-à-dire , que ceux qui voulaient vivre seuls, aussitôt qu’ils parviennent à se reconnaître eux-mêmes , ont cessé d’avoir le goût de la vie isolée qui passe dès lors à la communauté. — Si l’on objectait que ce n’est pas là la conséquence, parce que nous avons considéré plus haut les hérésies comme des oppositions à l’égard de l’Église, ayant été signalées en même temps comme n’existant pas dans l’unité avec elle, et de vrais, principes ne pouvant exister que dans l’unité; qu’on n’est pas d’accord non plus, lorsque, d’un autre côté, l’on suppose toutes les oppositions possibles dans l’unité et qu’on attribue par là à l’Église la faculté de vivre par elle-même , reconnaissant en même temps qu’elle a besoin des hérésies pour l’éveiller et pour la compléter. En ce cas, nous devons certainement avouer que nous aurions dû nommer les hérésies, non des oppositions à l’égard de l’Église, mais toujours des contradictions. Pour ce qui regarde l’autre point, l’objection acquiert d’autant plus d’importance que d’autres principes de l’Église primitive semblent être renversés en même

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temps. Car si les hérésies ont été exclues de l’unité de l’Église, et qu’elles appartiennent néanmoins nécessairement à la vie de l’Église, comment peuvent-elles être hors de l’Église? l’Église ne devait-elle pas plutôt étendre l’unité qu’elle établit elle-même et la transformer en une unité plus élevée , par rapport à laquelle elle, qui prit exclusivement ce nom , ne forme elle-même qu’une partie de cette unité ? Et comment pouvait-on regarder les hérésies comme mauvaises, si elles sont un phénomène nécessaire ? — Or, je ne vois pas comment l’Église ait pu former une unité plus élevée avec les hérésies qui s’en sont séparées, avec l’école de Marcion , de Mânes, de Paul, d’Artémas et d’autres. Ou en quoi consiste l’unité, si un Artémon peut dire que Jésus-Christ 11’est pas le vrai Dieu , tandis que l’Église enseigne qu’il l’est ? Si un Mânes suppose une mauvaise substance de toute éternité et s’il fait venir le Paraclet avec lui ? Elle aurait doue adopté en elle-même, non une opposition, mais une contradiction; et quoiqu’on se fût dit qu’on forme une unité, une vie, il n’en eût pas été ainsi en effet. Si nous partons de la diversité qui existe entre les différentes parties de leur substance et que nous considérions la différence entre l’Église et l’hérésie en général, nous trouvons qu’elles diffèrent entre elles, pour le dire en un mot, comme l’amour et l’égoïsme. Où s’y trouve l’unitéPL’amour et l’égoïsme ne sont pas des oppositions. Il ne serait pas rationnel de se représenter les oppositions entre l’Église et l’hérésie de manière qu’il y eut entre elles la différence qui existe entre le repos et le mouvement. Car nous avons vu des hérésies qui se reposaient et d’autres qui étaient simplement en mouvement; mais dans l’Église le repos était en mouvement et le mouvement en repos, c’est-à-dire, que les oppositions pénétraient jusqu’à l'unité. On pourrait dire aussi que, pendant que les Gnostiqucs, raffinant et spiritualisant tout , se présentaient d’un côté comme l’idéal , et les Montanisles, prenant les choses dans l’état le plus grossier, paraissaient de l’autre comme la réalité, que les deux extrêmes furent séparés et que tout fut ainsi rameité à l’unité par l’Église

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catholique. — L'Église, renfermant, dans son unité, toutes les oppositions et étant de tous côtés , elle a sans doute de l’affinité avec toutes; c’est pour cette raison même que ces deux partis, en opposition du reste l’un avec l’autre, pouvaient naître de son sein , comme aussi ils trouvèrent tous deux, après qu’ils ne purent plus exister séparément , leur point de contact en elle, qui ne put néanmoins produire leur réconciliation, mais qui opéra leur dissolution dans l’Église; ou en d’autres termes : leurs contradictions se changèrent insensiblement en oppositions, ce qui produisit l’unité, et leur réconciliation fut par cela même un retour à l’Égl isc. Mais de cela même il résulte que l’Église contenait , il est vrai , en elle toutes les vérités chrétiennes des deux écoles en opposition l’une avec l’autre , comme elles les avaient puisées en elle lorsqu’elles s’en séparèrent ; mais ce qui levcndil toutes deux hérétiques, c’est ce dont l’unité ne se trouvait pas dans l’Église, autrement il n’y aurait pas eu de raison de s’en séparer. L’Église formait ainsi l’unité inconnue de toutes les hérésies avant la séparation, et l’unité connue depuis la séparation; mais, pendant la séparation, elle était en contradiction avec toutes, comme toutes l’étaient entre elles. Le vrai Montanisme comme aussi le vrai Gnosticisme n’avaient absolument rien du Christianisme, aussi bien quant à la substance que quant à la forme; c’est pourquoi ils ne formaient aucune opposition chrétienne et ne pouvaient paspourcette raison être admis dans la communauté chrétienne. Mais, pour ce qui regarde la possibilité de la vie indépendante de l’Église sans contradiction hérétique, il faut bien remarquer que nous avons déjà dit qu’il y a encore du mal dans l’Église, et c’est ce qui forme la source de l’erreur. C’est par le mal que ce qui de sa nature est destiné à être une opposition, devient une contradiction ; tandis qu’il est toujours possible et qu’on est toujours en droit d’exiger que les fidèles, s’en tenant toujours à la véritable nature de l’opposition, représentent l’infinité des développements qui sont possibles dans la religion chrétienne et mettent ainsi en

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mouvement et conservent la vie par le moyen du jeu libre des innombrables individualitésqui se meuvent avec harmonie. Les oppositions qui sont la condition de la vie, dégénérant souvent ainsi en contradictions, l’Église adopte aussi avec raison [jour sa vie leur concours sous la forme d’oppositions manquées, sans les regarder pour cela comme essentiellement nécessaires et sans les approuver; de la même manière que le mal ne devient pas le bien , quoiqu’il le produise , et qu’on doive toujours admettre que le bien par lui-méme devrait pouvoir se montrer sans le mal.

§ 47. Il nous reste encore à examiner le rapport du principe de l’unité avec le développement du culte extérieur des individualités. Le culte, pour autant que nous avons à le considérer ici, est la représentation d'idées religieuses, de mouvements et de faits par des formes diy»s l’espace, par des symboles corporels et par des actions symboliques , alternant avec la parole ou accompagnés de celle-ci. Comme la doctrine est la foi intérieure de l’Église renfermée dans des idées, ainsi le culte est en majeure partie cette foi même , se réfléchissant par des marques significatives. C’est par celle identité qui existe entre le culte et la doctrine, qu’on peut s’expliquer pourquoi les chrétiens insistaient, dès le deuxième siècle de l’Église , tant sur l’unité de doctrine que sur l’unité de culte, et que celte tendance ne s’est encore perdue en aucun temps. C’est pour cette raison que les évéques de Palestine, en contestation au sujet de la fête de Pâques, s’exprimaient ainsi : Ayez soin que des copies de nos mandements soient adressées à toutes les églises, afin que nous ne nous rendions coupables de la faute de ceux qui égarent leurs ouailles avec légèreté '. C’est aussi d’après cela qu’il faut juger la conduite du pape Victor, et non selon le lieu commun de l’ambition , ni selon celui de la domination. Il ne s'agissait presque pas autant du jour que des scnli-

1 Eus. Ilitt. Ecclcs. !,. \ . c. 25.

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ments", à savoir, du rapprochement du Judaïsme, dont l’expression semblait être la célébration de la fête de Pâques avec les Juifs. L’Église primitive fournit plusieurs exemples du rapport dont nous venons de parler entre le culte et la doctrine. Plusieurs écoles gnostiques ne célébraient pas la nativité de Jésus -Christ : elles donnaient à connaître par là que Jésus-Christ est un homme ordinaire, dont la naissance ne doit pas être l’objet d’une réjouissance particulière ; en revanche , elles célébraient la fêlé de son baptême, parce que ce n’est qu’alors que la divinité s’unit à lui par ce baptême. D’autres ne célébraient pas la passion de Jésus-Christ, parce qu’elles lui donnaient un corps apparent, qui ne pouvait pas souffrir, ou elles croyaient que la divinité se retirait a l’approche des souffrances. D’autres n’observaient pas la fête de Pâques, parce qu’elles niaient la résurrection. Si saint Cvprien insistait sur la nécessité de rebaptiser ceux qui avaient été baptisés par des hérétiques, parce qu’il regardait la rémission des péchés comme impossible dans les communautés hérétiques , le pape Étienne ne permettait pas de rebaptiser les hérétiques, parce qu’il croyait qu’ils pouvaient obtenir la rémission de leurs péchés et se sauver par leurs sentiments et par leur foi individuelle. — Comme , d’après cela, le culte extérieur est la représentation de la foi intérieure, eu égard à l’unité de la foi , il était nécessaire de produire ce phénomène que le culte, compris dans tout son ensemble , se développât de la même manière dans toute l’étendue de l’Église. La question de savoir s’il est permis aussi de se servir dans le Christianisme de la religion la plus spirituelle, des symboles corporels, n’appartient pas à notre sujet; nous en dirons cependant un mot. Cela repose sur une impulsion de la nature : dans la supposition qu’il sc trouve en nous une forte religiosité , nous sommes forcés de contiuuer.de produire de semblables reflets jusqu’à ce que notre propriété religieuse s’y soit manifestée comme dans la doctrine; nous croyons qu’elle n’existe pas en nous d’une manière bien vive, si nous ne la retrouvons pas complé-

lement au deliors. Et c’est un bien qu’il en est ainsi : si nous rencontrons ensuite nos productions, notre force religieuse qui a produit le symbole est de nouveau excitée et reproduite; des races pleines de vigueur réfléchissent aussi de cette sorte leur vie intérieure sur des générations futures qui , peut-être sans force , ne peuvent pas former, mais seulement recevoir; mais pourvu qu’elles aient seulement la faculté de comprendre ce que celles-là ont produit, la même vie qui s'est manifestée dans les autres , se reproduit aussi en elles. (Des époques et des hommes sans vigueur ne sauraient produire ni culte ni doctrine ; ils éprouvent même une espèce d’aversion pour cela ; tout est trop faible en eux pour qu’il puisse y avoir quelque chose de marquant , quelque chose qui se vianifeste avec joie et avec gaieté; c’est pour celte raison qu’on désire que les choses soient aussi chancelantes et aussi incertaines que possible; on doit pouvoir en penser et en croire tout ce que l’on veut, et conséquemment rien du tout; on doit prendre tout dans sa plus large acception , afin que tout — puisse se mouvoir librement et que rien ne puisse être rejeté comme contraire au Christianisme; image parfaite d’une faiblesse , comme aussi d’une désunion et d’une incrédulité intérieure). De plus , la religiosité chrétienne est nécessairement une religiosité commune; nous ne connaissons pas de contact immédiat d’esprits bornés ; des symboles procurent des mouvements intérieurs comme la parole ; ils deviennent aiusi non-seulement le point de réuniou de tous, mais aussi l’organe par lequel l’intérieur de l'individu s’écoule dans la totalité et réagit de celle-ci sur lui. Cette sainte symbolique est donc l’expression de sentiments inexprimables; ce que la parole ne peut pas exprimer, notamment les sentiments qui débordent l’homme, est souvent produit par une action significative. Des pensées sublimes s’emparent tout à coup de lui, agissent sur lui avec une force qui pénètre au travers de lui, qui i’ebraule souvent, cl le placent dans une région plus elevée. Les signes symboliques ont en général une

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connexion intime avec la religion : ils sont si mystérieux et cependant si éloquents ‘. Que ces signes sont familiers au Christianisme, c’est ce qui résulte déjà de ce que Jésus- Christ donne, sous la forme d’un symbole, ce qu’il oflFre de plus sublime à ses fidèles, c’est-à-dire, lui-même: il fait résulter l’admission dans sa communauté d’une action symbolique; lorsqu’il leur donne le Saint-Esprit, il les anime de son souffle; lorsqu’il veut enseigner l’humilité à ses disciples, il leur lave les pieds. La nature et l’art furent également imités par là dans son Eglise. Mais il convenait que ce qu’il transmit ainsi à ses fidèles pour s’en servir continuellement, se distinguât d’une manière particulière : le symbole et la substance, le signe et la chose se confondent, c’est le sacrement; le pain ne le figure pas seulement, c’est luimême; nous ne nous le rappelons pas seulement; il est présent , il est en nous , et nous en lui ; le baptême ue signifie pas seulement la purification, le vrai baptême est la purification même. Mais si les symboles que l’Eglise a créés par une impulsion intérieure, ne possèdent pas cette vertu, ils réunissent néanmoins les fidèles autour d’eux ; ils sont tous ensemble un organe et une expression de l’amour, et là où deux ou trois personnes sont réunies au nom de Jésus- Christ , il est au milieu d’elles. C’est ce qu’observe déjà saint Ignace qui , pour cette raison, attribue aussi aux réunions des chrétiens une vertu sanctifiante et propre à pardonner les péchés, parce quelles sont l’expression de l’amour. — C’est donc de l’essence de la symbolique religieuse de se développer partout de la même manière dans ses parties principales, et d’exprimer aussi l’unilc spirituelle d’une manière uniforme; il serait insipide de dire qu’il faut insister sur celle unité extérieure pour représenter l’unité intérieure. Ce serait vouloir raffiner et aller trop loin. On ne se propose ici aucun but; c'est un développement libre, naturel, et voilà

1 Voyez Ocuzcr, Idecn zii cincr Phvsik des Symbolsin semer Symbolik uikI Myth. 1. Th. s. 52.

lût!

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pourquoi que c’est par suite d’une nécessité intérieure une unité dans les bornes précitées.

§ 48. II était réserve à l’Eglise et à ses diverses parties de déterminer quelle devait être la série des symboles et des actions symboliques, leur rapport avec la parole et la poésie, 'et comment ils devaient être remplacés par des paroles et par une j>oésie qui se rattachassent à celles de Jésus-Christ. La grande sagesse des Apôtres se manifeste aussi en ceci aux yeux de l’observateur. Ils firent peu à cet égard et ce qu’ils firent ne se ressemble pas partout. En général , on jie peut rien prescrire de précis à ce sujet. Tout doit être une exposition libre de la religion à l’extérieur qui, dans le cours des siècles, doit se développer d’ elle-même d’après les besoins, et il n’y a que ce qui n’y est point ajouté du dehors, mais qui agit de l’intérieur au dehors, qui puisse être regardé comme véritablement conforme au but que l’on se propose. Les Apôtres étaient occupés à élever l’édifice du Christianisme intérieur; il ne pouvait’ nullement être question de le représenter par des symboles et des formes liturgiques, parce que l’intérieur qui doit se réfléchir dans ceux-ci devait seulement être créé, et de là il résulte déjà que celui qui veut faire passer le temps des Apôtres pour un modèle éternel à cet égard, montre qu’il ne connaît point l’essence du culte extérieur ; il se montre déjà attaché à l’extérieur, parce qu’il considère le culte comme quelque chose qui doit provenir du dehors ou qu’il faut détacher; il croit aussi célébrer la cène comme Jésus-Christ et ses Apôtres, parce qu’il n’observe pas de formes extérieures, tandis qu’on ne la célèbre comme eux que lorsqu’on a leur intérieur, et non, lorsqu’on n’observe pas telle ou telle forme extérieure. El que fait donc un tel, si ce n’est qu’il déclare que la forme d’un certain temps est la forme de tous les temps, et qu’il réduit ainsi tout en réalité à une seule forme. Les premiers chrétiens étant persécutés, avaient toujours sujet d’être tristes, tandis que la liturgie dans scs symboles et sa poésie libre

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annonce plutôt la gaieté et la joie. C’est ainsi que , pendant la longue paix dont on jouit au troisième siècle’, nous remarquons aussitôt une tendance puissante des mouvements intérieurs à se manifester par la magnificence d’un culte extérieur. Le temple des chrétiens à Nicoraédie, qui surpassait en splendeur le palais de l’empereur même, nous le fait supposer, et plus encore, le grand nombre de vases d’or et d’argent qui, lors de la' persécution de Dioclétien, pouvait avoir été enlevé par les païens. El comment pouvonsnous nous rendre compte en quelque sorte que, par la protection de Constantin, il se développa tout à coup un culte si riche en cérémonies , si nous n’admettons pas que jusque-là l’effusion de l’intérieur avait été arrêtée d’une manière violente, qu’elle était toujours sur le point d’avoir lieu, mais qu’elle ne le pouvait pas , que maintenant elle s’effectuait avec d’autant plus d’empressement et de vivacité, plus l’esprit agissait avec force et moins elle éprouvait de résistance ? La communauté, qui est l’essence de l’Église catholique, est un sentiment inexprimable; les idées ne suffisent pas ici ; plus elle se développait, et plus elle pouvait se montrer librement, plus il fallait adopter de symboles. Les sectes, au contraire, étant égoïstes de leur nature, sont disgracieuses et par cela môme nécessairement ennemies du bien. ( Dans la lutte contre le paganisme , qui cherchait à représenter l’iutérieur non extérieurement, mais qui croyait avoir épuisé la religion dans son intérieur, on devait aussi, ce qui ne doit pas être oublié, se servir de toutes les cérémonies avec toutes les précautions possibles. ) Si nous remarquons ici , d’un côté, une tendance vers des évolutions symboliques, de l’autre, un ralentissement, et en général, une extension progressive , nous ‘devons, en conséquence, observer que l’Église ne mettait pas de bornes aux besoins et que l’unité ne consistait pas en ce que les deux premiers siècles servaient de règle au troisième, ou que celui-ci s’arrogeait un tel droit sur les siècles à venir, ou qu’il l'attribuait aux siècles précédents. — Aussi, sous d’autres rapports, nous trouvons le

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développement le plus libre. Les besoins du moment n'étaient pas partout les mêmes; ainsi, les évôques d’une contrée étaient obligés d’opposer une fête chrétienne à une cérémonie païenne, afin que les chrétiens, occupés du culte chrétien, ne s’occupassent du culte païen ; ou bien , le culte païen, par quelque analogie, donnait lieu à une cérémonie chrétienne; dans une autre contrée, on devait s’efforcer a donner à un symbole païen ou à un usage un'esprit chrétien , parce que le peuple ne voulait pas y renoncer, ou parce qu’il paraissait convenable. L’Église agissait en cela très-franchement. Les cérémonies ]>aïennes aussi bien que juives, comme telles, ne sont pas mauvaises, comme n’étant rien d’extérieur ; mais l’intention qu’on y attache peut être mauvaise. L'Église chrétienne pouvait donc adopter des symboles païens (même des formules de prières , comme le kyrié-éléison) , pourvu qu’ils dénotassent quelque chose, et y attacher une idée chrétienne. Vouloir en faire un reproche à l’Église , ce serait le propre d’un esprit borné, gnostique et pharisien. L’Église n’a-t-elle pas non plus adopté les langues anciennes , et une foule de mots avec d’autres significations ? L’extérieur par lui-même est-il impur ou pur ? — Jésus-Christ avait pris des Juifs toutes les cérémonies du culte qu’il nous a transmis , comme la cène, le baptême, etc.; il avait même composé le Pater d’après une ancienne formule de prière; et les Apôtres avaient emprunté, par exemple, l'imposition des mains à la synagogue. Ils n'empruntèrent aucune cérémonie païenne , parce qu’ils ne vivaient pas au milieu des païens. Mais comme le judaïsme ne devait point se réunirait paganisme, mais que tous deux devaient se confondre dans le Christianisme, celui-ci se propageant parmi les païens, il était naturel qu’il adoptât plusieurs cérémonies de leur culte : on leur démontra que ce n’était pas la circoncision qu’il fallait , mais la foi en Jésus-Christ et le nouvel esprit. — Enfin, les différents, caractères de l’Orient et de l’Occident qui se retrouvent aussi dans leurs liturgies, sc foui déjà remarquer; si, sous ce rapport, ils

3ti CioOgle

DK L’EGLISE.

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s’éloigna ieqj l’un de l’autre, ils étaient toutefois unis étroitement par quelque chose (Je plus clevé. Le principe d'unité était donc au-dessus des formes et n’avait d’autre but dans tous ses mouvements que d’exprimer un même esprit au milieu de leur variété. — Passons de ces considérations générales à des témoignages particuliers. Saint Firmilien dit dans sa lettre adressée à saint Cyprien : Les Romains n’observent pas tout ce qui a été transmis originairement — ; cela résulte déjà de ce que, par rapport à la fête pascale et à plusieurs autres cérémonies saintes , il existe chez eux quelque différence et qu’on n’y observe pas tout de la même manière qu’à. Jérusalem. Aussi , dans la plupart des autres pays , il y a de la différence selon les circonstances extérieures; toutefois, la paix et l’unité de l’Ëglise catholique n’en furent jamais troublées On fait preuve d’un esprit qui n’a pas une grande idée de l’essence de l’unité, qui a une idée confuse de l’esprit unique qui anime les fidèles, qui a une prédilection pour les choses mesquines et pour les bagatelles, qui se rabaisse aux choses extérieures, lorsqu’outre l’unité dont nous avons parlé ci-dessus, et qui s’offre d’ elle-même , on en souhaite encore une autre ; on ne ferait i

même qu’imposer autant de chaînes à l’unité spirituelle et on limiterait sa reconnaissance universelle à proportion qu’on y mettrait des bornes accidentelles et extérieures qui sont soumises à tant de conditions, et l’unité spirituelle serait en danger là même où elle se trouve déjà , si l’on voulait y mettre ces bornes partout où elle existe. Et il serait non-seulement ridicule , mais même inexcusable de vouloir détruire ou ne pas seconder l’unité intérieure en faveur de l’unité extérieure. Victor menaça jadis defe faire; aussi encourut-il le blâme de saint Irénée; car on peut toujours célébrer la fêle de Pâques avec les Juifs sam être juif. Si donc nous ne pouvons pas découvrir dans la conduite de Victor des sentiments ambitieux , nous trouvons du

1 Ep. 75. inter Cyp.

moins dans celte manière d’envisager la chose des vues bornées, quoique faciles à expliquer. 11 s’agit dans cette dispute, dit saint Irénée, non-seulement du temps, mais aussi de la forme même du carême. Car les uns croient devoir jeûner pendant un jour, les autres pendant deux , d’autres pendant plusieurs, d’autres encore pendant quarante jours, de sorte que les heures du jour et de la nuit déterminent le temps du jour. Une telle différence dans le carême ne date point de nos jours, mais existait déjà anciennement, du temps de nos ancêtres , qui vraisemblablement n’étaient pas si rigoureux et qui, dans leur simplicité et leur ignorance, établirent la coutume actuellement en vigueur. Mais, malgré cela , ils restèrent en communauté avec nous et nous avec eux, et la différence dans le carême représentait F unité de la foi. — Les prêtres qui , avant Soter , administraient l’Église , que vous administrez maintenant , je parle d’Anicet, de Pie, d’Hygin, de Télesphore et de Sixte, ne célébraient jamais la fête de Pâques comme ceux-là et ne permettaient pas à leurs ouailles de la célébrer ainsi ; cependant ils restèrent en communauté avec ceux qui de ces églises où on la célébrait de la manière précitée , vinrent à eux, quoique, de cette façon, la différence se fit remarquer davantage. Mais on n’écarta personne à cause de cette différence. Au contraire, les prêtres, vos prédécesseurs, qui ne l’observaient pas , envoyaient l’Eucharistie aux prêtres des églises qui l’observaient. Le bienheureux Polycarpe , étant venu un jour trouver Anicet à Rome , pour s’accorder avec lui sur quelques points , ils furent aussitôt en paix ensemble, sans avoir la moindre contestation à l'égard de ce point. Car Anicet ne pouvait point persuader Polycarpe de ne pas l’observer, puisqu’il l’avait toujours observée à sa manière avec saint Jean , le disciple du Seigneur, et avec les autres Apôtres, avec lesquels il avait vécu. Polycarpe n'engagea pas non plus Anicet à l’observer d’après sa manière. Car celui-ci disait qu’il était obligé de rester fidèle à la coutume des prêtres, scs prédécesseurs. L'unité 11e fut donc pôint

troublée par de telles circonstances. Et Anicct permit à Polycarpe de donner l’Eucharistie dans l’Eglise, notamment pour l’honorer , et ils se quittèrent en paix , de sorte que ceux qui la célébraient ainsi ou de toute autre façon, restaient en paix avec toute l’Eglise 11 existe encore un ancien fragment remarquable qu’on attribue à saint Irénée et qui s’exprime ainsi : Les Apôtres ordonnèrent de ne juger personne d’après le boire et le manger, ou d’après le jeûne, la nouvelle lune et le Sabbat. D’où viennent donc ces disputes et ces divisions? Nous célébrons des fêtes, mais avec le levain de la méchanceté et de la perversité, en déchirant l’Église de Dieu , en nous attachant à l’extérieur, afin que nom puissions rejeter ce qui vaut mieux, la foi et C amour'1. Ainsi, tout désir d’avoir une unité dans le culte extérieur qui ne se développait pas librement et de lui-méme du même esprit, et qui conséquemment se formait au moyen des mêmes besoins intérieurs par nécessité ou par convenance, était rejeté comme non valable et non éclairé, et la plus grande liberté se trouvait dans l’unité.

Nous pouvons conclure tout ce que nous avons exposé jusqu’ici, en citant un passage d’Eusèbe dont la vérité doit déjà être devenue évidente. Après avoir parlé du grand nombre des hérésies qui troublent l’Église, il conclut ainsi : La vérité se recommandait elle-même et brillait toujours par la suite des temps d’un éclat nouveau. Tout à coup les inventions des ennemis se perdirent , étant vaincus par euxmêmes; les innovations de l’hérésie augmentèrent toujours; les anciennes hérésies tombèrent dans l’oubli et dans le néant, après s’être montrées sous les formes les plus variées- L’Église universelle et seule véritable prospéra et s’étendit de plus en plus; sa dignité, sa pureté, sou esprit libre et élevé , sa vie noble et pure et sa philosophie divine éclaira

1 Ap. Eus. Hùt Ecclcs. L. V. c. 24.

3 Fragm. lren. apud Lump, lii&t. Thcul. crit. P. III. 243., où Ton peut voir eu mémo temps les recherches critiques de Lumper qui cependant paraissent ne pas être esemptes de partialité.

1«2 DE L’UNITÉ

toute la race des Grecs et des Barbares. Elle cessa bientôt d’être méconnue. Notre doctrine resta seule dominante chez tous les peuples; on demeura d’accord qu’elle se distinguait de toutes les autres par sa sublimité et par son état florissant , par son essence divine et vraiment sage, de sorte que personne jusqu’ici n’ose mépriser notre foi ni la calomnier comme nos adversaires l’ont fait autrefois

1 F.useb. H»t. Eccles. L. IV. c. 7.